Nauczanie błogosławionego Augustyna o predestynacji w związku z okolicznościami jego życia i śmierci

Nauczanie Augustyna o predestynacji, które stanowiło epokę w teologii zachodniej V wieku, i nieodłączne z nim pytania: o grzech pierworodny, łaskę i jej związek z wolnością człowieka, dotyczyły także istoty chrześcijaństwa, podobnie jak pytania, które zajmowały Kościół przez pierwsze cztery wieki, dotyczące Trójcy Osób, ich wzajemnego związku i Osoby Boga-Człowieka. Po tych ostatnich pytaniach dotyczących Tajemnic Boskości, pierwszy rodzaj pytań, odnoszący się do stanu człowieka w chrześcijaństwie, był najbardziej naturalny, regularny i żywotny; dlatego też zajmowały one w swoim czasie także Kościół, podobnie jak kwestie dotyczące Trójcy, Boga-Człowieka i tak dalej. Powiedzmy więcej. Doktryna Augustyna o predestynacji, która stanowiła ostateczny cel naszych pytań, była ważna nie tylko dla jego czasów, ale także dla wszystkich czasów późniejszych i teraźniejszości. Służy jako historyczny początek wszystkich niezwykłych zjawisk w dziedzinie dogmatyki zachodniej. Wywarła ogromny wpływ nie tylko na teologię katolicką, ale także protestancką, nie tylko na średniowiecze, ale także na czasy nowożytne. Pod jego sztandar próbowali dostać się teolodzy luterańscy i reformowani najróżniejszych sekt i odcieni, każdy próbując wyjaśnić to na swoją korzyść i uzasadnić nim swoje nauczanie (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 i n.). Uzyskuje swoje znaczenie na zawsze ze względu na związek z wielką działalnością, życiem i osobowością pisarza. Pelagianizm w walce, z którą objawił się w najbardziej szczegółowy system (jeśli można tak nazwać wszystkie jego szczegóły i szczegóły), nawet dzisiaj znajduje dla siebie tyle sympatii i zwolenników, jak żadna inna herezja. Pelagianizm ze swoim wyniesieniem – aż do przebóstwienia – natury ludzkiej, żyje nadal w wierzeniach socynian, w przekonaniach racjonalistycznych teologów i świeckich realistów naukowych, którzy nauczają i działają w imię tej samej zasady antropologicznej, którą deifikują, i która realizują ją we wszystkich naukach po Feuerbachu. Dalej, samo życie Błogosławionego, z którego usunięto zasadnicze rysy naszego nauczania, życie pełne wielkich, wieloedukacyjnych doświadczeń, bogate w zdarzenia naturalne i nadprzyrodzone, odsłaniające w sobie niewyczerpany dla nauki proces mentalny, zawsze budziło i wzbudzało głębokie zainteresowanie. A rzadkie bogactwo osobowości, które odzwierciedlało całą naturę ludzką z jej ogromnymi doskonałościami i straszliwymi zbrodniami? Studiując tę ​​wielką osobowość, można poznać całą ludzką naturę. Sama nauka o predestynacji zawsze była i jest przedmiotem żywego zainteresowania każdego, komu drogie jest zbawienie. Każdy może mieć nadzieję, że znajdzie w nim odpowiedź na swoje odwieczne, tajemnicze przeznaczenie, wskazówkę, czy jest przeznaczony do zbawienia, czy zagłady i w jaki sposób Opatrzność prowadzi go do ostatecznego celu jego istnienia. Nie mówimy, czy znajdzie tutaj odpowiedzi na swoje cenne pytania, ale ma prawo oczekiwać ich od tego obiecującego nauczania i autorytetu. Znaczenie samego nauczania, wielorakie życie wychowawcze, które stanowiło jego podstawę, chwalebna historia działalności lub walki z tak niezwykłą herezją, która pomogła mu rozwinąć się w kompleksowy system, wreszcie doniosły charakter wpływu, jaki jego historyczne pochodzenie wywarło na samego ducha nauczania – wszystko to zmusza nas do zwrócenia szczególnej uwagi zarówno na samo nauczanie, jak i na jego historyczne pochodzenie 1 . Z imieniem Augustyna zwykliśmy łączyć pojęcie bezwarunkowej predestynacji Boga, jako charakterystycznej cechy jego autorskiej działalności, która jednych, by tak rzec, umiłowanych miłosierdziem, bez żadnej zasługi, skazuje do zbawienia, a innych, odrzuconych przez Jego dobroć, pomimo wszelkich wysiłków dla dobra, zawsze na próżno, skazuje na zagładę 2 . Do takiej koncepcji mógł dojść jedynie pod warunkiem uznania natury ludzkiej za całkowicie niezdolną do czynienia dobra, w której wszystko, co w niej dobre, jest jedynie darem łaski Bożej; aby jednak dowiedzieć się, dlaczego była tak bezsilna wobec dobra i dlaczego ciążyło na niej potępienie, musiał uznać jej odpowiedzialność za cudzy dziedziczny grzech, a w dodatku zabijając w niej jakąkolwiek zdolność do czynienia dobra. Zatem grzech pierworodny jest głównym ogniwem, na którym opiera się cały łańcuch tego systemu. Pozostawiając do czasu pełne ujawnienie jego głównych postanowień, zarysujemy tutaj jego ogólne główne punkty, aby zobaczyć, które z tych punktów były inspirowane jego własnym doświadczeniem życiowym, które były spowodowane jego dobrze znaną działalnością, czy też walką z pelagianizmem. To są uwagi ogólne. 1) Poprzez upadek (lapsus), a następnie upadek (labes) natury ludzkiej u naszego przodka, wrodzona zdolność do niegrzeszenia i nieumierania – zamiast przekształcić się w niemożność grzeszenia i umierania – zamieniła się w niemożność niegrzeszenia i nieumarcia (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Wraz z naturą wszystkie jej właściwości przeszły na potomków Adama: wraz z wewnętrzną niewolą, z wieczną niewolą naszego ciała i namiętności, traci się zarówno wolność, jak i niezależność woli oraz wszelka zdolność nie tylko do dobrego uczynku, ale także do dobrych pragnień. Zachowała zdolność do realizowania tzw. cnót obywatelskich (virtus Civilis). 3) Tylko Bóg mógł ocalić osobę, która stała się martwa dla dobra. Aby jednak każdy człowiek mógł przyswoić sobie zbawienie przyniesione z nieba, wymaga to najgłębszego wewnętrznego oddziaływania na niego łaski Bożej: antycypacyjnego (przygotowującego go do świadomości potrzeby zbawienia, pokuty i wiary gratia praeparans), działającego (przez wiarę i miłość wprowadzającego go do komunii z Chrystusem – gratia operans), promującego (pomagającego mu w ciągłym osiąganiu świętości – gratia cooperans i obdarzającego go darem trwałości donum perseverantiae). Ponieważ jednak łaska we wszystkich jej postaciach jest udzielana człowiekowi bez jego zasług, bez jakiejkolwiek pomocy z jego strony na początku i w dalszym ciągu zbawienia, a z drugiej strony widzimy, że nie wszyscy ludzie dostępują zbawienia, to nie dzieje się to w wyniku ich wytrwałości, lecz wyłącznie poprzez bezwarunkowe przeznaczenie, zgodnie z którym Bóg wybiera tylko niewielką część z mas podlegających potępieniu (masae perditionis) dla przejawienia nad nią swego miłosierdzia, a większość pozostawia ich własnemu losowi, gdyż objawienie im Jego prawdy. Kto został oświecony łaską, mimowolnie i nieodparcie pociąga go do zbawienia (gratia irresistbilis), zaś odrzucony nigdy nie może go otrzymać. 4) Do tych głównych punktów dołączyło następnie rozstrzygnięcie pytań o to, czy łaska nie niszczy wolności w wybranych, dlaczego jest więcej naczyń gniewu niż naczyń miłosierdzia, czy pod nazwą nieodpartej łaski nie głosi się nieubłaganego losu, czy nauka ta nie skłania jednych do arogancji i grzechu, a innych do goryczy i rozpaczy itp. Jest jasne, że wszystkie te szczegółowe pytania dotyczące istoty sprawy i najbardziej zasadniczego pytania dotyczącego całkowitego nieporządku natury ludzkiej w Adamie nie mogą być odpowiedziało życie Augustyna; mogły być spowodowane jedynie reakcją zewnętrzną: można powiedzieć, że ogólne cechy istotne (zarysowanie punktów 2 i B podanego nauczania) można było spisać z jego życia. Główna formuła nauczania Augustyna – że przy ogólnym i całkowitym zepsuciu natury ludzkiej zbawieni są tylko ci, których łaska Boża nieodparcie pociąga do niej – została w nim natchniona z jednej strony świadomością swojej niezmierzonej grzeszności, a z drugiej – poczuciem najgłębszej czci i wdzięczności przed Bogiem za Jego cudowne powołanie. Całkowicie przepojony uczuciem pokory, czci i wdzięczności wobec cudownych dróg swego nadprzyrodzonego powołania do zbawienia, głęboko przekonany, że ta metoda powołania jest najlepsza i najdoskonalsza zarówno na większą chwałę Boga, jak i pokorne zbawienie człowieka, Augustyn uważa, że ​​wszyscy ludzie, podobnie jak on, powołani są do zbawienia wyłącznie z woli Wszechdobrej Opatrzności, niezależnie od ich grzesznej woli, nie podejrzewając, że jego osobiste doświadczenie i sposób powołania nie mogą być dla wszystkich miarą i normą. Pomijając na razie pytanie, dlaczego na tę naukę tak mocno wpłynęły wszystkie cechy osobowe jego życia i charakteru, dlaczego przyjął swoje osobiste doświadczenie i sposób powołania za uniwersalne, wydaje nam się, że najdokładniej powinniśmy ujawnić główny punkt, na którym opiera się całe nauczanie, czyli czy w całym swoim życiu – głównie przed nawróceniem – dostrzegł jeden niekończący się łańcuch błędów, słabości i upadków oraz rozpoznał dobro, które odnalazł w sobie jedynie dar łaski i czy tak mocno wierzył w czujną czujność Opatrzność i łaska nad nim, w stałym i nieodpartym kierunku wszystkich dróg jego życia ku zbawieniu. Najlepszą odpowiedź da nam na to jego własne wyznanie, ale które 1) i prześledzimy, jak przez całe jego życie przechodzi świadomość jego bezgranicznej grzeszności i całkowitej bezsilności wobec dobra, a jednocześnie przekonanie o jego nieodpartym pociągu do zbawienia mocą łaski. Uważa, że ​​jego tak zwane niewinne dzieciństwo jest pełne niegodziwości i grzechów: „Czyż takie postępowanie, jego zdaniem, nie jest haniebne i niewinne, jak domaganie się czegoś szkodliwego łzami, złość i złość na starszych i na rodziców, że nie słuchają dziecięcych zachcianek, drapanie i gryzienie, wyrządzanie im krzywdy za niespełnienie szkodliwych żądań i płacz, aby się za to ukarać?” Ale jego pełne czci spojrzenie, które widzi wszystkie ścieżki Opatrzności, widzi, że „a dziecko, tak wcześnie i tak daleko od Boga, Jego ojcowska dobroć szuka, czuwa, karmi słodyczą i radością mleka matki, i że nawet gdy był niemowlęciem, zgodnie z prawem natury, z góry określonym przez Nią, ta sama ojcowska dobroć zachowała go i karmiła, jak własne dziecko, że dała mu czuć, aby nie domagał się tego pokarmu więcej, niż mu dała, i dała tym, którzy go karmili, pragnienie dania mu tego, co im dała z obfitości Swoich dobrodziejstw. Dobro moje, jak każde dobro, zostaje rozpoznane przez duszę wdzięczną i oddaną Bogu, chociaż zostało mi ono przez nich przekazane, ale pochodzi od Ciebie i przez Ciebie zostało dokonane; Od Ciebie, mój Boże, całe moje zbawienie.” (1 Liber, rozdz. 7). W swoim młodzieńczym życiu, czasem w pozornie nieistotnych okolicznościach i przygodach, jeszcze wyraźniej widzi nad sobą silną rękę i wysoki mięsień, prowadzący go, nieznanego sobie, do jego wzniosłych celów. Posłano go do szkoły, co przyjęło zasadę, że ma słuchać poleceń starszych i uczyć się nauk, które ostatecznie zapewnią mu szczęśliwą pozycję w społeczeństwie. Ale żadnych poleceń nie słuchał, uczył się pod przymusem, lubił zabawy, uwielbiał aroganckie zwycięstwa w zawodach, irytował swoją wyobraźnię fikcyjnymi opowieściami, gonił za spektaklami, za wielkimi zabawami. Często był za to karany chłostą. Rodzice i starsi, choć nie życzyli mu źle, gdy został ukarany, śmiali się z niego. Wszystko to niezwykle zabiło żarliwą i wrażliwą naturę i pozostawiło w niej najtrudniejsze uczucia. Załamany i przygnębiony usłyszał, najwyraźniej przez przypadek, od niektórych osób o pewnej wielkiej Istocie, która nie objawiając się naszym zmysłom, wysłuchuje nas i pomaga. Chłopiec chwyta Go całą duszą, prosi Go o pomoc, wstawiennictwo i schronienie przed nieszczęściami, a wzywając Go, pokonuje wszelkie trudności nauczania i zostaje uratowany od wszelkich przeciwności losu. We wszystkich tych przygodach i wydarzeniach wyznaje drogi Najwyższego: „Ty, w którym nawet włosy na naszych głowach są policzone, odwróciłeś błędy i pomyłki tych, którzy zmuszali mnie do nauki i mieli na myśli tylko jedno zaspokojenie nienasyconych pragnień bogactwa i chwały na moją korzyść oraz moją niechęć do nauki, nieposłuszeństwa i nieposłuszeństwa – zgodnie z Twoim niezmiennym prawem, że każdy nieporządek spotyka się z odpowiednią karą – Ty obciążyłeś mnie karą i Dałeś mi słuszną nagrodę. Ja, mały chłopcze, a tak wielki grzesznik, zanim Cię szukałem, Ty już mnie szukałeś, wołałeś, dręczyłeś i przyciągałeś do siebie, prowadząc mnie przez przypadkowo spotkane osoby, tych Twoich posłańców i przez widzialną ochronę w moich młodzieńczych trudach i smutkach: Ty, Boże, jesteś światłem mojego serca, duchowym pokarmem mojej duszy, życiodajną siłą mojego umysłu (1 Liber rozdz. 8–13). Odwiedzając go z chorobą (stwardnienie żołądka, przez które prawie umarł), widzi nowe, cudowne powołanie do Boga. Gdy tylko z wiarą i pokutą zaczął prosić o chrzest, nagle ozdrowiał: „Bóg, mój opiekun i uzdrowiciel, zawołał uzdrowiony, uzdrowił mnie, abym mógł żyć dla Niego”. Ale chrzest z powodu różnych mimowolnych okoliczności został odroczony: jak gdyby było konieczne, aby jego grzechy się pomnożyły, aby obfitowała w nich łaska. (1 LibeT, s. 14). Wracając do życia szkolnego, Augustyn gorzko skarży się, że nierozsądni nauczyciele, którzy przez długi czas skupiali go na Homerze i innych przykładach wymowy, swoimi niegodnymi opowieściami o niemoralnych czynach bogów, zepsuli jego młodą moralność, że przesadną pochwałą za jakąkolwiek różnicę w nauce i zabawach drażnili jego dumę i zazdrość ponad miarę, że w ogóle z woli ludzi został umieszczony nad otchłanią niegodziwości... Ale ojcowskie dobroć z wysokości niebios czuwała nad nim, czuwała nad nim: przebaczyła mu grzeszne przyjemności w tych próżnych działaniach i, jeśli to możliwe, odwróciła jego oczy od oglądania marności, wywołując w głębi jego duszy ospałość i ruinę, zamęt i zamieszanie oraz pobudzając go do szukania prawdy i sprawiedliwości, wszystkiego wzniosłego i pełnego wdzięku, nie w stworzeniach, ale w niej samej. Tak przynajmniej uwierzył później, ale kiedy się nawrócił, nie wiedział, jak dziękować Bogu za te miłosierdzie. Wszystko, co dobre w jego wychowaniu, np. to, że „miał dobrą pamięć, że umiał zachować wdzięk w mowie, znajdował upodobanie w przyjaźni, nie tolerował wyobcowania, niewiedzy – we wszystkim uznawał za dary niewolnika, które Bóg obficie pomnożył i udoskonalił w nim, jego słodycz, chwałę i nadzieję” (Liber 1 s. 15-20). Zaczynając przeglądać swoje młodzieńcze życie, te dwa lata, które spędził w domu rodziców, po ukończeniu szkoły, z przerażeniem widzi, jak zrodziła się w nim burza namiętności (głównie cielesnych), która zaciemniła całą jego duszę, niosła ją „po bystrzach pożądliwości” w otchłań występków. Jego rodzina i sąsiedzi, z wyjątkiem matki, nie zadali sobie trudu wydobycia go z tej otchłani. Sam Pan swoją surowością i miłosierdziem nie opuścił go: „rozpuścił wszystkie przestępcze przyjemności swojej młodości gorzkimi wyrzutami i niewytłumaczalną irytacją, i w ten sposób zmusił duszę bardzo zbuntowaną do szukania nieskazitelnych przyjemności i nigdzie, jak w Nim, nie ma Źródła wszelkich radości i radości, i tak on, rozdarty na kawałki i rozproszony na części, zjednoczył się w jedno”. (Liber 2 s. 1–3). Poczuł także nieodparcie przyciągającą i zbawiającą moc Boga pod wpływem swojej pobożnej matki. „Jej troskliwe nawoływania do czystości, łagodności itp. „Czyje to były słowa, Panie, płakała Augustyna, jeśli nie Twój głos, chociaż przez długi czas tego nie zauważałem i nie rozumiałem, chociaż jej sugestie i rady wydawały mi się kobiecą słabością”. (Liber 2, s. 4). Co więcej, po usunięciu go z domu rodzinnego, nieprzenikniona Opatrzność pozwala mu na serię upadków, które rozpoczęły się od tego, że zaczął kraść z towarzyszami, nie kradnąc z biedy, nie ze skrajności, ale tylko dlatego, że nie jest to dozwolone, aby czerpać przyjemność z najśmielszej kradzieży, we wzajemnej wspólnocie i aprobacie uczestników zbrodni. I Bóg jeden wie, wyznaje Augustyn, jak by to wszystko się skończyło, gdyby Ojciec Niebieski nie zlitował się, nie zmiłował się nad tym synem marnotrawnym i nie uchronił go przed wieloma zbrodniami jego wspólnika! Tak czy inaczej, w ponurym, koleżeńskim otoczeniu młody Augustyn był osobą stosunkowo bystrą, która ukrywała przed nią swoje dobre cechy: w głębi duszy był przez nią obciążony i ciągnięty mocą z góry, zabiegał o niczym niezakłócony spokój i pogodne życie (Liber 2, s. 4–10). Kolejne 9 lat to burzliwy czas wszelkiego rodzaju namiętności i mentalnych złudzeń. Zmysłowość, zamiłowanie do spektakli teatralnych, arogancja i inne namiętności, które poprzednio szalały w jego duszy, teraz nie znały ani liczby, ani miary, ani stopnia. Jego moralność spadała im niżej, im wyższy był poziom jego wykształcenia, im więcej zdobywał informacji (w wieku 20 lat posiadał obszerne informacje we wszystkich liberalibus artibus), im gorzej je wykorzystywał w życiu, tym bardziej oddalał się od prawdy. Sprytnie stronił od źródła prawdy, czyli Słowa Bożego: nie rozumiejąc jego wewnętrznej treści, uważał je za zbyt proste, pozytywne, a nawet prostackie i nieporównywalnie wolał od siebie eleganckiego i wymownego Hortensjusza (zaginione dzieło Cycerona). Ale Cyceron nie zaspokoił jego ciekawości, choć rozpalił w nim nieodparte pragnienie mądrości: szukał mądrości bardziej wyrafinowanej, która obiecywała mu cuda. Powstała w nim straszna walka myśli i uczuć: umysł domagał się wiedzy, serce szukało pokoju wiary. W tej płonącej walce rzuca się na sektę manichejską. Swoimi wyimaginowanymi sakramentami, brzydką mieszanką filozofii pogańskiej z naukami Ewangelii (bzdury o pochodzeniu świata z dwóch zasad, o cielesności Boga i aniołów, o iluzorycznej naturze ciała i cierpieniu Zbawiciela, o pochodzeniu Starego Testamentu ze złej zasady, prawa moralne z ludowych zwyczajów) oraz uroczymi uwodzicielami umysłu i zmysłowości, sekta ta dopełniła swoje błędy umysłowe i upadki moralne: on sam przyznał, że dla jego duszy baśnie pogan były sto razy mniej szkodliwe niż wynalazki manichejczyków (III Liber, rozdz. 3–6). Im jednak głębiej spadał, tym bardziej Niewysłowione Miłosierdzie czuwało nad nim. Rozpuściła jego niszczycielskie, namiętne przyjemności gorzką i zbawienną żółcią i upominała go słusznymi karami, chociaż te kary w jego własnej świadomości nie miały żadnego znaczenia w porównaniu z jego poważnymi zbrodniami. "Nauczyła go bezmyślnie uczyć chwytów werbalnych (w szkołach gramatycznych i retorycznych, które otworzył w Kartaginie, a następnie w Tagaście) i kształcić dobrych uczniów w dobrym tego słowa znaczeniu. Chroniła go przed nikczemnymi zaklęciami jakiegoś wróżbity, który obiecał mu pod patronatem sprzyjających duchów (demonii) przynieść mu zwycięstwo w publicznych konkursach w czytaniu i śpiewaniu. Zesłała dwa cudowne znaki swojej czujnej opieki i opieki nad nią. 1) Matka opłakuje jego upadek tak gorzko, że łzy płyną z niej strumieniami i podlewają ziemię w każdym miejscu jej modlitwy, „dzień i noc prosząc o jego nawrócenie”. I tak w subtelnym śnie pojawia się jej anioł i mówi, że „jej syn będzie z nią i gdzie ona jest, tam będzie”, a ona już przerwała wszelką komunikację ze swoim sekciarskim synem, inaczej jedząc i pijąc z nim. 2) Pewien św. biskup, w młodości zakażony manicheizmem i po uważnym... studiując sektę, pozostając w tyle, zarówno z własnego doświadczenia, jak i z inspiracji z góry, powiedział matce, gdy ze łzami w oczach błagała go, aby przywrócił do rozumu umierającemu synowi: „Zostaw go na razie, - z czasem on sam zobaczy szorstkość swoich złudzeń, które odrzuci, i wulgarność niegodziwości, z której wyjdzie; Co więcej, nie może być tak, aby dziecko tylu łez umarło”. Można by pomyśleć, że Opatrzność, która tak cudownie przygotowała jego nawrócenie, celowo pozwoliła mu błądzić w ciemnościach przesądów i namiętności, aby poprzez trudne doświadczenia dać mu żywe poczucie, że nigdzie indziej nie ma prawdy i pokoju poza Źródłem prawdy i prawości, aby później jeszcze mocniej związać go z nimi. On sam był tego świadomy w ponurej senności swojej duszy, kiedy po raz pierwszy odzyskał zmysły. Przyznaje więc, że piękne pisma Cycerona nie zadowoliły go, gdyż nie odnalazł w nich najsłodszego imienia Jezus, które otrzymał wraz z mlekiem matki (Lib. III, s. 7-12). Tak więc, nawet poprzez ciemność złudzeń, zajaśniało dla niego światło najwyższej prawdy i zmusiło tęskną duszę do rzucenia się do niego, do szukania go, choć on nagle nie dał się znaleźć. Teraz Pan posyła kilka wybranych osób jako szczególnych zwiastunów przygotowanego dla Niego zbawienia. Bliska znajomość w Kartaginie z takim człowiekiem jak doświadczony i starszy lekarz Vindician, który stał się przyjacielem i rozmówcą jego rodziny, była dla niego sprawą szczególnej opatrzności: „w osobie tego starca odwiedził go Uzdrowiciel duszy i ciała i raczył uzdrowić jego duszę z różnych błędów astrologii, którym z pasją oddawał się (Lib. IV s. 3). W Tagaste Opatrzność zebrała go z jakimś przyjacielem (którym był nie mówi ani jeden autor biografii), a po roku ich przyjacielskiego życia, wykreślenie lat przyjaciela z życia, oddanie mu czci przed śmiercią św. chrztem. Nagła śmierć i niespodziewane nawrócenie przyjaciela wywarły na Augustynie niezwykłe wrażenie. Uważając swego przyjaciela za „najdroższą połowę jego duszy, wierząc, że ich dusze stanowią jakby jedną duszę w dwóch ciałach”, Augustyn cierpiał przez kilka tygodni, wzdychał, jęczał, ronił łzy; Długo biegałem z udręczoną i udręczoną duszą, nie znajdując spokoju nigdzie i w niczym, ani w przedstawieniach, ani w rozrywkach, ani w zajęciach. Sama ojczyzna stała się dla niego ciężarem, a dom ojca nieszczęściem, bo wszystko tutaj przypominało mu o zaginionym przyjacielu. Aby uciec przed cieniem ścigającego go przyjaciela, wycofał się ponownie z Tagaste do Kartaginy. Przy całej czułości i wrażliwości duszy taki niepocieszony żal po przyjacielu, z którym znał się zaledwie rok, nie był zjawiskiem zupełnie naturalnym: „była to niewytłumaczalna tęsknota nie tyle za utratą bliskiej mu osoby, ile za oddaleniem się od Tego, który nigdy nie ginie i wiecznie Trwa musiał zwrócić się o uzdrowienie i pomoc do Ciebie, Panie, wiem, ale nie mam odwagi, boję się! Ale Ty, który ścigasz uciekających przed Tobą, Boże zemsty i Źródle miłosierdzia, który w niepojęty sposób zwracasz nas do siebie, Ty przez ten bolesny cios, który wysuszył moje serce i kości, upomniałeś mnie i zwróciłeś do siebie” (Liber IV s. 4-7). Jednak czas i towarzystwo przyjaciół zagoiły smutek. Całkowicie poświęca się pracy naukowej i dydaktyce. Szczególnie urzeczony retorem Gieriusem, chcąc uzyskać aprobatę od sławnego retora, wręczył mu swój esej „o tym, co piękne i przyzwoite”. Jak sam przyznaje, było to żałosne doświadczenie młodzieńczych złudzeń: to, co piękne i przyzwoite, zostało dla niego zdefiniowane i skonstruowane według wzorców świata zmysłów. Unoszona przez każdy wiatr, jego dusza, przepełniona dumą, wirowała tu i tam, jak dźwięk unoszący się w powietrzu, a światło zasłoniła jej chmura, a ona nie widziała prawdy. Niemniej jednak przewodnictwo zbawczej Opatrzności było dla niej zbyt namacalne: "Zapaliłeś moją lampę, Panie - wołał, wspominając ten czas. Ty, mój Boże, oświeciłeś moje ciemności! Moja zdolność i umiejętność, bez większych trudności i nawet wskazówek, aby wszystko tak szybko zrozumieć: w wolnych naukach wymowy i filozofii, w sztuce muzycznej i poezji oraz w miarach matematycznych i ta umiejętność szybkiego i jasnego przekazywania całej wiedzy innym, a cała moja wiedza pochodzi od Ciebie, mój Boże! Moje zrozumienie i wnikliwość są Twoje dary, choć nie złożyłem ich Tobie w ofierze, lecz uszedłem z nimi do dalekiego kraju, aby roztrwonić Twój majątek na rozpustne kaprysy i żądze” (Lib. IV, s. 14–16). Pouczająca i wszechpotężna myśl Boga zaczyna stopniowo rozpraszać ciemność błędu i, co najbardziej zaskakujące, przez tych, którzy ją zaciemniają. Dało mu to możliwość przejrzenia wszystkich kłamstw i ignorancji ukrytych za luksusowym zestawem słów w naukach wielce wychwalanego Fausta, biskupa manichejskiego. Zainspirowało go to, że w niespójnych i ignoranckich wynalazkach całej sekty manichejskiej nie było nic samodzielnego, podobnego do nauk myślących filozofów, i dlatego wzdrygnął się w duszy przed sektą, choć najwyraźniej nie zerwał z nią więzi: "Prowadziłeś mnie niezbadanymi drogami Twojej Opatrzności i w końcu skierowałeś mój wzrok na moje absurdalne urojenia, podnosząc je na moją twarz, abym ich znienawidził. Ułatwiłeś mi wydostanie się z nich sieci. Któż inny mógłby mi dać zbawienie, jak nie Twoja prawica, która stwarza to, co stworzyłeś (Liber. V, capita 1–7). Augustyn widzi i wysławia całą głębię ukrytych ścieżek oraz ojcowskie dobre intencje Pana względem niego w tym, że za wszelką cenę zdecydował się na przeprowadzkę i przeniósł się z Kartaginy do Rzymu. Rzeczywiście, korzyści i zaszczyty; to, co przyjaciele obiecali mu w Rzymie, nie interesowało go. Niezadowolenie z kartagińskich uczniów (choć bardzo samowolnych, którzy bezczelnie wpadali do szkoły na zajęciach i niczym porywczy i szaleńcy bezkarnie wprowadzali w niej chaos) oraz nadzieja na wprowadzenie bardziej rygorystycznej dyscypliny w szkole rzymskiej były zbyt mało istotnymi motywami do opuszczenia Kartaginy, gdzie była tak wielka i sławna. I co oznaczała ta sekretna ucieczka od ukochanej matki, która płakała, umierała, goniła go, całą noc strzegła jego statku, aby zapobiec jego odpłynięciu – to niekontrolowane, niezrozumiałe dla niego przyciąganie do obcego miejsca, do obcych ludzi? On sam wyjaśnia to słowami: „Ty, Panie. moje schronienie i udział w krainie żywych, przy takiej zmianie miejsca zamieszkania, oznaczały moje duchowe zbawienie: w tym celu wypchnąłeś mnie z Kartaginy i przyciągnąłeś do Rzymu; Aby skorygować moje postępowanie, wykorzystałeś zmienność moich myśli i czynów z niezrozumiałą dla mnie tajemnicą, a uczyniłeś to za pośrednictwem ludzi, którzy nawoływali mnie do czegoś innego, myśląc tylko o ziemskiej próżności” (lib. V s. 8). Tymczasem wkrótce po przybyciu do Rzymu zachorował i „był już w drodze do swoich przodków, niosąc ze sobą całe swoje zło”. Pobożna matka nic o tym nie wiedziała, tylko modliła się i płakała za niego w oddali: a oto „Wszechmogący, który go nigdy nie opuścił i zawsze czynił to, co należało według z góry ustalonego porządku swego przeznaczenia. usłyszał ją i zlitował się nad nim”: nagle wyzdrowiał. To drugie cudowne uzdrowienie z dolegliwości nie uzdrowiło jego grzesznej duszy, chociaż w planach Opatrzności powinno było przygotować go na lepsze życie duchowe. W Rzymie ponownie zapoznał się z Manichejczykami, a nawet żył z jednym z tych wybranych (electi) pustych świętych i zwodzicieli. A potem wątpliwości sceptycznych filozofów zaczęły dręczyć jego duszę. Skrajny sceptycyzm, w który tak szybko popadł, byłby śmiertelnym ciosem dla przytłoczonej duszy, gdyby Opatrzność jej nie uratowała. Tym razem na środek zbawieniowy wybrała platońskiego filozofa, który posłużył mu jako przejście od prymitywnych, zmysłowych idei manicheizmu do bardziej duchowego i wysublimowanego sposobu myślenia, od dominacji wyobraźni do dominacji rozumu, od wiary w dwie przeciwstawne zasady do koncepcji Jedynego Źródła życia i mądrości. Według samego Augustyna „filozofia platońska, zgodnie z Bożym zarządzeniem, rozpaliła w nim ogień cudowny i umieściła go u bram Kościoła” (Lib. V s. 9 i 10: contra Academ. Lib. 2 s. 5). Aby dopełnić swego zbawczego powołania, Opatrzność wzywa go z Rzymu do Mediolanu, na chwalebne stanowisko nauczyciela elokwencji na dworze cesarza Walentyniana, co oznacza, że ​​dzięki tej wysokiej nominacji, zorganizowanej za pośrednictwem Manichejczyków, na zawsze oduczy się swojej relacji z Manichejczykami. "Do Prymasa Anioła Kościoła Medialan, św. Biskup Ambroży otrzymuje od Ducha Bożego polecenie, aby go wprowadził na łono Kościoła, i jakże to cudowne i mądre! Wzruszony życzliwością i życzliwością męża Bożego, zachwycony jego talentem oratorskim, Augustyn z początku zwracał uwagę tylko na słodycz i przyjemność mowy Ambrożego, a nie na temat i treść, ale wraz ze słowami, stopniowo sama prawda przenikała do duszy, tak że stawały się coraz bliższe prawdy i zbawienia, aż w końcu zdecydowały się pozostać katechumenami w Kościele prawosławnym: „Przyprowadziliście mnie do niego bez mojej świadomości; mówi o swoim oświecicielu i mentorze zbawienia, aby ze świadomością prowadzili mnie do Ciebie: jego wymowne wargi dały mi Twój duchowy pokarm, Twój duchowy napój, Twój olejek radości” (Lib. V, s. 13 i 14). W tym czasie, gdy rozpoczęło się jego duchowe odrodzenie, do Mediolanu przyjechała jego matka i to nie przypadek, że przybyła. We śnie, a raczej proroczej wizji, Pan umocnił ją w zamyśle tej podróży, która od dawna była w jej myślach i pragnieniach, przepowiadając jej straszliwą burzę na morzu i cudowne ocalenie jej i wszystkich jej towarzyszy. – Ponieważ jego syn nie znalazł ani manichejczyka, ani chrześcijanina (został katechumenem, przez długi czas wahał się w swoich przekonaniach i był bliski obojętności), matka wylała za niego najbardziej gorzkie łzy i modlitwy. Niezwykła jest Jej modlitwa, powierzająca nawrócenie syna jedynym dobrym i cudownym dobrym dla niego intencji: „sztuce” – wołała do Boga i do syna tej wdowy (Augustyna): młody człowieku! Mówię Ci: Wstań, aby i on ożył w duszy, a Ty oddaj go jego matce, bo obiecałeś dać mi go całego i żywego (Lib. VI, s. 1). Wspomagany modlitwami św. swojej matki, a nawet przed tymi modlitwami, stojąc w płocie kościoła, po wielu mękach i tęsknocie w poszukiwaniu prawdy, wystarczyło, aby zbliżył się do źródła wody żywej, Słowa Bożego, i napił się z niego. Ale ten krok został opóźniony przez jego dolegliwości moralne, które przed ostatecznym wygojeniem zapłonęły najgwałtowniejszym i uporczywym płomieniem. „Silniejszy niż wcześniej” – wyznaje – zaczęło mnie dręczyć pragnienie zaszczytów, chwilowych korzyści i pragnienie małżeństwa; ale Ty, Panie, śmiałeś się z moich żądań honoru i zysku i byłeś dla mnie tym bardziej miłosierny, im mniej pozwalałeś mi znajdować w nich zadowolenie. Jakże biedna i zraniona była moja dusza! Ale sprawiłeś, że poczuła palący ból, aby zostawiając wszystko, zwróciła się do Ciebie, Jedynego, najsłodszego ze wszystkich, bez którego wszystko byłoby niczym. Godne uwagi jest to, że te święte uczucia przemawiały z jego duszy, gdy szedł do cesarza, pełen fałszywych pochwał, wygłaszając przemowę do cesarza i gdy zobaczył na drodze żebraka, którego po różnych pytaniach uznał za znacznie uczciwszego i szczęśliwszego od siebie (Lib. VI, s. 6, 11, 14). Przede wszystkim cielesne namiętności odsunęły go od przygotowanego dla niego zbawienia. Aby je powstrzymać, jego matka zaręczyła go z dziewczyną, a nieślubna żona opuściła go, zostawiając go z synem, który z nim mieszkał. Ale ponieważ zaręczonej pannie młodej brakowało dwóch lat do osiągnięcia pełnoletności, niepohamowana namiętność połączyła go z inną nieprzyzwoitą kobietą. Ale cudowna rzecz! Kiedy „płonął ogień namiętności, dręczyło go sumienie, a dusza, jak sam mówi, była zgniła, zimna i rozpaczliwie chora”: obraz nagłej śmierci i dziwnego wyroku, jak duch, nagle stanął przed nim i ani na minutę nie cofnął się od niego, przerażając go i chłodząc wybuchy namiętności: „Chwała Tobie, chwała Tobie, źródło dobrodziejstw! Ja z moimi niszczycielskimi namiętnościami stawałem się coraz bardziej podły, a Ty, przy Twoich uporczywych groźbach zbliżał się do mnie coraz bardziej, a Twoja prawica była już gotowa wyrwać mnie z bagna obrzydliwości i obmyć” (Lib. VI, s. 15 i 16). Wzywająca łaska działała tak nieodparcie. Obecność Boża w sercu Augustyna, gdy postawiła go u bram kościoła! Ponieważ szukał rozsądnego przekonania w wierze, mądrość Boża po raz kolejny pozwala mu przekonać się rozsądnym doświadczeniem, że ani filozofia pogańska, ani nawet nauka chrześcijańska bez szczególnej wewnętrznej mocy Bożej nie mogą go doprowadzić do zbawienia. Z filozofii neoplatońskiej Augustyn zaczerpnął dość czyste koncepcje Boga jako Najwyższego Umysłu, Mocy i Miłości, a częściowo także pochodzenia zła w świecie. Zachwycony tym nowym nabytkiem, zauważył jednak z żalem, że filozofia nie dała mu siły do ​​pohamowania namiętności, do okiełznania nieporządnych pragnień, że walczyły one w jego duszy tym silniej, im bardziej uważał je za pokonane przy pomocy nauki. Zagłębiając się w filozofię, dostrzegał w niej jedynie widma prawdy, które znikały w chwili, gdy myślał dojrzeć w nich samą prawdę. „Ci próżni ludzie – wspomina – śpiewali tylko o filozofii i mówili: prawda, prawda, ale głosili tylko kłamstwa”. Przechodząc od filozofii do Pisma Świętego, a przede wszystkim do Ewangelii Jana i Listów Pawła, dostrzegł całą przepaść, która je dzieliła i wywyższała ponad filozofię. Zwłaszcza nauka o łasce, której tak pragnęła jego zdezorientowana dusza i o której nigdy nie słyszał w żadnej filozofii, odsłoniła przed nim niewyczuwalną wyższość Objawienia Bożego nad filozofią pogańską. Jednocześnie „prawdy słowa Bożego przeniknęły jego duszę z przedziwną mocą; rozumował, drżał i razem się radował; zesłane zostały same udręki i jęki serca poprzedzające ten stan, na które oczy i uszy Pana były zawsze otwarte, aby tym większa była radość z uzdrowienia z tych duchowych dolegliwości”. (Lib. VII, s. 7 i 21). Czy jednak wchodząc na ścieżkę prawdy, mocno wkroczył na drogę zbawienia? Bynajmniej. „Teraz nie mógł już przepraszać, bo nie znał prawdy; nie, znał prawdę, ale przywiązany do ziemi, nie chciał walczyć za Boga i tak bardzo bał się uwolnić od przeszkód do prawdy i zbawienia, bo trzeba było bać się samych przeszkód”. Ludzie dobrej rady i rozumu, nie bez woli Opatrzności, która swoimi wskazówkami wszelkimi możliwymi sposobami starała się przyspieszyć jego nawrócenie, przekonują nas raczej, że ani on, ani oni nic nie mogliby zrobić bez specjalnego cudownego powołania. Z jaką uwagą słuchał prostych, pełnych ducha i mocy przekonań Symplicjana, człowieka uczonego, bardzo doświadczonego, który przez całe życie służył Panu i napełniony Duchem Świętym! Jak mocno poruszył go przykład retora Wiktoryna, który z platonisty stał się nagle chrześcijaninem, dał Symplicjan. Jego dusza i serce były rozdarte pragnieniem pozostawienia wszystkiego Panu i co z tego? "To wzmożone pragnienie, jak sam wyznaje, nie było większe niż wysiłek śpiącego, który chce wstać, ale znowu zapada w sen, lub wysiłek kogoś, kto cierpi na rozluźnienie wszystkich członków, który chce, ale nie może wstać z łóżka. Ile razy słyszał głos: "Powstań ze snu i powstań z martwych, a Chrystus cię uświęci!" I za każdym razem z bólem odpowiadał na ten głos: „Zostaw, poczekaj trochę”: dwie wole, stara i nowa, cielesna i duchowa, pokłóciły się między sobą i rozdzierały duszę (Lib. VIII, s. 1–5). Nie mniej niż Symplicjan niejaki Pontynianin poruszył wrażliwą duszę Augustyna swoją rozmową o wyczynach wielkiego pustelnika Antoniego z Aleksandrii, a przy okazji o nawróceniu po przeczytaniu życia tego ostatniego dwóch przyjaciół Augustyna. Rozmowa ta postawiła Augustyna twarzą w twarz ze sobą: ujrzał głębię swego zniszczenia, całą nieczystość swojej duszy, zobaczył to, drżał i nie wiedział, gdzie się przed sobą ukryć; w przerażeniu wyrywał sobie włosy, bił się w pierś i czoło, zginał kolana, rzucił się na ziemię, a wszystkie jego kości krzyczały o nieczystości i rozpaczy. A co go tak męczy? „Pamiętam” – odpowiada, jak na początku swojej młodości prosiłem Cię o czystość, ale sam obawiałem się, że wkrótce mnie wysłuchasz, bo sam bardziej chciałeś zaspokoić swoją żądzę, niż ją ugasić. Dwanaście lat odkąd ja (po przeczytaniu Hortensii) postanowiłam szukać mądrości, gardząc wszelkim ziemskim szczęściem, i – nic nie zrobiłam! Ciągle powtarzałam sobie: „Teraz to zrobię, zrobię to!” i razem ze słowami zabrałem się do działania, lecz znowu w mojej duszy zapanowała stara, najgorsza rzecz, a im bliżej byłem czasu, w którym zamierzałem zmienić swoje życie. tym bardziej się przestraszyłem. Kaprysy i namiętności, którym chciałam położyć kres, ciągle mi mówiły: czy naprawdę opuszczasz nas od tej chwili na zawsze? Zatrzymali mnie od tyłu, uszczypnęli i krzyczeli, żebym się obejrzał. I z jakimi biczami (motywacjami) próbowałam poruszyć i pokonać moją duszę, aby poszła za Tobą! Ale ona się wahała, odmawiała, bała się jak śmierci, wyrzeczenia się nawyków, które prowadziły do ​​niczego innego, jak tylko do śmierci. (Lib VIII, s. 6–11). Teraz, gdy poprzez niezwykłe poruszenie duszy tajemna ręka miłości Ojca stłumiła arogancję jego umysłu, złagodziła jego okrucieństwo, ochłodziła żar namiętności i doprowadziła do całkowitego przekonania, że ​​on sam nie jest w stanie przezwyciężyć swoich przyzwyczajeń i namiętności, a ludzie sami nie są w stanie zwrócić go do Boga – sama łaska Boża powoduje decydujący zwrot w jego duszy, przemieniając jednocześnie całą jej istotę. Okoliczności wykraczające poza naturalną naturę tego powołania są zbyt dobrze znane, aby je szczegółowo opisać. Dotkniemy tych stanów umysłu i szczegółów, które są ważne dla naszego specjalnego celu. - Spotkawszy w swoim domu swojego przyjaciela Alipy'ego, wyraża mu straszliwą wewnętrzną walkę swojej duszy, wyrażając ją nie tyle słowami, ile niezwykłą zmianą twarzy, oczu, głosu, drżeniem całego ciała, łkaniem, łzami. Nie znajdując nigdzie spokoju, nie wiedząc dlaczego, poszedł z przyjacielem do ogrodu. Tymczasem „straszna burza w jego duszy wybuchała coraz bardziej, poruszała i rozpraszała jego myśli, wlokąc je tu i tam; westchnienia jego serca były jak podmuchy szalejącej trąby powietrznej lub ryk pustynnego lwa”. Aby nie dopuścić do tego, aby burza ta wybuchła z całą siłą i „wylała się jak deszcz łez”, odszedł od Alipiusza i rzucił się na ziemię pod jednym z drzew. Teraz łzom dano pełną swobodę i teraz płynęły jak deszcz, jak strumienie. Łkając, wołał: "Jak długo, Panie, trwa Twój gniew na mnie, jak długo? Dlaczego nie teraz, nie teraz jest koniec mojej sprośności"? I nagle słyszy głos powtarzający się kilka razy: „bierz, czytaj”. Powstrzymując potok łez, rozglądając się i upewniając się, że to głos Boga, każący mu czytać Pismo Święte. Pisma, które mają zostać objawione, udaje się na miejsce, gdzie siedział Alipiusz, bierze księgę listów, którą tam wcześniej zostawił, i czyta następujący fragment, który mu został objawiony: Nie zachowuj się jak koza i nie upijaj się... ale przyoblecz się w Pana naszego Jezusa Chrystusa (Rz 13,13). Po tych słowach, które głęboko zapadły mu w serce, oświeciło go światło wiary i przekonania, a jego nawrócenie dokonało się raz na zawsze. Od tego momentu całkowicie zmienił swój styl życia, na zawsze wyrzekł się małżeństwa, zaszczytów, bogactwa i poświęcił się całkowicie służbie Jedynemu Bogu. W swej gorliwości dla Boga i prawdy chrześcijańskiej postanowił nawet rozwiązać swoją szkołę retorów, gdyż „w niej młodzież nie uczyła się prawa Pańskiego ani pokoju, lecz próżnych kłótni na słowa i obelg sądowych”. I ta cudowna, nieoczekiwana rewolucja w życiu, ten niepocieszony smutek z powodu Boga, te żarliwe modlitwy o nawrócenie i samo nawrócenie mogły w nim powstać, według jego własnej świadomości, jedynie dzięki wszechmocnej łasce: „W jednej chwili skłoniłeś moją szyję pod swoim dobrym jarzmem i pod swoim dobrym brzemieniem, Chryste Jezu, mój Zbawicielu! I jak miło było położyć kres wszystkim pokusom i grzesznym przyjemnościom, które krępowały mnie przez dziesięciolecia! A to dlatego, że Ty, najsłodsza ze wszystkich przyjemności, najjaśniejsza ze wszystkich światłości, najwyższa ze wszystkich zaszczytów, wypędziłaś te przyjemności i zamieszkałaś na ich miejscu” (Lib. VIII, s. 12, lib. 9 s. 1). Wśród przygotowań do chrztu, na które składały się modlitwa, post, czytanie psalmów oraz rozmowy o wierze i filozofii (przygotowania, które trwały około sześciu miesięcy), Augustyn dostrzegł nowe doświadczenie karzącej i miłosiernej Opatrzności Bożej. Zachorował na nieznośny ból zęba, tak że nie mógł mówić, i poprzez napis na tablicy poprosił przyjaciół, aby modlili się za niego do Boga. Gdy tylko uklękli i modlili się o uzdrowienie chorego, jego choroba nagle minęła. I uznaje to uzdrowienie za cudowny dar miłosierdzia Bożego: „Męczyłeś mnie okrutnie chorobą zębów, ale też w cudowny sposób zmiłowałeś się nade mną, a ja, radując się wiarą, wysławiam miłosierdzie Twoje” (Liber. IX, s. 4). Podczas chrztu wylały się na niego nowe, obfite strumienie wody żywej (łaski). Tak słodko je w sobie odczuwał i wzruszająco to opowiadamy: "Nie mogłem się wtedy nacieszyć przedziwną słodyczą myślenia o wysokości Twoich rad w sprawie mojego zbawienia. Ileż łez wylałem, słuchając pieśni kościelnych, które tak mnie wzruszyły! Gdy pieśni i słowa wypełniły moje uszy, prawda wlała się do mojego serca. W poznaniu prawdy dusza została oczyszczona jak metal w tyglu. Prawda wlała się w moje serce, prawda rozpaliła uczucie pełnej czci miłości i popłynęły łzy, a te łzy były dla mnie słodkie, cała moja błogość była w nich. (Lib. X, s. 6). Augustyn przypisuje zarówno początek swego zbawienia, jak i cały jego dalszy ciąg tej samej łasce Bożej, która go zaskoczyła. "Jestem dzieckiem zrodzonym z Ciebie, a Ty jesteś moim ojcem, żyjącym na zawsze we mnie i ze mną. Pozostaniesz, Panie, w mojej pamięci, w moim sercu przygotowałeś sobie łoże, wzniosłeś sobie sanktuarium! Przyjmij pieśń i lament z mojego pokornego serca, jak z pachnącej kadzielnicy, ciesz się smrodem Twojej świętej cerkwi (Lib. X, s. 15). Wołałeś i łamałeś moją głuchotę, Zajaśniałeś i oświeciłeś moją ślepotę, dałeś mi zapach i oddycham Tobą, skosztowałem, łaknąłem i pragnąłem Ciebie (s. 2). Kontynuuj, Panie, to, co zacząłeś, dokończ to, czego nie dokończyłem. Daj mi wszystko, co rozkażesz, rozkaż, co chcesz” (Lib. X, s. 4). Dowiedziawszy się z gorzkiego doświadczenia, jak szybko i strasznie można upaść i jak ciężko i bez pomocy z góry nie można się podnieść, czujnie podążał za wszystkimi poruszeniami duchowymi, bezlitośnie potępiał siebie za wszelkie nieczyste pragnienia i myśli, we wszystkim widział w sobie grzech, a przy każdej próbie grzechu wołał do Boga o pomoc, słowem żył, nieustannie łaknąc Boga i życia wiecznego: „Biada mi, Panie! Dobro i zło, radości i smutki nieustannie walczą w mojej duszy i nie wiem, która strona zwycięży. Biada mi, Panie! Oto moje rany i nie ukrywam ich: jesteś lekarzem, a ja jestem chory, ty jesteś miłosierny, a ja jestem biedny”. – Czy ulegał pokusom cielesnych pożądliwości, snów, wspomnień? Padł na twarz przed Bogiem i powiedział: „Czy Twoja ręka nie jest silna, aby uleczyć wszystkie dolegliwości mojej duszy i poskromić nieuporządkowane ruchy mojego snu?” Czy wkradło się w niego podniecenie zmysłowością i obżarstwom? Pokornie wołał: „Zmiłuj się nade mną, Panie, i odwróć ode mnie wszelką zachciankę niewstrzemięźliwości, bo nikt nie może się opanować, jeśli mu tego nie zapewnisz”. Czy pociągały go niewinne przyjemności słuchu i wzroku? Tutaj także zadrżał o siebie i zawołał: „Moja Słodycz i Piękno! Niech moje ucho nie zachwyca się żadnymi pieśniami i dźwiękami, z wyjątkiem Twoich boskich hymnów, i niech nie podziwia żadnego piękna poza tym, które pochodzi od Ciebie i za którym moja dusza wzdycha dniem i nocą. Szczególnie obawiał się pokus umiłowania sławy, ludzkiej pogłoski i bluźnierstwa: "Szaleństwo moje, modlił się, jest daleko ode mnie, aby olej grzeszników nie był namaszczeniem na moją głowę. Nie wiem, jak czysty jestem od tego wrzodu (miłości chwały) i boję się swoich skłonności do tego grzechu, który Ty sam ważysz" (Lib. X s. 30-37). Był wobec siebie tak surowy, tak bezgraniczne było jego oddanie Bogu! Cały był w Bogu, a sam był wielki tylko w prochu przed Bogiem, we wszystkim, co pozostawił Bogu do działania, a on sam pozostał jakby z czcią widzem tego, czego dokonała w nim łaska. Postępując z dnia na dzień w wierze i cnocie, przypisując wszystko wyłącznie chwale Bożej, błogosławiony w swoim późniejszym życiu, zwłaszcza w nominacji na prezbitera i biskupa, rozpoznał nakazy Wyższej Woli, które doprowadziły go wbrew jego woli do wyższych celów. Zatrzymajmy się na tych dwóch znaczących wydarzeniach w jego życiu. Po chrzcie i późniejszej podróży do Rzymu on i kilku jego przyjaciół poświęcili się najsurowszej samotności w pobliżu Kartaginy, spędzając cały czas na poście, modlitwie i czytaniu Pisma Świętego. pisanie i pisanie przydatnych książek. Pewnego razu naruszył swoją samotność i na wezwanie przyjaciela udał się do sąsiedniej Ipponii. Tam udaje się do kościoła i przybywa w chwili, gdy biskup Walery naradzał się z ludem w sprawie wyboru godnego prezbitera. Oczy wszystkich mimowolnie zwróciły się na Augustyna. Lud – (a wszyscy znali go w jego samotności i przybywali do niego zewsząd po rady i wskazówki w życiu duchowym i doczesnym) – siłą przyciągnął go do biskupa i natychmiast przyjął święcenia kapłańskie (w 391 r.). W tym cudownym splocie okoliczności nie sposób było nie dostrzec szczególnych działań Opatrzności, która przeznaczyła mu inny, wyższy los. Po 4 latach (w 395 r.) wspólnym głosem biskupów i ludu został mianowany biskupem: w głosie ludu rozpoznaje głos Boga, w woli hierarchów – Opatrzność Pana! I w ogóle swoją niezwykłą świętością życia, żarliwą gorliwością o wiarę św., bezgraniczną miłością do Boga i bliźnich, niestrudzoną działalnością duszpasterską, misyjną i kaznodziejską, niezwykłą pracowitością naukową i rzadkimi darami umysłowymi, których owocem była niezmierzona różnorodność dzieł, był w dziejach Kościoła taką osobą, która została wzniesiona w nadzwyczajnych celach, aby być podporą i ozdobą kościoła. Jego niestrudzoną walkę z manichejczykami, donatystami i pelagianami, której poświęcone było całe jego życie od nawrócenia aż do śmierci i prowadzoną z niespotykaną energią i stałością, poprzez liczne wywiady, traktaty i osobiste prośby do władz, walka była zawsze zwycięska, tak że samo jego imię było burzą dla heretyków, sama ta walka obnaża go jako wielkiego wybrańca Opatrzności, który żył i działał pod szczególną ochroną nieba. Nawet ciemna połowa jego życia, kiedy był jednym z najbardziej nieszczęsnych synów społeczeństwa rzymskiego, kiedy doświadczył wpływu wszystkich burz swoich czasów - nawet te mroczne epizody jego życia były szczególnym dziełem Opatrzności, zadziwiająco przygotowującej go do bycia uzdrowicielem tych dolegliwości i pocieszycielem w nieszczęściach, których sam doświadczył: (bo tylko ten może osuszyć nasze łzy, który płacze naszymi łzami; tylko pod warunkiem gorzkiego doświadczenia upadku może współczuć i leczyć słabości i przywary swoich czasów). Poczucie swego wzniosłego przeznaczenia i szczęśliwego spełnienia tego przeznaczenia, pod ciągłym cieniem łaski, nie mogło nie znaleźć odzwierciedlenia w jego poglądzie na los i przeznaczenie człowieka w ogóle. Jego wzniosłe życie, pełne łaski pokoju, zwłaszcza po strasznym pogromie duchowym, wydawało mu się pojedynczym cudem łaski i dlatego wydaje mu się, że skoro jego naturalne warunki i siły, tak sprzyjające zbawieniu, były zupełnie bezsilne dla jego nawrócenia i zbawienia, to u każdego powołanego do zbawienia zbawienie to dokonuje się wyłącznie dzięki cudownej łasce, a w kim to nie działa, pozostawiony swoim naturalnym siłom i warunkom, ginie bezpowrotnie. Po tym wszystkim, czego doświadczyła i odczuła, a co tak wzruszająco i niezrównanie przekazała nam ta głęboko wierząca, wdzięczna i oddana Bogu dusza, po tak zdumiewających znakach niebiańskiej pomocy i wstawiennictwa, które widzi na każdym kroku swego bardzo pouczającego życia, od kołyski aż po grób, i po tak oczywistych doświadczeniach stałego, niebiańskiego przewodnictwa ku jego nawróceniu i moralnej doskonałości, byłoby o wiele bardziej zaskakujące i nienaturalne, gdyby nie doszedł do podobnego poglądu, czyli wiary w bezwarunkową przeznaczenie. I niezwykłe jest to, że doszedł do tego poglądu bezpośrednio po wnikliwym przeglądzie swojego życia, którego owocem wkrótce była jego nieśmiertelna „Spowiedź”, a przed tą analizą życia wyznawał inny, nam znany pogląd. Poniższe okoliczności pokazują, jak bardzo jego wczesne osobiste doświadczenia wpłynęły na jego poglądy i sposób życia. Wiedząc z doświadczenia, jak niebezpieczne są pokusy świata i nasza własna arbitralność, uczynił całkowite wyrzeczenie się niezbędną zasadą życia dla siebie i swojego duchowieństwa. Do duchowieństwa przyjmował tylko tych, którzy wyrzekli się majątku i wszelkich nabytków osobistych, godząc się na życie w samotności i wyrzeczeniu. Wiedząc z własnego doświadczenia, jak niebezpieczna jest zmysłowość, ubiór i luksus, zatrzymywał dla siebie i duchowieństwa najprostsze pożywienie, nie dopuszczając żadnych ozdób ani w ubiorze, ani w domu. Gorzkie doświadczenie namiętności cielesnych zainspirowało go do takiej ostrożności w stosunku do płci żeńskiej, że nie wpuścił do swojego domu żadnej kobiety, nawet swojej siostry, i surowo zakazał duchowieństwu jakiegokolwiek kontaktu z kobietami. Oto jasne fakty dotyczące nieodpartego wpływu wczesnego życia na sposób myślenia i poglądy Augustyna. 2) Aby lepiej zrozumieć zależność Augustyńskiej nauki o predestynacji od osobistych cech życia i charakteru, należy mieć na uwadze, co następuje. Systemy w ogóle, jak to ujmuje Ritter, noszą mniej lub bardziej żywy ślad osobowości swoich autorów: osobiste cechy charakteru, uczuć, skłonności i nawyków są żywo odzwierciedlane w ich teoriach, kierując ich badania na te przeważnie tematy, które odpowiadają ich gustowi i nastrojowi oraz nadając ton i kierunek głównym poglądom teorii. Zwłaszcza ludzie, którzy dogłębnie zbadali naturę ludzką, którzy przeżyli intensywną walkę między prawem umysłu a prawem istniejącym w duszy, w bolesnym wyczerpaniu tą walką, są zwykle skłonni uznać siebie za bezwarunkowych niewolników i łaskę, która ich ocaliła, za wszechmocną, nieodpartą siłę; w strachu i drżeniu o swoją rozpaczliwą przeszłość, z wdzięcznością i czcią za cudowne zbawienie, widzą w sobie jedynie słabości, upadki i całkowitą bezsilność wobec dobra, a w Bogu niezmierzoną pełnię łask i mocy, wylaną na nich niezasłużenie, bez ich woli i udziału. Takie są przykłady Tertuliana i Cypriana. W systemie łaski i przeznaczenia Augustyna, któremu po nawróceniu poświęcił się niemal całe życie i który stanowi perłę jego dzieł, wyraził się jego wielki duch z całym bogactwem jego życia wewnętrznego. Ale to życie, jak widzieliśmy, jest ciągłą zmianą z jednej strony wątpliwości, złudzeń, potknięć i upadków. Tych, którzy doprowadzili go do świadomości jego całkowitej bezsilności wobec dobra, a z drugiej - znaków niebiańskiej pomocy i wstawiennictwa, ratujących go z otchłani, gdy najmniej spodziewał się zbawienia, i jakby zbrojną ręką wyrywającą go z jego niegodziwości i stawiając go - całkowicie odnowionego i stworzonego - u stóp krzyża. I tak miarą całej natury ludzkiej jest znaczące osobiste doświadczenie: każdemu przypisuje panujące poczucie własnej bezsilności w dobru, wobec każdego stosuje nadprzyrodzoną metodę swojego powołania i w ten sposób kształtuje się główny pogląd jego systemu, że jeśli ktoś zostanie zbawiony, to – bez żadnego osobistego współudziału – ponieważ nie jest zdolny do takiego uczestnictwa, ale tylko przez nieodparte przyciąganie łaski. Ale całe pytanie brzmi: dlaczego opiera swoje nauczanie na swoim osobistym doświadczeniu i akceptuje indywidualne doświadczenie jako uniwersalne? Jest tego wiele innych powodów. Wiadomo, że im bogatszy jest człowiek z natury uzdolniony, tym bardziej niezależny jest w pracy umysłowej, tym bardziej kieruje się własnym doświadczeniem życiowym: teorie utalentowanych umysłów zyskują autorytet dla społeczeństwa, ponieważ nie są chimeryczne, nie marzycielskie, ale są owocem ich długiego doświadczenia życiowego. Osobowość Augustyna była najrzadsza i najbardziej utalentowana: w niej, jak widzieliśmy, odbijała się cała natura ludzka ze wszystkimi jej doskonałościami i wadami; studiując ją, studiował całą osobę. Dlatego większość jego prawd, wyrażonych na podstawie osobistego doświadczenia, okazała się prawdami uniwersalnymi; w tym praktycznym pochodzeniu i uzasadnieniu jego prawd kryje się tajemnica uroku, jaki wywarł na współczesne i odległe potomstwo. Oznacza to, że w tym przypadku mógł bezpiecznie oprzeć się na swoim osobistym doświadczeniu, jako na ogólnie przyjętej normie uniwersalnego ludzkiego doświadczenia. Powiedzmy więcej: przy rozstrzyganiu tak palącej kwestii, jak związek łaski z wolną wolą człowieka i jego przeznaczeniem do zbawienia lub zagłady, nieopieranie się na osobistym doświadczeniu swego życia nie byłoby godne tak wielkiej osobowości – oznaczałoby to porzucenie tej wielkiej roli i powszechnego autorytetu, który, jak wynika z listów Symplicjana do niego, był dla niego uznawany przez powszechną świadomość kościelną w tamtym czasie. Co więcej, ścisła konsekwencja, jaką zachowywał zarówno w życiu, jak i w myśleniu, powinna była doprowadzić go do całkowitego zaufania swojemu doświadczeniu. Wiadomo, że czego nauczał, to robił, a czego robił, uczył innych: według uwagi Hubera nie uczył niczego, czego sam nie doświadczył. Nigdy nie cofał się od raz zaakceptowanego początku i nie zatrzymywał się w obawie przed jakimikolwiek skrajnymi wnioskami, które z konieczności wypływały z zaakceptowanego początku. Jeśli zatem poprzez wieloletnie doświadczenie doszedł do uznania bezsilności natury ludzkiej w jej dążeniu do świętości, jeśli raz na zawsze zdał sobie sprawę, że jedynie wszechmocna łaska daje jej zwycięstwo nad złem, to przy swej charakterystycznej konsekwencji nie mógł nigdy od tych podstawowych poglądów odstąpić, bez względu na to, do jakich skrajnych wniosków one prowadziły, a one w sposób naturalny prowadziły do ​​uznania bezwarunkowej predestynacji. Tym razem musiał tym śmielej oprzeć się na swoim osobistym doświadczeniu, ponieważ nie widział przed sobą żadnych wiodących eksperymentów ani teorii. Pytanie, które postawił, było zupełnie nowe. Tak zwany synergizm, w obrazie którego wschodni Ojcowie Kościoła przedstawiali stosunek łaski do wolnej woli człowieka, był raczej niejasny i prawie mu nie znany, a monorgenizm (pojedyncze działanie łaski), którego wyznawali Ojcowie zachodni, był jeszcze bardziej zagmatwany: aby pozostać na realnej podstawie w tak istotnej kwestii, jak nasze pytanie, bez wchodzenia w fantazje, Augustyn musiał kierować się swoim osobistym doświadczeniem życiowym, zwłaszcza że to doświadczenie było tak bogate w pouczające lekcje. Wreszcie to doświadczenie mogło mu dyktować tę naukę z tym większą pewnością, że znalazła potwierdzenie i wsparcie we współczesnym życiu społecznym. W jego czasach życie chrześcijan nie było tak nieskazitelne, jak w wiekach prześladowań. On sam mówi, że wielu szuka Jezusa tylko po to, aby im pomógł w sprawach ziemskich, że przestępstwa, które w czasach apostolskich były tak rzadkie, nie są teraz uważane za grzechy, że występki przeniknęły tam, gdzie się ich najmniej spodziewano, czyli do kręgu mnichów, którzy wyrzekli się świata jedynie strojem i imieniem, a wcale nie czynem. Augustyn tłumaczy ten upadek moralności przede wszystkim zubożeniem nadzwyczajnych talentów, a w konsekwencji brakiem tego nadmiaru łaski, która w czasach męczeństwa nieodparcie przyciągała ludzi do zbawienia. A sami współcześni Augustynowi, osłabieni w cnocie, nieustannie narzekali na bezsilność natury ludzkiej wobec dobra i zubożenie tego rodzaju łask. Tym samym współczesne życie społeczne i głos świadomości publicznej wspierały Augustyna w wpojonej mu przez życie nauce o całkowitej martwocie człowieka na dobro i jego zbawieniu poprzez nieodparte przyciąganie łaski. W tym przypadku mimowolnie zachęcano go do nauczania w oparciu o inspirację osobistym doświadczeniem, do nauczania, a jednocześnie nie do końca poprawnie rozumiał to doświadczenie i akceptował je jako uniwersalne: nadmiar uczuć, który stanowił cechę wyróżniającą jego życie i charakter, a zwłaszcza jego zamiłowanie do poczucia czci i wdzięczności wobec Boga. Jak zauważył Pressanza, żaden teolog nie włożył więcej serca w swój system niż błogosławiony Augustyn; Nikt inny nie opętał tak płomieniem ożywienia jak on. Ale jaki był kierunek tego ognistego, ożywionego uczucia? Powszechnie wiadomo, że Augustyn był następcą ognistego, praktycznego ducha Tertuliana i należał do tych apologetów, którzy gorliwie zabiegając o wielkość chwały Bożej, wierzyli, że im bardziej zawężona i stłumiona zostanie ludzka myśl i działanie, tym chętniej oddawane będą do dyspozycji bezwarunkowej łaski i mocy Bożej, tym bardziej ustanowiona zostanie chwała Boża. Nie umiał żyć na pół gwizdka, wystrzegać się hobby, ale oddał się całkowicie życiu i uczuciom i tak jak w pierwszym okresie swego życia (przed nawróceniem) żarliwie kochał świat z jego przyjemnościami, tak przez całe późniejsze życie żarliwie kochał Boga. Z tego ognistego uczucia, z równie ognistą wyobraźnią, wychodzą skrajne poglądy na łaskę i przeznaczenie: do świata i do siebie, który żył według ducha świata, przyswaja sobie jedynie zło, zło niepoprawne i nie do pokonania o własnych siłach, a Bogu i łasce przesądzającej zbawienie przypisuje całe dobro w swoim życiu i aby jeszcze bardziej wywyższyć im nieskończenie umiłowaną i wysławioną łaskę, przypisuje jej tę dobroć takiemu do tego stopnia, że wydaje się, że dokonuje w nas tego dobra bez nas samych, mimowolnie i nieodparcie pociągając nas do dobra. Dopiero dzięki podszeptom nieskończenie wdzięcznego uczucia przed nią widzi on, jak widzieliśmy w jego biografii, bezpośrednie i obfite działanie łaski w takich działaniach i przygodach życia, które odbywały się zgodnie z siłami i prawami natury, znajduje cuda tam, gdzie ich w rzeczywistości nie ma, rozpoznaje działanie cudownej łaski, takie jak powstrzymywanie się od grzechów i spełnianie takich dobrych uczynków, które oczywiście były wynikiem jego własnych wysiłków, choć nie dokonały się bez pomocy łaski. Jednym słowem, aby oddać wielką chwałę Bogu, nasz żarliwy fanatyk uznaje się za zdesperowanego grzesznika, całkowicie martwego i niezdolnego do czynienia dobra, i kłania się przed nieodpartym przyciąganiem łaski, która przeznaczyła go do zbawienia. Zazdrośnie strzec wielkości chwały Bożej i głosić nieprzezwyciężalność zbawczego przeznaczenia, czuł się tym bardziej podekscytowany i zobowiązany, ponieważ zewsząd, u wszystkich heretyków, z którymi toczył zawziętą walkę, widział bezpośrednie lub pośrednie ingerencje mające na celu umniejszanie i znieważanie wielkości chwały i łaski Bożej. Pelagianie z dumnej ufności w wolną wolę człowieka ignorowali i bagatelizowali znaczenie łaski. Manichejczycy, nauczając, że w człowieku grzeszy inna natura, czyli zła skłonność, której dobra skłonność, czyli Boskość, nie może pokonać, a sama zostaje przez nią niejako pokonana, byli najodważniejszymi przeciwnikami chwały Bożej i mocy łaski. Donatyści, uważając upadłych za umarłych i na zawsze straconych do zbawienia, otwarcie lub potajemnie rzucali bluźnierstwa przeciwko łasce, uznając ją za bezsilną w przywracaniu upadłego. Te złe próby pomniejszenia wielkości chwały i łaski Bożej zbyt rozbudziły żarliwą gorliwość Augustyna o Boga i łaskę: w pismach o łasce (pisanych od 387 do 395), w których nie wdaje się on w otwarte polemiki z wrogami łaski, jest już ascetą w wielkiej sprawie, już stoi natchnieniem walki, w pełni uzbrojony jako orędownik tego, co słuszne, sprawy zdeptanej przez wrogów. Miłość i nienawiść, miłość do chwały i łaski Boga upokorzonego przez wrogów, oburzenie z powodu złych zamiarów kipi i nieustannie niepokoi. Jego dialektyka jest bronią czysto militarną; jego gwałtowny, energiczny język jest wyrazem głębokiego ruchu duchowego, jego elokwencja jest najbardziej ognista i namiętna. I chociaż ta pasja jest żarliwą, pełną entuzjazmu i bezgraniczną miłością do świętej sprawy, ale podobnie jak pasja, nie mogła nie doprowadzić go do hobby i skrajności w jego poglądach na tę sprawę: jego i tak ognista gorliwość o wywyższenie zbezczeszczonej chwały i łaski Bożej rozgorzała teraz do tego stopnia, że ​​​​aby ją wywyższyć, oddaje wszystko łasce, a nic człowiekowi; w przypływie entuzjazmu śpieszy z ogłoszeniem, że łaska tak śmiało zdeptana i znieważona, jest wręcz przeciwnie, silna i wszechmocna, że ​​zbawia każdego, kogo uzna za konieczne, bez żadnego ich współudziału. Są to ogólne i istotne punkty jego systemu, do których Augustyn mógł dotrzeć poprzez swoje doświadczenie życiowe, kierując się osobistymi uczuciami i wskazanymi cechami charakteru. O tym, że jego własne doświadczenie nie powiedziało mu w tej sprawie niczego innego, jasno wynika z jego odpowiedzi udzielonej Symilicjanowi, napisanej w 397 r. 10 lat przed sporami pelagiańskimi, niemal równocześnie ze spowiedzią i ujawniającą te same ogólne myśli na temat predestynacji, jakie znaleźliśmy w trzeciej spowiedzi. Zatem na podstawie życia Augustyna wyrosło jedynie ziarno, korzeń omawianej nauki, ale ono rosło, rozgałęziało się, rozwijało we wszystkich szczegółach i szczegółach na podstawą jego polemicznej działalności. Ale niestety, nie do końca poprawny w swej istocie, ziarnie i korzeniu, w miarę rozwoju stawał się coraz bardziej krzywy i zniekształcony; przyczyną tego był nieumiarkowany upał i gwałtowna namiętność, tak nieunikniona dla tak namiętnej osobowości i w tak upartej walce 4. Zanim wyjaśnimy wszystkie te przesady i skrajności w poglądach Augustyna, spróbujemy ujawnić, w jaki sposób polemika ta przyczyniła się do ujawnienia niezależnych w nim przekonań, które wcześniej się w nim ukształtowały, i rozwinięcia się nowych aspektów nauczania. 1) Zastanówmy się, jak podczas tej polemiki został ustalony i ujawniony pierwszy główny punkt nauki o predestynacji, a mianowicie, że grzech pierworodny zniszczył w naturze ludzkiej wszelką zdolność nie tylko do dobrego uczynku, ale także do dobrych pragnień, tak że najpotężniejsza łaska Boża pozostawia część wybranych bezwarunkowo, nieodparcie pociągana do zbawienia, pozostawiając resztę własnemu losowi. Powód i motywację do ogłoszenia tej skrajnej opinii podał brytyjski mnich, jego dawny przyjaciel Palagiusz. Człowiek o powierzchownym poglądzie na sprawy, daleko zaawansowany w samowiedzy, asceta nie zmagający się z zewnętrznymi burzami i przeszkodami, bez silnych namiętności, bez odległych ideałów ascetycznych, a ponadto ze względu na swój bardzo narodowy i osobisty charakter, arogancki i arogancki, Pelagiusz nie wierzył w władzę grzechu nad człowiekiem, nie dostrzegł żadnych śladów nieporządku w naturze ludzkiej. Stąd też traktując grzech zbyt łatwo i protekcjonalnie, uznając go nie za coś istotnego, substancjalnego, ale za proste pojęcie, które w rzeczywistości nie istnieje, a pozostaje jedynie w pamięci i pozbawia człowieka świadomości prawdy, Pelagiusz argumentował, że grzech pierworodny nie może nawet spowodować zmiany czy osłabienia natury ludzkiej. „A jakie jest znaczenie tego grzechu pierworodnego” – pyta Pelagiusz Augustyna? Zjedzenie zakazanego owocu jest większym grzechem niż zabicie niewinnej i świętej osoby. Abla, popełnionego w bratobójczej nienawiści, czy grzechu Sodomitów przeciwko zwyczajom gościnności i prawom natury, czy też składaniu diabłu w ofierze niewinnych dziewic i młodzieńców wbrew straszliwym zakazom prawa, czy też grzechowi twojemu i grzechowi twoich grzyw? Cała szkoda grzechu Adama polegała na tym, że dał on niemiły przykład dla potomności; ale nie ma zła bez dobra: być może Opatrzność dopuściła grzech Adama celowo, aby uchronić człowieka przed arogancją i miłością własną”. W wybuchach świętego oburzenia i urażonych uczuć moralnych Augustyn odpowiada Pelagiuszowi: „Zapomniałeś, że wszystkie te straszne zbrodnie są owocem pierwszego grzechu! Nie widzisz, że jego wielkość objawia się w wielkości kary, jaka ciąży na jego potomkach według wyroku sprawiedliwego Sędziego; nie zauważasz, że próbując tak usilnie osłabić znaczenie grzechu pierworodnego, śmiało zarzucasz Bogu skrajną niesprawiedliwość kara! A co może być bardziej nierozsądnego niż myśl, że grzech Adama chroni człowieka przed arogancją! Powstał z motywów i celów arogancji, a żaden grzech nie pojawia się bez arogancji, dlatego arogancja nie może zostać wyparta przez arogancję Obudź się, bracie, ze snu i marzeń, opamiętaj się w swojej arogancji i bluźnierstwie. Jeśli Adam dał tylko pierwszy przykład grzechu - i zatem, ściśle rzecz biorąc, nie pierwszy - diabeł zgrzeszył z góry, to dlaczego po tak długim czasie Syn Boży wcielił się i cierpiał za niego? Jeśli wszyscy grzesznicy naśladują Adama, ponieważ był on pierwszym grzesznikiem, to wszyscy sprawiedliwi powinni naśladować Abla, ponieważ był pierwszym sprawiedliwym człowiekiem: dlaczego więc Syn Boży miałby przyjść na ziemię, cierpieć i umrzeć? Jaki byłby zatem cel Kościoła ze wszystkimi jego sakramentami i zbawiennymi instytucjami? (Pelagiusz w Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, s. 2; sermo Augustini 294). Powyższy fragment energicznej polemiki Augustyna wystarczy, aby zobaczyć, w jakim stopniu nauka wroga wydawała mu się bluźniercza i antychrześcijańska. Nic więc dziwnego, że pod wpływem pobożnych uczuć, tak żarliwej gorliwości o chwałę Boga i Kościoła, a także w ferworze odpierania dekorowanych przeprosin za grzech Adama, mógł znacznie wyolbrzymić znaczenie i konsekwencje tego ostatniego. Oto samo jego nauczanie: "w stanie niewinnym wola człowieka była całkowicie zwrócona i nastawiona ku dobru, był wolnym sługą Boga i miał całkowitą swobodę pozostania dobrym i nieznania zła; w stanie uszkodzonym został całkowicie wydany złu, stał się mimowolnym niewolnikiem grzechu i miał wolność tylko do grzechu. Przed utratą wolnej woli kochania Boga, kiedy miał całkowitą swobodę powstrzymywania się od grzechu, grzech był jedynie kaprysem, na który łatwo było nie pozwolić: z utratą tej wolności, jako kara z powodu grzechu pojawiła się w człowieku surowa konieczność ciągłego grzechu i konieczność ta będzie trwać, aż za pośrednictwem Syna Bożego pojawi się dobrowolna i błogosławiona konieczność, aby nigdy nie grzeszyć, i ta zdolność do niegrzeszenia, i to bezwarunkowe przeznaczenie do zbawienia, dane tylko nielicznym” (De Perfecte justit. homin. 4). Taka jest nauka Augustyna o zepsuciu natury ludzkiej przez grzech przodków i to jest droga, która doprowadziła go do ostatniej skrajności i namiętności. 2) Wynikająca z tego opinia jest w konsekwencji opinią Augustyna o całkowitej niezdolności człowieka do dobrego uczynku lub dobrego stanowiska, a z kolei wynikającą z tej konsekwencji opinią, że całe dobro w narodzie wybranym dokonuje się bez jego udziału przez wszechmocną łaskę Bożą, pozostawiając innych na pastwę ich naturalnego zepsucia – opinia ta jest rozwijana i uzasadniana w ten sam opozycyjny sposób, chociaż jej zalążki tkwiły w jego własnym życiu. - Arogancki swoją prawością, doskonale wyobrażający sobie potęgę swojej woli, Pelagiusz nauczał: a) że wolność woli ludzkiej, która swoje powstanie zawdzięcza woli Bożej, w jej przejawach jest od niej niezależna, że ​​w każdej chwili może ona z równą łatwością przechodzić zarówno od dobra do zła, jak i od zła do dobra, nie pozostawiając w stosunku do nich obojętnego stanowiska, tj. zło się nie przykleja, nie przykleja się do niej. (Opus niedoskonały. 1, 91–96), b) Jej grzeszne braki nie mogły wprowadzić trucizny w pierwotne siły, są niczym innym jak chmurą, w której światło załamuje się, nie stając się ciemnością, zewnętrzną ligaturą, którą należy oddzielić od szlachetnego metalu duszy, naturalnymi plamami, naturalną konsekwencją ograniczeń naszej natury i bynajmniej nie złem dziedzicznym (Epist. ad Demetriadem). A gdzie ludzie mogliby to mieć? Bóg stwarza także duszę każdego człowieka, tak jak stworzył duszę Adama, a ponieważ jedno ciało pochodzi od rodziców, to ciało zasługuje na karę (za grzech przodków), a dusza pojawia się na świecie w tym samym niewinnym stanie, w jakim był Adam przed upadkiem. Jeśli z wiekiem człowiek grzeszy coraz bardziej, jeśli według historii cała ludzkość popadła w coraz większe zło, to do wyjaśnienia tych smutnych zjawisk wystarczą pojęcia naśladownictwa i przyzwyczajenia (choć w systemie Pelagei przyzwyczajenie może mieć mniejsze miejsce) (Epist. ad Demet. s. 15). Co więcej, wszystkie te smutne przejawy zła są tylko przypadkiem, c) Z drugiej strony byli ludzie, którzy dzięki rozwojowi sił swojej natury moralnej dożyli do końca w całkowitej bezgrzeszności. Dlaczego jest tu łaska, czym jest przeznaczenie? To od nas samych, tylko od nas samych, zależy, czy będziemy z góry decydować o błogości czy zagładzie (August. de natura et gratia 42–44). – Augustyn podąża tropem wroga konsekwentnie, lecz niestety nie zawsze do bezpośredniego i prawdziwego celu, a) Cios w pierwszym punkcie został zadany bezpośrednio i prawdziwie wrogowi. Uzbrojony przeciwko opinii Pelagiusza, że wola człowieka na skutek długotrwałych doświadczeń zła lub dobra nie nabywa żadnej dyspozycji ani do jednego, ani do drugiego, Augustyn słusznie zauważa: „który z najzwyklejszych zjawisk, które codziennie powtarzają się w życiu każdego z nas, nie wie, że pewne uczucie wynikające z częstego powtarzania staje się usposobieniem ducha i po przejściu przez psychologiczne etapy skłonności i przyzwyczajenia zamienia się w namiętność i stopniowo człowiek zostaje wprowadzony w moralną konieczność podjęcia pewną drogę i niemożność dotrzymania mu kroku.” Ale spokój i umiar pozostawiam naszemu polemikowi. Starając się trzymać jak najdalej od wroga i bojąc się spotkać z nim w wyniosłych poglądach, co byłoby profanacją jego pobożnych i pokornych uczuć, Augustyn mimowolnie idzie w przeciwnym kierunku, w jakim unikał wroga, b) Buntując się przeciwko poglądowi, że wolna wola nie toleruje niczego od grzechów i że w najmniejszym stopniu nie psują one sił duszy, Augustyn uczy: „w człowieku, w obecnym stanie, jest wolność tylko do grzechu, bo grzechowi nie można służyć bez grzechu”. pewną wolność; ludzie z własnej woli są wolni od sprawiedliwości, a od grzechu uwalniają się dopiero dzięki łasce Bożej, to znaczy stali się całkowicie niezdolni nie tylko do czynienia dobra, ale i do pragnienia dobra. (De corrupe et gratia 1, 3). Augustyn, jak pięknie zauważa Pressanza, „wyobraża sobie ludzkość jako godną śmierci wiecznej, wrzuconej do grobu, kładącej nagrobek i wypisującej pusty napis: «bez Boga, bez nadziei». Tylko sam Stwórca może go ożywić i wskrzesić. Jeśli zaś chodzi o opinię Pelagiana, że ​​grzech Adama nie może być dziedziczny, gdyż dusza każdego człowieka jest stworzona przez samego Boga, a nie z duszy jego rodziców (non ex traduce), to przeciwstawiając teorię kreacjonizmu teorii traducjanizmu, Augustyn całkiem słusznie zauważa: „Skoro w Adamie, zanim zgrzeszył, wszyscy byliśmy obecni, jak w drzewie lub korzeniu, to w naturalny sposób infekcja i zepsucie rozprzestrzeniły się od niego na nas wszystkich”. Ale postawiwszy sobie zadanie odparcia wroga z najbardziej ostrym kontrastem wniosków, Augustyn znowu popada w skrajności: „tak jak dobre i złe drzewo nie mogą wyrosnąć z tego samego korzenia, tak uczy w swoich księgach o łasce i dziedzicznym grzechu, tak samo dobro i zło wyrastają z zupełnie innych korzeni: ze złej natury ludzkiej woli rodzi się tylko zło niepoprawne, a dobro rodzi się wyłącznie z Boga 5 . Jako dowód dziedzicznego zepsucia i całkowitego zepsucia moralnego Augustyn wskazuje na niezliczone nieszczęścia i zaburzenia w naszym życiu: "Skąd bierze się ta nieustanna walka czystości z pożądliwością ciała, skąd bolesne uwolnienie od ciężarów naszych biednych matek, ze wszystkimi ich jękami, krzykami i krzykami? Jaki jest powód, że dziecko rodzi się nie z uśmiechem radości, ale z płaczem i krzykiem? Dlaczego zaczyna się uśmiechać tak późno i jeszcze później, jąkając się i seplenienie, zaczyna mówić, uczy się pod rózgą i ze łzami? Dodać do tego niezliczone choroby, ataki demonów, bunty żywiołów, ugryzienia przez zwierzęta i stąd niezliczone udręki i udręki! I żal sierot po stracie bliskich im osób. Nie sposób byłoby wymienić wszystkich cierpień i nieporządku, które wypełniają nasze życie, jeśli uznamy takie kłopoty i nieporządek za naturalną konsekwencję ograniczeń naszej natury i nie uwierzymy, że w człowieku pojawił się chaos! naturę od czasów grzechu przodków, wówczas w raju należy pozwolić na te kłopoty i nieporządek. Ale gdyby ktoś namalował tak ponury obraz raju, to nikt by w nim nie rozpoznał raju, nikt na tym obrazie nie rozpoznałby niezamierzonej pomyłki malarza, lecz złośliwe dzieło szydercy i bluźniercy. Nie ma co mówić – podsumowuje dowcipnie Augustyn – raj pelagiański jest dobry. Czyż nie takiego raju możemy spodziewać się w przyszłym życiu?” c) Wreszcie, wbrew dumnemu twierdzeniu Pelagian, że sami mogą osiągnąć całkowitą bezgrzeszność i dlatego do nich należy przeznaczenie się na zbawienie lub zagładę, Augustyn, odwołując się do słów Apostoła: Nie robię tego, czego chcę, widzę w swoich czynach inne prawo..., mówi, że z wyjątkiem Najświętszej Maryi Panny (?) ani jeden sprawiedliwy nie jest wolny od władzy grzechu nad Nim. Ale potem ze strony wrogiego obozu usłyszano nowy sprzeciw, który wciągnął go w gorącą dyskusję: „Choć moje ciało buntuje się przeciwko duchowi, Julian sprzeciwił się, nie pozwalam sobie na to i nawet nie raczę sobie oddawać się tym myślom”. Głęboko oburzony taką arogancją Augustyn konfrontuje go z następującymi słowami: "Naszym zadaniem jest czujnie monitorować pragnienia ciała, energicznie toczyć z nimi walkę, powstrzymywać je, osłabiać i niszczyć. Czując się ciągle uciskani i przygnębieni, bez pomocy Bożej nie tylko nie moglibyśmy zwyciężyć, ale także walczyć. Bylibyśmy całkowicie wyczerpani, upadli i zginęli, gdyby nie pomoc i wstawiennictwo Tego, który nas wzywa: przyjdźcie do nas Ja, wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam ukojenie” (Kazanie 156). Ale i tutaj Augustyn spotkał się z kontrowersjami. Pelagiusz zapewniał: „Ja sam przychodzę do Niego z własnej woli”. Augustyn, wysyłając mu zasłużony wyrzut z powodu pychy i arogancji, odpiera go słowami Zbawiciela: nikt nie przyjdzie do Mnie, jeśli Ojciec, który mnie posłał, go nie przyciągnie. I w ogóle, im bardziej Pelagiusz z dumnej ufności w siły człowieka starał się wywyższać siłę woli i odrzucać potrzebę łaski, tym bardziej pokora i pobożność Augustyna starała się poniżyć, osłabić i zniszczyć siłę woli i jej zdolność do czynienia dobra, aby tym bardziej wysławiać i wywyższać łaskę Bożą. Szanując go głęboko i z szacunkiem wobec jego pobożnych uczuć i świętych intencji, musimy jednak zauważyć w słowach Pressanzy, że jeśli w tym przypadku, gdy „odpowiadając na śmiałe odmówienie łaski przez Pelagiusza, Augustyn nie mógł zachować spokoju ducha, w pewnym stopniu niezbędnego rozumnemu teologowi, jego serce zaczęło wrzeć z takiego oburzenia na ludzką pychę, że nie ustał w jej dążeniu, dopóki nie zniszczył nie tylko dumy, ale i samego człowieka przed Bogiem i Jego bezwarunkową łaską.” 3) Teraz Augustyn wkroczył w samo sanktuarium tajemnic predestynacji, czyli, mówiąc jaśniej, osiągnął sam centralny punkt swojego systemu: z całkowitej niezdolności człowieka do czynienia dobra, której tak szczęśliwie najwyraźniej bronił i udowadniał, wypłynęła sama przez się idea, że ​​tylko bezwarunkowa łaska przynosi zbawienie w wybranych bez nich samych, pozostawiając resztę na ich naturalną zagładę. Aby jednak ugruntować swoją pozycję w tym centralnym punkcie, należało stawić czoła nowym, zaciekłym atakom przeciwników. Z kolei ci ostatni byli przygotowani przez całą swoją poprzednią taktykę. Z ich fałszywego nauczania o grzechu i wolnej woli w naturalny sposób wypłynęła fałszywa doktryna o odkupieniu i łasce, eliminując wszelką myśl o predestynacji. Skoro według ich koncepcji grzech jest zjawiskiem przypadkowym, wolna wola w ogóle nie ucierpiała z jego powodu, a dusza jest silna, aby wyleczyć się z tej choroby, to do jego całkowitego zniszczenia nie są potrzebne wewnętrzne radykalne środki, ukryte moce Boże dane nam w odkupieniu i odrodzeniu, ale raczej zewnętrzne nadprzyrodzone objawienie i okazjonalne zewnętrzne wsparcie. Starożytne prawo, zgodnie z ich nauczaniem, miało na celu dać człowiekowi jasną świadomość swego obowiązku, przywrócić mu czystość i niewinność poprzez wskazanie różnych obietnic i zagrożeń, a nie wzbudzić w nim poczucia grzeszności, świadomości bezsilności w osiągnięciu dobra i w ten sposób przygotować go na Chrystusa. A od samego Chrystusa oczekiwali nowego, doskonalszego nauczania niż w Starym Testamencie, nowego, najdoskonalszego przykładu mocy, a zignorowano to, co najważniejsze i najistotniejsze w odkupieniu, czyli arcykapłanską posługę Jezusa Chrystusa. Łaski św. Ducha nie uznawano za niezbędną w kwestii zbawienia, chociaż przyznawano, że dzięki niej łatwiej jest osiągnąć cel. Ale co mogła im dać? Nic wyższego niż życie ściśle moralne, jakie wielu osiągnęło w Starym Testamencie, kierując się prawem wewnętrznym lub zewnętrznym. W ogóle nie dopuścili do wewnętrznego daru Boskich mocy, nawet do życia i pobożności, do wewnętrznego komunikowania się najwyższego, nieziemskiego życia, do najgłębszego działania łaski na świadomość i wolę, obawiając się w przeciwnym razie zniszczenia wolnej woli i przyjmując jedynie łaskę „nauczającą, pouczającą i oświecającą przez objawienie zewnętrzne” (Epist. ad Demetriad. s. 3. 6. 7). Co prawda przypisywali łasce dar odpuszczania grzechów i podziału nagród w niebie, ale uznawali te dary za niezasłużone przez człowieka. "Dzieci według nauki Pelagian są usprawiedliwione dlatego, że są niewinne, a do łaski należy jedynie uznanie ich niewinności. Dorośli grzesznicy są usprawiedliwieni, ponieważ sami rozpoczęli swoją korektę, sami skierowali się na życie ściśle moralne, sami uwierzyli w Chrystusa. Łaska, wynagradzając je za to, jedynie zapomina o ich przeszłych grzechach, ale nie daje im siły, aby uniknąć ich w przyszłości. Jaką władzę mają nade mną łaska i przeznaczenie, konkluduje Julian? Ja chcę, to właśnie postanawiam zrobić i łaskawe przeznaczenie nie ma z tym nic wspólnego” (sierp. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Nasz polemista odbija wszystkie te ataki i sprzeciwy i na miejscu zwycięstwa wznosi nowy budynek (nauczanie), wcale nie podobny do tego zburzonego, ale niestety chwiejny, przesadny. Pelagiusz arogancko twierdził: „Spadłem z siebie wolną wolę, powstanę sam, sam będę ocalony siłą przyrodzoną”: Augustyn pokornie odpowiedział: „biedna natura ludzka! Swą wolą zadałeś sobie rany, choroby i śmierć: czy własną mocą możesz leczyć rany, leczyć choroby i zmartwychwstać? Nie mogłeś się oprzeć (upaść na śmierć) w stanie niewinnym: czy sam zmartwychwstaniesz w stanie uszkodzonym? Do tego potrzebna jest wszechożywcza moc boskiego Lekarza.” Pelagiusz stwierdza: „Bóg może uzdrowić i zbawić wszystko; jeśli przez grzech wolna wola osłabła i stała się słaba, to w mocy Boga jest przywrócić ją na nowo i dać jej siłę do zbawienia nawet w jej słabości, ponieważ Jego moc w słabości się doskonali”. „Co prawda, zaprzecza Augustyn, moc Boża ma moc uzdrowić i zbawić wszystko, ale Bóg nie postępuje według reguły, którą chciałby Mu przepisać poddany i słaby; Jego wolą w tym przypadku jest to, że „nie ma innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni, jak tylko imię Pana Jezusa Chrystusa”. Jeśli w Starym Testamencie byli ludzie sprawiedliwi przed potopem, czy to w czasie obowiązywania Prawa, czy wśród ludu Bożego, czy poza nim, to zostali zbawieni przez wiarę w Jedynego Wielkiego Pośrednika między Bogiem a człowiekiem; ta wiara została w nich wlana przez Ducha Świętego, który tchnie, gdzie chce, i jest dawana nie według zasług, nie dla wiary, ale rodzi zasługę i wiarę: łaska oświeciła ich i zbawiła przez prawo wewnętrzne i zewnętrzne. A jeśli, według słów Apostoła, usprawiedliwienie osiągnięto przez prawo, to Chrystus umarł na próżno i jeśli, dodam do tych słów, usprawiedliwienie osiągnięto siłą naturalną, to Chrystus umarł na próżno (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, s. 514 von Bindemann). Ale tak jak w Chrystusie natura ludzka została wzięta w osobową jedność z Boskością i Chrystus narodził się bezgrzeszny nie ze względu na swoje wyczyny czy wcześniejsze zasługi, ale dzięki darowi obfitej łaski, tak też człowiek odradza się i zbawia jedynie przez dar łaski i z tego samego Ducha Świętego, z którego Chrystus narodził się bezgrzeszny. Jeśli chodzi o wiarę wymaganą od nas przy chrzcie, to Ten, który uczynił Chrystusa godnym, abyśmy w Niego wierzyli, w cudowny sposób wzbudza wiarę w Niego; Bóg, który uczynił Chrystusa Sprawcą i Dokończycielem naszego zbawienia, rodzi w nas początek i doskonałość wiary w Jezusa: na tym polega właśnie tajemnica przeznaczenia, że ​​On jest tajemniczą Głową, a my Jego tajemniczymi członkami. Co więcej, bez miłości nie ma nic dobrego; ale miłość jest od Boga. Dlaczego, pytają, mamy przykazanie, abyśmy się wzajemnie miłowali, skoro miłość pochodzi od Boga? Tylko po to, by przypomnieć wolnej woli, że musi szukać tego daru w Bogu, a to przypomnienie byłoby jej zupełnie niepotrzebne, gdyby miała już w sobie miłość. Tymczasem zaślepieni i zgorzkniali przeciwnicy łaski twierdzą, że wiedza jest nam dana od Boga, a miłość wyłącznie od nas. Nie rozumieją słów Apostoła: wiedza się chlubi, ale miłość tworzy. Cóż może być bardziej nierozsądnego niż myśl, że arogancka wiedza pochodzi od Boga, a twórcza miłość pochodzi od nas samych? Miłość, czyli według Apostoła wiara, której owocem jest miłość i dobre uczynki, odróżnia wierzących w Boga od duchów złych, które też wierzą, ale nie mają czynnej miłości. Ale demony nie mają prawdziwej miłości i wiary, ponieważ łaska je na zawsze porzuciła; i ludzie też nie mieliby prawdziwej miłości, gdyby nie dała jej łaska Boża. I tak wiara, miłość i całe boskie życie, zarówno na początku, jak i u początku, a także w dalszym rozwoju i doskonaleniu, zależy wyłącznie od Boga. I - czy w opinii bardziej uległych przeciwników jest choć cień prawdy, że początek zbawienia, czyli wiara, należy wyłącznie do człowieka, a reszta dotyczy zbawienia do Boga i łaski? A może lepiej sądzić, że początek wiary zależy od nas, a jej udoskonalenie od łaski? Ponieważ wiara jest główną twierdzą, na której opiera się ekonomia zbawienia, powyższe opinie, zwłaszcza pierwsza, wyrażają aroganckie żądanie zajęcia pierwszego miejsca w sprawie zbawienia dla siebie, a drugiego miejsca dla Boga. Jednocześnie w obu poglądach łaska zostaje uzależniona od zasług człowieka, a co za tym idzie, zniesiona zostaje łaska w jej prawdziwym znaczeniu, aż w końcu mamy tu do czynienia z jakby kontrowersyjnym przymierzem z Bogiem, pozostawiając jedną, najważniejszą część zbawienia dla człowieka, a drugą, drugorzędną, Bogu. Nie, każdy, mówi Prawda, kto słucha Ojca i uczy się od Niego, przychodzi do Mnie, a kogo Ojciec uczy i poucza (i oczywiście przez Syna, jako Jego odwieczne Słowo, i przez Ducha wiary i łaski), odbiera mu serce kamienne, a daje serce cielesne i - zawsze bez żadnej zasługi z jego strony, bez jego wcześniejszej wiedzy i nawet pragnienia: tutaj na nowych cielesnych tablicach serca łaska zapisuje to, co przeznaczyło bezwarunkowe przeznaczenie wypełnia to, co przygotowuje” (wg Bindemana I). Chrystus, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). Aby lepiej ukazać od początku do końca całkowite cierpienie człowieka w sprawie zbawienia, Augustyn podaje następującą analogię: „u dzieci, które otrzymują łaskę, nie tylko nie ma żadnego działania woli, które można by uznać za zasługę, ale także płaczą i stawiają opór przy chrzcie i przystępowaniu do Boskich sakramentów. nauczono ich: wszyscy ludzie na ogół znajdują się w tym samym cierpieniu, gdy łaska dokonuje w nich i dla nich zbawienia. Ale gdzie zapytają, czy istnieje różnica między ludźmi, dlaczego jedni są zbawieni, a inni giną? Zrozumiemy to, jeśli podniesiemy zasłonę wieczności i ujrzymy nieskończone przeznaczenie, dzięki któremu odwiecznie została ustalona liczba wybranych, przeznaczonych na miejsce upadłych aniołów. I tak jak wiele dzieci umiera bez chrztu, bez łaski, choć nie było w nich żadnego działania woli, które uniemożliwiałoby przyjęcie łaski, tak wielu dorosłych nie otrzymuje łaski nie dlatego, że z własnej woli ją odrzucił, ale dlatego, że łaska Boża nie jest z góry przewidziana dla wszystkich, a jeśli Bóg chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni, to tylko dla tych wszystkich, których przeznaczył do zbawienia. I to jest zgodne ze sprawiedliwym sądem Bożym: w niektórych objawia wielkość Wszechmiłosiernego Ojca, a w innych wielkość Sprawiedliwego Sędziego; Niektórym przebacza dług przodków, a innych torturuje”. Tak daleko posunął się Augustyn w swojej opozycji do pelagianizmu. Nie mógł pójść dalej, bo w człowieku nie pozostało nic, czego by mu nie odebrał. Nie ma potrzeby rozwodzić się nad tym, co go dotychczas doprowadziło, jak jego pokorę i pobożność oburzyła nowa arogancja, z jaką jego wrogowie przypisywali człowiekowi władzę samorealizacji, uważając łaskę za niepotrzebną i co najwyżej nie zbędną dla zbawienia, nie uznając zasług odkupieńczych w Chrystusie, wszechmocy i dobroci łaski (która wśród nich jedynie uznaje niewinność człowieka, daje mu to, na co zasługuje, odbiera jej własne wysiłki), poniżali chrześcijańskich świętych (celowo zrównywali starotestamentowych sprawiedliwych, a nawet woleli ich od chrześcijańskich ascetów). Każde ich słowo jest zamierzonym lub niezamierzonym wyrzutem wobec Boga, każda myśl jest oczywistym lub ukrytym podważeniem całej ekonomii naszego zbawienia. A ścisły związek ich nauczania z pogańską moralnością, związek, którego być może nie podejrzewali, ale który jest zdumiewająco oczywisty? Cyceron powiada: "Kto dziękuje bogom za to, że są cnotliwi? Dziękują Jowiszowi za bogactwo, zaszczyty, zdrowie, ale nie za to, że jesteśmy sprawiedliwi, mądrzy i wstrzemięźliwi". Pelagiusz uczy dokładnie w ten sam sposób: „Bóg uczynił mnie człowiekiem, a ja uczyniłem siebie sprawiedliwym; jeśli chcę, będę sprawiedliwy; nie chcę, nie będę taki”. I po co te wszystkie nieporozumienia, arogancja i bluźnierstwo? Bo zbyt wiele przypisuje się człowiekowi, jego naturalnym mocom i zasługom. Aby obronić moralność łaski i Kościoła, bezczelnie zdeptaną przez wrogów, aby chronić tak okrutnie znieważoną chwałę i wielkość Boga, w naszym żarliwym miłośniku chwały i łaski Bożej objawił się nowy, nieunikniony impuls, aby całkowicie zniszczyć człowieka wraz z jego zasługami i udziałem w dziele zbawienia i pozostawić wszystko w tym wielkim dziele łasce i chwale Bożej, czyli głosić bezwarunkowe przeznaczenie. On sam doskonale wyjaśnia swoje motywy, które doprowadziły go do nie do końca prawdziwych celów. „Zbawiciel” – mówi w jednym z kazań (Kazanie 30), przede wszystkim uczy nas pokory: uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy… Mówi: Nie uczę cię, że możesz zdobyć Boskie prawa i doskonałości równe Mnie, ale żebyś nigdy nie miał w sobie nic podobnego do tej śmiałej myśli, że jesteś równy Bogu. Uczę was pokory, pokory, samozagłady: tylko z taką pokorą znajdziecie ukojenie dla waszych dusz 6.” Ci, którzy myślą – dodaje Augustyn – że sami mogą zostać zbawieni, wyobrażają sobie, że są tak silni jak sam Bóg, a nawet myślą za namową diabła, że są bogami – to straszna myśl, demoniczne pragnienie! A my, jeśli własnymi wysiłkami przypiszemy choć cząstkę dobra, to przynajmniej w części nie będziemy obcy tej strasznej myśli i demonicznemu pragnieniu. Nie, żeby nie mieć w sobie nic demonicznego, ale żeby być bliżej wskazanego nam przez Zbawiciela przykładu pokory i obiecanej łaski pójścia za Nim, wszystko, co w nas dobre, musimy przypisywać Temu, od którego pochodzi – wszystko Jemu, a nic nam. Niech króluje nad nami Jego bezgraniczne przeznaczenie, niech nas prowadzi dokądkolwiek i jakkolwiek chce! Tym, co najbardziej przerażało i niepokoiło świętą gorliwość Augustyna, a następnie przyczyniało się do jego smutnego entuzjazmu dla nauki o predestynacji, był fakt, że według systemu jego przeciwników pojawienie się Syna Bożego na ziemi nie tylko nie było uznawane za pilnie konieczne, ale bezpośrednio lub pośrednio torowała drogę do zaprzeczenia cudownemu charakterowi w kwestii odkupienia, a w samym Odkupicielu – Boskiej godności. Właściwie dlaczego, z pelagiańskiego punktu widzenia, Syn Boży miałby przyjść na ziemię? Ogłaszać nową i najdoskonalszą naukę. Ale tę sprawę można powierzyć zwykłemu śmiertelnikowi, nadając mu władzę proroka, większą nawet niż sam Mojżesz. Zatem wskazać w swoim życiu najwyższy przykład bezinteresowności? Ale po co ten przykład, skoro przekracza ludzkie siły i nie są mu dane boskie moce! Czy nie byłoby lepiej wskazać prostemu człowiekowi ten przykład doskonałej bezgrzeszności, zwłaszcza, że ​​z pelagiańskiego punktu widzenia przykład ten jest możliwy? Nie mówiąc już o tym, że konieczność śmierci Boga-Człowieka, jako niewinnej i najświętszej ofiary pokutnej, została przez nich otwarcie odrzucona. Wszystkie te ukryte i być może niezamierzone idee, które podważały same podstawy ekonomii naszego zbawienia, zostały bardzo wyraźnie dostrzeżone przez głęboko wnikliwy umysł Augustyna, widział on znacznie wyraźniej niż ci, którzy sami je wymyślili, widział także to, czego mogli nie podejrzewać, a mianowicie, że inni, uchwycąc się ich zasad i konsekwentniej je rozwijając, dojdą do punktu, w którym uznają w Jezusie Chrystusie człowieka prostego i w Jego cudownym dziele odkupienia – jedynie dzieło ludzkie, jak późniejsi socynianie i racjonaliści zrobił. Nic więc dziwnego, że w obawie przed tak przerażającymi wnioskami swoich przeciwników, spieszył się, aby jak najdalej od nich oddalić, przeciwstawiając im najostrzejsze przeciwne wnioski, przemawiając do nich z daleka i w najbardziej nieprzejednanym tonie: im bardziej podważali cudowne dzieło odkupienia, tym bezczelniej odrzucali wszechmocną moc Odkupiciela i zesłanego przez Niego Ducha łaski, zarówno w odniesieniu do zbawienia całej ludzkości i każdy z osobna, tym bardziej starał się wywyższać i powiększać tę Boską moc i siłę, aż w końcu oddał Jej wszystko w sprawie naszego zbawienia, nie pozostawiając nic człowiekowi i żadna nie ugiąła się przed Bezwarunkową Predestynacją. Podsumowując analizę przyczyn ukrytych w omawianej polemice, które spowodowały mimowolne skrajności i przesady w ujawnianym za jej pomocą nauczaniu, nie jest zbyteczne wskazanie zewnętrznej historii tej polemiki. Cała historia tej dwudziestoletniej walki, począwszy od pierwszego potępienia herezji na Soborze w Kartaginie w 412 r., aż do jej ostatecznego obalenia na III Soborze Ekumenicznym w 431 r., jest ciągłą serią poszukiwań, oszustw, oszustw, przemocy, chamstwa, złośliwości i goryczy ze strony heretyków. Trzeba było nie być człowiekiem, żeby po zniesieniu tak niegodziwej walki nie zatracić granic spokoju i posuwając się tak daleko w pogoni za wrogiem, w ogniu namiętności, nie zaszkodzić interesom własnej nauki. Przypomnijmy sobie podstępne uchylanie się strony pelagiańskiej od soborowego potępienia w Jerozolimie, gdzie po hańbie w Kartaginie szukała schronienia i gdzie była prześladowana przez Orozjusza i Hieronima Błogosławionych. Przypomnijmy: obraza księdza zaocznie. osoby Augustyna, zadanej mu na soborze przez Pelagiusza i jego patrona Jana, biskupa Jerozolimy, przewodniczącego soboru – dalej, niska ingracjacja usprawiedliwienia poprzez publikację prywatnego listu Augustyna do Pelagiusza i przebiegły wybór fragmentów aktu oskarżenia tego ostatniego przez biskupów galijskich Herosa i Łazarza – nieuczciwe zabieganie o ochronę poprzez dwuznaczne uzasadnienie ze wszystkich zapisów oskarżenia, uzasadnienie, które pod ortodoksyjnymi sformułowaniami kryło nieortodoksyjne pojęcia, wspomagana była sztuką zwolenników nieprawdy i krótkowzrocznością apologetów prawdy, by wreszcie okupione za cenę wyrzeczenia się wielu skrajnych poglądów Celestiusza, uznanie Pelagiusza za członka prawdziwego Kościoła powszechnego... Kto na miejscu Augustyna nie straciłby spokoju, nie dałby się ponieść emocjom i nie popadł w skrajności? Ale długa, oburzona zazdrość św. o jego postępowanie Spory pelagiańskie jeszcze się nie skończyły. Jakie było dla niego przeżycie, gdy zobaczył, że Pelagiusz i Celestiusz, potępieni na soborach w Kartaginie (w 416 r. z 68 biskupów, którym przewodniczył Aureliusz) i Milewid (w tym samym 416 r.) 59 biskupów pod przewodnictwem Sylwana), wreszcie surowo potępione przez papieża Innocentego (w trzech listach z 417 r.), swoimi dwuznacznymi, pełnymi przeoczeń i tajemnicy wyznaniami, szczegółowym ujawnianiem poglądów prawosławnych na tematy całkowicie bezsporne i niejasno niejasnym przedstawianiem kontrowersyjnych tematów, nie tylko zdołały usprawiedliwić się przed papieżem Zosimą (człowiekiem bez gruntownego wykształcenia teologicznego), ale także zaszczepiły w nim podejrzenia o współudział Augustyna i św. Biskupi północnoafrykańscy, częściowo w nauczaniu manichejskim (w związku z ich nauczaniem, że ci, którzy nie są uczestnikami łaski, nie mogą uciec przed grzechem), częściowo w jowińskim (w związku z ich rzekomym nauczaniem, że predestynowani nie mogą grzeszyć z samej swojej natury), i w ten sposób skłoniły papieża do wysłania listu z oskarżeniem do wszystkich biskupów Afryki Północnej „za to, że wszystkie te przebiegłe i bezużyteczne pytania, których nie tworzą, ale niszczą, wynikają z faktu, że oni (biskupi) nadużywają swoich darów i wymowę, chcąc wiedzieć więcej, niż jest zawarte w Piśmie Świętym.” Zarzut ten był tak obraźliwy, że konieczne było zwołanie w Kartaginie dwóch nowych soborów (oba w 418, 1. z 214 biskupów, 2. z 200). Ekskomunikowani z Kościoła na ostatnim soborze i pozbawieni praw obywatelskich przez władze cywilne, Pelagianie nawet po tym nie przestali niepokoić i podniecać naszego bojownika. Ich biskupi we Włoszech i Afryce Północnej ponownie zażądali soboru (plenaria synodus), uznając porządek niewykształconych (simplices), jak to określali, biskupów południa, za zbędny. Najbardziej nieznośnym z nich wszystkich był Julian, biskup Eklan w Anulii, człowiek równie utalentowany, uczony i surowy w życiu, co dumny, niegrzeczny, potrafiący wyprowadzić kogokolwiek z cierpliwości i sprawić, że niestety dał się ponieść feralnej kłótni. Swojego znacznie bardziej utalentowanego przeciwnika, bł. Augustyna, nazwał słowami amentissimus et bardissimus, obrońcą nauk tłumu (dogma populare), a siebie najbardziej uczonym Pelagianinem, mającym po swojej stronie: rozum, naukę, siłę i wolność. I rzeczywiście znalazł się wspólnikiem i zwolennikiem potężnego patriarchy Konstantynopola Nestoriusza. Co prawda patronat ten stał się nowym piętnem i, że tak powiem, sygnałem wyroku śmierci na pelagianizm, mamy na myśli jego wspólne potępienie z Nestorianizmem na III Soborze Ekumenicznym - ale Błogosławiony nie dożył tego radosnego triumfu. Krótki zarys tej niekończącej się walki wystarczy, aby ocenić, jak bardzo cierpiał św. jego duszę od wszelkich machinacji złośliwości i oszustwa, jak głęboko oburzyły św. i ognistą gorliwość o prawdę, która ożywiała go takim ektuzjazmem. Dodajmy tu żarliwe skupienie jego charakteru, które w każdym okresie życia kierowało wszystkie siły jego ducha ku jednemu celowi, jednemu działaniu, co wnosiło do jego ataków nieubłaganą bezlitosność i w którym ustępstwo wobec wroga było dla niego niezrozumiałe. Dzięki tej pasji przy wielu innych okazjach głosił zasady całkowicie przeciwne tym, z którymi kwestionował, poświęcając nieraz w tym celu najdroższe prawdy. Kiedy więc z całą pasją polemisty zbroi się przeciwko dualizmowi manichejskiemu, odsłaniając dogmat monoteizmu, różnicę w hipostazach w nim zamyka nauka o Bogu Jedynym, objawiająca się jedynie w trzech różnych relacjach. Nic dziwnego, że w tym przypadku, ścigając krok po kroku swoich przeciwników, ostatecznie niszcząc wszystko, co wśród nich znajdzie, wywiesza zupełnie nowy sztandar, głosząc nie bez szkody dla prawdy zupełnie przeciwne zasady. Uznają samego człowieka za twórcę jego zbawienia i błogości, przypisują mu wszystko, a nic Bogu: odmawia on człowiekowi jakiegokolwiek udziału w dokonaniu swego zbawienia, pozostawia wszystko Bogu, a człowiekowi nic. Nie chcą znać żadnego przeznaczenia nad sobą: kłania się przed Bezwarunkową Predestynacją. 4) Widzieliśmy, jak w wyniku polemiki z pelagianizmem rozwinęła się Augustyńska nauka o predestynacji w szczegółach i szczegółach, które zaczęliśmy nazywać systemem; próbowaliśmy także wniknąć w przyczyny wkradających się do niego skrajności i przesady. Teraz pozostaje nam rozważyć kilka kwestii, bez których rozważany system nie byłby kompletny i kompletny. Pytania te zostały podniesione po tym, jak system został już ogłoszony w różnym czasie przez różne osoby: jego przyjaciół i wrogów, mnichów adrumeckich i galijskich, półpelagianów i częściowo pelagianów. Rozwiązanie tych zagadnień, choć ściśle zgodne z ogólnymi zasadami i planem nauczania, nie reprezentowało żadnego systemu. Zarówno pytania, jak i odpowiedzi na nie należy szukać w różnych jego dziełach, dlatego ich uporządkowanie jest nie mniej trudne niż zebranie istotnych części samego systemu, dla których trzeba było szperać w jego licznych dziełach (dla nas w ich podsumowujących szkicach sporządzonych przez Bindemanna). Pytania te można podzielić głównie A. na dogmatyczne i B. częściowo moralne. A., Pytanie pierwsze: jak pogodzić wolność człowieka z nieodpartym działaniem łaski w nauce o predestynacji? Kwestię tę podnieśli mnisi adrumeńscy, przedstawiając Augustynowi, że zgodnie z jego nauką nie potrzebują obowiązku samorządu, gdyż łaska już ich zbawi, jeśli ich wybrała, a jeśli ich odrzuciła, to ich trudy są tym bardziej daremne. Błogosławiony Augustyn poczuł słuszność tej uwagi i zaczął często powtarzać w kazaniach i traktatach, że łaska bezwarunkowa nie narusza ludzkiej wolności. Prywatni mnisi zadali sobie pytanie: dlaczego Bóg nakazuje nam taki czy inny czyn, skoro sam daje go człowiekowi, i dlaczego wydaje się, że daje tę czy inną cnotę, kiedy sami musimy to zrobić? Augustyn, zauważając, że kwestia stosunku łaski do wolnej woli człowieka jest poza naszym zrozumieniem. odpowiada: „Bóg daje nam taki dobry uczynek, że z góry nakazuje, i pomaga tym, którym nakazuje, aby wypełnili przykazanie”. Dalej, opierając się na słowach Apostoła: Bóg sprawia w nas chęć, a także: Wiem, że Ten, który rozpoczął w was dobre dzieło, dokończy je aż do dnia Pana Jezusa Chrystusa, Augustyn uczy: „Bóg działa ku dobremu bez nas, lecz gdy chcemy i tak, abyśmy rzeczywiście wypełnili wolę dobra, wówczas współpracuje z nami” (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). Choć w obu przypadkach łaska działa nieodparcie, zwłaszcza w pierwszym, gdy rodzi w nas pragnienie dobra bez nas, to jednak zawsze działa zgodnie z naszym rozumnym bytem, ​​czyli zgodnie z prawami życia ludzkiego. Dlatego jego wpływ, dokonywany tak łatwo, naturalnie i niezauważalnie, nigdy nie odpowiada na uczucia przemocą; Wola Boża, która początkowo nie spodziewa się woli człowieka, a potem idzie z nią w parze, niepostrzeżenie staje się dla niego jakby wolą osobistą. Zatem łaska bezwarunkowa nie tylko nie tłumi ludzkiej wolności, ale w miarę, jak wola ludzka jest przepojona wolą Bożą, na tyle, na ile jej działania wynikają z woli Bożej, jest ona tak wolna: w przeciwnym razie byłaby niewolnikiem grzechu, a jej wola (arbitrium), jako wybierająca wyłącznie zło, nie byłaby wolna. Zatem wolna wola jest zbawiona w Augustyńskiej doktrynie o predestynacji, a łaska pozostaje nie do odparcia (Opus imperfect. 1, 94). Rozwiązanie tego trudnego pytania dało klucz do zrozumienia innego pytania, które zostało sformułowane w następujący sposób: „Czy Augustyn poświęcając wolną wolę na rzecz łaski, pod nazwą łaski bezwarunkowej, nie głosi ślepego losu?” Kwestię tę podnieśli biskupi pelagiańscy, potępiając fakt, że Bóg rozdający łaski jest stronniczy. Na ten zarzut Augustyn odpowiada: „Ci, którzy los uznają nie tyle w czynach i wydarzeniach, ale także w samej naszej woli, chcą uzależnić naszą wolę wyłącznie od gwiazd i ciał niebieskich, ale łaska Boża jest wyższa nie tylko od gwiazd, ale i od samych Aniołów, Ona kieruje losami całego nieba i ziemi”. Dalej fataliści, i dobrzy, i źli, wszystko produkują z losu, z przypadku, lecz Bóg, przeznaczając jednych na zagładę, a innych na zbawienie, nie działa przez przypadek, ale zgodnie ze swoją odwieczną i wzniosłą radą sprawiedliwości i dobroci. Wreszcie, wykazując, jak lekkomyślne i bezczelne wyrzuty stronniczości rzucane przez wrogów samemu Bogu prawdy, Augustyn wskazuje na z góry ustalony przez Boga los Jakuba i Ezawa: jego zdaniem przeznaczenie starszego brata na niewolnika młodszego, uczynione przez Boga jeszcze przed ich narodzeniem, zanim mogli czynić dobro lub zło, nie było sprawą losu i nie nastąpiło w wyniku przewidywania, nie według ich zasług w przyszłości, ale wyłącznie z miłosierdzia (miłość) w stosunku do Jakuba i sprawiedliwość (nienawiść) w stosunku do Ezawa (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Dalsze pytania, stawiane z różnych stron, były tego rodzaju: skoro wszyscy ludzie z natury znajdują się w tej samej relacji do Bożej prawdy i miłosierdzia, to dlaczego Bóg objawia w jednych swoje miłosierdzie, a w innych prawdę i czy predestynacja jest sprawiedliwa w stosunku do naczyń gniewu? Augustyn odmawia odpowiedzi na pierwsze z tych dwóch pytań, pokornie wyznając, że musi oprzeć się na pełnym czci uznaniu zarówno Bożej prawdy, jak i niezbadanej drogi Bożej. Kontynuuje, że w odniesieniu do poszczególnych osób przeznaczenie Boże jest zdecydowanie niezrozumiałe. Dzieci pobożnych rodziców, umierające bez chrztu, nie otrzymają królestwa niebieskiego: wręcz przeciwnie, osiągają je dzieci niegodziwych rodziców. Ludzie, którzy przez długi czas stali na drodze zbawienia, u samego wejścia do nieba, jeszcze przed śmiercią, stają się zdradliwymi odstępcami: inni, przeciwnie, spędziwszy większość życia rozwiązle, w ostatnich godzinach życia zwracają się do Boga i otrzymują błogość. Apostoł umiera śmiercią zdrajcy; a złodziej umiera śmiercią sprawiedliwego. We wszystkich tych szczególnych przypadkach Augustyn widzi z drżeniem tylko jedną rzecz: że drogi Boże są niezbadane i że żadne ciało nie ma odwagi chlubić się przed Bogiem. W stosunku do całej ludzkości przeznaczenie Boże wydaje mu się nieco jaśniejsze właśnie w tej mierze, w jakiej miłosierdzie Boże łączy się z prawdą, a dobroć równoważy prawda w swoim objawieniu się całej masie ludzkiej (Die Gnadenwahl 629 i 630). Jeśli chodzi o drugie pytanie, czy predestynacja obowiązuje w odniesieniu do naczyń gniewu, Augustyn odpowiada na nie bez najmniejszego wahania. „W ramach kary za grzech niech przechodzą od grzechu do grzechu, aż w końcu dotrą do ślepoty i goryczy, niech Wszechmogący przeciwstawia się wszelkim ich przedsięwzięciom, niech dotknie ich karami wewnętrznymi i ciosami zewnętrznymi losu (jak ukarał Judasza, krzyżujących i diabła), aby umocnić wiarę i pobożność dobra, ale zawsze postępuje z nimi według sprawiedliwego sądu, częściowo jawnego, częściowo ukrytego. Zgodnie z Bożą sprawiedliwością wszyscy powinniśmy ponieść karę wieczną: czy ci, którzy zamiast łaski otrzymali prawo (karę), mogą skarżyć się na brak przebaczenia? A któż może zasłużyć i żądać łaski przebaczenia? Łaska nie byłaby łaską, gdyby na nią zasłużyła. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Sprawiedliwość ta zostanie nam objawiona w całej okazałości w obliczu ogólnoświatowej hańby, na Sądzie Ostatecznym: tam nie będziecie pytać o zasługi, ale znajdziecie tylko to, co zasługuje na karę. Żądacie dowodu, a ja drżę przed otchłanią tajemnicy, szukacie fundamentów, a ja chcę wierzyć – przede mną stoi przeznaczenie głębokie, bezgraniczne, jak ocean” (Die praedestinatin, f. 422). Jakby rozwijając poprzednie pytanie, półpelagiański parias zadał następujące szczegółowe pytania: czy predestynacja działa sprawiedliwie, gdy wielu odbiera z tego życia nie wtedy, gdy znajdują się w stanie łaski i zbawienia, ale gdy z powodu ludzkiej słabości wypadają z niego lub gdy skazuje na zagładę: wiele pokoleń i ludów, które nigdy nie słyszały takiej wieści o zbawieniu, oraz wiele małych dzieci, które nie były godne przyjąć chrztu, a tym samym obietnic synów łaski? Sami wynalazcy próbowali rozstrzygnąć te kwestie: „Bóg nie udzielił wielu łaski w całości i nawet ich w ogóle nie znalazł dzięki swojej łasce wybrania, ponieważ dobrze przewidział, że albo przeciwstawią się łasce, albo ją całkowicie odrzucą; dlatego pewnego dnia osądzi ich nie tylko za to, co zrobili, ale także za to, co by zrobili, gdyby żyli dłużej”. Augustyn zgadzając się, że Bóg powołuje człowieka do siebie z tego życia w najlepszym dla niego momencie, choć często nie możemy zrozumieć, na czym to najlepsze polega, zauważa jednak słowami Apostoła, że ​​każdy w przyszłym życiu będzie sądzony tylko za to, co uczynił z ciałem. a nie za to, co by zrobił, gdyby jego życie zostało przedłużone (Apostoł nie ma ostatnich słów), a potem uczy, że choć wielu jest powołanych, ale niewielu jest wybranych, to jednak nie tak niewielu, jak się na pierwszy rzut oka wydaje; Chce możliwie najszerzej zrozumieć tzw. partykularyzm Boskiego wybrania. Rozszerza zwykłe stanowisko, że udział w Boskim wyborze jest przyznawany zarówno ze względu na wiarę w przeszłość, jak i w Obiecanego Mesjasza, do śmiałego założenia, że ​​wśród pogan w sferze obietnic istniało królestwo Boże i było wielu wybrańców Jego wiecznego przeznaczenia. Jeśli według historii za czasów Abrahama wśród innych narodów istnieli wielbiciele Jedynego Prawdziwego Boga, wielce wychwalani za swoją prawość (np. Hioba z Austrii), to dlaczego w tych i innych czasach wśród innych narodów nie mogło być czcicieli Prawdziwego Boga? Chrystus był głoszony przez cały czas wśród wszystkich historycznych narodów, jawnie lub w ukryciu, zgodnie z wolą Boga, zgodnie z duchem czasu. Co więcej, zbawienna moc religii starotestamentowej, przez którą łaska powołuje ludzi wszystkich czasów i narodów, nie wystarczała tym, którzy byli jej niegodni. Wreszcie tym, którym nie można było głosić ewangelii zbawienia w tym życiu, będzie ona głoszona w życiu przyszłym. Jesteśmy zdumieni siłą umysłu i słowami wielu pogańskich retorów, poetów, filozofów, a jeszcze bardziej tymi jasnymi, wysoce moralnymi ideami, które przeświecają przez luksusowe zasłony mitów i obrazów, a czasem rozwijają się w harmonijne systemy wzniosłej moralności. Wysoko szanujemy sposób życia wielu wspaniałych ludzi starożytności, uczonych polityków i osób prywatnych. Mimo błędów religijnych, służących większej liczbie stworzeń niż Stwórcy, ich życie jest przykładem wielu cnót: wstrzemięźliwości, umiaru, introspekcji, czystości, sprawiedliwości, wierności słowu, bezinteresownej rodzinie i miłości patriotycznej, która byłaby zaszczytem i ozdobą naszej moralności. Czy ci sprawiedliwi poganie wraz ze sprawiedliwym ludem Bożym nie zostali wyzwoleni przez Zbawiciela z piekła, kiedy zstąpił tam, głosząc zbawienie, i czy nie zostali przez Niego porwani pomiędzy wybranych, przeznaczonych? Możemy śmiało powiedzieć, że podobnie jak oni wszyscy, którzy umierają i umrą, nie mając tutaj fizycznej możliwości usłyszenia Ewangelii o Królestwie Bożym – czy to dzieci, dorośli, całe pokolenia i narody – usłyszą ją w innym życiu od tego samego Chrystusa Zbawiciela, który niegdyś głosił ją w piekle, a jeśli jest przeznaczony do wybrańców, przeznaczony do otrzymania odpuszczenia grzechów i łaski zbawienia. Jeżeli w ten sposób z góry określona łaska wielu, pozostawiona przez nią w tym życiu, znajdzie się tam, za grobem, to czy możliwe jest zawężenie sfery predestynacji i rzucenie cienia na sprawiedliwość Bożą, jak to czynią ci, którzy nie uznają predestynacji? Niech odrzuceni będą lepsi od przeznaczonych, ale bezgraniczne dziękczynienie i uwielbienie Pana polega na tym, że spośród wszystkich godnych potępienia On wybiera przynajmniej niektórych na chwałę błogości, czy tu, czy tam, to nie ma znaczenia! Tak Augustyn kończy swoje rozumowanie, dodając do niego pogląd, że wiarę w możliwość powołania do życia przyszłego można przyjąć bez uszczerbku dla czynnego pragnienia ekspansji. Ewangelie na ziemi wśród niewierzących (Die Gnalewahl 624–631 i nast.). B) Są to najważniejsze punkty dogmatyczne, które uzupełniały system predestynacji Augustyna. Z moralnych wystarczy wskazać jeden lub dwa. Mnisi adrumetyńscy zwrócili uwagę Augustyna na praktyczny wniosek, jaki wyciągnęli z jego nauczania, że ​​grzesznikom nie można zarzucać, że są grzesznikami, ponieważ nie mogą nie być grzesznikami, jeśli nie należą do wybranych, że nie trzeba ich ani napominać, ani karać, lecz trzeba się za nich dużo modlić, że nauka o bezwarunkowej predestynacji da wygnańcom pokarm do rozpaczy i wzbudzi dumę w pewności siebie wybranych, skłonną do grzechu. Odrzucenie tych, jak i wielu innych zarzutów, nie jest całkiem mocne: ponieważ z całą logiczną konsekwencją wynikały one z jego nauczania; aby je odrzucić, trzeba było odrzucić sam fundament, na którym się opierały – porzucić wiele skrajnych tendencji. Odrzucając podniesione obecnie zarzuty, Augustyn mógł jedynie odpowiedzieć na następujące pytanie: czy tego samego nie można powiedzieć o Boskiej uprzedniej wiedzy? I – podał przykłady, jak pewien rozpustny mnich powtarzał o sobie: „nieważne, kim jestem teraz, ale z biegiem czasu, mimo wszystko, los doprowadzi mnie do tego, kim Bóg dla mnie przewidział” lub: ilu z ufnością, że Bóg przed jakąkolwiek prośbą zna nasze potrzeby, nie modli się ani nie modli do Boga bez gorliwości! Czy ze względu na takich ludzi powinniśmy milczeć o prawdzie i nie zachęcać ich do dobrych uczynków? Oczywiście nasze nawoływania, kary i modlitwy będą daremne, jeśli łaska Boża nie ostrzeże tych, którzy są pouczeni, ale kto może zaprzeczyć, że pozornie zagubiony, którego napominamy, jest przeznaczony do zbawienia i że jesteśmy wyznaczeni, aby być narzędziami jego nawrócenia? Wręcz przeciwnie, w duchu miłości powinniśmy zawsze to zakładać i robić wszystko, co w naszej mocy, resztę pozostawiając Bogu. Z roztropną łagodnością powinniśmy wzbudzać w wierzących w Chrystusa ufność, że wszyscy są przeznaczeni na Jego naród wybrany, ale ponieważ nikt nie może być pewien życia wiecznego przed końcem pełnego pokus życia ziemskiego, przeto każdy powinien prosić Boga o dar stałości, czyli doskonałości, i w ten sposób z radością i drżeniem wypracowywać swoje zbawienie. Tymczasem, kto nie wierzy w predestynację, kto myśli w sobie i od siebie, aby mieć dar stałości, ten w arogancji nie chce się modlić i zawierzać Bogu. Ale dlaczego każdy, nawet zdesperowany grzesznik, nie powinien bardziej ufać niezmienności Bożej obietnicy niż własnej słabości? Mówisz: „Nie jest mi znana wola Boga względem mnie”, ale czy znana jest ci twoja wola wobec ciebie? Czy potrafisz przewidzieć swój los z wyprzedzeniem? Skoro jednak jedno i drugie jest wam nieznane, dlaczego nie powierzycie swojej wiary, miłości i nadziei Temu, który jest nieporównywalnie silniejszy, wierniejszy i potężniejszy od Was? Na koniec, dla zachęty i pocieszenia niepowołanych, pozostaje powiedzieć, że musimy się za nich modlić i błagać, aby i oni stali się uczestnikami łask, gdyż Bóg, który spełnia wszystko, co przewidział, chce, abyśmy modlili się za naszych wrogów, aby poprzez nasze modlitwy dostąpili miłosierdzia i abyśmy my i oni byli całkowicie przekonani, że przekazuje wiarę niewierzącym i sprawia, że pragną ich ci, którzy nie chcą zbawienia” (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Oto najważniejsze części doktryny Augustyna o predestynacji. Oto główne drogi jej rozwoju, jako organicznej, żywotnej, przechodzącej przez wieloletnią działalność polemiczną, jako początek jej powstania we własnej osobowości i życiu pisarza, żywy i żywotny. Dlaczego to żywe połączenie nauczania z życiem i twórczością autora jest ważne i pouczające? Wiadomo, że błogosławiony Augustyn, obdarzony przez naturę rzadkimi talentami umysłu i serca, przy pomocy pism Arystotelesa rozwinął w sobie głębokie, systematyczne zrozumienie, a wobec dzieł Platona pielęgnował w sobie konieczne i wzniosłe poczucie swojej nieśmiertelnej nauki o predestynacji (rozumianej w najszerszym znaczeniu, jako całość licznych pism, z których wydobyliśmy istotne części nauczania, nie wyłączając częściowo 12 ksiąg Spowiedź), głęboko odcisnęły obie te cechy, rzadko łączone w jednej osobie, czyli głęboki rozum scholastyczny i uczucie żywe, ogniste i czułe. W całym systemie, zwłaszcza w ujawnianiu prywatnych kwestii z nim związanych, widzieliśmy, jak trudno jest śledzić wszystkie subtelne kombinacje myśli, przebiegłe konstrukcje myśli subtelnego umysłu; Nic nie można powiedzieć przeciwko poprawności jego wniosków, jeśli tylko ich początki są prawidłowe. Tak rygorystyczne są jego wnioski, taka jest siła jego filozoficznego umysłu! Jeśli chodzi o uczucia, to w spowiedzi, na której opierał się jego nauczanie o przeznaczeniu, oraz w samym nauczaniu, widzieliśmy, jakie rozkosze miłości, w ognistych uczuciach wdzięczności, pokory i czci przelewał przed Bogiem: w każdym słowie tchnie szczerą, głęboką pobożnością, wszędzie przemawia językiem serca. Ale obok tych wysokich cnót nie można było nie zauważyć pewnych niedociągnięć: na próżno szukalibyśmy w nim teologicznej gruntowności wiedzy i oryginalności - zamiast tego odnajdziemy filozoficzną oryginalność i dowcip; na próżno szukać wzniosłych, głębokich idei – zastępuje je rygor logiczny; O znanych nam skrajnościach i przesadach, odrzucanych przez naukę Cerkwi prawosławnej, nie mówmy nawet. I - wszystkie te zalety i wady tłumaczy się żywym organicznym związkiem między nauczaniem a życiem i twórczością pisarza. Sam fakt, że nauczanie to, podobnie jak większość jego najważniejszych dzieł, miało na celu zaspokojenie potrzeb naukowych swoich czasów, a jego rozwój był podporządkowany filozoficznemu sposobowi myślenia i kierunkowi umysłu i zależał od innych osobistych cech jego umysłu i charakteru - i ta okoliczność determinowała jego zalety i wady, co powinno być ważną i pouczającą lekcją dla innych. Jakim potrzebom nauki służyły, jak nazwano jego działalność, i jakie są cechy jego umysłu i charakteru? – Odnosząc zwycięstwo nad pogaństwem, chrześcijaństwo musiało mu się przeciwstawić nie tylko nowym kultem, ale także nową nauką, musiało pokazać światu, że nie tylko może obejść się bez filozofii pogańskiej, ale także stworzyć własną, niezależną filozofię. Augustyn wziął na siebie wykonanie tego wielkiego zadania. Był niezwykłym fenomenem w historii filozofii. Reprezentowało przejście od filozofii starożytnej do nowej; ale to nie tyle jego wykształcenie filozoficzne, ile własne życie i głęboka introspekcja uczyniły go filozofem. Nawiasem mówiąc, jest znany jako głęboki psycholog, ale nie jest nim z wykształcenia, ale z introspekcji i doświadczenia: całe jego życie, jak ktoś to ujął, to psychologia życia. Jako niezależny filozof, przyzwyczajony do krytycznej oceny najlepszych systemów filozoficznych: sceptyków, neoplatoników itp., który lubił wszystko sprawdzać swoimi osobistymi rozważaniami, własnym doświadczeniem i życiem, swobodnie traktował także dogmaty chrześcijańskie: był gotowy przekształcić go w system filozoficzny i jeśli nie ustalić dla niego zasad, to następnie poddać je (gotowe zasady) własnej ścisłej analizie, porównując je z własnym doświadczonym życiem. W jego mniemaniu każdy dogmat został ułożony jako system filozoficzny, przekonania religijne zawarte w strukturze dialektycznej, najbardziej tajemnicze wierzenie przyobleczone w piękną formę inspiracji lirycznej i metafizycznego mistycyzmu, którego harmonijny stan jest możliwy tylko w nim samym. Z charakterystyczną dla siebie pasją i zapałem uwielbiał wprowadzać tę filozoficzną harmonię do ustalonych już dogmatów. Co więcej, taki charakter musiał nadać nowemu, niemal nienaruszonemu dogmatowi o predestynacji. I rzeczywiście jego nauka o bezwarunkowej predestynacji, która tłumi i, że tak powiem, zamazuje osobowość człowieka, jest całkowicie zgodna z rozwiniętą przez niego na podstawie osobistego doświadczenia teorią metafizyczną, która polega na tym, że patrzył na wszystko, co istnieje, jako na jedną metafizyczną całość, w której osobowość jest podporządkowana, zniewolona całości, a zjawisko szczególne – prawa ogólnego. Nauczanie to, jako dzieło filozoficzne, było w swoim czasie ideałem doskonałości: nie bez powodu zajmuje tak zaszczytne miejsce w historii filozofii. Tak rozumiało to najlepiej wykształcone społeczeństwo tamtych czasów. Ponieważ wraz ze swoją główną teorią metafizyczną odpowiadała żywotnymi potrzebami nauki i natchnęła ludzi nauki radosną nadzieją na utworzenie samodzielnej filozofii chrześcijańskiej, dla której położyła solidne podstawy, i ponieważ sama, wraz z całą swoją tajemnicą, tchnęła życiem, z którego została głównie wzięta: wówczas została przyjęta przez większość współczesnych, zwłaszcza na Zachodzie, z zachwytem, ​​zwłaszcza że pod względem wartości naukowych była całkowicie godna słynnego już imienia Augustyna. Jednak, zgodnie z powszechnym losem wszystkich teorii filozoficznych, wywoływała burze wątpliwości i kontrowersji oraz popadała w nieuniknione błędy i przesady. Oczywiście nikt nie będzie traktował tych niedociągnięć rygorystycznie: zwłaszcza, że ​​jest to nowe doświadczenie, pierwsze nieśmiałe próby stworzenia samodzielnej filozofii, a rekompensują je wzniosłe motywy i cele eseju. Przedstawili i przekazują mądrą lekcję na przyszłość: pokazali, że nawet dla najpotężniejszych talentów filozofia i życie stanowią zbyt śliski grunt, aby na nich budować naukę teologiczną, że ta ostatnia może i powinna używać ich jako pomocy, a nie przywódców, że ma ona specjalne kryterium i Źródło prawdy, że dla dogmatyki chrześcijańskiej, w ogóle, zbyt niebezpieczne jest poleganie wyłącznie na filozofii, nawet tej najbardziej mającej dobre intencje, żywotnej i bogato praktycznej. Na tym polega ważne i pouczające znaczenie doktryny o predestynacji, zdeterminowanej jej ścisłym związkiem zarówno z własnym życiem pisarza, osobistymi cechami jego umysłu i charakteru, jak i z wymogami współczesnej działalności naukowej. Nauczanie to, jak wielokrotnie podkreślaliśmy, ma głęboką, żywotną podstawę w życiu osobistym pisarza, jest owocem jego najszczerszej, najszczerszej pobożności, jest, że tak powiem, wyznaniem spowiedzi – żywym pomnikiem jego pobożności, jest pieśnią uwielbienia Boga za Jego cudowne powołanie. Wszystkie te przymioty, godne prawdziwego wzorowego chrześcijanina, stanowią najlepsze aspekty nauczania, jego prawdziwą ozdobę i w nich kryje się tajemnica uroku, jaki wywarła na pokolenia współczesne i odległe. Ale to są wszystkie jego zalety oratorskie; w ujęciu dogmatycznym i logicznym są to także jego słabości, gdyż z jego pasji odczuwania, poza tym, co przyzwoite, wynikły jego błędy i przesady. Kryje się w tym nowa, znacząca lekcja, po pierwsze, że nauczanie dogmatyczne nie powinno być wynikiem uczucia, nawet najbardziej pobożnego i żarliwego, ani też nie powinno być wnioskiem z jakichkolwiek znaczących wydarzeń moralnych w życiu, ale jednak w swoim objawieniu może i powinno być przepojone uczuciami, być jego źródłem i inspiracją oraz podstawą wniosków moralnych: pod tym jedynym warunkiem może być godnym naśladowaniem najlepszych przymiotów nauczania naszego słynnego pisarza, aby wywrzeć podobne wrażenie na pobożnych sercach i ludziach. aby uniknąć jego mimowolnych skrajności. Szczególnie jego katoliccy i protestanccy wielbiciele powinni skorzystać z tej pożytecznej lekcji, aby ogrzać suchy, tłumiący dogmatyzm żywą pobożnością. Mogą przeczytać sobie kolejną ważną lekcję i ostrzeżenie zawarte w jego głęboko odczuwanym i żywotnym nauczaniu. Jeśli tak utalentowana i moralna osoba, spod której pióra powstały dzieła noszące niewątpliwe znamiona namaszczenia lub inspiracji z góry, popadła w błędy i złudzenia właśnie dlatego, że za bardzo polegała na swoich osobistych uczuciach i subiektywizmie, a czasami czując w nim tchnienie Ducha Bożego, sądziła, że ​​znajdzie w nim niezawodną gwarancję prawdy w objawieniu najbardziej tajemniczych dogmatów: to czy te proste mogą być zabezpieczone przed błędami? śmiertelni i nie powołani nauczyciele, którzy w swoim subiektywnym odczuciu, zawsze otwarci na wpływ Ducha Bożego na niego, wyobrażają sobie znalezienie wiarygodnego kryterium i przewodniej zasady prawdy, rzekomo upoważniającej ich do bycia sędziami i ustawodawcami wszelkiej prawdziwej nauki w Kościele, oprócz powszechnego głosu Kościoła? Czy ci, którzy lubią ukrywać się za jego znamienitym imieniem i kierować się jego zasadami, nie powinni wykorzystywać i uświadamiać sobie smutnych doświadczeń jego życia i nauczania? Czy powinniśmy wreszcie mówić o dobrze znanym, bardzo ważnym wyniku, który naturalnie wynika z faktu, że dwudziestoletnia walka Augustyna z herezją, prowadzona przez niego w sposób jak najbardziej godny i w najlepszych intencjach, ale własnymi, powiedzmy, bardzo silnymi siłami, bez pomocy i wsparcia w powszechnym rozumie Kościoła, nie doprowadziła do upragnionego celu – tj. choć obaliła wrogów, to jednak samego zwycięzcę porwała, osłabiła go? Oznacza to, że prywatne siły indywidualne, niezależnie od tego, jak silne, pełne dobrych intencji i aktywne są, bez względu na to, jak energiczne i godne są walki, jakie toczą z wrogami prawdy, są zbyt niewystarczające, aby zapewnić solidny fundament i rozwój prawd dogmatycznych. Oznacza to, że herezje przyczyniają się do wszechstronnego objawienia prawdy tylko wtedy, gdy ma ona mocne oparcie w powszechnej świadomości Kościoła, a przede wszystkim w Boskim objawieniu. Ten bezstronny i pouczający wniosek mógłby ze szczególnym pożytkiem zastosować ci myśliciele średniowieczni i nowożytni (racjonalistyczni), którzy uważają, że każdy tajemniczy dogmat można udowodnić na podstawie rozumu, którzy w jakichkolwiek atakach ze strony wszelkiego rodzaju wrogich obozów skłonni są widzieć jedynie szczęśliwą okazję do ujawnienia kwestionowanej prawdy w zróżnicowany sposób, a którzy w rzeczywistości przeciwstawiają reakcję reakcji, skrajności sprzeciwu skrajnościom obalenia. Źródłami i pomocami do analizy tego tematu były: Libri Confessionum Augustini (pierwszych 12 ksiąg), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann oraz częściowo artykuły: Życie i dzieła bł. Augustyn (Kijów 1855) Pelagianizm księdza. P. Lebiediewa (Przegląd Prawosławny 1866. Tom II i III. Nie wspominamy o jego pierwotnym poglądzie na predestynację, który wkrótce i na zawsze porzucił jako niedoskonały, ale który jednak był znacznie bliższy prawosławiu. Pogląd ten przypisywał woli ludzkiej znaczenie nie formalnego, ale czynnego czynnika w sprawie zbawienia, posiadającego niewątpliwą niezależność i samoczynność, przyswajającą i objawiającą udzieloną mu łaskę: „wszystko jest z Boga, tymczasem nie można powiedzieć, że śpimy, nic nie czyniąc, niczego nie pragnąc: bez naszej woli prawda Boża nie może być w nas” (Kazania 158, 169, 176, 176). 193).…………. W odpowiedzi tej Augustyn uskarża się na martwotę natury ludzkiej na dobroć, a przykłady cudownego powołania w wierze Symeona, Odbiorcy Boga, Natanaela, Piotra, uczniów obecnych na weselu w Kanie Galilejskiej i wielu innych, dowodzą, że wiara rodzi się w ludziach jedynie dzięki wszechmocnej łasce. „W wybranych” – kontynuuje Augustyn, działa ona nieodparcie, choć zgodnie z ich racjonalną istotą, tak że nie mogą być jej nieposłuszni. Pozostawia innych na pastwę zasłużonej korupcji.” (Recenzja Bindemanna Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Nie znajdując powodu, by ufać niektórym historykom, jak gdyby Augustynowa nauka o predestynacji swoje pochodzenie i kierunek zawdzięczała wyłącznie jego polemikom z pelagianizmem, musimy jednak przyznać, że z kolei nauczanie Augustyna doprowadziło jego przeciwnika do wielu skrajności i przesad: ekscytowali się, martwili i wpędzali w beznadziejną sytuację; lecz obaj mocno polegali na własnym życiu, kierując się podstawowymi, heterogenicznymi zasadami swoich nauk. Cały błąd polegał na tym, że w upadłym stanie człowieka, podobnie jak w stanie upadłych duchów, rozpoznaje on zupełne przeciwieństwo stanu niewinnego: nie chce przyznać, że w uszkodzonym stanie człowieka możliwość dobra, jako pozostałość doskonałości boskiej natury, jest żywsza i silniejsza niż to, jak żywa i silna była możliwość zła w stanie niewinnym, ponieważ zło, nie tak jak dobro, jest nam dane nie w naturze, ale w naturze. Analogia, jaką podaje tutaj Augustyn, jest interesująca. Jeśli woda wyleje się na wysokie, skaliste miejsca, rozpryskuje się na boki, nie wyprzedzając ich; jeśli wleje się do miejsc niskich i głębokich, wtedy wszystko płynie i w nich stoi: pyszni, którzy myślą o zbawieniu bez pomocy łaski (w Pelagina rzucono kamień), to są te strome skały, które niezależnie od tego, ile życiodajnych strumieni łask na nie wylewają, zawsze pozostają suche, bez wilgoci, bez życia, i ci, którzy uniżają się aż do całkowitego zagłady przed Bogiem; nisko położone żyzne doliny, obficie wypełnione wodą żywą, wylewającą się na nie z wysokości nieba. (Kazanie 30).