Учењето на блажениот Августин за предодреденоста во врска со околностите на неговиот живот и смрт

Учењето на Августин за предодреденоста, кое сочинува ера во западната теологија од V век, и неразделните прашања со него: за првобитниот грев, благодатта и неговата поврзаност со човековата слобода, се однесуваат и на суштината на христијанството, како и прашањата што ја окупираа Црквата во првите 4 века за Троицата на личностите и за нивниот однос меѓу Бога и за нивниот човек. По овие последни прашања во врска со Тајните на Божественото, првиот вид прашања кои се однесуваат на состојбата на човекот во христијанството беа најприродни, редовни, витални; и затоа тие ја окупираа и Црквата во нивно време, како и прашањата за Троица, Богочовекот итн. Да кажеме повеќе. Августиновата доктрина за предодреденост, која ја сочинуваше крајната цел на нашите прашања, беше важна не само за неговото време, туку и за сите наредни времиња и за сегашноста. Таа служи како историски почеток на сите извонредни појави во областа на западната догматика. Имаше огромно влијание не само на католичката, туку и на протестантската теологија, не само на средновековното, туку и на модерното време. Лутеранските и реформираните теолози од најразновидните секти и нијанси се обидоа да дојдат под неговото знаме, секој обидувајќи се да го објасни тоа во своја полза и со тоа да го оправда своето учење (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Своето значење за сите времиња го добива од поврзаноста со големата дејност, животот и личноста на писателот. Пелагијанството, во борбата против која се откри во еден детален систем (ако ова име може да се користи за да се наречат сите негови детали и детали), и денес наоѓа толку многу симпатии и следбеници за себе како ниедна друга ерес. Пелагијанството, со своето издигнување - до степен на обожение - на човековата природа, сè уште живее во верувањата на социнијците, во убедувањата на рационалистичките теолози и секуларните научни реалисти, кои поучуваат и дејствуваат во името на истиот антрополошки принцип што го обожуваат и кои го спроведуваат во сите науки по Фојербах. Понатаму, самиот живот на Блажениот, од кој се отстранети суштинските карактеристики на нашето учење, живот полн со големи, повеќеобразовни искуства, богат со природни и натприродни настани, откривајќи сам по себе еден умствен процес неисцрпен за науката, отсекогаш будил и предизвикувал длабок интерес. И реткото богатство на личноста, што ја отсликува целата човечка природа со нејзините огромни совршенства и ужасни злосторства? Со проучување на оваа голема личност, може да се проучува целата човечка природа. И самата доктрина за предодреденост отсекогаш била и е од голем интерес за сите на кои им е драго спасението. Секој може да се надева дека во него ќе го најде одговорот за неговата вечна мистериозна судбина, показател дали е предодреден за спасение или уништување и на кои начини Промислата го води до конечната цел на неговото постоење. Не кажуваме дали овде ќе најде одговори на неговите негувани прашања, но има право да ги очекува од ова ветувачко учење и авторитет. Важноста на самото учење, многуобразовниот живот што ја формираше неговата основа, славната историја на активност или борба со таква извонредна ерес, која му помогна да се развие во сеопфатен систем, и на крајот важната природа на влијанието што неговото историско потекло го имаше врз самиот дух на учењето - сето тоа нè принудува да посветиме посебно внимание и на самото учење и на неговото историско потекло 1 . Со името на Августин сме навикнати да го поврзуваме концептот на безусловната предодреденост на Бога, како карактеристична карактеристика на неговата авторска дејност, која некои, така да се каже, сакани по милост, без никаква заслуга, ги одредува на спасение, а другите, отфрлени од Неговата добрина, и покрај сите нивни напори за добро, секогаш залудни, ги осудува на уништување. Тој би можел да дојде до таков концепт само под услов да ја препознае човечката природа како целосно неспособна за добро, во која сè што е добро во неа е само дар на Божјата благодат; но за да дознае зошто таа е толку немоќна за добро и зошто ја оптеретува осудата, тој мораше да ја препознае нејзината одговорност за туѓиот наследен грев и, згора на тоа, оној што убива во неа секаква способност за добро. И така првобитниот грев е главната алка на која почива целиот синџир на овој систем. Оставајќи го до моментот целосното обелоденување на неговите главни одредби, овде ќе ги изнесеме неговите општи главни точки за да видиме кои од овие точки се инспирирани од неговото сопствено животно искуство, кои се предизвикани од неговите добро познати активности или борбата против пелагијанството. Ова се општите точки. 1) Преку падот (lapsus), а потоа и преку опаѓањето (labes) на човечката природа кај нашиот прородител, вродената способност да не грешиме и да не умреме - наместо да се претвори во неможност за грев и умирање - се претвори во неможност да не се згреши и да не се умре (posse non peccare et mori in non posareetse non pecc mori). 2) Заедно со природата, сите нејзини својства преминаа на потомците на Адам: со внатрешното заробеништво, со вечното ропство на нашето тело и страсти, се губат и слободата и независноста на волјата и секоја способност не само за добро дело, туку и за добра желба. Таа го задржа капацитетот за таканаречена граѓанска доблест (virtus civilis). 3) Само Бог може да спаси личност која станала мртва за добро. Но, за секој човек да може да го асимилира спасението донесено од небото, ова бара внатрешно најдлабоко влијание на Божествената благодат врз него: антиципативно (предиспонирајќи го кон свеста за потребата од спасение, покајание и вера gratia praeparans), дејствување (преку верата и љубовта што го води во заедница со Христовото помагање - благодарност). gratia cooperans и давајќи му дар на постојаност donum perseverantiae). Но, бидејќи благодатта во сите нејзини облици се дава на човекот без никакви заслуги, без никаква помош од него во почетокот и продолжувањето на спасението, и бидејќи од друга страна гледаме дека не се спасуваат сите луѓе, тоа не се случува како резултат на нивната истрајност, туку исклучиво со безусловна предодреденост, според која Бог избира само мал дел за прогласување на масите. Неговата милост е на неа, а мнозинството ги остава на нивната судбина, за да им се открие Неговата вистина. Кој бил просветлен од благодатта, неволно, неодоливо го привлекува спасението (gratia irresstibilis), додека отфрлените никогаш не можат да го примат. 4) На овие главни точки потоа се приклучи и решавањето на прашањата за тоа дали благодатта не ја уништува слободата кај избраните, зошто има повеќе садови на гневот отколку садови на милосрдието, дали неумоливата судбина не се проповеда под името на неодолива благодат, дали ова учење некои не ги отстранува на ароганција и грев, а други прашања се поврзани со горчината, итн. суштината на материјата и најфундаменталното прашање во врска со целосното нарушување на човечката природа кај Адам не можеше да биде одговорено од самиот живот на Августин; тие би можеле да бидат предизвикани само од надворешна реакција: може да се каже дека општите суштински карактеристики (прецизирајќи 2 и Б точки од наведената настава) може да се отпишат од неговиот живот. Главната формула во учењето на Августин - дека со оглед на општата и целосна изопаченост на човечката природа, се спасуваат само оние кои неодоливо се привлечени кон неа од Божјата благодат - беше вдахновена во него, од една страна, од свеста за неговата неизмерна грешност, а од друга, од чувството на најдлабока почит и благодарност пред Бога за неговиот прекрасен повик. Целосно проткаен со чувства на понизност, почит и благодарност пред прекрасните начини на неговиот натприроден повик за спасение, длабоко убеден дека овој метод на повикување е најдобриот и најсовршениот и за поголема слава на Бога и за понизно спасение на човекот, Августин мисли дека сите луѓе, како него, се повикани на спасение, само од нивната грешна волја. сомневајќи се дека неговото лично искуство и начинот на повикување не можат да бидат мерка и норма за секого. Оставајќи го засега прашањето зошто ова учење било толку силно под влијание на сите лични карактеристики на неговиот живот и карактер, зошто го прифатил неговото лично искуство и метод на повикување како универзални, ние, се чини, треба најтемелно да ја откриеме главната точка на која се потпира целото учење, т.е. дар на благодатта и дали толку силно верувал во будното будност на Промислата и благодатта над него, во стабилната и неодолива насока на сите патишта на неговиот живот кон спасението. Најдобар одговор на тоа ќе ни даде неговата сопствена исповед, но која 1) и ќе следиме како низ целиот негов живот минува свеста за неговата безгранична грешност и неговата целосна немоќ за добро, а во исто време и уверувањето за неговата неодолива привлечност кон спасението со силата на благодатта. Тој го наоѓа своето таканаречено невино детство полно со беззаконија и гревови: „Зарем таквите постапки, вели тој, не беа прекорни и невини, како што се барање нешто штетно со солзи, лутината и нервозата на постарите и на твоите родители затоа што не ги слушаш хировите на доенчињата, се гребеш и гризеш, не се казнуваш и не се обидуваш да ги казнуваш тие штетни барања за нив? Но, неговиот благочестив поглед, кој гледа на сите патишта на Промислата, гледа дека „и бебето, толку рано и толку оддалечено од Бога, Неговата татковска добрина бара, чува, се храни со сладоста и радоста на мајчиното млеко и дека дури и кога бил бебе, според законот на природата, предодреден од Неа, го чувствувала истото како татковско добро, го чувствувала истото како татковско добро. така што Тој не ја бараше оваа храна повеќе отколку што таа му даваше, а на оние што го хранеа им даде желба да му го дадат она што таа им го даде од изобилството на Нејзините благодети. Моето добро, како и секое добро, го препознава душа благодарна и посветена на Бога, иако ми беше пренесено од нив, но дојде од Тебе и беше постигнато од Тебе; Од Тебе, Боже мој, е целото мое спасение“. (1 Liber, кап. 7). Во својот адолесцентен живот, понекогаш во навидум безначајни околности и авантури, тој уште појасно гледа над себе силна рака и висок мускул, кои го водат, за себе непознат, до неговите возвишени цели. Тој беше испратен на училиште, правејќи правило за него да ги слуша упатствата на неговите постари и да учи науки кои на крајот ќе му обезбедат среќна позиција во општеството. Но, тој не слушаше никакви инструкции, учеше присилно, љубител на игри, сакаше арогантни победи на натпревари, ја раздразнуваше својата имагинација со фиктивни приказни, се бореше за спектакли, за големи игри. За тоа често бил казнуван со камшикување. Родителите и постарите, иако не му посакувале зло, му се смееле кога бил казнет. Сето тоа крајно ја уби огнената и впечатлива природа, а во неа остави најтешки чувства. Скршен и депресивен, очигледно случајно, слушнал од некои луѓе за некое големо Битие кое, без да ни се појави на сетила, нè слуша и ни помага. Момчето го фаќа со сета душа, бара од Него помош, застапништво и засолниште од неговите несреќи и, повикувајќи Го Него, ги надминува сите тешкотии на поучувањето и се спасува од сите неволји. Во сите овие авантури и настани, тој ги исповеда патиштата на Севишниот: „Ти, во Кого се избројани дури и влакната на нашите глави, ги претвори грешките и грешките на оние кои ме принудија да учам и имав на ум само едно задоволство на ненаситните желби за богатство и слава, во моја корист, и мојата непоколебливост од непослушноста кон законот. Твое, секоја неред да ја дочека својата соодветна казна - Ти ме задолжи со казна и ми даде праведна награда Мене, мало момче, и толку голем грешник, пред да те барам, Ти веќе ме бараше, ме повикуваше и ме влечеше кон Тебе, ме привлекуваше преку луѓето што ги сретнав случајно, овие Твои гласници и преку видливата заштита на моето срце, тагата на моето тело. храна на мојата душа, животворна моќ на мојот ум (1 Liber cap. 8–13). При посетата на него со болест (стврднување на желудникот, од кое за малку ќе умрел), тој гледа нов прекрасен повик кон Бога. Штом почна да бара крштевање со вера и покајание, одеднаш се опорави: „Бог, мојот чувар и исцелител, извика излечениот човек, ме исцели за да можам да живеам за Него“. Но, крштевањето, поради разни неволни околности, се одложува: како да е потребно неговите гревови да се умножат, за да изобилува благодатта во нив. (1 LibeT, стр. 14). Враќајќи се на училишниот живот, Августин огорчено се жали дека неразумните учители, кои долго време го држеле фокусиран на Хомер и други примери на елоквентност, со своите недостојни приказни за неморалните дела на боговите, го корумпирале неговиот млад морал, дека со неумерена пофалба за каква било разлика во учењето и игрите, тие го налутиле и ја раздразниле неговата волја. над бездната на злобата... Но татковската добрина од небесните височини бдееше над него, бдееше над него: му прости грешни задоволства во овие суетни активности и, по можност, му ги сврте очите од гледањето на суетата, создавајќи во длабочините на неговата душа мрморење и пропаст, збунетост и збунетост, и невозбудливо сè во него вистинитости и неправедно. суштества, но во неа самата. Така, барем, подоцна веруваше, но кога се обрати, не знаеше да му се заблагодари на Бога за овие милости. Сè што е добро во неговото воспитување, на пример, дека „имаше добро сеќавање, дека знаеше да ја одржува благодатта во говорот, наоѓаше задоволство во пријателството, не поднесуваше отуѓеност, незнаење - тој сè препознава како дарови на роб, кои Бог изобилно ги умножуваше и усовршуваше во него, неговата сладост, слава и надеж“ (Liber10). Почнувајќи да го разгледува својот младешки живот, тие две години што ги поминал во домот на своите родители, по напуштањето на училиштето, тој со ужас гледа како во него се појавила бура од страсти (главно телесни), кои ја помрачиле неговата душа, ја однеле „по брзаците на похотата“ во бездната на пороците. Неговото семејство и соседите, со исклучок на неговата мајка, не се потрудиле да го извлечат од оваа бездна. Самиот Господ, со Својата строгост и милост, не го напушти: „тој ги распушти сите злосторнички задоволства од својата младост со горчливи прекори и необјаснива вознемиреност, и со тоа ја принуди многу бунтовната душа да бара беспрекорни задоволства и никаде, како во Него, не е Изворот на сите радости и радости, и на тој начин обединет на делови, обединет на делови“. (Liber 2 стр.1–3). Ја почувствувал и неодоливото привлечна и спасоносна Божја сила во влијанието на неговата побожна мајка врз него. „Нејзините грижливи опомени за целомудрие, кроткост итн. „Чии беа овие зборови, Господи, заплака Августин, ако не Твојот глас, иако долго време не го забележав и не го разбирав ова, иако нејзините предлози и совети ми се чинеа како женска слабост“. (Liber 2, стр. 4). Понатаму, откако ќе биде отстранет од неговиот родителски дом, нескротливата Промисла му дозволува низа падови, кои започнаа со тоа што тој почна да краде со своите другари, не крадејќи не од сиромаштија, не од крајности, туку само заради фактот дека тоа не е дозволено, за да се најде задоволство во најдрското одобрување во заедницата на најсмелите кражби и одобрување. И, Бог знае, Августин признава, како би завршило сето тоа ако Отецот Небесен не се смилуваше, не се смилуваше на овој блудниот син и не го заштити од многуте злосторства на неговиот соучесник! Како и да е, во мрачна другарска средина, младиот Августин беше релативно блескава личност која од неа ги криеше своите добри особини: во длабочините на душата беше оптоварен од неа и, привлечен од сила одозгора, се бореше за ненарушен мир и спокоен живот (Liber 2, стр. 4–10). Следните 9 години се турбулентно време на секакви страсти и ментални заблуди. Сладољубивоста, страста за театарските спектакли, ароганцијата и другите страсти, кои претходно беснееја во неговата душа, сега не знаеше ниту број, ниту мерка, ниту степен. Неговиот морал паѓаше толку пониско, колку повисоко нивото на неговото образование се подигна, толку повеќе информации стекна (на 20-годишна возраст имаше опширни информации во сите liberalibus artibus), колку полошо ги користеше во животот, толку повеќе се оддалечуваше од вистината. Тој итро го избегнуваше изворот на вистината, Словото Божјо: без да ја разбере нејзината внатрешна содржина, го сметаше за премногу едноставен, позитивен, па дури и груб, и неспоредливо го претпочита елегантниот и елоквентен Хортенциј (изгубеното дело на Цицерон). Но, Цицерон не ја задоволи неговата љубопитност, иако во него разгоре неодолива желба за мудрост: бараше попрефинета мудрост што ќе му ветува чуда. Во него се појави страшна борба на мисли и чувства: умот бараше знаење, срцето го бараше мирот на верата. Во оваа горлива борба, тој ита во манихејската секта. Со своите имагинарни тајни, со својата грда мешавина на паганска филозофија со учењата на Евангелието (неговите глупости за потеклото на светот од два принципа, за телесноста на Бога и ангелите, за илузорната природа на телото и страдањето на Спасителот, за потеклото на Стариот Завет, законите на Стариот Завет, како и начелата за моралот и обичајот од неговото зло. умот и сензуалноста, оваа секта ги завршила своите ментални грешки и морални неуспеси: тој самиот признал дека за неговата душа басните на паганите биле сто пати помалку штетни од изумите на Манихејците (III Liber, кап. 3–6). Но, колку подлабоко паѓаше, толку повеќе Неискажливата милост остана будна над него. Неговите разорни, страсни задоволства ги раствори со горчлива и спасоносна жолчка и го опомена со своите праведни казни, иако овие казни, во неговата сопствена свест, не значеа ништо во споредба со неговите тешки злосторства. „Тоа го научи да неуметнички предава вербални трикови (во граматичките и реторичките училишта што ги отвори во Картагина, а потоа и во Тагаста) и да формира добри ученици во добра смисла. чудесни знаци на неговото будно чување и заштита над него 1) Мајката толку горко го оплакува неговиот пад што солзи течат од неа во потоци и ја наводнуваат земјата на секое место на нејзината молитва, „молејќи дење и ноќе за негово преобраќање“. И така, во суптилен сон ѝ се појавува ангел и ѝ вели дека „нејзиниот син ќе биде со неа, а каде е таа, таму ќе биде“, а таа веќе ја прекинала сета комуникација со својот секташки син, јадејќи и пиејќи поинаку со него. 2) Еден свети епископ, во младоста заразен со манихејство и, по внимателно ... проучувајќи ја сектата, откако природно заостана зад неа, и од сопственото искуство и од инспирацијата одозгора, ѝ рече на мајка си кога таа со солзи го молеше да го донесе на разум неговиот син на умирање: „Остави го засега, - со текот на времето тој самиот ќе ја види грубоста на својата заблуда, која ќе ја отфрли, а вулгарноста на злобата не може да остави зад себе толку многу повеќе од она што тој ќе го остави. умре“. Може да се помисли дека Промислата, која толку чудесно го подготвила неговото преобраќање, намерно му дозволила да талка во темнината на суеверија и страсти, со цел, преку тешко искуство, да му даде живо чувство дека никаде нема вистина и мир освен Изворот на вистината и праведноста, за подоцна да го врзе за нив уште посилно. Тој самиот беше свесен за тоа во мрачното мрморење на неговата душа кога првпат се вразуми. Така, тој признава дека убавите списи на Цицерон не го задоволувале затоа што во нив не го нашол најслаткото име на Исус, кое го добил заедно со мајчиното млеко (Либ. III, стр. 7-12). Така, дури и низ темнината на заблудата, светлината на највисоката вистина му светна и ја принуди копнежната душа да притрча кон него, да го бара, иако тој одеднаш не дозволи да се најде. Сега Господ испраќа некои избрани луѓе како посебни предвесници на спасението што му се подготвува. Блиското познанство во Картагина со таков човек како искусниот и постар лекар Виндикијан, кој стана негов семеен пријател и соговорник, за него беше прашање на посебна промисла: „во личноста на овој старец, го посети Исцелителот на душата и телото и се удостои да му ја исцели душата од различните грешки на астрологијата, на кои тој се залагаше. Тагаст, Провиденс го собра со некој вид пријател (што не го кажува ниту еден писател на биографија), а по нивниот едногодишен пријателски живот, отстранувањето на годините на пријателот од животот, почестувајќи го пред смртта на св. Сметајќи го својот пријател за „најдрагата половина од неговата душа, верувајќи дека нивните души сочинуваат, како да се каже, една душа во две тела“, Августин страдаше неколку недели, воздивнуваше, стенкаше, лееше солзи; Долго трчав наоколу со измачена и измачена душа, не наоѓајќи мир никаде и во ништо, ниту во емисии, ниту во забави, ниту во активности. Самата татковина му стана товар, а татковата куќа несреќа, бидејќи сè овде го потсетуваше на неговиот изгубен пријател. За да се извлече од сенката на неговиот пријател кој го гони, тој повторно се повлече од Тагаст во Картагина. Со сета нежност и впечатливост на душата, таквата неутешна тага за пријателот со кој се познаваше само една година не беше сосема природен феномен: „тоа беше неодговорен копнеж не толку за загубата на некој близок до неговото срце, туку за оддалечувањето од Оној кој никогаш не е изгубен и вечно Пребивачки, тоа беше посебен повик на копнежливата душа, која ја знаев целата своја добра душа. длабочините на тажна душа, дека мораше да се обрати за исцелување и олеснување кон Тебе, Господи, знам, но не се осмелувам, се плашам! Но Ти, кој ги гони оние што бегаат од Тебе, Бог на одмаздата и Изворот на милосрдието, кој нè врти кон себе на неразбирливи начини, Ти преку овој тажен удар што ми ги исуши срцето и коските, ме опомена и ме сврти кон Себе“ (Liber IV стр. 4-7). Но, времето и друштвото на пријатели ја излечија тагата. Тој целосно се посветува на академиците и наставата. Посебно воодушевен од реторичарот Гиериј, за да добие потврден одговор од познатиот реторичар, тој му го подарил својот есеј „за убавото и пристојното“. Како што самиот признава, тоа било жално доживување на младешки илузии: убавото и пристојното биле дефинирани и конструирани за него според моделите на сетилниот свет. Понесена од секој ветар, неговата душа, обземена од гордост, се вртеше овде-онде, како звук што лебди во воздухот, а светлината ѝ беше блокирана од облак, а таа не ја виде вистината. Сепак, водството на спасителната Промисла беше премногу опипливо за неа: „Ти ја запали мојата светилка, Господи, тој извика, сеќавајќи се на овој пат: Ти, Боже мој, ја просветли мојата темнина! Мојата способност и вештина, без многу потешкотии, па дури и насоки, да разберам сè толку брзо: во слободните науки на елоквентноста, музиката и филозофијата, материјата и уметноста. и оваа способност брзо и јасно да го пренесам сето знаење на другите, а целото мое знаење е од Тебе, Боже мој, Моето разбирање и проникливост се Твои дарови, иако не ги жртвував за Тебе, туку се повлеков со нив во далечна земја за да го расфрлам Твоето богатство за распуштени каприци и желби“ (Lib. IV, pp. Поучната и семоќна мисла за Бога почнува, малку по малку, да ја растера темнината на заблудата и, што е најизненадувачки, преку самите оние кои ја затемнуваат. Тоа му даде можност да ги види сите лаги и незнаење скриени зад раскошната облека на зборови во учењето на многу пофалениот Фауст, манихејскиот епископ. Тоа го инспирирало дека во некохерентните и неуки изуми на целата манихејска секта немало ништо независно, слично на учењата на промислените филозофи, и на тој начин тој се оттргнал во душата од сектата, иако очигледно не ги раскинал врските со неа: „Ти ме водеше на несфатливите начини на Твојата Промисла, ги свртев кон мојата промисла и конечно ги свртевте кон мојата промисла. дека ќе ми олесни да излезам од овие мрежи. Августин ја гледа и слави целата длабочина на скриените патеки и Господовите татковски добри намери за него во тоа што решил, по секоја цена, да се пресели и да се пресели од Картагина во Рим. Навистина, придобивки и почести; она што му го ветиле пријателите во Рим не го интересирало. Незадоволството од учениците од Картагина (иако многу намерно, кои дрско упаднаа во училиштето за време на часовите и, како вжештени и избезумени, неказнето создадоа хаос во него) и надежта за воведување построга дисциплина во римското училиште беа премногу неважни мотиви да ја напуштат Картагина, каде што беше толку голема и позната. И што значеше овој таен лет од неговата сакана мајка, која плачеше, умираше, го бркаше, го чуваше неговиот брод цела ноќ за да го спречи неговото заминување - оваа неконтролирана, неразбирлива за него, привлечност кон туѓо место, кон туѓи луѓе? Тој самиот го објаснува тоа велејќи: „Ти, Господи. моето прибежиште и учество во земјата на живите, со таквата промена на мојата локација, значеше мое духовно спасение: за таа цел ме оттурна од Картагина и ме повлече во Рим; За да ги поправите моите начини, ја искористивте променливоста во моите мисли и постапки со за мене неразбирлива тајност, а тоа го направивте преку луѓе кои ме повикуваа на нешто друго, кои размислуваа само за земната суета“ (lib. V стр. 8). Побожната мајка ништо од тоа не знаела, туку само оддалеку се молела и плачела за него: и ете, „Семоќниот, кој никогаш не го напуштил и секогаш го правел она што требало да биде според однапред определениот ред на Неговата предодреденост. ја чу и се помилува“: наеднаш се опорави. За да го заврши својот спасувачки повик, Провиденс го повикува од Рим во Милано, на славната функција учител на елоквентност на дворот на императорот Валентинијан, што значи дека преку ова високо назначување, договорено со посредство на Манихејците, тој засекогаш ќе го одучи својот однос со Манихејците. „На приматот Ангел на Медијаланската црква, на свети епископ Амвросиј му заповеда Божјиот Дух да го внесе во пазувите на црквата, и колку е прекрасно и мудро! Допрен од пријателството и добрата волја на Божјиот човек, воодушевен од неговиот ораторски талент, Августин на почетокот обрнува внимание само на сладоста и пријатноста на Амвросиј, а не на малку содржина и на темата на Амвросиј. проникнале во душата, така што станувале сè поблиски до вистината и спасението, и конечно решиле да останат катихумени во Православната Црква: „Ме доведете кај него без моја свест; тој зборува за својот просветител и ментор на спасението, за да ме водат до Тебе со свест: неговите елоквентни усни ми ја дадоа Твојата духовна храна, Твојот духовен пијалок, Твоето масло на радоста“ (Либ. V, стр. 13 и 14). 6, 11, 14). Најмногу од сè, неговите телесни страсти го отстранија од спасението подготвено за него. За да ги заузда, мајка му го свршила за девојка, а вонбрачната сопруга го оставила и го оставила со синот кој живеел со него. Но, бидејќи свршената невеста имала две години срамежливи од полнолетството, незаузданата страст го поврзувала со друга непристојна жена. Но, прекрасна работа! Кога „огнот на страстите изгоре, неговата совест го мачеше, а неговата душа, како што самиот вели, беше гнила, студена и очајно болна“: сликата на ненадејна смрт и чуден суд, како дух, наеднаш застана пред него и не се повлече од него ниту една минута, застрашувајќи го и разладувајки ги страстите на тебе, Извор на благодати јас, со своите погубни страсти, станував сè погаден, а Ти со Твоите упорни закани ми се приближуваше, а десната рака веќе беше готова да ме грабне од калта на гнасотија и да ме измие“ (Либ. VI, стр. 15 и 16). Повикувањето на благодатта делуваше толку неодоливо. Божјото присуство во срцето на Августин кога таа го постави пред црковните порти! Бидејќи барал разумно уверување во верата, Божјата мудрост уште еднаш му дозволува да се увери со разумно искуство дека ниту паганската филозофија, ниту дури ни христијанското учење, без посебната внатрешна сила Божја, не можат да го доведат до спасение. Од неоплатонската филозофија, Августин стекнал прилично чисти концепти за Бога како највисок ум, моќ и љубов, а делумно и за потеклото на злото во светот. Воодушевен од ова ново стекнување, тој сепак со жалење забележал дека филозофијата не му дава сила да ги заузда страстите, да ги скротува неуредно желбите, дека тие се борат во неговата душа колку посилно, толку повеќе ги сметал за поразени со помош на науката. Навлегувајќи подлабоко во филозофијата, во неа гледал само духови на вистината, кои исчезнале токму во моментот кога помислил да ја види самата вистина во нив. „Овие суетни луѓе, се сеќава тој, пееја само за филозофијата и велеа: вистина, вистина, но не проповедаа ништо освен лага“. Свртувајќи се од филозофија кон Светото Писмо и главно кон Евангелието по Јован и Посланијата по Павле, тој ја виде целата бездна што ги раздвои и издигна над филозофијата. Особено учењето за благодатта, за кое неговата збунета душа толку жедна и за која никогаш ништо не слушнал во ниту една филозофија, му ја откри нематеријалната супериорност на Божественото откровение над паганската филозофија. Во исто време, „вистините на словото Божјо проникнаа во неговата душа со чудесна сила; тој размислуваше, трепереше и се радуваше заедно; маките и офкањата на срцето што претходеа на оваа состојба, на кои очите и ушите Господови секогаш беа отворени, беа испратени, така што радоста на исцелувањето од овие духовни болести беше поголема“. (Либ. VII, стр. 7 и 21). Но, откако падна по трагата на вистината, дали цврсто застана на патот на спасението? Далеку од тоа. „Сега веќе не можеше да се извинува затоа што не ја знаеше вистината; не, ја знаеше вистината, но, врзан за земјата, одби да се бори за Бога и толку се плашеше да се ослободи од пречките кон вистината; и спасението, колку што беше неопходно да се плашиме од самите пречки. Луѓе со совет и разум, не без волјата на Промислата, кои се обидуваа на секој можен начин да го забрзаат неговото преобраќање со своите упатства, попрво нè убедуваат дека ниту тој ниту тие не можат да направат ништо без посебен чудесен повик. Колку внимателно ги слушаше едноставните, полни со дух и сила, убедувања на Симплицијан, учен човек, многу искусен, кој цел живот му служеше на Господа и исполнет со Светиот Дух! Колку силно влијаеше врз него примерот даден од Симплицијан на реторичарот Викторин, кој од платонист одеднаш стана христијанин. Душата и срцето му беа растргнати од желбата да остави се за Господа, па што? „Оваа засилена желба, како што самиот признава, не беше поголема од напорот на заспаниот човек кој сака да стане, но повторно заспива, или напорот на некој што страда од опуштање на сите екстремитети, кој сака, но не може да стане од креветот. Колку пати го слушнал гласот: „Стани од сон и воскресни од мртвите и Христос ќе те освети! И секој пат болно му одговараше на овој глас: „Остави, почекај малку“: две волји, едната стара, а другата нова, таа телесна и таа духовна, се скараа меѓу себе и ја распарчуваа душата (Либ. VIII, стр. 1–5). Не помалку од Симплицијан, извесен Понтинцијан ја допре чувствителната душа на Августин со неговиот разговор за подвизи на големиот пустиник Антониј Александриски, и, патем, за преобраќањето, откако го прочитал животот на вториот, на двајца пријатели на Августин. Овој разговор го доведе Августин лице в лице со себе: ја виде длабочината на својата штета, сета нечистотија на својата душа, ја виде, трепереше и не знаеше каде да се скрие од себе; во ужас си ја искина косата, си ги тепаше градите и челото, ги свиткаше колената, се фрли на земја, сите негови коски врескаа за нечистотија и очај. И за што е толку мачен? „Се сеќавам“, одговара тој, како во почетокот на младоста од Тебе барав чистота, но и самиот се плашев дека наскоро ќе ме слушнеш, затоа што ти самиот сакаше да ја задоволиш својата страст повеќе отколку да ја угасиш. Дванаесет години откако јас (откако ја прочитав Hortensia), решив да барам мудрост, презирајќи ја сета земна среќа и - ништо не направив! Постојано си велев: „Сега ќе го сторам тоа, ќе го сторам тоа!“ и заедно со зборовите се фатив за работа, но повторно во мојата душа владееше старото најлошо и колку повеќе се приближував до времето во кое имав намера да го променам мојот живот. уште повеќе ме исплаши. Каприците и страстите на кои сакав да им ставам крај постојано ми велеа: дали навистина не оставаш засекогаш од овој момент? Ме запреа одзади, ме штипнаа и ми викаа да погледнам назад. И со какви неволји (мотиви) се трудев да ја раздвижам и да ја победам мојата душа за таа да Те следи! Но, таа се двоумеше, одби, се плашеше, како од смрт, да не се откаже од тие навики што не водеа до ништо друго освен смрт“. (Lib VIII, стр. 6–11). Сега, кога преку извонредно потресување на душата, тајната рака на љубовта на Отецот ја сруши ароганцијата на неговиот ум, ја ублажи неговата суровост, ја олади топлината на неговите страсти и го доведе до целосно уверување дека тој самиот не е способен да ги победи своите навики и страсти, а самите луѓе не се способни да го претворат во својата душа еднаш во Бога - благодатта. целото негово битие. Околностите надвор од природната природа на овој повик се премногу добро познати за да се опишат во детали. Ќе ги допреме оние состојби на умот и детали кои се важни за нашата посебна намена. - Откако се сретна со својот пријател Алипи во неговата куќа, тој му ја изразува страшната внатрешна борба на неговата душа, изразувајќи ја не толку со зборови колку со извонредна промена на лицето, очите, гласот, треперењето на целото тело, липањето, солзите. Не наоѓајќи мир никаде, тој, без да знае зошто, отиде со пријател во градината. Во меѓувреме, „се повеќе и повеќе избувнуваше страшна бура во неговата душа, ги вознемируваше и ги расфрлаше неговите мисли, влечејќи ги ваму-таму; воздишките на неговото срце беа како налети на бесен виор или рикање на пустински лав“. За да не ја спречи оваа бура да избие со сета своја сила и „да се излее како дожд од солзи“, тој се оддалечи од Алипиј и се фрли на земја под едно дрво. Сега им беше дадена целосна слобода на солзите, а сега течеа како дожд, како потоци. Липајќи, тој извикал: „До кога, Господи, ќе биде Твојот гнев против мене, до кога? И одеднаш слуша глас кој повторува неколку пати: „земи, прочитај го“. Задржувајќи го протокот на солзи, гледајќи наоколу и уверувајќи се дека тоа е гласот Божји, наредувајќи му да чита од Светото Писмо. списи што ќе се откријат, тој оди до местото каде што седел Алипиј, ја зема книгата посланија што ја оставил таму претходно и го чита следниов пасус што му бил откриен: немој да зборуваш коза и да се пијанчиш... туку облечи се во нашиот Господ Исус Христос (Рим. 13,13). На овие зборови, кои потонале длабоко во неговото срце, светлината на верата и убедувањето го осветлила и неговото преобраќање било завршено еднаш засекогаш. Од тој момент, тој целосно го промени својот животен стил, засекогаш се откажа од бракот, почестите, богатството и целосно се посвети на служењето на Единиот Бог. Во својата ревност за Бога и за христијанската вистина, тој дури решил да ја распушти својата школа на реторички: бидејќи „во неа младите не беа поучени за Господовиот закон, не за мир, туку за залудно препукување со зборови и судска злоупотреба“. И оваа чудесна неочекувана револуција во животот, оваа неутешна тага за Бога, овие огнени молитви за преобраќање и преобраќање самите можеа да бидат произведени во него, според неговата сопствена свест, само со семоќна благодат: „Веднаш ми го наведна вратот под Твојот добар јарем и под Твојот добар товар, Христе Исусе, и колку убав крај беше мој Спасител! што ме оковаше со децении! А тоа е затоа што Ти, Најслаткиот од сите задоволства, Најсветлата од сите светлина, Највисоката од секоја чест, ги избрка овие задоволства и Ти се насели на нивно место“ (Либ. VIII, стр. 12, либ. 9 стр. 1 Меѓу подготовките за крштевање, кои се состоеле од молитва, пост, читање псалми и разговори за верата и филозофијата (подготовки кои траеле околу шест месеци), Августин видел ново искуство на казнување и милосрдна Божествена промисла. Му се слошило од неподнослива забоболка, за да не може да зборува, а преку натпис на плоча побарал од пријателите да му се молат на Бога. Штом клекнале, молејќи се за исцелување на болниот, неговата болест наеднаш поминала. И ова исцеление го препознава како чудесен дар на Божјата милост: „Свирепо ме мачеше со забна болест, но и чудесно ме помилуваше, а јас, радувајќи се во верата, ја славам Твојата милост“ (Liber. IX, стр. 4). За време на крштевањето, врз него се излеале нови обилни потоци жива вода (благодат). Еве колку слатко ги почувствувал во себе и трогателно го прераскажуваме: „Тогаш не можев да се наситам од чудесната сладост на размислувањето за висината на Твојот совет во работата на моето спасение, колку солзи пролеав додека ги слушав црковните песни што толку многу ме допреа! Додека песните и зборовите ми ги исполнуваа ушите, вистината се влеваше во моето срце. Во познанието на вистината, душата се прочистуваше, како метал во распрснување. Вистината се влеа во моето срце, вистината разгоре чувство на почит љубов, и солзи течеа, а солзите ми беа слатки, целото мое блаженство беше во нив. (Либ. X, стр. 6). Августин и почетокот на своето спасение и целото негово продолжување го припишува на истата Божја благодат што го изненадила. „Јас сум дете родено од Тебе, а Ти си мој татко, засекогаш живееш во мене и со мене. Остануваш, Господи, во моето сеќавање, Ти си направи постела во моето срце, Ти си подигна светилиште! Прими ја песната и оплакувањето од моето скромно срце, како од мирисна кадилница, уживај во смрдеата на Твојот свет темплеум. Глувост моја, Ти ми даде мирис и Тебе те дишам (стр. 2) Продолжи, Господи, што не сум го довршила, заповедај што сакаш“ (Либ. Откако научи од своето горчливо искуство колку брзо и ужасно може да се падне и колку тешко и без помош одозгора е невозможно да се крене, тој будно ги следеше сите духовни движења, безмилосно се осудуваше себеси за секоја нечиста желба и мисла, во себе гледаше грев во сè и со секој обид за грев извикуваше кон Бога за помош, со еден збор живееше, и постојано ме копнее Господ: Доброто и злото, радостите и тагите постојано се борат во мојата душа и не знам која страна ќе биде победничка. Тешко мене, Господи! Ова се моите рани и не ги кријам: Ти си лекар, а јас сум болен, Ти си милостив, а јас сум сиромав“. – Дали го искушувале телесните похоти, соништата, сеќавањата? Тој се поклонил пред Бога, велејќи: „Зар Твојата рака не е силна да ги исцели сите болести на мојата душа и да ги скротува немирните движења на мојот сон? Дали возбудата од сладострасност и ненаситност се вовлекла во него? Тој понизно извикал: „Помилуј ме, Господи, и одврати го од мене секој каприц на неумереност, зашто никој не може да се контролира ако не му го дадеш“. Дали го привлекоа невините задоволства од слухот и видот? И овде трепереше за себе и извика: „Моја сладост и убавина! Нека моето уво не се воодушевува од ниедна песна и звуци освен Твоите божествени химни и нека не се восхитува на никаква убавина освен на она што доаѓа од Тебе и за кое душата моја воздивнува дење и ноќе“. Посебно се плашеше од искушенијата на љубовта кон славата, човечките гласини и богохулењето: „Моето лудило, се молеше, е далеку од мене, за да не ми биде маслото на грешниците помазание за мојата глава. Не знам колку сум чист од овој чир (љубовта кон славата) и се плашам од моите склоности кон овој грев. Тој беше толку строг кон себе, толку безгранична беше неговата посветеност на Бога! Тој беше целиот во Бога, а самиот беше голем само во правот пред Бога, во сè што му остави на Бога да дејствува, а тој самиот остана, како да се каже, благочестив гледач на она што благодатта го постигна во него. И воопшто, со својата извонредна животна светост, со својата огнена ревност за светата вера, со безграничната љубов кон Бога и ближните, со неуморната пастирска, мисионерска и проповедничка активност, со неверојатна научна трудољубивост и ретки умствени дарови, чиј плод беше неизмерна разновидност на дела, тој беше во историјата на црквата како дополнителен одликување за таква личност. црквата. Неговата неуморна борба со Манихејците, донатистите и Пелагијците, на која целиот свој живот беше посветен од преобраќање до смрт и која се водеше со невидена енергија и постојаност, преку бројни интервјуа, трактати и лични молби до властите, борбата секогаш беше победничка, така што самото негово име беше грмотевици за големиот и сам одбраниот подвиг како еретиците. дејствувал под посебна заштита на небото. Дури и мрачната половина од неговиот живот, кога тој беше еден од најнесреќните синови на римското општество, кога го доживеа влијанието на сите бури на неговото време - дури и овие мрачни епизоди од неговиот живот беа посебно дело на Промислата, неверојатно подготвувајќи го да биде исцелител на тие болести и утешител во оние несреќи што ги доживеа над себе: (бидејќи само тој може да ги исуши нашите солзи; дали може да сочувствува и да ги лекува немоќите и пороците на своето време). Чувството на неговата висока судбина и среќното исполнување на оваа судбина, под постојаната сенка на благодатта, не можело а да не се одрази во неговиот поглед на судбината и предодреденоста на човекот воопшто. Неговиот возвишен живот, полн со мир исполнет со благодат, особено по страшниот духовен погром, му се чинело како единствено чудо на благодатта, и затоа му се чини дека ако неговите природни услови и сили, толку поволни за спасение, биле целосно немоќни за неговото преобраќање и спасение, тогаш во секој повикан на спасение, ова спасение е сторено, кој не е оставен на дело исклучиво со негово дело. природните сили и услови, тој неповратно пропаѓа. По сето она што е доживеано и почувствувано, и толку трогателно и неповторливо што ни го пренесе оваа длабоко верна, благодарна и посветена на Бога душа, по таквите неверојатни знаци на небесна помош и застапништво, што таа ги гледа на секој чекор од нејзиниот многу поучен живот, од лулка до гроб, и по такви очигледни искуства на стабилно уверување и усовршување кон негово небо, би било многу поуверено. изненадувачки и неприродно ако не дојде до сличен став, или верување во безусловна предодреденост. И впечатливо е што тој дошол до ова гледиште непосредно по темелно разгледување на својот живот, чиј плод набрзо се појавил неговата бесмртна „Исповед“, а пред оваа животна анализа се придржувал до друго нам познато гледиште. Колку неговото рано лично искуство влијаело на неговите ставови и начин на живот може да се види од следните околности. Знаејќи од искуство колку се опасни заведувањата на светот и нашето сопствено самоволие, тој го направи целосното самооткажување незаменливо животно правило за себе и за неговото свештенство. Во свештенството ги прифаќал само оние кои се откажуваат од својот имот и од сите лични набавки и се согласиле да живеат во осаменост и самоодрекување. Знаејќи од сопственото искуство колку е опасно сладострасноста, облекувањето и раскошот, тој ја чуваше наједноставната храна за себе и за свештенството и не дозволуваше украсување ниту во облеката ниту во домот. Горчливото искуство на телесните страсти го инспирирало со таква претпазливост во однос на женскиот пол што не дозволил ниту една жена, па ни сестра му да влезе во неговата куќа и строго му забранувал на свештенството каква било комуникација со жени. Еве јасни факти за неодоливото влијание на раниот живот врз начинот на размислување и поглед на Августин. 2) За подобро да се разбере зависноста на доктрината на Августин за предодреденост од личните карактеристики на животот и карактерот, мора да се има предвид следново. Системите генерално, како што вели Ритер, носат повеќе или помалку живописен отпечаток на личноста на нивните автори: личните карактеристики на карактерот, чувствата, склоностите и навиките живописно се рефлектираат во нивните теории, насочувајќи ги нивните истражувања кон оние претежно теми кои одговараат на нивниот вкус и расположение и даваат тон и насока на главните ставови на теориите. Особено, луѓето кои длабоко ја проучувале човечката природа, кои претрпеле интензивна борба помеѓу законот на умот и законот кој постои во душата, во болна исцрпеност од оваа борба, обично се склони да се препознаат себеси како безусловни робови, и благодатта што ги спасила како семоќна неодолива сила; во страв и трепет за своето очајно минато, во благодарност и почит кон нивното прекрасно спасение, тие во себе гледаат само слабости, падови и целосна немоќ за добро, а во Бога неизмерната полнота на благодат и сила, излеана врз нив незаслужено, без нивна волја и учество. Такви се примерите на Тертулијан и Кипријан. Во системот на милост и предодреденост на Августин, на чиј развој беше посветен речиси целиот негов живот по неговото преобраќање, и кој го сочинува бисерот на неговите дела, беше изразен неговиот голем дух, со сето богатство на неговиот внатрешен живот. Но, овој живот, како што видовме, е континуирана промена од една страна на сомнежи, заблуди, сопнување и падови. Оние кои го доведоа до свеста за неговата целосна немоќ за добро, а од друга - знаци на небесна помош и застапништво, спасувајќи го од бездната кога најмалку очекуваше спасение и, како со вооружена рака, земајќи го од неговите беззаконија и ставајќи го - целосно обновен и пресоздаден - во подножјето на крстот. И така, тој прави значајно лично искуство мерка за сета човечка природа: преовладувачкото чувство на сопствената немоќ во доброто го припишува на секого, го применува натприродниот метод на својот повик кон секого, и на тој начин се формира главното гледиште на неговиот систем дека ако некој е спасен, тогаш - без никакво лично соучесништво - бидејќи тој не е способен за такво учество, но само преку привлечноста на милоста. Но, целото прашање е зошто тој своето учење го базира на своето лично искуство и прифаќа индивидуално искуство како универзално? Постојат многу други причини за ова. Познато е дека колку човекот е природно надарен, толку е посамостоен во менталната работа, толку повеќе се води од сопственото животно искуство: теориите на талентираните умови стекнуваат авторитет за општеството затоа што не се химерички, не се сонливи, туку се плод на нивното долгогодишно животно искуство. Личноста на Августин била најретката и најталентираната: во неа, како што видовме, се рефлектирала сета човечка природа со сите нејзини совршенства и недостатоци; проучувајќи ја ја проучувал целата личност. Затоа повеќето од неговите вистини, изразени врз основа на лично искуство, се покажаа како универзални вистини; во ова практично потекло и оправдување на неговите вистини се крие тајната на шармот што тој го создаде на модерното и далечното потомство. Тоа значи дека во овој случај, тој би можел безбедно да се потпре на своето лично искуство, како на општоприфатената норма на универзалното човечко искуство. Да кажеме повеќе: во решавањето на еден таков горлив проблем како што е односот на благодатта со слободната волја на човекот и неговата предодреденост за спасение или уништување, да не се потпира на личното искуство од неговиот живот не би било достојно за толку голема личност - тоа би значело напуштање на таа голема улога и универзален авторитет, што, како што може да се види од писмата на Симплицијан дека во тоа време црквата ја препознала свеста за него. Згора на тоа, строгата доследност што ја забележуваше и во животот и во размислувањето требаше да го доведе до целосна доверба во своето искуство. Познато е дека она што го поучувал, го правел и она што го правел, го научил и на другите: според забелешката на Хубер, тој не научил ништо што не го доживеал во себе. Тој никогаш не се повлекол од почетокот штом го прифатил и не застанал со страв од какви било екстремни заклучоци кои нужно произлегле од прифатениот почеток. Оттука, ако со долгогодишно искуство стигнал до точка да ја препознае немоќта на човечката природа во нејзините аспирации за светост, ако еднаш засекогаш сфатил дека само семоќната благодат ѝ дава триумф над злото: тогаш, со својата карактеристична доследност, тој никогаш не би можел да отстапи од овие основни гледишта, без разлика до какви екстремни заклучоци доведоа до нивно најприродно неусловување, неусловување. Тој мораше уште похрабро да се потпре на своето лично искуство овојпат бидејќи не видел никакви водечки експерименти или теории пред него. Прашањето што тој го постави беше сосема ново. Таканаречениот синергизам, под чија слика источните отци на Црквата го претставуваа односот на благодатта со слободната волја на човекот, беше прилично нејасен и едвај му беше познат, а моноргенизмот (единственото дејство на благодатта), до кое се придржуваа западните отци, беше уште позбунувачки: за да останеме на вистинска основа во таква витална основа, без да навлегуваме во сон, како што е нашиот сон. неговото лично животно искуство, особено што ова искуство беше толку богати поучни лекции. Конечно, ова искуство би можело уште посигурно да му го диктира ова учење бидејќи нашло потврда и поддршка во современиот општествен живот. Во негово време, животот на христијаните не бил толку беспрекорен како во вековното прогонство. Самиот тој вели дека многумина го бараат Исус само за да им помогне во земните работи, дека оние злосторства што биле толку ретки во апостолското време сега не се сметале за гревови, дека пороците навлегле таму каде што најмалку се очекувале, во кругот на монасите кои се откажале од светот само во облекувањето и името, а никако на дело. Августин го објаснува овој пад на моралот првенствено со осиромашувањето на извонредните таленти и, следствено, со отсуството на тој вишок на благодат што неодоливо ги привлекувал луѓето кон спасението за време на мачеништвото. И самите современици на Августин, ослабени во доблест, постојано се жалеа за немоќта на човечката природа за добро и за осиромашувањето на овој вид благодат. Така, современиот општествен живот и гласот на јавната свест го поддржаа Августин во доктрината што му ја всади животот за целосното мртвило на човекот кон добрината и неговото спасение преку неодоливата привлечност на благодатта. Во овој случај, тој неволно беше охрабрен да подучува врз основа на инспирацијата на неговото лично искуство, да поучува и во исто време не сосема правилно да го разбере ова искуство и да го прифати како универзално: вишокот на чувство што претставуваше карактеристична карактеристика на неговиот живот и карактер и, особено, неговата страст за чувството на почит и благодарност пред Бога. Како што забележа Пресанза, ниту еден теолог не вложил повеќе срце во својот систем од блажениот Августин; Пламенот на анимацијата не поседуваше никој друг како него. Но, која беше насоката на ова огнено анимирано чувство? Сите признаваат дека Августин бил наследник на огнениот практичен дух на Тертулијан и им припаѓал на оние апологети кои, ревносни за големината на славата Божја, верувале дека колку повеќе човечката мисла и активност се стеснуваат и потиснуваат, толку поволно се ставаат на располагање на безусловната благодат и моќ, Божјата слава ќе биде воспоставена повеќе. Не знаеше да живее половично, да се чува од хоби, но целосно се посветуваше на животот и чувството и како што во првиот период од својот живот (пред преобраќањето) страсно го засака светот со неговите задоволства, така и во текот на неговиот последователен живот страсно го сакаше Бога. Од ова огнено чувство, со подеднакво огнена имагинација, произлегуваат и екстремните погледи за благодатта и предодреденоста: на светот и на себеси, кој живеел според духот на светот, тој го асимилира само злото, злото непоправливо и несовладливо со сопствената сила, а на Бога и благодатта што го предодредуваат спасението, му го припишува сето добро во понатамошниот живот и љубовта. прославена благодат кон нив, тој ѝ ја припишува оваа добрина до таа мера што таа како да ја остварува оваа добрина во нас без нас самите, неволно и неодоливо нè привлекува кон добрината. Само поради поттикот на едно бескрајно благодарно чувство пред неа, тој, како што видовме во неговата биографија, го гледа директното и изобилно дејство на благодатта во таквите постапки и авантури на животот што се вршеле според природните сили и закони, наоѓа чуда таму каде што всушност не постојат, го препознава делото на чудесната благодат, како очигледна апстиненција од гревот и извршувањето на неговиот труд, иако беа постигнати не без помош на благодатта. Со еден збор, за да Му даде голема пофалба на Бога, нашиот жесток ревник се препознава себеси како очаен грешник, потполно мртов и неспособен за добро и се поклонува пред неодоливата привлечност на благодатта која го предодредила за спасение. За да ја чува љубоморно големината на славата Божја и да ја проповеда несовладливоста на спасоносната предодреденост, тој се чувствувал уште повозбуден и обврзан затоа што од секаде, од сите еретици со кои водел тврдоглав подвиг, гледал директни или индиректни посегнувања за намалување и навредување на величината на славата и славата. Пелагијците, од горда доверба во слободната волја на човекот, го игнорирале и омаловажувале значењето на благодатта. Манихејците, со своето учење дека во човекот греши друга природа, или зла склоност, која добрата склоност или Божественото не може да ја победи и самата, како да се рече, останува поразена од неа, беа најхрабрите противници на славата Божја и на силата на благодатта. Донатистите, сметајќи ги паднатите мртви и засекогаш изгубени за спасение, отворено или тајно исфрлаа богохулење против благодатта, препознавајќи ја како немоќна да ги врати паднатите. Овие зли обиди да се намалат големината на славата и благодатта Божја премногу ја возбудиле огнената ревност на Августин за Бога и благодатта: во тие записи за благодатта (напишани од 387 до 395 година), во кои тој не влегува во отворена полемика со непријателите на благодатта, тој веќе е подвижник за големата рака, за полна кауза, веќе инспириран како борба. прашање што е прегазено од непријателите. Љубовта и омразата, љубовта кон славата и благодатта Божја понижена од непријателите, гневот за лошите намери постојано зоврива и се грижи. Неговата дијалектика е чисто воено оружје; неговиот нагло, енергичен јазик е израз на длабоко духовно движење, неговата елоквентност е најогнена и најстрасна. И, иако оваа страст е жестока, полна со ентузијазам и безгранична љубов за света кауза, но, како и страста, не можеше а да не го доведе до хоби и крајности во неговите ставови за ова прашање: неговата и онака огнена ревност за возвишување на осквернавената слава и благодат Божја сега се разгоре до таа мера што тој не ѝ дава ништо на милоста на човекот; во налет на ентузијазам, тој побрза да објави дека благодатта, толку смело газена и навредувана, е, напротив, силна и семоќна, што го спасува секој што ќе го најде неопходно, без никакво нивно соучесништво. Тоа се општите и суштинските точки на неговиот систем до кои Августин можел да дојде преку своето животно искуство, водејќи се од неговите лични чувства и посочените карактерни црти. Дека неговото сопствено искуство не му кажува ништо друго во овој случај е јасно од неговиот одговор на Симилицијан, напишан во 397 година. 10 години пред пелагиските спорови, речиси истовремено со Исповедта, и откривајќи ги истите општи размислувања за предодреденоста што ги најдовме во Исповед 3. Така, врз основа на прашањето на Августин, се појави само коренот на учењето на Августин. надвор, развиен во сите детали и детали врз основа на неговата полемичка активност. Но, за жал, не сосема исправно во неговото јадро, жито и корен, како што се развиваше, стануваше сè повеќе криво и искривено; Причината за тоа беше неумерената топлина и насилната страст, толку неизбежни за таква страсна личност и во таква тврдоглава борба 4. Пред да ги разјасниме сите овие претерувања и крајности во ставовите на Августин, ќе се обидеме да откриеме како оваа полемика придонела за откривање на независните убедувања што претходно се формирале кај него и за развој на некои нови аспекти на учењето. 1) Да разгледаме како, во текот на оваа полемика, се утврди и откри првата главна поента на доктрината за предодреденост - имено, тој првороден грев ја уништил во човечката природа сета способност не само за добро дело, туку и за нивната добра желба, така што најмоќната Божја благодат остава некои од избраните безусловно, неодоливо, оставајќи ја сопствената дебела привлечност кон спасението. Причината и мотивацијата за објавувањето на ваквото екстремно мислење ги дал британскиот монах, неговиот поранешен пријател Палагиус. Човек со површен поглед на нештата, далеку напреден во самоспознавањето, подвижник без борба со надворешни бури и препреки, без силни страсти, без далечни подвижнички идеали и, згора на тоа, по својот национален и личен карактер, арогантен и арогантен, Пелагиј не верувал во моќта на гревот врз човекот, не забележал никаква трага на човековата природа. Оттука, третирајќи го гревот премногу лесно и снисходливо, препознавајќи го не како нешто суштинско, суштинско, туку како едноставен концепт што всушност не постои, туку останува само во меморијата и ја лишува личноста од свеста за вистината, Пелагиј тврдеше дека првобитниот грев не може ни да предизвика никаква промена или слабеење во човечката природа. „И каква е важноста на овој првороден грев“, го прашува Пелагиј Августин? Јадењето од забранетото овошје е поголем грев од убиството на невин и свет човек. Авел, извршен со братоубиствена омраза, или гревот на содомите против обичаите на гостопримството и законите на природата, или жртвата на невини девици и млади на ѓаволот, спротивно на страшните забрани на законот, или вашиот грев и гревот на вашиот Манес? Целата штета на гревот на Адам беше тоа што даде нељубезен пример за потомството; но не постои зло без добро: можеби гревот на Адам беше намерно дозволен од Промислата за да го заштити човекот од ароганција и самољубие“. Во изблиците на светата огорченост и навреденото морално чувство, Августин му одговара на Пелагиј: „Заборавивте дека сите овие страшни злосторства се плод на првиот грев! Вие смело го прекорувате Бога за екстремната неправда на казната и што може да биде понеразумно од помислата дека гревот на Адам го штити човекот од ароганцијата, а ниту еден грев не се случува без ароганција, и затоа ароганцијата не може да се избрка од вашата ароганција, ароганција! и богохулење, ако Адам го дал само првиот пример на гревот - а потоа, строго кажано, не првиот - ѓаволот однапред згрешил, тогаш зошто, после толку долго време, Синот Божји се воплотил и пострадал за него? Ако сите грешници го имитираат Адам, бидејќи тој бил првиот грешник, тогаш сите праведници треба да го имитираат Авел, бидејќи тој бил првиот праведник: зошто тогаш Божјиот Син би дошол на земјата, би страдал и би умрел? Која би била тогаш целта на црквата со сите нејзини тајни и спасителни институции? (Пелагиј во Mapius Mercator Commonitor супер номина Coelestii, стр. 2; сермо Августини 294). Горенаведениот извадок од енергичната полемика на Августин е доволен за да се види до кој степен учењето на непријателот му изгледало богохулно и антихристијанско. Затоа, не е чудно што, поттикнат од неговите благочестиви чувства, толку жестоко ревносен за славата на Бога и црквата, и во жарот на побивање на украсеното извинување за гревот на Адам, тој може значително да го преувеличува значењето и последиците од вториот. Еве го неговото учење: „Во невина состојба, волјата на човекот беше целосно свртена и наклонета кон доброто, беше слободен Божји слуга и имаше целосна слобода да остане добар и да не знае зло; во оштетена состојба, тој беше целосно предаден на злото, стана неволен роб на гревот и има слобода само да греши. да биде дозволено: со губењето на оваа слобода, како казна за гревот, кај човекот се појави сериозна потреба постојано да има грев, и таа потреба ќе продолжи се додека, преку Синот Божји, не се појави доброволна и благословена неопходност никогаш да не се греши, и оваа способност да не се греши и оваа безусловна предодреденост за спасение дадена само на неколкумина избрани праведници“ (De. Ова е учењето на Августин за расипувањето на човековата природа од прародителскиот грев и тоа е патот што го довел до последната крајност и страст. 2) Мислењето што произлегува од ова, како последица на тоа, е мислењето на Августин за целосната неспособност на човекот или за добро дело или за добра позиција, а за возврат, мислењето што произлегува од оваа последица дека секое добро кај избраните луѓе се остварува без нивно учество со семоќната Божја благодат, оставајќи ги другите на нивната природна расипаност - ова мислење е развиено и оправдано на неговиот сопствен животен начин. - Арогантен со својата праведност, силно замислувајќи ја моќта на својата волја, Пелагиј поучувал: а) дека слободата на човечката волја, која своето потекло и го должи на волјата Божја, е надвор од секоја зависност од неа во нејзиното манифестирање, дека во секој момент може подеднакво лесно да се движи и од добро кон зло и од зло во добро, без да го оставам своето рамнодушно. на неа. (Опус несовршен. 1, 91-96), б) Нејзините грешни недостатоци не можеа да внесат отров во првобитните сили, тие не се ништо повеќе од облак во кој светлината се прекршува без да стане темнина, надворешна лигатура што мора да се одвои од благородниот метал на душата, природните дамки, природна последица на ограничувањата на нашата природа и во никој случај наследно зло (Деметриадем). И каде би можеле луѓето да го имаат? Бог, исто така, ја создава душата на секој човек како што ја создал душата на Адам, и бидејќи едно тело доаѓа од родителите, тогаш телото заслужува казна (за гревот на предците), а душата се појавува во светот во истата невина состојба во која бил Адам пред падот. Ако човек греши сè повеќе со возраста, ако, според историјата, целото човештво западнало во поголемо и поголемо зло, тогаш концептите на имитација и навика се доволни за да се објаснат овие тажни појави (иако навиката може да има помалку место во системот на Пелагеја) (Epist. ad Demet. стр. 15). Згора на тоа, сите овие тажни манифестации на злото се само несреќа, в) Од друга страна, имаше луѓе кои, благодарение на развојот на силите на нивната морална природа, живееја до крај во целосна безгрешност. Зошто е тука благодатта, што е предодреденост? Наше е, само на самите нас, да се предодредиме за блаженство или уништување (август. de natura et gratia 42–44). – Августин стабилно ја следи непријателската трага, но, за жал, не секогаш до директната и вистинска цел, а) Ударот во првата точка му бил нанесен директно и вистински на непријателот. Вооружен против мислењето на Пелагиј дека волјата на човекот, од долготрајни искуства на злото или доброто, не стекнува никаква наклонетост ниту кон едното ниту кон другото, Августин со право забележува: „кој, од најобичните појави што секојдневно се повторуваат во животот на секој од нас, не знае дека одредено чувство од честото повторување станува навика на духот и преминувањето низ страста. малку по малку човекот се доведува во морална потреба да тргне по одреден пат и неможност да се држи чекор со него“. Но, тогаш му оставам смиреност и умереност на нашиот полемичар. Обидувајќи се да остане што е можно подалеку од непријателот и плашејќи се да се сретне со него во горди погледи, што би било сквернавење за неговите побожни и скромни чувства, Августин ненамерно оди во спротивна насока додека го избегнуваше непријателот, б) Бунтувајќи се против мислењето дека слободната волја не трпи ништо од гревовите и дека тие не ја расипуваат силата на душата на Августин. слободата само на гревот, затоа што на гревот не може да му се служи без одредена слобода, луѓето се ослободени од праведноста со сопствената слободна волја, а од гревот се ослободуваат само со благодатта Божја, т.е. (De corruptione et gratia 1, 3). Августин, како што прекрасно забележува Пресанца, „го замислува човештвото достојно за вечна смрт, фрлено во гроб, поставувајќи надгробна плоча и прави пуст натпис: „без Бога, без надеж“. Само самиот Создател може да го оживее и воскресне. Што се однесува до мислењето на Пелагија дека гревот на Адам не може да биде наследен, бидејќи душата на секој човек е создадена од самиот Бог, а не од душата на неговите родители (non ex traduce), тогаш, спротивставувајќи ја теоријата на креационизмот со теоријата на традукијанизмот, Августин сосема правилно забележува: „бидејќи во Адам, пред тој да згреши, сите бевме присутни или природна инфекција на сите негови до расипување“. Но, откако си постави задача да го одврати непријателот со најостриот контраст на заклучоците, Августин повторно оди во крајности: „како што доброто и злото дрво не можат да растат од ист корен, тој во своите книги поучува за благодатта и наследниот грев, така и доброто и злото растат подеднакво од сосема различни корени: од лошата природа на човечката волја се раѓа само непоправливото зло, а од Бог се раѓа само непоправливото зло. Како доказ за наследна расипаност и целосна морална расипаност, Августин посочува на безброј катастрофи и нарушувања во нашите животи: „Од каде доаѓа оваа континуирана борба на целомудрие против телесните похоти, од каде болното ослободување од товарот на нашите кутри мајки, со сите нивни офкања, плачења и плачења? Зашто тој почнува да се насмевнува толку доцна, па дури и подоцна, пелтечејќи, почнува да зборува, учи под шипката и со солзи на ова безброј болести, демонски напади, востание на елементите, каснати од животните и оттука, безброј маки и маки ќе бидат невозможни за сите тие страдања! ги исполнува нашите животи, ако ги препознаеме таквите неволји и неред како природна последица на ограничувањата на нашата природа и не веруваме дека во човечката природа се случило неред од времето на прародителскиот грев, тогаш овие неволји и неред мора да бидат дозволени во рајот. Но, ако некој насликал толку мрачна слика на рајот, тогаш никој не би го препознал како рај, никој на оваа слика не би ја препознал ненамерната грешка на сликарот, туку злонамерното дело на потсмев и богохулник. Нема што да се каже, духовито заклучува Августин, пелагискиот рај е добар. Зарем ова не е рај што можеме да го очекуваме во идниот живот?“ в) Конечно, спротивно на гордото тврдење на Пелагијците дека можат сами да постигнат целосна безгрешност и затоа ним останува да се предодредат на спасение или уништување, Августин, повикувајќи се на зборовите на апостолот: Јас не го правам тоа што сакам, гледам друг закон во моите дела..., вели дека со исклучок на Пресвета Богородица, не е слободна власта на Богородица над него. Но, тогаш од непријателскиот табор се слушна нов приговор, кој го вовлече во жестока дебата: „Иако моето тело се бунтува против духот, Џулијан се спротивстави, јас не му се препуштам и не се ни поклонувам да му се препуштам на мислите“. Длабоко огорчен од таквата ароганција, Августин му се соочува со следново: „Нашата работа е будно да ги следиме телесните желби, енергично да се вклучиме во битка со нив, да ги зауздаме, ослабуваме и уништуваме. Чувствувајќи се постојано угнетени и депресивни, без Божја помош не само што не би можеле да победиме, туку и да не би можеле целосно да победиме и да паднеме. застапништво на Оној што нè повикува: дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам“ (Сермо 156). Но, дури и овде Августин наиде на контроверзии. Пелагиј увери: „Јас самиот доаѓам кај Него по моја слободна волја“. Августин, откако му испрати заслужен прекор за гордост и ароганција, го побива со зборовите на Спасителот: никој нема да дојде кај Мене ако не го привлече Отецот што ме испрати. И воопшто, колку повеќе Пелагиј, од горда доверба во силите на човекот, се обидуваше да ја воздигне силата на волјата и да ја отфрли потребата за благодат, толку понизноста и побожноста на Августин се обидуваше да ја понижи, ослабне и уништи силата на волјата и нејзината способност за добро, за да ја прослави и воздигне божествената благодат уште повеќе. Длабоко почитувајќи го и со почит пред неговите побожни чувства и свети намери, мораме, сепак, да забележиме во зборовите на Пресанца дека ако, кога, тогаш во конкретниот случај, „одговарајќи на смелото негирање на благодатта од страна на Пелагиј, Августин не можеше да ја одржи смиреноста на духот, до одреден степен неопходен за расудувачки теолог. додека не ја уништи само гордоста, туку и самиот човек пред Бога и Неговата безусловна благодат“. 3) Сега Августин навлезе во самото светилиште на мистериите на предодреденоста, или, појасно кажано, стигна до самата централна точка на својот систем: од целосната неспособност на човекот за добро, што тој толку среќно, очигледно, го бранеше и докажа, самата потече идејата дека само безусловната благодат доведува до уништување на покојниците без нивното спасение. Но, за да се постави на оваа централна точка, неопходно беше да се издржат нови жестоки напади на противниците. За возврат, овие вториве беа подготвени со сите нивни претходни тактики. Од нивното лажно учење за гревот и слободната волја природно произлезе лажната доктрина за откупување и благодат, елиминирајќи ја секоја мисла за предодреденоста. Бидејќи, според нивниот концепт, гревот е случаен феномен, слободната волја воопшто не настрадала од него и душата е силна да се излечи од оваа болест, тогаш за негово целосно уништување нема потреба од внатрешни радикални средства, божествени скриени сили кои ни се дадени во откуп и преродба, туку надворешно натприродно откровение и надворешна поддршка по повод. Древниот закон, според нивното учење, имал цел на човекот да му даде јасна свест за својата должност, да му ја врати чистотата и невиноста со укажување на разни ветувања и закани, а не да разбуди чувство на грешност, свест за немоќ да постигне добро и со тоа да го подготви за Христа. И од самиот Христос очекуваа ново, посовршено учење отколку во Стариот завет, нов, најсовршен пример на моќ, а најважното и најважното нешто во откупувањето, првосвештеничката служба на Исус Христос, беше игнорирана. Благодатта на Свети Дух не беше препознаена како суштинска во прашањето на спасението, иако тие признаа дека со неа полесно се постигнува целта. Но, што би можела да им даде? Ништо повисоко од строго моралниот живот што многумина го постигнале во Стариот завет, водени од внатрешен или надворешен закон. Тие воопшто не дозволуваа внатрешниот дар на Божествените сили, дури и на животот и побожноста, внатрешната комуникација на највисокиот неземен живот, најдлабокото дејство на благодатта врз свеста и волјата, плашејќи се во спротивно да ја уништи слободната волја и да ја прифати само благодатта „поучувајќи, поучувајќи и просветлувајќи преку надворешно откровение“ (Epist. ad Demetriad. 6 стр.7). Навистина, тие на благодатта му го припишувале дарот на простување на гревовите и распределбата на наградите на небото, но тие ги препознале овие дарови како незаслужени од човекот. „Децата, според учењето на Пелагијците, се оправдуваат затоа што се невини, а само признавањето на нивната невиност ѝ припаѓа на благодатта. Возрасните грешни луѓе се оправдуваат затоа што самите почнале да се поправаат, самите се свртеле кон строго морален живот, самите верувале во Христа. Каква моќ имаат благодатта и предодреденоста над мене, заклучува Џулијан? Она што го сакам, тоа е она што се определувам да го правам, а благодатната предодреденост нема врска со тоа“ (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Нашиот полемичар ги отсликува сите овие напади и приговори и на местото на победата подигнува нова зграда (учење), нималку слична на онаа несреќно соборената, непоколеблива, непоколеблива. арогантно тврдеше: „По своја волја паднав, сам ќе се издигнам, и самиот ќе бидам спасен со природна сила“: Августин понизно одговорил: „сиромашна човечка природа! По своја волја си нанел рани, болести и смрт: дали со своја сила можеш да лечиш рани, да лечиш болести и да воскреснеш од мртвите? Не можеше да се спротивставиш (падна во смрт) во невина состојба: дали самиот ќе станеш во оштетена состојба? За ова ви е потребна сеопфатната моќ на божествениот Лекар“. Пелагиј вели: „Бог може да исцели и спаси сè; ако преку гревот слободната волја ослабе и стана слаба, тогаш во моќта на Бога е повторно да ја врати слободната волја и да и даде сила да се спаси себеси дури и во нејзината слабост, бидејќи Неговата сила се прави совршена во слабоста“. „Навистина, Августин побива, моќта Божја има моќ да исцели и спаси сè, но Бог не постапува според правилото што би сакале да Му го пропишат поданикот и слабиот; Неговата волја во овој случај е дека „нема друго име со кое треба да се спасиме, освен името на Господ Исус Христос“. Ако во Стариот Завет имало праведници пред потопот, било во времето на законот, било меѓу Божјиот народ или надвор од него, тогаш тие биле спасени со вера во Единствениот Голем Посредник меѓу Бога и човекот; оваа вера им се излеа преку Светиот Дух, кој дише каде што сака, и се дава не според заслугата, не за вера, туку произведува заслуга и вера: благодатта им светна и ги спаси преку внатрешниот и надворешниот закон. И ако, според зборовите на апостолот, оправдувањето било постигнато преку законот, тогаш Христос умрел залудно, и ако, додавам на овие зборови, оправдувањето било постигнато со природна сила, тогаш Христос умрел залудно (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. Но, како што во Христа човечката природа беше прифатена во лично единство со Божественото, и Христос се роди безгрешен не поради некој од неговите подвизи или претходни заслуги, туку со дарот на изобилната благодат: така и човекот повторно се раѓа и се спасува само со дарот на благодатта и од истиот Свет Дух, од кого Христос се роди безгрешен. Што се однесува до верата што се бара од нас при крштевањето, Оној што го удостоил Христос да веруваме во Него на чудесен начин создава вера во Него; Бог, кој го направи Христос Автор и Довршител на нашето спасение, го создава во нас почетокот и совршенството на верата во Исус: токму тоа е тајната на предодреденоста, тој да биде таинствената глава, а ние неговите таинствени членови. Понатаму, без љубов нема ништо добро; но љубовта е од Бога. Зошто, може да се праша, ни е заповедано да се сакаме еден со друг кога љубовта доаѓа од Бога? Само за потсетување на слободната волја дека мора да го бара овој дар во Бога, а овој потсетник би бил сосема непотребен за неа доколку претходно имала љубов во себе. Во меѓувреме, заслепените и огорчени противници на благодатта тврдат дека знаењето ни е дадено од Бога, а љубовта исклучиво од нас. Тие не ги разбираат зборовите на Апостолот: знаењето се фали, но љубовта создава. Што може да биде понеразумно од помислата дека арогантното знаење е од Бога, а креативната љубов од нас самите? Љубовта или, според апостолот, верата, промовирана со љубов и добри дела, ги разликува оние кои веруваат во Бога од злите духови, кои исто така веруваат, но немаат активна љубов. Но, демоните немаат вистинска љубов и вера затоа што се засекогаш напуштени од благодатта: а луѓето исто така не би имале вистинска љубов доколку Божествената благодат не ја даде. И така, верата, љубовта и сиот побожен живот, како на почетокот и потеклото, така и во понатамошниот развој и усовршување, се исклучиво зависни од Бога. И - има ли дури и сенка на вистината според мислењето на попопустливите противници дека почетокот на спасението, или верата, му припаѓа исклучиво на човекот, а останатото е во прашањето за спасението кон Бога и благодатта? Или подобро е да мислиме дека почетокот на верата зависи од нас, а нејзиното подобрување од благодатта? Бидејќи верата е главното упориште на кое се заснова економијата на спасението, горенаведените мислења, особено првото, изразуваат арогантно тврдење да се заземе првото место за себе во прашањето на спасението, а на Бога да му се даде второ место. Во исто време, и во двете мислења, благодатта се прави зависна од заслугите на човекот и затоа, благодатта во нејзината вистинска смисла се укинува, и конечно, овде како да се склучува контроверзен договор со Бога, оставајќи го едниот, најважниот дел од спасението за човекот, а другиот, споредниот, на Бога. Не, секој, вели Вистината, кој го слуша Отецот и учи од Него, доаѓа кај Мене, и кого Таткото го поучува и поучува (и секако преку Синот, како негово вечно Слово, и преку Духот на верата и благодатта), од него одзема камено срце и му дава срце од месо и - секогаш без никаква претходна заслуга овде од неговото срце и плочка. благодатта го пишува она што е предодредено безусловната предодреденост го исполнува она што го подготвува" (според Биндеман I). Christ, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). Со цел подобро да го покаже целосното страдање на човекот во прашањето за спасението од почеток до крај, Августин ја дава следната аналогија: заслуги, но и плачат и се спротивставуваат кога се крстат и кога им се поучуваат Божествените тајни: сите луѓе воопшто се во иста страдална положба кога благодатта го постигнува спасението во нив и за нив. Но, каде ќе прашаат, има ли разлика меѓу луѓето, зошто едни се спасуваат, а други пропаѓаат? Тоа ќе го разбереме ако го подигнеме превезот на вечноста и ја видиме бескрајната предодреденост со која од вечноста е утврден бројот на избраните, предодредени да го заземат местото на паднатите ангели. И исто толку деца умираат без крштевање, без благодат, иако во нив немало дејство на волјата што би го спречило прифаќањето на благодатта: толку многу возрасни не добиваат благодат, не затоа што ја отфрлиле по своја волја, туку затоа што благодатта Божја не е предодредена за секого, и ако Бог сака сите луѓе да бидат спасени, тогаш само за сите оние на кои им е предодредено спасението. А тоа е според праведниот Божји суд: во некои Он ја открива големината на Семилостивиот Отец, а во други величината на Праведниот Судија; На некои им го простува долгот на предците, а други ги мачи“. Еве до каде отишол Августин во своето противење на пелагијанството. Не можеше да оди понатаму, бидејќи во личноста не остана ништо што нема да му го земе. Нема потреба да се задржуваме на она што го донело досега, како неговото понизно и побожно чувство беше навредено од новата ароганција со која неговите непријатели му ја припишуваа на човекот моќта на саморекреација, сметајќи ја благодатта непотребна и, во најдобар случај, не излишна за спасение, не ги препознаваа откупните заслуги во Христа, само доброто на семоќноста и семоќноста ( човек, му го дава тоа што го заслужува, ги зема од неа нивните сопствени напори), ги понижи христијанските светци (намерно ги изедначија старозаветните праведници и дури ги претпочитаа пред христијанските подвижници). Секој збор што го кажуваат е намерно или ненамерно укор кон Бога, секоја мисла е очигледно или тајно поткопување на целокупната економија на нашето спасение. И тесната поврзаност на нивното учење со паганскиот морал, врска во која можеби не се сомневаа, но која е неверојатно очигледна? Цицерон вели: „Кој им благодари на боговите што се доблесни? Тие му благодарат на Јупитер за богатството, почестите, здравјето, но не и за фактот дека сме праведни, мудри и умерени“. Пелагиј поучува на ист начин: „Бог ме направи човек, а јас се направив себеси праведен; ако сакам, ќе бидам праведен; не сакам, нема да бидам таков“. И зошто сите овие заблуди, ароганција и богохулење? Затоа што премногу му се припишува на човекот, неговите природни сили и заслуги. За да го одбраниме моралот на благодатта и црквата, кои беа дрско згазени од непријателите, за да ја заштитиме толку сурово навредената слава и величина Божја, нашиот страствен ревносен за славата и благодатта Божја му се откри на новиот неизбежен импулс целосно да го уништи човекот со неговите заслуги и учество во делото на големата Божја. или, што е исто, да се проповеда безусловна предодреденост. Тој самиот одлично ги објаснува своите мотиви кои го доведоа до не сосема вистински цели. „Спасителот“, вели тој во една проповед (Сермо 30), најнапред нè учи на понизност: учете од Мене, зашто Јас сум кроток... Тој вели: Не те учам дека можеш да стекнеш Божествени права и совршенства еднакви на Мене, туку за никогаш да немаш во себе нешто слично на таа смела мисла дека си еднаков на Бога. Те учам на смирение, самопонижување, самоуништување: само со такво смирение ќе најдеш одмор за своите души 6“. Оние кои мислат, додава Августин, дека и самите можат да се спасат, се замислуваат дека се силни како самиот Бог, дури мислат, на поттик на ѓаволот, дека се богови, страшна мисла, демонска желба! А ние, ако со нашите сопствени напори припишуваме барем честички на доброто, тогаш барем делумно нема да ни биде туѓо на оваа страшна мисла и демонска желба. Не, за да немаме ништо демонско во себе, туку да бидеме поблиску до примерот на смирението што ни го укажа Спасителот и благодатта ветена дека ќе го следиме, сè што е добро во нас мораме да му припишеме на Оној од кого доаѓа - сè Нему, а нам ништо. Нека владее над нас Неговата безгранична предодреденост, нека не води каде и како сака! Она што најмногу ја ужаснуваше и загрижи светата ревност на Августин, а потоа придонесе за неговиот тажен ентузијазам за доктрината на предодреденоста, беше фактот што, според системот на неговите противници, појавувањето на Синот Божји на земјата не само што не беше препознаено како итно неопходно, туку директно или индиректно беше трасиран патот за чудесното негирање на самиот човек. - Божественото достоинство. Всушност, зошто од пелагиска гледна точка, Синот Божји би дошол на земјата? Да се ​​прогласи ново, најсовршено учење. Но, оваа работа може да му се довери на обичен смртник, давајќи му авторитет на пророк, дури и поголем од самиот Мојсеј. Тогаш, да го посочите во вашиот живот највисокиот пример на несебичност? Но, за што е овој пример кога е надвор од човечката сила, а божествените сили не му се дадени! Зарем не би било подобро да се истакне на едноставен човек овој пример на совршена безгрешност, особено што од пелагиска гледна точка овој пример е возможен. Да не зборуваме за фактот дека неопходноста од смртта на Богочовекот, како невина и најсвета помирувачка жртва, од нив отворено беше отфрлена. Сите овие скриени и можеби ненамерни идеи, кои ги поткопаа самите основи на економијата на нашето спасение, беа многу јасно видени од длабоко проникливиот ум на Августин, тој виде многу појасно од оние што ги зачнаа самите, тој исто така го виде она што тие можеби не се сомневаа, имено, дека другите, земајќи ги нивните принципи и подоследно ќе ги препознаат своите принципи и подоследно ќе го препознаат Исус во неговата едноставна работа, каде што ќе ги развијат. откуп - само човечко дело, како што направија подоцнежните социнијци и рационалисти. Затоа, не е чудно што, плашејќи се од таквите застрашувачки заклучоци на неговите противници, тој побрза да се оддалечи што е можно подалеку од нив, спротивставувајќи им се со најостри спротивни заклучоци, зборувајќи им оддалеку и со најнепомирлив тон: колку повеќе тие го поткопуваа прекрасното дело на откупот, толку повеќе безобразно го отфрлаа љубителот на моќта и го отфрлаа лукавот на моќта. Него, како во однос на спасението на целото човештво, така и на секој одделно, толку повеќе се трудеше да ја воздигнува и да ја возвишува оваа Божествена сила и сила, сè додека на крајот ѝ даде сè за нашето спасение, не оставајќи ништо на човекот и ниту се поклони пред Безусловната предодреденост. Како заклучок на анализата на причините скриени во дискутираната полемика, кои предизвикаа неволни крајности и претерувања во наставата откриени со помош на неа, не е излишно да се истакне надворешната историја на оваа полемика. Целата историја на оваа 20-годишна борба, почнувајќи од првата осуда на ерес на соборот во Картагина во 412 година до нејзиното конечно соборување на III Вселенски собор во 431 година, е континуирана серија на претреси, измами, измами, насилство, грубост, злоба и огорченост од страна на еретиците. Човекот требаше да не биде човек, за, откако ќе издржи таква недостојна борба, да не ги изгуби границите на смиреноста и, одејќи толку далеку во потера по непријателот, во топлината на страста да не им наштети на интересите на сопственото учење. Да се ​​потсетиме на подмолното затајување на Пелагијанската партија од соборната осуда во Ерусалим, каде што по нејзиното срамота во Картагина побара засолниште и каде беше прогонувана од Оросиј и Јероним Блажениот. Да потсетиме: навреда за свештеникот во отсуство. личноста на Августин, нанесена врз него на соборот од Пелагиј и неговиот покровител Јован, епископ ерусалимски, претседавач на соборот - понатаму, ниското оправдување преку објавувањето на приватното писмо на Августин до Пелагиј и лукавиот избор на извадоци од обвинението на последниот бископски и галиски настроен од страна на Гал. заштита преку двосмислено оправдување од сите одредби на обвинението, оправдување кое под православните изрази криеше неправославни концепти и беше помогнато од уметноста на застапникот на невистината и кратковидоста на апологетите на вистината, и на крајот, купена по цена на откажување од многуте екстремни мислења на Celagus како екстремен член на Pee. универзална црква... Кој на местото на Августин не би изгубил смиреност, не би се занесол и не би паднал во крајности? Но, долгата, огорчена љубомора на Св. Како му беше да ги види Пелагиј и Целестиј, осудени на соборите во Картагина (во 416 година, од 68 епископи со кои претседаваше Аврелиј) и Милевид (во истата 416 година) од 59 епископи под претседавање на Силван), и конечно, строго осудувани од папата Инокентиј (во три писма од 417 г.), со нивните двосмислени исповеди полни со пропусти и тајност, детално откривање на православните ставови за сосема неспорни теми и нејасно нејасно прикажување на самите себе, не само пред контроверзна тема, темелно теолошко образование), но, исто така, му всади сомнеж за соучесништвото на Августин и северноафриканските епископи, делумно во манихејското учење (во врска со нивното учење дека оние кои не се учесници на благодатта не можат да го избегнат гревот), делумно во јовинскиот (во врска со нивното наводно учење дека предодредените и грешни писмо не можат да му испратат на сите предодредени и грешни од нив). Северноафриканските бискупи „за фактот дека сите овие лукави и бескорисни прашања што тие не ги создаваат, туку ги уништуваат, произлегуваат од фактот дека тие (епископите) ги злоупотребуваат своите дарови и елоквентност, сакајќи да знаат повеќе од она што е содржано во Светото писмо“. Овој прекор беше толку навредлив што беше неопходно да се свикаат два нови собори во Картагина (двата во 418 година, 1-ви од 214 епископи, 2-ри од 200 година). Екскомуницирани од Црквата на последниот собор, а лишени од граѓански права од граѓанските власти, Пелагијците и после тоа не престанаа да се грижат и да го возбудуваат нашиот борец. Нивните епископи во Италија и Северна Африка повторно побараа собор (plenaria synodus), сметајќи го редот на необразованите (едноставните), како што рекоа, јужните епископи, непотребен. Најнеподносливиот од сите беше Јулијан, епископ од Еклан во Анулија, човек кој беше талентиран, учен и строг во животот колку што беше горд, груб, способен да избрка секого од трпение и да го натера за жал да се занесе во жарот на расправијата. Својот многу понадарен противник, блажениот Августин, го нарече со зборовите amentissimus et bardissimus, бранителот на учењето на толпата (догма популарна), а себеси најучениот Пелагиец, имајќи на своја страна: разумот, учењето, силата и слободата. И навистина, тој се најде соучесник и поддржувач во моќниот цариградски патријарх Несториј. Навистина, ова покровителство служеше како нова стигма и, така да се каже, сигнал за смртна казна за пелагијанството, мислиме на негова заедничка осуда со несторијанството на III Вселенски собор - но блажениот не доживеа да го види овој радосен триумф. Доволно е краток преглед на оваа бескрајна борба за да се процени колку страдал св. неговата душа од сите махинации на злоба и измама, колку длабоко го налутија св и огнена ревност за вистината, која го анимира со таков занес. Овде да ја додадеме страсната концентрација на неговиот лик, кој во секој период од неговиот живот ги насочуваше сите сили на неговиот дух кон еден предмет, кон една активност, која внесуваше немилосрдна безмилост во неговите напади и во која отстапката кон непријателот му беше неразбирлива. Благодарение на оваа страст, тој и во многу други прилики прокламираше принципи апсолутно спротивни на оние што ги оспоруваше, понекогаш жртвувајќи ги за таа цел најдрагите вистини. Така, кога тој, со сета страст на полемичар, се вооружува против манихејскиот дуализам откривајќи ја догмата на монотеизмот, разликата во ипостасите во него се затвора со доктрината за Единиот Бог, манифестирана само во три различни односи. Не е чудно што во овој случај, бркајќи ги своите противници чекор по чекор, уништувајќи на крајот сè што ќе најде меѓу нив, тој постави сосема нов транспарент, прогласувајќи, не без штета на вистината, сосема спротивни принципи. Тие го препознаваат самиот човек како творец на неговото спасение и блаженство, сè нему му припишуваат, а на Бог ништо: тој негира учество на човекот во остварувањето на неговото спасение, сè му препушта на Бога, а ништо на човекот. Тие не сакаат да знаат никаква предодреденост над себе: тој се поклонува пред Безусловната предодреденост. 4) Видовме како, како резултат на полемиката со пелагијанството, Августиновата доктрина за предодреденост се развила во нејзините детали и детали, кои дојдовме да ги наречеме систем; се обидовме да навлеземе и во причините за крајностите и претерувањата што се вовлекоа во неа. Сега ни останува да разгледаме неколку прашања, без кои разгледуваниот систем не би бил целосен и целосен. Овие прашања беа покренати откако системот веќе беше прогласен, во различни времиња, од различни личности: неговите пријатели и непријатели, адриметијците и галските монаси, полупелагите и делумно Пелагите. Решението на овие прашања, иако строго конзистентно со општите принципи и план на наставата, не претставуваше никаков систем. И прашањата и одговорите на нив треба да се најдат во неговите различни дела, и затоа нивното подредување не е ништо помалку тешко од собирањето на суштинските делови на самиот систем, за што беше неопходно да се прелистува низ неговите бројни дела (за нас, во збирните скици на нив направени од Биндеман). Овие прашања може да се поделат главно, А., на догматски и Б., делумно морални. А., Прво прашање: како да се помири човековата слобода со неодоливото дејство на благодатта во доктрината на предодреденоста? Ова прашање го поставиле адреметијските монаси, кои му предложиле на Августин дека, според неговото учење, не им е потребна должноста на самоуправување, бидејќи благодатта веќе ќе ги спаси ако ги избрала, а ако ги отфрлила, тогаш нивниот труд е уште позалуден. Блажениот Августин ја почувствува праведноста на забелешката и почна често да повторува во проповедите и трактатите дека безусловната благодат не ја нарушува човековата слобода. Приватните монаси го поставија прашањето: зошто Бог ни заповеда ова или она дело кога Самиот му го дава на човекот, и зошто се чини дека ја дава оваа или онаа доблест кога ние самите мораме да го направиме тоа? Августин, забележувајќи дека прашањето за односот на благодатта со слободната волја на човекот е надвор од нашето разбирање. одговара: „Бог ни дава толку добро дело што однапред заповеда и им помага на оние на кои им заповеда да ја исполнат заповедта“. Понатаму, врз основа на зборовите на апостолот: Бог работи во нас по волја, а исто така: Знам дека Оној кој започнал добро дело во тебе ќе го заврши до денот на Господ Исус Христос, Августин учи: „Бог работи на волјата добро без нас, но кога сакаме и на таков начин што всушност ја исполнуваме волјата на доброто, тогаш Тој работи со нас“ (Die Schrift Willen von derfrei 5 . Иако и во двата случаи благодатта делува неодоливо, особено во првиот, кога во нас произведува желба за добро без нас, таа секогаш дејствува во согласност со нашето разумно битие, или во согласност со законите на човечкиот живот. Затоа, неговото влијание, спроведено толку лесно, природно и незабележливо, никогаш не одговара во чувствата со насилство; Божествената волја, која на почетокот не ја очекува човечката волја, а потоа оди рака под рака со неа, незабележливо за него станува, како да се каже, негова лична волја. Така, безусловната благодат не само што не ја потиснува човековата слобода, туку до степен до кој човечката волја е проткаена со Божествената волја, до степен до кој нејзините дејства произлегуваат од Божествената волја, таа е толку слободна: инаку би била роб на гревот, а нејзината волја (arbitrium), бидејќи избира само зло, не би била слободна. Значи, слободната волја е зачувана во доктрината на Августин за предодреденост, а благодатта останува неодолива (Opus imperfect. 1, 94). Решението на ова тешко прашање го даде клучот за разбирање на друго прашање, кое беше формулирано на следниов начин: „Жртвувајќи ја слободната волја во корист на благодатта, Августин, под името на безусловната благодат, зарем не проповеда слепа судбина? Ова прашање го поставиле пелагиските епископи и осудиле дека Бог кога ја дели благодатта е пристрасен. На овој прекор, Августин одговара: „оние кои ја препознаваат судбината не толку во делата и настаните, туку и во нашата волја, сакаат да ја стават нашата волја во исклучителна зависност од ѕвездите и небесните тела: но благодатта Божја е повисока не само од ѕвездите, туку и од самите ангели; таа ги контролира судбините на целото небо и земја“. Понатаму, фаталистите, и добрите и злите, произведуваат сè, од судбина, несреќи: но Бог, во предодреденост на едни кон уништување, а други кон спасение, не постапува случајно, туку според Неговиот вечен и висок совет за правда и добрина. Конечно, покажувајќи колку избрзан и дрзок прекорот за пристрасност фрлен од непријателите кон самиот Бог на вистината, Августин укажува на судбината на Јаков и Исав, однапред одредена од Бога: според него, предодреденоста на постариот брат да биде роб на помладиот, направен од Бога уште пред нивното раѓање, пред да можат да направат добро или зло, како резултат на нешто што не се случило. нивните заслуги во иднината, но исклучиво со милост (љубов) во однос на Јаков и правда (омраза), во однос на Исав (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Понатамошните прашања, предложени од различни страни, беа од ваков вид: ако сите луѓе, по природа, се во ист однос со Божествената вистина и милост, тогаш зошто Бог ја открива Својата милост кај некои, а вистината кај другите, и дали предодреденоста е праведна во однос на садовите на гневот? Августин одбива да одговори на првото од овие две прашања, понизно признавајќи дека мора да почива на почитното признавање и на Божествената вистина и на неистражливоста на Божјите патишта. Во однос на поединците посебно, продолжува тој, Божјата предодреденост е дефинитивно неразбирлива. Децата на благочестивите родители, кои умираат без крштевање, не го примаат царството небесно: напротив, децата на злите родители го постигнуваат тоа. Луѓето кои долго време стојат на патот на спасението, на самиот влез во рајот, пред смртта, стануваат предавнички отпадници: други, напротив, нерасположено го поминале најголемиот дел од својот живот, се обраќаат кон Бога во последните часови од животот и добиваат блаженство. Апостолот умира со смрт на предавник; а крадецот умира со смрт на праведник. Во сите овие конкретни случаи, Августин со трепет гледа само едно, дека патиштата Божји се неистражливи и дека ниту едно тело не се осмелува да се фали пред Бога. Во однос на целото човештво, Божјата предодреденост му се чини нешто појасна, токму до тој степен што Божјата милост е соединета со вистината, а добрината е избалансирана со вистината во нејзиното откривање на целата маса луѓе (Die Gnadenwahl 629 и 630). Што се однесува до второто прашање, дали предодреденоста е валидна во однос на садовите на гневот, Августин одговара без трошка двоумење. „Како казна за гревот, нека се префрлат од грев во грев, конечно достигнувајќи ја точката на слепило и огорченост, Семоќниот нека се спротивстави на сите нивни зафати, нека ги удри со внатрешни казни и надворешни удари на судбината (како што ги казни Јуда, распнувачите и ѓаволот), за да ја зајакне верата и побожноста на добрите, секогаш праведно, отворено со нив, но Он. делумно скриени. Според Божјата правда, сите мораме да бидеме подложни на вечна казна: дали оние кои наместо благодат, го добиле правото (казната) можат да се жалат на непростување? А кој може да заслужи, да бара милост на помилување? Благодатта не би била благодат доколку се заслужи. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Оваа правда ќе ни биде откриена во сета своја јасност на светскиот срам, на Страшниот суд: таму нема да прашувате за заслугите, туку ќе го најдете само она што е достојно за казна. Вие барате доказ, но јас треперам пред бездната на мистеријата, вие барате темели, но јас сакам да верувам - пред мене стои предодредена длабока, безгранична, како океан“ (Die praedestinatin, f. 422). Како да продолжи да го развива претходното прашање, полупелагиската парија ги постави следниве конкретни прашања: дали предодреденоста постапува праведно кога мнозина ги одзема од овој живот не кога се во состојба на благодат и спасение, туку кога поради човечка слабост ќе падне од него или кога ќе осуди на уништување: многу генерации и народи кои никогаш не слушнале баш, и многу млади што не ги чуле таквите вести за салвот. ветувања на синовите благодат? Самите пронаоѓачи се обиделе да ги решат овие прашања: „Бог на мнозина не им дал милост во целост и воопшто не ги нашол со својата благодат за избор, бидејќи добро предвидел дека или ќе се спротивстават на благодатта или целосно ќе ја отфрлат; и затоа еден ден ќе им суди не само за она што го направиле, туку и за она што би го направиле доколку живееле подолго“. Августин, согласувајќи се дека Бог ја повикува личноста од овој живот во најдобриот момент за него, иако честопати не можеме да разбереме од што се состои ова најдобро, забележува, сепак, според зборовите на апостолот, дека на секој ќе му се суди во идниот живот само за она што го направил со телото. а не за она што би го направил ако му се продолжи животот (апостолот ги нема последните зборови), а потоа учи дека иако многумина се повикани, но малкумина се избрани, но не толку малку како што изгледа на почетокот; Тој сака да го разбере таканаречениот партикуларизам на Божествениот избор што е можно пошироко. Тој ја проширува вообичаената позиција дека учеството во Божествениот избор е доделено и поради верата во минатото и на Ветениот Месија до храбрата претпоставка дека меѓу паганите во сферата на ветувањето постоело царството Божјо и имало многу избраници на Неговата вечна предодреденост. Ако, според историјата, во времето на Авраам, меѓу другите народи имало обожаватели на Единиот Вистински Бог, високо прославени за нивната праведност (на пример. Јов Австриски), тогаш зошто во овие и во други времиња меѓу другите народи не можело да има обожаватели на Вистинскиот Бог? Христос во секое време меѓу сите историски народи се проповедаше, отворено или прикриено, како што сакаше Бог во согласност со духот на времето. Освен тоа, спасоносната моќ на старозаветната религија, преку која благодатта ги повикуваше луѓето од сите времиња и народи, не беше доволна за оние кои не беа достојни за неа. Конечно, на оние на кои не можеше да им се проповеда Евангелието на спасението во овој живот, тоа ќе им се проповеда во идниот живот. Восхитени сме од моќта на умот и зборовите на многу пагански реторичари, поети, филозофи, а уште повеќе од оние светли, високо морални идеи кои светат низ раскошните превези на митовите и сликите, а понекогаш се развиваат во хармонични системи на возвишен морал. Ние високо го почитуваме начинот на живот на многу славни луѓе од антиката, учени политичари и приватни луѓе. И покрај верските грешки, служејќи им на повеќе суштества отколку на Создателот, нивниот живот претставува пример за многу доблести: воздржување, умереност, интроспекција, целомудрие, праведност, верност на зборот, несебично семејство и патриотска љубов, што би било чест и украс на нашиот морал. Дали овие праведни пагани, заедно со праведниот народ Божји, не се ослободени од Спасителот од пеколот кога Тој слезе таму проповедајќи спасение, и зарем не се фатени од Него меѓу избраните, предодредените? Можеме со сигурност да кажеме дека, како нив, секој што умира и ќе умре, немајќи физичка можност да го чуе Евангелието на Божјото Царство овде - без разлика дали се деца, возрасни, цели генерации и народи - ќе го слушне во друг живот од истиот Христос Спасителот, кој некогаш го проповедал во пеколот, и, ако им е судено да бидат меѓу милосрдните гревови, да го примат најдоброто простување на избраните. Ако на овој начин предодредувачката благодат на многумина, оставена од неа во овој живот, ќе се најде таму, зад гробот, тогаш дали е можно да се стесни сферата на предодреденото и да се фрли сенка на Божјата правда, како што прават оние кои не ја препознаваат предодреденоста? Нека отфрлените се поголеми од предодредените, но безграничната благодарност и пофалба на Господа е што од сите достојни за осуда Тој избира барем некои за слава на блаженството, без разлика дали е тука или таму, не е важно! Вака Августин го заклучува своето размислување, додавајќи му мислење за тоа како може да се прифати вербата во можноста за повикување во иден живот без предрасуди за активната желба за проширување. Евангелијата на Земјата меѓу неверниците (Die Gnalewahl 624–631 f.). Б) Ова се најважните догматски точки кои го надополнија Августиновиот систем на предодреденост. Од моралните, доволно е да се истакне еден или два. Адруметските монаси му укажале на Августин на практичниот заклучок што го извлекле од неговото учење, дека на грешниците не може да им се замери дека се грешници, бидејќи тие не можат а да не бидат грешници ако не припаѓаат на избраните, дека не треба ниту да бидат опомени ниту казнети, туку многу да се молат за нив, дека доктрината за безусловна предодреденост и омаловажување ќе ја даде самодоверба, предиспозиција за грев. Побивањето на овие, како и на многу други приговори, не е баш силно: затоа што со сета логична доследност тие следеа од неговото учење; за да се отфрлат, требаше да се отфрли самиот темел на кој почиваа - да се напуштат многу екстремни тенденции. Како отфрлање на приговорите што сега се покренати, Августин можеше да одговори само на следново: не може ли истото да се каже за Божественото предзнаење? И - посочи примери како еден распуштен монах повторувал за себе: „што и да сум сега, но со текот на времето, и покрај сè, судбината ќе ме наведе да бидам она што Бог го предвидел за мене“, или: колкумина, во увереност дека Бог, пред секоја молба, ги знае нашите потреби, не се молат или молат на Бога без ревност! Зарем заради таквите треба да ја премолчиме вистината и да не ги поттикнуваме на добри дела? Се разбира, нашите опомени, казни, како и молитви, ќе бидат залудни ако Божјата благодат не ги предупреди оние што се поучени, но кој може да негира дека навидум изгубениот, кого го поттикнуваме, е предодреден за спасение и дека ние сме назначени да бидеме инструменти на неговото преобраќање? Напротив, во духот на љубовта секогаш треба да го претпоставуваме ова и да дадеме се од себе, оставајќи му го остатокот на Бога. Со разумна кроткост мораме да вдахнеме доверба кај оние што веруваат во Христа дека сите се предодредени да бидат Неговиот избран народ, но бидејќи никој не може да биде сигурен во вечниот живот пред крајот на земниот живот, кој е полн со искушенија, тогаш секој мора да го моли Бога за дарот на постојаност или совршенство и на тој начин да го изработи своето спасение со радост и трепет. Во меѓувреме, кој не верува во предодреденост, кој мисли во себе и од себе да има дар на постојаност, тој во ароганција не сака да се моли и да се доверува на Бога. Но, зошто секој, дури и очајниот грешник, не треба повеќе да верува во непроменливоста на Божјото ветување отколку во сопствената слабост? Ти велиш: „Божјата волја за мене е непозната за мене“, но дали ти е позната твојата волја за тебе? Можете ли однапред да ја предвидите вашата судбина? Но, бидејќи и двајцата ти се непознати, зошто не му веруваш на својата вера, љубов и надеж на Оној кој е неспоредливо посилен, поверен и помоќен од тебе? Конечно, за охрабрување и утеха на неповиканите, останува да се каже дека мораме да се молиме и да се молиме за нив, за и тие да станат соучесници на благодатта, зашто Бог, Кој исполнува сè што предвидел, сака да се молиме за нашите непријатели, за да им се покаже милост преку нашите молитви, и за ние и тие да ги оневозможи верата на оние што не сакаат целосно. спасот ги сака“ (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Еве ги најважните делови од доктрината на Августин за предодреденост. Тоа се главните начини на неговиот развој, како органски, витален, минува низ долгорочна полемичка активност, бидејќи почетокот на неговото потекло во личноста и животот на самиот писател е жив и витален. Зошто оваа жива врска на наставата со животот и делото на авторот е важна и поучна? Познато е дека блажениот Августин, надарен од природата со ретки таленти на умот и срцето, и со помош на списите на Аристотел, развил длабоко систематско разбирање во себе, и за делата на Платон, негувал во себе неопходно и возвишено чувство, во својата бесмртна доктрина за предодреденост (сфатено во најширока смисла на зборот што не ги извлековме многубројните делови на пишувањето, како што ги извлековме сите суштински делови од учењето, делумно исклучувајќи ги 12-те книги Исповед), длабоко втиснати и двете од овие квалитети, ретко комбинирани во една личност, односно длабокиот училишен разум и живото, огнено и нежно чувство. Во целиот систем, особено во обелоденувањето на приватните прашања поврзани со него, видовме колку е тешко да се следат сите суптилни комбинации на мисли, лукавите конструкции на мислите на суптилниот ум; Никогаш не може да се каже ништо против исправноста на неговите заклучоци, ако само нивните почетоци се точни. Толку строги се неговите заклучоци, таква е силата на неговиот филозофски ум! Што се однесува до чувствата, во исповедта, која послужи како главна основа за неговото учење за предодреденоста, и во самото учење, видовме во какви задоволства на љубов, во огнени чувства на благодарност, понизност и почит излева пред Бога: во секој збор дише искрена, длабока побожност, насекаде зборува на јазикот на срцето. Но, заедно со овие високи доблести, не беше возможно да не се забележат некои недостатоци: залудно ќе бараме во него теолошка темелност на ученост и оригиналност - наместо тоа ќе најдеме филозофска оригиналност и духовитост; залудно би барале возвишени, длабоки идеи - тие се заменети со логичка строгост; Да не зборуваме ни за нам познатите крајности и претерувања, отфрлени од православното црковно учење. И - сите овие предности и недостатоци се објаснуваат со живата органска врска помеѓу учењето и животот и делото на писателот. Самиот факт што ова учење, како и повеќето негови главни дела, беше насочено кон задоволување на научните потреби на неговото време и во неговиот развој беше подредено на филозофскиот начин на размислување и насока на умот, и зависеше од другите лични карактеристики на неговиот ум и карактер - и оваа околност ги одредуваше неговите предности и недостатоци, што требаше да биде важна и поучна лекција за другите. Кои се овие потреби на науката за да ги опслужува неговата дејност и кои се овие карактеристики на неговиот ум и карактер? – Извојувајќи ја победата над паганството, христијанството мораше да му се спротивстави не само со нов култ, туку и со ново учење, требаше да му покаже на светот дека не само што може без паганска филозофија, туку и да создаде своја независна филозофија. Августин го презел на себе исполнувањето на оваа голема задача. Тој беше извонреден феномен во историјата на филозофијата. Претставуваше премин од античка филозофија кон нова; но не беше толку неговото филозофско образование колку неговиот сопствен живот и длабоката интроспекција што го направи филозоф. Патем, тој е познат како длабок психолог, но тој е психолог не по обука, туку по интроспекција и искуство: целиот негов живот, како што некој рече, е жива психологија. Како независен филозоф, навикнат да биде критичен кон најдобрите филозофски системи: скептици, неоплатонисти итн., кој сакаше да тестира сè со своите лични размислувања, сопственото искуство и живот, тој исто така слободно се однесуваше кон христијанската догма: тој беше подготвен да ја претвори во филозофски систем и, ако не пропише принципи за него, да ги спореди своите принципи, потоа да ги подложи своите принципи. сопствен искусен живот. Во неговиот ум, секоја догма беше поставена како филозофски систем, религиозното убедување беше отелотворено во дијалектичка структура, најмистериозното верување беше облечено во прекрасната форма на лирска инспирација и метафизички мистицизам, чија хармонична состојба е можна само кај него. Со својата карактеристична страст и жар, тој сакаше да ја внесе оваа филозофска хармонија во веќе воспоставените догми. Згора на тоа, тој мораше да и даде таков карактер на новата, речиси недопрена догма за предодреденост. И навистина, неговото учење за безусловната предодреденост, која ја потиснува и, така да се каже, ја замаглува личноста на една личност, е целосно верна на метафизичката теорија што тој ја развил, врз основа на личното искуство, што се состои во тоа што тој гледал на сè што постои како единствена метафизичка целина, во која личноста е подредена, на општата појава, му робува на одреден закон. Како филозофско дело, ова учење беше идеал на совршенство за своето време: не за џабе му се дава толку почесно место во историите на филозофијата. Така беше сфатено од најдобро образованото тогашно општество. Бидејќи тој, заедно со својата главна метафизичка теорија, одговараше на виталните научни потреби и ги инспирираше луѓето на науката со радосна надеж за создавање на независна христијанска филозофија, за која постави цврста основа, и бидејќи самата, со сета своја мистерија, дишеше со живот, од кој главно беше земен: тогаш од мнозинството современици, особено во мене, беше целосно прифатена од научната смисла: веќе познатото име на Августин. Но, според заедничката судбина на сите филозофски теории, таа предизвика бури од сомнежи и полемики и западна во неизбежни грешки и претерувања. Се разбира, никој нема строго да ги третира овие недостатоци: особено што ова е ново искуство, први срамежливи обиди да се создаде независна филозофија и тие се откупени од високите мотиви и цели на есејот. Тие презентираа и презентираа мудра лекција за иднината: покажаа дека дури и за најмоќните таленти, филозофијата и животот претставуваат премногу лизгава почва за градење на теолошката наука врз нив, дека тие можат и треба да ги користат како помош, но не како водачи, дека има посебен критериум и Извор на вистината, дека за христијанската догматика, општо земено, не е дури и во целост премногу невоспитано, дури и во целост, премногу невоспитално. добронамерни, витални и богато практични. Ова е важното и поучно значење на доктрината за предодреденост, определено од нејзината тесна поврзаност како со сопствениот живот на писателот, со личните карактеристики на неговиот ум и карактер, така и со барањата на современата научна дејност. Ова учење, како што постојано забележавме, има длабока витална основа во личниот живот на писателот, тоа е плод на неговата искрена најдлабока побожност, тоа е, така да се каже, исповед на неговата исповед - овој жив споменик на неговата побожност, тоа е песна на пофалба на Божественото за неговиот прекрасен позив. Сите овие особини, достојни за вистински примерен христијанин, ги сочинуваат најдобрите аспекти на учењето, неговото вистинско украсување, а во нив се крие тајната на шармот што го создава на современите и далечните генерации. Но, тоа се сите негови ораторски предности; во догматска и логична смисла, тоа се и неговите слабости, бидејќи од неговата страст за чувство, надвор од она што е правилно, се појавија неговите грешки и претерувања. Овде се крие една нова, значајна лекција, прво, дека догматското учење не треба да биде резултат на чувство, дури и најпобожно и најжестоко, ниту пак да биде заклучок од какви било значајни морални настани во животот, туку, сепак, во своето откровение може и треба да биде проткаено со чувство, да биде негов извор и инспиратор и основа за морални заклучоци: под овој единствен услов може да биде најдоброто учење за пишување. сличен впечаток на побожните срца и избегнувајте ги неговите неволни крајности. Особено неговите католици и протестантски обожаватели би направиле добро да ја искористат оваа корисна лекција за да го загреат сувиот, мртов догматизам со живо побожно чувство. Тие можат да си прочитаат уште една важна лекција и предупредување во неговото длабоко почувствувано и витално учење. Ако таквата високо талентирана и морална личност, од чие перо произлегоа креации со несомнени знаци на помазание или инспирација одозгора, паднала во грешки и заблуди токму затоа што премногу се потпирала на своите лични чувства и субјективизам и, понекогаш чувствувајќи го здивот на Божјиот Дух во него, мислела дека во него наоѓа цврста гаранција за вистината во моето откровение: грешки? смртни и неповикани учители, кои во своето субјективно чувство, секогаш отворени за влијанието на Божјиот Дух врз него, замислуваат да најдат сигурен критериум и водечки принцип на вистината, наводно овластувајќи ги да бидат судии и законодавци на секое вистинско учење во црквата, покрај универзалниот глас на црквата? Оние кои сакаат да се кријат зад неговото славно име и да се водат според неговите принципи, не треба да ги искористат предностите и да се вразумат за тажните искуства од неговиот живот и учење? Дали конечно треба да зборуваме за добро познат многу важен резултат кој природно произлегува од фактот дека дваесетгодишната борба на Августин против ерес, водена од него на најдостоен и добронамерен начин, но со свои, да речеме, многу силни сили, без помош и поддршка во универзалниот разум на црквата, не довела до посакуваната цел, иако тој самиот ја победил, т.е. го ослабе? Тоа значи дека приватните индивидуални сили, колку и да се силни, добронамерни и активни, колку и да се енергични и достојни борбата што ја водат против непријателите на вистината, се премногу недоволни за цврста основа и развој на догматските вистини. Тоа значи дека ересите придонесуваат за сеопфатно откривање на вистината само кога таа има цврсто упориште во општата црковна свест и, пред сè, во Божественото откровение. Овој непристрасен и поучен заклучок би можел да биде применет со особена корист од оние средновековни и модерни (рационалистички) мислители кои сметаат дека е можно да се докаже секоја мистериозна догма од разумот, кои се склони да гледаат во какви било напади од секакви непријателски табори само среќна можност да ја откријат спорната вистина на разновиден начин, но кои всушност се спротивставуваат на реакцијата со екстремните приговори. Изворите и помагалата за анализа на оваа тема беа: Libri confessionum Augustini (првите 12 книги), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann и делумно написите: Животот и делата на Блажениот. Августин (Киев 1855) Пелагијанство на свештеникот. П. Лебедева (Православен преглед 1866. том II и III. Не го спомнуваме неговото првобитно гледиште за предодреденоста, која наскоро и засекогаш ја напушти како несовршена, но која, сепак, беше многу поблиска до православните. Ова гледиште ѝ ја припишува на човечката волја важноста да не е формален, туку активен фактор во прашањето за спасението, со несомнена независност и само-активност асимилирајќи и откривајќи ја благодатта што му ја дала: „сè е од Бога, во меѓувреме, не може да се каже дека спиеме, не правиме ништо, не сакаме ништо: без наша волја, вистината Божја не може да биде во нас19,5S 176, 193).…………. Во овој одговор Августин се жали на мртвата природа на човечката природа кон добрината и примерите на прекрасниот повик во вера на Симеон Богопримачот, Натанаил, Петар, учениците присутни на свадбата во Кана Галилејска и многу други докажуваат дека верата кај луѓето се создава само со семоќната благодат. „Кај избраните“, продолжува Августин, делува неодоливо, иако во согласност со нивното рационално битие, така што тие не можат да го послушаат. Таа ги остава другите на заслужената корупција“. (Биндемановиот преглед на Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Не наоѓајќи причина да им веруваме на некои историчари, како Августиновата доктрина за предодреденост да го должи своето потекло и насока исклучиво на неговата полемика со пелагијанизмот, мораме, сепак, да признаеме дека, пак, учењето на Августин го поттикнало неговиот противник до многу крајности и претерувања: тие меѓусебно се возбудувале, се загрижувале и меѓусебно се носеле во безизлезна ситуација; но и двајцата цврсто се потпираа на сопствените животи во основните хетерогени принципи на нивните учења. Целата грешка овде беше што во паднатата состојба на човекот, исто како и во состојбата на паднатите духови, тој ја препознава целосната спротивност на невината состојба: тој не сака да признае дека во оштетената состојба на човекот, можноста за добро, како остаток од совршенствата на Божјата природа, е пожива и посилна отколку колку жива и силна можноста за злото не била како во невина, но не е дадена во нас. со природата. Интересна е аналогијата што ја дава Августин овде. Ако водата се излее на високи, карпести места, таа прска на страна без да ги престигне; ако се излее на ниски, длабоки места, тогаш сето тоа тече и стои во нив: гордите, кои мислат да се спасат без помош на благодатта (камен се фрла на Пелагин), се тие стрмни карпи што, колку и да се излеат животворни струи на благодатта, секогаш остануваат суви, без влага, оние што се понизуваат пред Бога, се понижуваат и целосно се понижуваат. ниски плодни долини, кои се изобилно исполнети со жива вода што се излева врз нив од височините на небото. (Сермо 30).