ნეტარი ავგუსტინეს სწავლება წინასწარგანზრახვის შესახებ მისი სიცოცხლისა და სიკვდილის გარემოებებთან დაკავშირებით

ავგუსტინეს სწავლება წინასწარგანზრახვის შესახებ, რომელიც შეადგენდა მე-5 საუკუნის დასავლურ თეოლოგიაში ეპოქას და მასთან განუყოფელი კითხვები: თავდაპირველი ცოდვის, მადლისა და ადამიანის თავისუფლებასთან მის დამოკიდებულების შესახებ, ასევე ეხებოდა ქრისტიანობის არსს, ისევე როგორც ის კითხვები, რომლებიც ეკლესიას აწუხებდა პირველი 4 საუკუნის განმავლობაში პიროვნებების სამების, პერმანენტულ-ღმერთის ურთიერთობის შესახებ. ამ უკანასკნელი კითხვების შემდეგ ღვთიური საიდუმლოებების შესახებ, პირველი სახის კითხვები, რომლებიც ეხებოდა ადამიანის მდგომარეობას ქრისტიანობაში, იყო ყველაზე ბუნებრივი, რეგულარული, სასიცოცხლო; და ამიტომ მათ ასევე დაიპყრეს ეკლესია თავის დროზე, ისევე როგორც კითხვები სამებასთან, ღმერთკაცთან და ა.შ. უფრო მეტი ვთქვათ. ავგუსტინეს მოძღვრება წინასწარ განსაზღვრის შესახებ, რომელიც შეადგენდა ჩვენი კითხვების საბოლოო მიზანს, მნიშვნელოვანი იყო არა მხოლოდ მისი დროისთვის, არამედ ყველა შემდგომი დროისთვის და ახლანდელისთვის. ის დასავლური დოგმატიკის სფეროში ყველა ღირსშესანიშნავი ფენომენის ისტორიულ საწყისს წარმოადგენს. მან უდიდესი გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ კათოლიკურ, არამედ პროტესტანტულ თეოლოგიაზე, არა მხოლოდ შუა საუკუნეების, არამედ თანამედროვე დროზეც. ყველაზე მრავალფეროვანი სექტებისა და ჩრდილების ლუთერანი და რეფორმირებული თეოლოგები ცდილობდნენ მის დროშის ქვეშ მოხვედრილიყვნენ, თითოეული ცდილობდა აეხსნა ეს თავის სასარგებლოდ და ამით გაემართლებინა თავისი სწავლება (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). იგი თავის მნიშვნელობას ყველა დროისთვის იღებს მწერლის დიდ მოღვაწეობასთან, ცხოვრებასთან და პიროვნებასთან კავშირიდან. პელაგიანიზმი, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლაში იგი გამოავლინა ყველაზე დეტალურ სისტემაში (თუ ეს სახელი შეიძლება გამოვიყენოთ მის ყველა დეტალსა და დეტალზე), დღესაც იმდენ სიმპათიას და მიმდევრებს პოულობს თავის მიმართ, როგორც არცერთი სხვა ერესი. პელაგიანიზმი, თავისი ადამიანური ბუნების ამაღლებამდე - გაღმერთებამდე, ჯერ კიდევ ცხოვრობს სოცინიელთა რწმენით, რაციონალისტი თეოლოგების და საერო მეცნიერი რეალისტების რწმენით, რომლებიც ასწავლიან და მოქმედებენ იმავე ანთროპოლოგიური პრინციპის სახელით, რომელსაც ისინი ააღმერთებენ და ახორციელებენ მას ფოიერბახის შემდეგ ყველა მეცნიერებაში. გარდა ამისა, ნეტარი ცხოვრება, საიდანაც ამოღებულია ჩვენი სწავლების არსებითი თვისებები, დიდი, მრავალგანათლებით სავსე ცხოვრება, მდიდარი ბუნებრივი და ზებუნებრივი მოვლენებით, რომელიც თავისთავად ავლენს მეცნიერებისთვის ამოუწურავ გონებრივ პროცესს, ყოველთვის იწვევდა და იწვევს ღრმა ინტერესს. და პიროვნების იშვიათი სიმდიდრე, რომელიც ასახავდა მთელ ადამიანურ ბუნებას თავისი უზარმაზარი სრულყოფილებითა და საშინელი დანაშაულებით? ამ დიდი პიროვნების შესწავლით შეიძლება მთელი ადამიანის ბუნების შესწავლა. და წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინა ყოველთვის იყო და არის ძალიან საინტერესო ყველასთვის, ვისთვისაც ძვირფასია ხსნა. ნებისმიერს შეუძლია იმედი ჰქონდეს, რომ მასში იპოვის პასუხს მისი მარადიული იდუმალი ბედის შესახებ, იმის მანიშნებელია, არის თუ არა იგი წინასწარ განწირული ხსნისთვის თუ განადგურებისთვის, და რა გზებით მიჰყავს მას პროვიდენცია მისი არსებობის საბოლოო მიზნამდე. ჩვენ არ ვამბობთ, იპოვის თუ არა ის პასუხებს აქ თავის სანუკვარ კითხვებზე, მაგრამ მას უფლება აქვს მოელოდეს მათ ამ პერსპექტიული სწავლებისა და ავტორიტეტისგან. თავად სწავლების მნიშვნელობა, მრავალსაგანმანათლებლო ცხოვრება, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა მას, მოღვაწეობის ან ბრძოლის დიდებული ისტორია ასეთ შესანიშნავ ერესთან, რამაც ხელი შეუწყო მას ყოვლისმომცველ სისტემაში ჩამოყალიბებაში და ბოლოს მისი ისტორიული წარმოშობის გავლენის მნიშვნელოვანი ბუნება სწავლების სულისკვეთებაზე - ყველაფერი გვაიძულებს განსაკუთრებული ყურადღება მივაქციოთ როგორც თავად სწავლებას, ასევე მის ისტორიულ წარმოშობას. ავგუსტინეს სახელთან ჩვენ მიჩვეულები ვართ ღმერთის უპირობო განზრახვის ცნების დაკავშირებას, როგორც მისი საავტორო მოღვაწეობის დამახასიათებელ მახასიათებელს, რომელიც ზოგს, ასე ვთქვათ, მოწყალების, ყოველგვარი ღვაწლის გარეშე, ხსნის და გმობს სხვებს, რომლებიც უარყოფენ მის სიკეთეს, მიუხედავად მათი მცდელობისა, სიკეთისთვის, ყოველთვის ამაო. ასეთ ცნებამდე მას მხოლოდ იმ პირობით შეეძლო მიეღო ადამიანური ბუნება სიკეთის სრულყოფილად ქმედუუნაროდ აღიარების პირობით, რომელშიც ყველაფერი, რაც მასში არის კარგი, მხოლოდ ღვთის მადლის ნიჭია; მაგრამ იმის გასარკვევად, თუ რატომ იყო იგი ასე უძლური სიკეთისთვის და რატომ ამძიმებდა მას მსჯავრი, მას უნდა ეღიარებინა მისი პასუხისმგებლობა სხვისი მემკვიდრეობითი ცოდვისთვის და, უფრო მეტიც, ცოდვაში, რომელმაც მას მოკლა რაიმე სიკეთისთვის. ასე რომ, თავდაპირველი ცოდვა არის მთავარი რგოლი, რომელზეც ამ სისტემის მთელი ჯაჭვი ეყრდნობა. დრომდე დავტოვოთ მისი ძირითადი დებულებების სრული გამჟღავნება, აქ გამოვყოფთ მის ზოგად ძირითად პუნქტებს, რათა დავინახოთ, რომელი პუნქტი იყო შთაგონებული მისი ცხოვრებისეული გამოცდილებით, რაც გამოწვეული იყო მისი ცნობილი საქმიანობით ან პელაგიანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლით. ეს არის ზოგადი პუნქტები. 1) ცოდვისა და სიკვდილის შეუძლებლობაში გადაქცევის ნაცვლად ცოდვისა და სიკვდილის შეუძლებლობად გადაიქცა ადამიანური ბუნების დაცემის (ლაბების) შედეგად ჩვენს წინამორბედში (posse non peccare et mori in non posareetse non pecc). 2) ბუნებასთან ერთად, მისი მთელი თვისება გადაეცა ადამის შთამომავლებს: შინაგანი ტყვეობით, ჩვენი ხორცისა და ვნებების მარადიული მონობით, იკარგება როგორც თავისუფლება, ასევე ნების დამოუკიდებლობა და ყოველგვარი უნარი არა მხოლოდ კარგი საქმისთვის, არამედ კეთილი სურვილისთვისაც. მან შეინარჩუნა ე.წ. სამოქალაქო სათნოების უნარი (virtus civilis). 3) მხოლოდ ღმერთს შეუძლია გადაარჩინოს ადამიანი, რომელიც მკვდარი გახდა სიკეთისთვის. მაგრამ იმისათვის, რომ თითოეულმა ადამიანმა შეძლოს ზეციდან მოტანილი ხსნის ათვისება, ამისათვის საჭიროა მასზე ღვთაებრივი მადლის შინაგანი ღრმა გავლენა: მოლოდინი (განაპირობებს მას გადარჩენის, მონანიების და რწმენა gratia praeparans), მოქმედება (რწმენითა და სიყვარულით, რომელსაც მიჰყავს მას ზიარებაში (ქრისტესთან - მუდმივი წარმატება). gratia cooperans და მას მუდმივობის ძღვენი donum perseverantiae). მაგრამ ვინაიდან მადლი ყოველგვარი სახით ეძლევა ადამიანს ყოველგვარი ღვაწლის გარეშე, მისგან ყოველგვარი დახმარების გარეშე ხსნის დასაწყისსა და გაგრძელებაში, და მეორეს მხრივ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა ადამიანი არ არის გადარჩენილი, ეს ხდება არა მათი დაჟინებით, არამედ მხოლოდ უპირობო წინასწარგანზრახვით, რომლის მიხედვითაც ღმერთი ირჩევს მხოლოდ მცირე ნაწილს განკარგვის საგანისაგან. მისი წყალობა მასზეა და უმრავლესობა ტოვებს მათ ბედს, რათა მათზე გამოცხადდეს მისი ჭეშმარიტება. ვინც მადლით განათდა, უნებურად, დაუძლევლად მიიზიდავს ხსნას (gratia irresstibilis), ხოლო უარყოფილი ვერასოდეს მიიღებს მას. 4) ამ მთავარ საკითხებს შემდგომში შეუერთდა კითხვების გადაწყვეტა იმის შესახებ, არ ანადგურებს თუ არა მადლი თავისუფლებას რჩეულებში, რატომ არის უფრო მეტი რისხვის ჭურჭელი, ვიდრე წყალობის ჭურჭელი, არ ქადაგებენ თუ არა დაუოკებელი ბედი დაუძლეველი მადლის სახელით, არ აქცევს თუ არა ეს სწავლება ზოგს ამპარტავნობასა და ცოდვას და სხვებს უკავშირდება ეს ყველაფერი მწარე და ა.შ. საკითხის არსს და ყველაზე ფუნდამენტურ კითხვას ადამში ადამიანური ბუნების სრული აშლილობის შესახებ ვერ უპასუხა ავგუსტინეს საკუთარ ცხოვრებას; ისინი შეიძლება მხოლოდ გარეგანი რეაქციით იყოს გამოწვეული: შეიძლება ითქვას, რომ ზოგადი არსებითი ნიშნები (აღნიშნული სწავლების 2 და B პუნქტების გამოკვეთა) შეიძლებოდა ჩამოეწერა მისი ცხოვრებიდან. ავგუსტინეს სწავლების მთავარი ფორმულა - რომ ადამიანური ბუნების ზოგადი და სრული გარყვნილების გათვალისწინებით გადარჩება მხოლოდ ის, ვინც დაუძლევლად იზიდავს მას ღვთის მადლით - მასში იყო შთაგონებული, ერთი მხრივ, მისი განუზომელი ცოდვის შეგნებით და მეორე მხრივ, ღრმა პატივისცემისა და მადლიერების გრძნობით ღვთის წინაშე მისი საოცარი მოწოდებისთვის. მთლიანად გამსჭვალული თავმდაბლობის, პატივმოყვარეობისა და მადლიერების გრძნობებით ხსნისადმი მისი ზებუნებრივი მოწოდების მშვენიერი გზების წინაშე, ღრმად დარწმუნებული, რომ მოწოდების ეს მეთოდი საუკეთესო და სრულყოფილია როგორც ღვთის დიდებისთვის, ასევე ადამიანის თავმდაბალი ხსნისთვის, ავგუსტინე ფიქრობს, რომ ყველა ადამიანი, ისევე როგორც მას, ხსნისკენ არის მოწოდებული მხოლოდ ცოდვისა და ნების გარეშე. ეჭვობს, რომ მისი პირადი გამოცდილება და დარეკვის მეთოდი არ შეიძლება იყოს საზომი და ნორმა ყველასთვის. ის თავის ეგრეთ წოდებულ უდანაშაულო ბავშვობას ცოდვებითა და ცოდვებით აღსავსე აღმოაჩენს: „არ იყო ისეთი ქმედებები, ამბობს ის, რომ საყვედური და უდანაშაულო იყო, როგორიცაა ცრემლით საზიანო რამის მოთხოვნა, უფროსებზე და მშობლებზე გაბრაზება და გაღიზიანება, რომ არ უსმენდნენ ჩვილების ახირებას, ცახცახებდნენ და კბენდნენ, არ ასრულებდნენ საზიანო მოთხოვნას, ცდილობდნენ მათ საზიანო მოთხოვნისთვის? მაგრამ მისი პატივმოყვარე მზერა, რომელიც ხედავს პროვიდენციის ყველა ბილიკს, ხედავს, რომ „და ბავშვი, ასე ადრე და ღმერთს ასე შორს, მისი მამობრივი სიკეთე ეძებს, იცავს, იკვებება დედის რძის სიტკბოებითა და სიხარულით და რომ ჯერ კიდევ ჩვილი იყო, ბუნების კანონის მიხედვით, წინასწარ განსაზღვრული მის მიერ, შეინარჩუნა და არ მისცა მას საკუთარი სიკეთე. ასე რომ, მან არ მოითხოვა ეს საჭმელი იმაზე მეტი, ვიდრე მან მისცა, და მან მისცა მათ, ვინც მას აჭმევდნენ, მიეცათ ის, რაც მან მისცა თავისი სიუხვის სიუხვით. ჩემს სიკეთეს, ისევე როგორც ნებისმიერ სიკეთეს, აღიარებს ღმერთის მადლიერი და თავდადებული სული, თუმცა ეს მათ მიერ გადმომეცა, მაგრამ შენგან მოვიდა და შენგან აღსრულდა; შენგანაა, ღმერთო ჩემო, მთელი ჩემი ხსნა“. (1 Liber, cap. 7). თინეიჯერულ ცხოვრებაში, ზოგჯერ აშკარად უმნიშვნელო გარემოებებში და თავგადასავალში, ის კიდევ უფრო ნათლად ხედავს მის ზემოთ ძლიერ ხელს და მაღალ კუნთს, რომელიც მისთვის უცნობს მიჰყავს თავის ამაღლებულ მიზნებამდე. ის სკოლაში გაგზავნეს, რითაც მას წესად აქცევდა უფროსების მითითებების შესრულებას და მეცნიერებების სწავლას, რაც საბოლოოდ უზრუნველყოფდა მას საზოგადოებაში ბედნიერ პოზიციას. მაგრამ არანაირ მითითებას არ ისმენდა, იძულებით სწავლობდა, უყვარდა თამაშები, უყვარდა ამპარტავანი გამარჯვებები შეჯიბრებებში, აღიზიანებდა ფანტაზიას გამოგონილი ამბებით, ცდილობდა სპექტაკლებისკენ, დიდი თამაშებისთვის. ამის გამო მას ხშირად სჯიდნენ ტანჯვით. მისი მშობლები და უფროსები, თუმცა მას ზიანი არ უსურვეს, დასჯის დროს იცინოდნენ. ამ ყველაფერმა უკიდურესად მოკლა მგზნებარე და შთამბეჭდავი ბუნება და დატოვა მასში ურთულესი გრძნობები. გატეხილმა და დეპრესიულმა, აშკარად შემთხვევით, მოისმინა ზოგიერთი ადამიანისგან გარკვეული დიდი არსების შესახებ, რომელიც გონების გარეშე გვისმენს და გვეხმარება. ბიჭი მთელი სულით იჭერს მას, სთხოვს მისგან დახმარებას, შუამავლობას და თავშესაფარს მისი უბედურებისგან და, მას მოუწოდებს, გადალახავს სწავლების ყველა სირთულეს და იხსნის ყოველგვარი უბედურებისგან. ყველა ამ თავგადასავალსა და მოვლენაში ის აღიარებს უზენაესის გზებს: „შენ, რომელზედაც დათვლილია ჩვენი თავის თმაც, შეცდომებს და შეცდომებს აქცევდი მათ, ვინც მაიძულებდა მესწავლა და მხედველობაში მქონდა მხოლოდ ერთი დაკმაყოფილება სიმდიდრისა და დიდების დაუოკებელ სურვილებზე, ჩემს სასარგებლოდ, და ჩემი ზიზღი ამ კანონისადმი და დაუმორჩილებლობის მიხედვით. შენი, რომ ყოველი განუკითხაობა ხვდება თავის შესაბამის სასჯელს - შენ დამაკისრა სასჯელი და მომეცი სამართლიანი ჯილდო მე, პატარა ბიჭი და ასეთი დიდი ცოდვილი, სანამ შენ გეძებდი, შენ უკვე გეძებდი, მიხმობდი, მაწუხებდი და მიზიდავდი იმ ადამიანების მეშვეობით, რომლებსაც შემთხვევით შევხვდი. ჩემი სულის საკვები, ჩემი გონების მაცოცხლებელი ძალა (1 Liber cap. 8–13). ავადმყოფობით (კუჭის გამკვრივება, რომლისგანაც იგი კინაღამ გარდაიცვალა) სტუმრობისას ხედავს ღვთისადმი ახალ მშვენიერ მოწოდებას. როგორც კი რწმენითა და მონანიებით დაიწყო ნათლობის თხოვნა, უეცრად გამოჯანმრთელდა: „ღმერთმა, ჩემმა მფარველმა და მკურნალმა, წამოიძახა განკურნებულმა, განმკურნა, რათა მისთვის მეცხოვრა“. მაგრამ ნათლობა, სხვადასხვა უნებლიე გარემოების გამო, გადაიდო: თითქოს საჭირო იყო მისი ცოდვების გამრავლება, რათა მათში მადლი გამრავლებულიყო. (1 LibeT, გვ. 14). ყველაფერი კარგი მის აღზრდაში, მაგალითად, რომ "მას ჰქონდა კარგი მეხსიერება, რომ იცოდა როგორ შეენარჩუნებინა მადლი მეტყველებაში, სიამოვნებდა მეგობრობა, არ მოითმენდა გაუცხოებას, უმეცრებას - მან აღიარა ყველაფერი, როგორც მონის ძღვენი, რომელიც ღმერთმა უხვად გაამრავლა და სრულყო მასში, მისი სიტკბო, დიდება და იმედი" (Liber10). თავისი ახალგაზრდული ცხოვრების მიმოხილვას იწყებს, ის ორი წელი, რაც მან გაატარა მშობლების სახლში, სკოლიდან გასვლის შემდეგ, საშინლად ხედავს, როგორ გაჩნდა მასში ვნებების ქარიშხალი (ძირითადად ხორციელი), დააბნელა მთელი მისი სული, წაიყვანა იგი „ვნების სისწრაფით“ მანკიერების უფსკრულში. მისი ოჯახი და მეზობლები, დედის გამოკლებით, არ იტანჯებოდნენ მისი ამ უფსკრულიდან გამოყვანაზე. მხოლოდ უფალმა, თავისი სიმკაცრითა და წყალობით, არ მიატოვა იგი: „მან გაანადგურა თავისი ახალგაზრდობის ყველა დანაშაულებრივი სიამოვნება მწარე საყვედურებითა და აუხსნელი გაღიზიანებით და ამით აიძულა ბევრი მეამბოხე სული ეძია უნაკლო სიამოვნება და არსად, როგორც მასში, არ არის ყველა სიხარულისა და სიხარულის წყარო, და ამგვარად, ის ნაწილად იყო გაყოფილი“. (Liber 2 pp.1–3). მან ასევე იგრძნო ღმერთის დაუძლევლად მიმზიდველი და მხსნელი ძალა მასზე ღვთისმოსავი დედის გავლენით. ”მისი მზრუნველი შეგონება უბიწოების, თვინიერების და ა.შ. ვისი სიტყვები იყო, უფალო, ავგუსტინე ტიროდა, თუ არა შენი ხმა, თუმცა დიდი ხანია ეს ვერ შევამჩნიე და არ მესმოდა, თუმცა მისი რჩევები და რჩევები ქალურ სისუსტედ მეჩვენებოდა. (Liber 2, გვ. 4). გარდა ამისა, მას შემდეგ, რაც მას მშობლების სახლიდან აშორებენ, დაუსაბუთებელი პროვიდენცია საშუალებას აძლევს მას დაცემის სერიას, რაც დაიწყო იმით, რომ მან დაიწყო ქურდობა თანამებრძოლებთან ერთად, ქურდობა არა სიღარიბის გამო, არა უკიდურესობიდან, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ დაუშვებელია, რათა სიამოვნება ჰპოვოს საზოგადოების ყველაზე გაბედულ ქურდობაში და მოწონებაში. და, ღმერთმა იცის, ავგუსტინე აღიარებს, როგორ დასრულდებოდა ეს ყველაფერი, მამაზეციერს რომ არ შეებრალებინა, არ შეეწყალებინა ეს უძღები შვილი და არ დაეცვა იგი თანამონაწილის მრავალი დანაშაულისგან! როგორც არ უნდა იყოს, პირქუშ ამხანაგურ გარემოში ახალგაზრდა ავგუსტინე შედარებით ნათელი ადამიანი იყო, რომელიც მალავდა მისგან თავის კარგ თვისებებს: მისი სულის სიღრმეში მას ამძიმებდა და ზემოდან მყოფი ძალით იბრძოდა დაურღვეველი სიმშვიდისა და წყნარი ცხოვრებისათვის (Liber 2, გვ. 4–10). შემდეგი 9 წელი ყველანაირი ვნებისა და გონებრივი ილუზიების მღელვარე დროა. ვნებათაღელვა, თეატრალური სპექტაკლების გატაცება, ამპარტავნება და სხვა ვნებები, რომლებიც ადრე მძვინვარებდა მის სულში, ახლა არც რიცხვი იცოდა, არც ზომა და არც ხარისხი. მისი მორალი მით უფრო დაბლა ეცემოდა, რაც უფრო ამაღლდა მისი განათლების დონე, რაც უფრო მეტ ინფორმაციას იძენდა (20 წლის ასაკში მას ჰქონდა ვრცელი ინფორმაცია ყველა liberalibus artibus-ში), რაც უფრო ცუდად იყენებდა მათ ცხოვრებაში, მით უფრო შორდებოდა იგი ჭეშმარიტებისგან. იგი გამჭრიახად ერიდებოდა ჭეშმარიტების წყაროს, ღვთის სიტყვას: მისი შინაგანი შინაარსის გააზრების გარეშე, მას ზედმეტად უბრალო, პოზიტიური და თუნდაც უხეში მიაჩნდა და შეუდარებლად ამჯობინა ელეგანტური და მჭევრმეტყველი ჰორტენსიუსი (ციცერონის დაკარგული ნაწარმოები). მაგრამ ციცერონმა არ დააკმაყოფილა მისი ცნობისმოყვარეობა, თუმცა მან მასში სიბრძნის დაუძლეველი სურვილი გააჩინა: ის ეძებდა უფრო დახვეწილ სიბრძნეს, რომელიც მას სასწაულებს ჰპირდებოდა. მასში წარმოიშვა აზრებისა და გრძნობების საშინელი ბრძოლა: გონება მოითხოვდა ცოდნას, გული ეძებდა რწმენის სიმშვიდეს. ამ ცეცხლოვან ბრძოლაში ის მირბის მანიქეის სექტაში. თავისი წარმოსახვითი საიდუმლოებებით, წარმართული ფილოსოფიის მახინჯი შერევით სახარების სწავლებასთან (მისი სისულელეა სამყაროს წარმოშობის შესახებ ორი პრინციპიდან, ღმერთისა და ანგელოზების სხეულებრივობის შესახებ, მაცხოვრის ხორცის მოჩვენებითი ბუნებისა და ტანჯვის შესახებ, ძველი აღთქმის წარმოშობის შესახებ, ზნეობრივი კანონები და ჩვეულებანი ბოროტი პრინციპიდან. გონება და გრძნობა, ამ სექტამ დაასრულა მისი გონებრივი შეცდომები და მორალური წარუმატებლობები: მან თავად აღიარა, რომ მისი სულისთვის წარმართების იგავ-არაკები ასჯერ ნაკლები საზიანო იყო, ვიდრე მანიქეველების გამოგონებები (III Liber, cap. 3–6). მაგრამ რაც უფრო ღრმად ეცემოდა, მით უფრო მეტად უთქმელი წყალობა იღვიძებდა მასზე. მან მწარე და გადამრჩენი ნაღველით გაანადგურა მისი დამღუპველი, ვნებიანი სიამოვნებები და შეაგონებდა მას თავისი მართალი სასჯელებით, თუმცა ეს სასჯელები მის ცნობიერებაში არაფერს ნიშნავდა მის მძიმე დანაშაულებთან შედარებით. ”ეს ასწავლა მას სიტყვიერი ხრიკების უხელოვნურად სწავლება (გრამატიკულ და რიტორიკულ სკოლებში, რომელიც მან გახსნა კართაგენში, შემდეგ კი ტაგასტში) და კარგი სტუდენტების ჩამოყალიბება კარგი გაგებით. იცავდა მას ზოგიერთი მჭევრმეტყველის ბოროტი შელოცვებისგან, რომელიც მას დაპირდა ხელსაყრელი სულების მფარველობით (გამარჯვების გამოგზავნას და აძლევდა მას საჯარო შეჯიბრში). მისი ფხიზლად დაცვისა და მფარველობის სასწაულებრივი ნიშნები 1) დედა ისე მწარედ გლოვობს მის დაცემას, რომ მისგან ცრემლები მოედინება ნაკადულებში და რწყავს მიწას მისი ლოცვის ყველა ადგილას, „დღედაღამ ითხოვს მის მოქცევას“. ასე რომ, დახვეწილ სიზმარში მას ანგელოზი ეჩვენება და ეუბნება, რომ "მისი ვაჟი იქნება მასთან და სადაც ის არის, იქ იქნება" და მან უკვე შეწყვიტა ყოველგვარი კომუნიკაცია სექტანტ შვილთან, მასთან ერთად სხვანაირად ჭამს და სვამს. 2) ერთი წმინდა ეპისკოპოსი, ახალგაზრდობაში მანიქეიზმით დაინფიცირებული და ფრთხილად... სექტის შესწავლა, რომელიც ბუნებრივად ჩამორჩა მას, როგორც საკუთარი გამოცდილებიდან, ასევე ზემოდან შთაგონებით, უთხრა დედას, როცა აცრემლებული ევედრებოდა, რომ მომაკვდავი შვილი გონს მოეყვანა: „ამჟამად მიატოვე, - დროთა განმავლობაში ის თავად დაინახავს თავისი ილუზიის სიუხვეს, რომელსაც უარჰყოფს და ბოროტების ვულგარულობას ვერ დატოვებს, რაც მეტი იქნება, შვილს მეტი აღარ დატოვებს. მოკვდი." შეიძლება ვიფიქროთ, რომ პროვიდენსმა, რომელმაც ასე სასწაულებრივად მოამზადა მისი მოქცევა, განზრახ დაუშვა მას ცრურწმენებისა და ვნებების სიბნელეში ხეტიალი, რათა რთული გამოცდილებით მიეცეს მას ნათელი გრძნობა, რომ არსად არ არის ჭეშმარიტება და მშვიდობა, გარდა ჭეშმარიტებისა და სიმართლის წყაროსა, რათა შემდგომ უფრო ძლიერად მიბმა მათთან. თვითონაც იცოდა ეს სულის პირქუშ ღელვაში, როცა პირველად მოვიდა გონს. ასე რომ, ის აღიარებს, რომ ციცერონის მშვენიერი თხზულება არ დააკმაყოფილა მას, რადგან მან ვერ იპოვა მათში იესოს ყველაზე ტკბილი სახელი, რომელიც მან მიიღო დედის რძესთან ერთად (ლიბ. III, გვ. 7-12). ღმერთის ინსტრუქციული და ყოვლისშემძლე აზრი იწყებს, თანდათანობით, ცდომილების სიბნელის დაშლას და, რაც ყველაზე გასაკვირია, სწორედ მათ მიერ, ვინც მას აბნელებს. ეს მას შესაძლებლობას აძლევდა დაენახა ყველა სიცრუე და უმეცრება, რომელიც იმალება სიტყვების მდიდრული სამოსის მიღმა, მანიქეელი ეპისკოპოსის, ფაუსტუსის, სწავლებებში. მან შთააგონა, რომ მთელი მანიქეის სექტის არათანმიმდევრულ და უცოდინრებელ გამოგონებებში არაფერი არსებობდა დამოუკიდებელი, მოაზროვნე ფილოსოფოსების მოძღვრების მსგავსი, და ამგვარად, მან თავის სულში უკან დაიხია სექტა, თუმცა აშკარად არ გაწყვეტა კავშირი მასთან: „შენ მიდიხარ მე შენი განზრახვის გაუგებარი გზებით, მიმიყვანე ჩემი განზრახვის გაუგებარი გზები მათკენ რომ შენ გამიადვილე ამ ქსელებიდან გამოსვლა, გარდა შენი მარჯვენა, რომელიც ქმნის შენს მიერ შექმნილ საქმეს. ავგუსტინე ხედავს და ადიდებს ფარული ბილიკების მთელ სიღრმეს და უფლის მამობრივ კეთილ ზრახვებს მისთვის იმაში, რომ მან გადაწყვიტა, ნებისმიერ ფასად გადასულიყო და კართაგენიდან რომში გადავიდა. მართლაც, სარგებელი და პატივი; ის, რასაც მეგობრები დაჰპირდნენ რომში, არ აინტერესებდა. კართაგენელი სტუდენტების უკმაყოფილება (თუმცა ძალიან მიზანმიმართული, რომლებიც უხეშად შეიჭრნენ სკოლაში გაკვეთილის დროს და, როგორც გაცხელებულები და გაბრაზებულები, დაუსჯელად ქმნიდნენ მასში ქაოსს) და რომაულ სკოლაში მკაცრი დისციპლინის შემოღების იმედი იყო ძალიან უმნიშვნელო მოტივი კართაგენის დატოვების მიზნით, სადაც ის ასე დიდი და ცნობილი იყო. და რას ნიშნავდა ეს საიდუმლო ფრენა მისი საყვარელი დედისგან, რომელიც ტიროდა, კვდებოდა, მისდევდა, მთელი ღამე იცავდა ხომალდს მისი გამგზავრების თავიდან ასაცილებლად - ეს უკონტროლო, მისთვის გაუგებარი, მიზიდულობა უცხო ადგილისკენ, უცხო ხალხისთვის? ამას ის თავად განმარტავს: „შენ, უფალო. ჩემი თავშესაფარი და წილი ცოცხალთა მიწაზე, ჩემი მდებარეობის ასეთი ცვლილებით, ჩემს სულიერ ხსნას ნიშნავდა: ამ მიზნით კართაგენიდან გამაგდე და რომში მიმიზიდე; ჩემი გზების გამოსასწორებლად, შენ ისარგებლე ჩემი აზრებისა და ქმედებების ცვალებადობით ჩემთვის გაუგებარი საიდუმლოებით და ეს გააკეთე იმ ადამიანების მეშვეობით, რომლებიც სხვა რამეზე მიმანიშნებდნენ, რომლებიც მხოლოდ მიწიერ ამაოებაზე ფიქრობდნენ“ (lib. V გვ. 8). ამასობაში, რომში ჩასვლისთანავე, ის ავად გახდა და „უკვე ბოროტებას მიჰყავდა“. ღვთისმოსავმა დედამ ამის შესახებ არაფერი იცოდა, მხოლოდ ლოცულობდა და ტიროდა მისთვის შორიდან: და აჰა, „ყოვლისშემძლე, რომელიც არასოდეს მიატოვებდა მას და ყოველთვის აკეთებდა იმას, რაც უნდა ყოფილიყო მისი წინასწარ განსაზღვრული წესრიგის მიხედვით. მოისმინა და შეიწყალა”: უცებ გამოჯანმრთელდა. მისი სნეულებების ამ მეორე სასწაულებრივმა განკურნებამ არ განკურნა მისი ცოდვილი სული, თუმცა პროვიდენციის გეგმებში მას უნდა მოემზადებინა უკეთესი სულიერი ცხოვრებისათვის. რომში კვლავ გაეცნო მანიქეველებს და ცხოვრობდა კიდეც ერთ-ერთ ამ რჩეულ (არჩევან) ცარიელ წმინდანებთან და მატყუარებთან. შემდეგ კი სკეპტიკოსი ფილოსოფოსების ეჭვებმა დაიწყო მისი სულის ტანჯვა. უკიდურესი სკეპტიციზმი, რომელშიც ის ასე სწრაფად ჩავარდა, სასიკვდილო დარტყმას მიიღებდა გადატვირთულ სულს, თუ პროვიდენსმა არ გადაარჩინა იგი. ამჯერად მან აირჩია პლატონური ფილოსოფოსი გადარჩენის საშუალებად, რომელიც მას ემსახურებოდა გადასასვლელად მანიქეიზმის უხეში სენსუალური იდეებიდან უფრო სულიერ და ამაღლებულ აზროვნებაზე, წარმოსახვის უპირატესობიდან გონების გაბატონებამდე, ორი საპირისპირო პრინციპის რწმენიდან სიცოცხლისა და სიბრძნის ერთი წყაროს კონცეფციამდე. თავად ავგუსტინეს თქმით, „პლატონურმა ფილოსოფიამ, ღვთის დარიგების მიხედვით, მასში საოცარი ცეცხლი აანთო და ეკლესიის კარიბჭესთან მოათავსა“ (Lib. V p. 9 and 10: contra Academ. Lib. 2 p. 5). თავისი გადარჩენის მოწოდების დასასრულებლად პროვიდენსი მას რომიდან მილანში უწოდებს, მჭევრმეტყველების მასწავლებლის დიდებულ თანამდებობაზე იმპერატორ ვალენტინიანეს კარზე, რაც იმას ნიშნავს, რომ მანიქეველების შუამავლობით მოწყობილი ამ მაღალი დანიშნულებით, ის სამუდამოდ გააუქმებს ურთიერთობას მანიქეველებთან. „მედიალანის ეკლესიის წინამძღვარ ანგელოზს, წმინდა ეპისკოპოსს ამბროსის ღვთის სული უბრძანებს, მიიყვანოს იგი ეკლესიის წიაღში და რა მშვენიერი და ბრძენია! ღვთის კაცის კეთილგანწყობილობითა და კეთილგანწყობით შეწუხებული, მისი ორატორული ნიჭით აღფრთოვანებული ავგუსტინე თავდაპირველად ყურადღებას აქცევდა მხოლოდ ამბროსის სიტკბოსა და სასიამოვნოს. შეაღწიეს სულში, ისე რომ სულ უფრო დაუახლოვდნენ ჭეშმარიტებასა და ხსნას, ბოლოს კი გადაწყვიტეს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში კატეკუმენებად დარჩენა: „შენ მიმიყვანე მასთან გონების გარეშე; იგი ლაპარაკობს თავის განმანათლებელზე და ხსნის მოძღვარზე, რათა შეგნებულად მიმიყვანონ შენთან: მისმა მჭევრმეტყველმა ბაგეებმა მომცა შენი სულიერი საზრდო, შენი სულიერი სასმელი, შენი სიხარულის ზეთი“ (ლიბ. V, გვ. 13 და 14). წმიდა დედის ლოცვებით და ამ ლოცვებამდეც, ეკლესიის გალავანში დგომის შემდეგ, ჭეშმარიტების ძიებაში მრავალი ტანჯვისა და ტანჯვის შემდეგ, მხოლოდ ცოცხალი წყლის წყაროს, ღვთის სიტყვას მიახლოება და მისგან დალევა უნდა გაეკეთებინა. მაგრამ ეს ნაბიჯი გადაიდო მისმა მორალურმა სნეულებებმა, რომლებიც, საბოლოო განკურნებამდე, ყველაზე მძაფრი და მუდმივი ალივით იწვა. „უწინდელზე ძლიერი“, აღიარებს ის, რომ პატივისცემის, დროებითი სარგებლობის წყურვილი და ქორწინების სურვილი დამეწყო მტანჯველი; მაგრამ შენ, უფალო, იცინოდი ჩემს მოთხოვნებზე პატივისა და მოგების შესახებ და რაც უფრო მოწყალე იყავი ჩემს მიმართ, მით უფრო ნაკლებად მაძლევდი უფლებას მათში კმაყოფილება მეპოვა. რა ღარიბი და დაჭრილი იყო ჩემი სული! მაგრამ შენ აგრძნობინე ის მწველი ტკივილი, რომ ყველაფერს მიატოვებდა შენსკენ, ყველაზე ტკბილისკენ, ვის გარეშეც ყველაფერი არაფერი იქნებოდა“. საგულისხმოა, რომ ეს წმიდა გრძნობები მისი სულიდან მეტყველებდა, როცა ცრუ ქებით აღსავსე იმპერატორთან სიტყვით გამოსვლისას აპირებდა და გზაზე მათხოვრის დანახვისას, რომელიც სხვადასხვა კითხვების შემდეგ, საკუთარ თავზე ბევრად უფრო პატიოსანი და ბედნიერი აღმოჩნდა (ლიბ. VI, გვ. 6, 11, 14). ყველაზე მეტად მისმა ხორციელმა ვნებებმა გამოაცილა მისთვის მომზადებული ხსნა. მათი შესაჩერებლად დედამ ის გოგონას მიათხოვა, უკანონო ცოლმა კი მიატოვა და თავის შვილთან ერთად დატოვა, რომელიც მასთან ცხოვრობდა. მაგრამ რაკი საცოლე პატარძალს ორი წელი ერიდებოდა სრულწლოვანებამდე, აღვირახსნილი ვნება მას სხვა უხამს ქალთან აკავშირებდა. მაგრამ მშვენიერი რამ! როცა „ვნებების ცეცხლი აენთო, სინდისმა აწამა და სული, როგორც თვითონ ამბობს, დამპალი, ცივი და სასოწარკვეთილად ავად იყო“: მოულოდნელი სიკვდილისა და უცნაური განკითხვის გამოსახულება, როგორც მოჩვენება, უეცრად მის წინაშე დადგა და არც ერთი წუთით არ დაშორებულა მისგან, აშინებდა მას და გაცივდა ვნებებს: სიკეთეების წყარო მე, ჩემი დამანგრეველი ვნებებით, უფრო და უფრო ბოროტი ვხდებოდი, შენ კი, შენი დაჟინებული მუქარით, უფრო და უფრო ახლოვდი ჩემთან, და შენი მარჯვენა უკვე მზად იყო, რომ სისაძაგლეთა ჭურვიდან გამომეგლიჯა და გამრეცხე“ (ლიბ. VI, გვ. 15 და 16). გამომწვევი მადლი ასე შეუდარებლად მოქმედებდა. ღმერთის ყოფნა ავგუსტინეს გულზე, როდესაც მან ის ეკლესიის კარიბჭესთან დააყენა! ფილოსოფიიდან წმინდა წერილებზე და ძირითადად იოანეს სახარებაზე და პავლეს ეპისტოლეებზე გადაბრუნდა, მან დაინახა მთელი უფსკრული, რომელიც მათ ჰყოფდა და ამაღლებდა ფილოსოფიაზე მაღლა. განსაკუთრებით მადლის შესახებ სწავლებამ, რომელიც მის დაბნეულ სულს ასე სწყუროდა და რომლის შესახებაც მას არასოდეს არაფერი სმენია არცერთ ფილოსოფიაში, გამოავლინა მისთვის ღვთაებრივი გამოცხადების არამატერიალური უპირატესობა წარმართულ ფილოსოფიაზე. ამავდროულად, „ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტებამ საოცარი ძალით შეაღწია მის სულს; იგი ერთად მსჯელობდა, კანკალებდა და ხარობდა; გულის ტანჯვა და კვნესა, რომელიც წინ უძღოდა ამ მდგომარეობას, რომლის მიმართაც უფლის თვალები და ყურები ყოველთვის ღია იყო, ასე უფრო დიდი იყო ამ სულიერი სნეულებისგან განკურნების სიხარული“. (ლიბ. VII, გვ. 7 და 21). მაგრამ, ჭეშმარიტების კვალზე რომ დაეცა, განა მტკიცედ დადგა ხსნის გზაზე? შორს. ”ახლა მას აღარ შეეძლო ბოდიშის მოხდა, რადგან არ იცოდა სიმართლე; არა, მან იცოდა სიმართლე, მაგრამ დედამიწაზე მიბმულმა უარი თქვა ღმერთისთვის ბრძოლაზე და იმდენად ეშინოდა თავის დაღწევა ჭეშმარიტების წინააღმდეგობისა და გადარჩენისაგან, რამდენადაც საჭირო იყო დაბრკოლებების შიში.” რჩევისა და გონიერების ხალხი, არა პროვიდენსის ნების გარეშე, რომლებიც ყველანაირად ცდილობდნენ დაეჩქარებინათ მისი მოქცევა თავიანთი მითითებებით, უფრო მეტად დაგვარწმუნეს, რომ არც მას და არც მათ შეეძლოთ რაიმე განსაკუთრებული სასწაულებრივი მოწოდების გარეშე. როგორი ყურადღებით უსმენდა სიმპლიციანის უბრალო, სულითა და ძალით აღსავსე რწმენას, სწავლული კაცის, დიდად გამოცდილი, რომელიც მთელი ცხოვრება ემსახურებოდა უფალს და აღივსებოდა სულიწმიდით! რა ძლიერად იმოქმედა მასზე სიმპლიციანეს მიერ მოყვანილმა მაგალითმა რიტორიკოსის ვიქტორინუსის შესახებ, რომელიც პლატონისტისგან მოულოდნელად გახდა ქრისტიანი. სული და გული უფლისთვის დაეტოვებინა ყველაფრის სურვილით, მერე რა? და რაზე იტანჯება ასე? ”მახსოვს,” მპასუხობს ის, როგორ გთხოვე სიყმაწვილის დასაწყისში სიწმინდე, მაგრამ მე მეშინოდა, რომ მალე მომისმენდი, რადგან შენ თვითონ გინდოდა შენი ვნების დაკმაყოფილება, ვიდრე მისი ჩაქრობა. თორმეტი წელი მას შემდეგ, რაც მე (ჰორტენსიას წაკითხვის შემდეგ) გადავწყვიტე სიბრძნის ძიება, ყოველგვარი მიწიერი ბედნიერების ზიზღით და - არაფერი გამიკეთებია! გამუდმებით ვეუბნებოდი ჩემს თავს: "ახლა გავაკეთებ ამას, გავაკეთებ!" და სიტყვებთან ერთად შევუდექი მუშაობას, მაგრამ ისევ ძველი უარესი სუფევდა ჩემს სულში და რაც უფრო ვუახლოვდებოდი იმ დროს, როცა ჩემი ცხოვრების შეცვლას ვაპირებდი. მით უფრო შემაშინა. ის ახირება და ვნებები, რომლების დასრულება მინდოდა, გამუდმებით მეუბნებოდა: მართლა სამუდამოდ გვტოვებ ამ წამიდან? უკნიდან გამაჩერეს, დამიჭირეს და დამიყვირეს, უკან გავიხედეო. და რა უბედურებით (მოტივირებებით) ვცდილობდი სულის ამოძრავებას და დამარცხებას, რომ შენ გამოგყვე! მაგრამ იგი ყოყმანობდა, უარი თქვა, ეშინოდა, თითქოს სიკვდილის, უარი ეთქვა იმ ჩვევებზე, რომლებსაც სიკვდილის გარდა სხვა არაფერი მოჰყოლია“. (Lib VIII, გვ. 6–11). ახლა, როცა სულის არაჩვეულებრივი შერყევის შედეგად მამის სიყვარულის საიდუმლო ხელმა ჩამოაგდო მისი გონების ამპარტავნება, შეარბილა მისი სისასტიკე, შეანელა მისი ვნებების სიცხე და მიიყვანა სრულ რწმენამდე, რომ თავად არ ძალუძს დაძლიოს თავისი ჩვევები და ვნებები და თავად ადამიანებს არ ძალუძთ ღვთისადმი მადლის გადაქცევა. მთელი მისი არსება. ამ მოწოდების ბუნებრივი ბუნების მიღმა არსებული გარემოებები ძალიან კარგად არის ცნობილი, რომ დეტალურად აღწერო. ჩვენ შევეხებით იმ გონების მდგომარეობას და დეტალებს, რომლებიც მნიშვნელოვანია ჩვენი განსაკუთრებული მიზნისთვის. - თავის მეგობარ ალიპის სახლში რომ შეხვდა, მას გამოხატავს მისი სულის საშინელ შინაგან ბრძოლას, გამოხატავს მას არა იმდენად სიტყვებით, რამდენადაც არაჩვეულებრივი ცვლილებით სახის, თვალების, ხმის, მთელი სხეულის კანკალით, ტირილით, ცრემლებით. ვერსად ვერ იპოვა სიმშვიდე, ის, არ იცოდა რატომ, მეგობართან ერთად წავიდა ბაღში. ამასობაში, „საშინელი ქარიშხალი მის სულში უფრო და უფრო იფეთქებდა, აფორიაქებდა და ფანტავდა მის აზრებს, მიათრევდა მათ აქეთ-იქით; მისი გულის კვნესა მძვინვარე ქარიშხლის ან უდაბნოს ლომის ღრიალს ჰგავდა“. რათა არ შეეშალა ეს ქარიშხალი მთელი ძალით ატყორცნა და „ცრემლის წვიმად გადმოსულიყო“, ალიპიუსს მოშორდა და ერთი ხის ქვეშ მიწაზე დააგდო. ახლა სრული თავისუფლება მიეცა ცრემლებს და ახლა წვიმასავით მოედინებოდა, როგორც ნაკადულებს. ტირილით წამოიძახა: „როდემდეა, უფალო, შენი რისხვა ჩემზე, როდემდეა? რატომაც არა ახლა და არა ახლა, დამთავრდა ჩემი ბოროტება“? და უცებ მას ესმის ხმა, რომელიც რამდენჯერმე იმეორებს: "აიღე, წაიკითხე". იკავებდა ცრემლების ნაკადს, მიმოიხედა ირგვლივ და დარწმუნდა, რომ ეს იყო ღვთის ხმა, უბრძანა მას წაეკითხა წმინდა წერილებიდან. წმინდა წერილები, რომლებიც გამოცხადდება, მიდის იმ ადგილას, სადაც ალიპიუსი იჯდა, იღებს ეპისტოლეთა წიგნს, რომელიც მანამდე დატოვა და კითხულობს შემდეგ ნაწყვეტს, რომელიც მას გამოეცხადა: ნუ თხისმეტყველებასა და სიმთვრალეს... არამედ შეიმოსე ჩვენი უფალი იესო ქრისტე (რომ. 13:13). ნათლობისთვის მზადებას შორის, რომელიც შედგებოდა ლოცვის, მარხვის, ფსალმუნების კითხვასა და რწმენისა და ფილოსოფიის შესახებ საუბრებში (სამზადისი, რომელიც დაახლოებით ექვს თვეს გაგრძელდა), ავგუსტინემ დაინახა დამსჯელი და მოწყალე ღვთაებრივი განგებულების ახალი გამოცდილება. ის აუტანელი კბილის ტკივილით დაავადდა, ისე რომ ლაპარაკი არ შეეძლო და პლანშეტზე წარწერის მეშვეობით მეგობრებს სთხოვა, ევედრებოდნენ ღმერთს მისთვის. როგორც კი დაიჩოქეს და ლოცულობდნენ ავადმყოფის გამოჯანმრთელებისთვის, მისი სნეულება მოულოდნელად გადავიდა. და აღიარებს ამ კურნებას ღვთის წყალობის სასწაულებრივ ნიჭად: „სისასტიკით მტანჯე სტომატოლოგიური სნეულებით, მაგრამ სასწაულებრივადაც შემიწყალე, მე კი რწმენით გახარებული ვადიდებ შენს წყალობას“ (ლიბერ. IX, გვ. 4). ნათლობისას ცოცხალი წყლის (მადლის) ახალი უხვი ნაკადები გადმოიღვარა მასზე. აი, რა ტკბილად გრძნობდა მათ საკუთარ თავში და ჩვენ შემაშფოთებლად ვიმეორებთ: „მაშინ ვერ დავიკელი საოცარ სიტკბოებაზე ფიქრი შენი რჩევის სიმაღლეზე ჩემი გადარჩენის საქმეში. რამდენი ცრემლი დავღვარე იმ საეკლესიო სიმღერების მოსმენისას, რომლებმაც ასე შემაწუხეს! მას განსაკუთრებით ეშინოდა დიდების სიყვარულის ცდუნებების, ადამიანური ჭორებისა და მკრეხელობის: "ჩემი სიგიჟე, ლოცულობდა, შორს არის ჩემგან, რათა ცოდვილთა ზეთი არ იყოს ჩემს თავზე. არ ვიცი, რამდენად სუფთა ვარ ამ წყლულისგან (დიდების სიყვარული) და მეშინია ჩემი მიდრეკილების მხოლოდ ამ ცოდვის მიმართ" (3) ის იმდენად მკაცრი იყო საკუთარ თავთან, იმდენად უსაზღვრო იყო მისი ერთგულება ღმერთისადმი! ის სულ ღმერთში იყო და თავადაც დიდი იყო მხოლოდ მტვერში ღვთის წინაშე, ყველაფერში, რაც ღმერთს უტოვებდა სამოქმედო საქმეს და თვითონაც დარჩა, თითქოსდა, პატივმოყვარე მაყურებელი იმისა, თუ რა მადლი მოახდინა მასში. მისი ამაღლებული ცხოვრება, სავსე მადლით სავსე სიმშვიდით, განსაკუთრებით საშინელი სულიერი პოგრომის შემდეგ, მას მადლის ერთი სასწაული ეჩვენა და ასე ეჩვენება, რომ თუ მისი ბუნებრივი პირობები და ძალები, ასე ხელსაყრელი გადარჩენისთვის, სრულიად უძლური იყო მისი მოქცევისა და გადარჩენისთვის, მაშინ ეს ხსნა ხდება ხსნისკენ მოწოდებულ ყველაში, ვინც ამას აკეთებს, ვინც ამას აკეთებს. ბუნებრივი ძალებითა და პირობებით, ის შეუქცევად იღუპება. ყოველივე განცდილი და განცდილი, და ასე შემაშფოთებლად და განუმეორებლად გადმოცემის შემდეგ ამ ღრმად მორწმუნე, მადლიერი და ღვთისადმი ერთგული სულის მიერ, ზეციური დახმარებისა და შუამდგომლობის ისეთი საოცარი ნიშნების შემდეგ, რომელსაც იგი ხედავს მისი მრავალსასწავლო ცხოვრების ყოველ ნაბიჯზე, აკვანიდან საფლავამდე, და ასეთი აშკარა გამოცდილების შემდეგ მტკიცე და სრულყოფილების ზნეობრივი გამოცდილების შემდეგ უფრო მეტი იქნება მისი ზეცისკენ. გასაკვირი და არაბუნებრივია, თუ ის არ მივიდა მსგავს შეხედულებამდე, ან რწმენა უპირობო წინასწარგანზრახვის შესახებ. და აღსანიშნავია, რომ იგი ამ აზრამდე მივიდა უშუალოდ თავისი ცხოვრების საფუძვლიანი მიმოხილვის შემდეგ, რომლის ნაყოფიც მალევე გამოჩნდა მისი უკვდავი „აღსარება“ და ამ ცხოვრებისეული ანალიზის წინ იგი ემორჩილებოდა ჩვენთვის ცნობილ სხვა შეხედულებას. რამდენად დიდი გავლენა იქონია მისმა ადრეულმა პირადმა გამოცდილებამ მის შეხედულებებზე და ცხოვრების წესზე, ეს ჩანს შემდეგი გარემოებებიდან. გამოცდილებიდან იცის, რამდენად საშიშია სამყაროს ცდუნება და ჩვენი თვითნებობა, მან საკუთარი თავის და მისი სამღვდელოების ცხოვრების შეუცვლელ წესად აქცია სრული თვითუარყოფა. ის სასულიერო პირებში იღებდა მხოლოდ მათ, ვინც უარს იტყოდა ქონებაზე და ყოველგვარ პირად შენაძენზე და დათანხმდა მარტოობასა და თავის უარყოფაში ცხოვრებას. საკუთარი გამოცდილებიდან იცოდა, რამდენად საშიშია ვნებათაღელვა, ჩაცმულობა და ფუფუნება, ის უმარტივეს საკვებს ინახავდა თავისთვის და სასულიერო პირებისთვის და არ უშვებს დეკორაციას არც ტანსაცმელში და არც სახლში. ხორციელი ვნებების მწარე გამოცდილებამ მას ისეთი სიფრთხილე შთააგონა მდედრობითი სქესის მიმართ, რომ არ უშვებდა მარტოხელა ქალს, არც თავის დას, მის სახლში შესვლას და სასულიერო პირებს სასტიკად აუკრძალა ქალებთან ურთიერთობა. აქ არის ნათელი ფაქტები ადრეული ცხოვრების დაუძლეველი გავლენის შესახებ ავგუსტინეს აზროვნებასა და მსოფლმხედველობაზე. 2) იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ავგუსტინეს წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინის დამოკიდებულება ცხოვრებისა და ხასიათის პიროვნულ მახასიათებლებზე, უნდა გვახსოვდეს შემდეგი. ზოგადად, სისტემები, როგორც რიტერი ამბობს, ატარებენ მათი ავტორების პიროვნების მეტ-ნაკლებად ნათელ კვალს: ხასიათის პიროვნული მახასიათებლები, გრძნობები, მიდრეკილებები და ჩვევები ნათლად აისახება მათ თეორიებში, მიმართავენ მათ კვლევას იმ უპირატესად საგნებზე, რომლებიც შეესაბამება მათ გემოვნებასა და განწყობას და აძლევს ტონს და მიმართულებას თეორიების ძირითად შეხედულებებს. კერძოდ, ადამიანები, რომლებმაც ღრმად შეისწავლეს ადამიანის ბუნება, რომლებმაც გადაიტანეს ინტენსიური ბრძოლა გონების კანონსა და სულში არსებულ კანონს შორის, ამ ბრძოლით მტკივნეული ამოწურვის შედეგად, ჩვეულებრივ მიდრეკილნი არიან აღიარონ საკუთარი თავი უპირობო მონებად და მადლი, რომელმაც გადაარჩინა ისინი, როგორც ყოვლისშემძლე დაუძლეველი ძალა. მათი სასოწარკვეთილი წარსულის შიშითა და კანკალით, მადლიერებითა და პატივისცემით მათი მშვენიერი ხსნისთვის, ისინი საკუთარ თავში ხედავენ მხოლოდ სისუსტეებს, დაცემას და სრულ უძლურებას სიკეთისთვის, ხოლო ღმერთში მადლისა და ძალის განუზომელი სისავსეს, მათზე დაუმსახურებლად, მათი ნებისა და მონაწილეობის გარეშე. ასეთია ტერტულიანესა და კვიპრიანეს მაგალითები. ავგუსტინეს მადლისა და წინასწარგანზრახვის სისტემაში, რომლის განვითარებასაც თითქმის მთელი ცხოვრება მიუძღვნა მისი მოქცევის შემდეგ და რომელიც მისი ნაწარმოებების მარგალიტია, გამოხატული იყო მისი დიდი სული, მისი შინაგანი ცხოვრების მთელი სიმდიდრით. მაგრამ ეს ცხოვრება, როგორც ვნახეთ, არის უწყვეტი ცვლილება, ერთის მხრივ, ეჭვების, ბოდვების, დაბრკოლებებისა და დაცემის. მათ, ვინც მიიყვანა იგი სრული უძლურების შეგნებამდე სასიკეთოდ, ხოლო მეორეს მხრივ - ზეციური დახმარებისა და შუამავლობის ნიშნები, იხსნა იგი უფსკრულიდან, როდესაც ის ყველაზე ნაკლებად ელოდა ხსნას და, თითქოს შეიარაღებული ხელით, წაართვა იგი მისი ურჯულოებიდან და დააყენა იგი - სრულიად განახლებული და ხელახალი - ჯვრის ძირში. ასე რომ, ის მნიშვნელოვან პირად გამოცდილებას აქცევს მთელი ადამიანური ბუნების საზომს: ის ყველას ანიჭებს სიკეთეში საკუთარი უძლურების გაბატონებულ განცდას, ყველას მიმართავს თავისი მოწოდების ზებუნებრივ მეთოდს და ამგვარად ყალიბდება მისი სისტემის მთავარი შეხედულება, რომ თუ ვინმე გადარჩება, მაშინ - ყოველგვარი პირადი თანამონაწილეობის გარეშე - რადგან მას არ შეუძლია ასეთი მონაწილეობა, მაგრამ მხოლოდ მადლის მოზიდვის გზით. მაგრამ მთელი კითხვა არის ის, თუ რატომ ეფუძნება ის თავის სწავლებას პირად გამოცდილებაზე და იღებს ინდივიდუალურ გამოცდილებას, როგორც უნივერსალურს? ამის მრავალი სხვა მიზეზი არსებობს. ცნობილია, რომ რაც უფრო მდიდარია ადამიანი ბუნებრივად ნიჭიერი, მით უფრო დამოუკიდებელია გონებრივ მუშაობაში, მით უფრო მეტად ხელმძღვანელობს საკუთარი ცხოვრებისეული გამოცდილებით: ნიჭიერი გონების თეორიები იძენს ავტორიტეტს საზოგადოებისთვის, რადგან ისინი არ არიან ქიმერული, არა მეოცნებე, არამედ მათი ხანგრძლივი ცხოვრების გამოცდილების ნაყოფია. ავგუსტინეს პიროვნება იყო უიშვიათესი და უაღრესად ნიჭიერი: მასში, როგორც ვნახეთ, მთელი ადამიანური ბუნება მთელი თავისი სრულყოფილებითა და ნაკლოვანებებით აისახა; მისი შესწავლისას მან შეისწავლა მთელი პიროვნება. ამიტომაც, პირადი გამოცდილების საფუძველზე გამოთქმული მისი ჭეშმარიტებათა უმეტესობა უნივერსალური ჭეშმარიტება აღმოჩნდა; ამ პრაქტიკულ წარმოშობასა და მისი ჭეშმარიტების გამართლებაში მდგომარეობს იმ ხიბლის საიდუმლო, რომელიც მან შექმნა თანამედროვე და შორეულ შთამომავლობაზე. ეს ნიშნავს, რომ ამ შემთხვევაში მას შეეძლო უსაფრთხოდ დაეყრდნო თავის პირად გამოცდილებას, როგორც საყოველთაო ადამიანური გამოცდილების საყოველთაოდ მიღებულ ნორმას. მოდით მეტი ვთქვათ: ისეთი მწვავე საკითხის გადაწყვეტისას, როგორიცაა მადლის კავშირი ადამიანის თავისუფალ ნებასთან და მისი განზრახვა გადარჩენისა და განადგურებისკენ, მისი ცხოვრების პირად გამოცდილებას არ დაეყრდნო ასეთი დიდი პიროვნების ღირსი - ეს ნიშნავს იმ დიდი როლისა და უნივერსალური ავტორიტეტის მიტოვებას, რაც, როგორც ჩანს სიმპლიციანის წერილებიდან ჩანს. უფრო მეტიც, მკაცრ თანმიმდევრულობას, რომელსაც იგი აკვირდებოდა როგორც ცხოვრებაში, ასევე აზროვნებაში, უნდა გამოეყვანა მას სრული ნდობა მის გამოცდილებაზე. ცნობილია, რომ რასაც ასწავლიდა, აკეთებდა და რაც აკეთებდა, სხვებსაც ასწავლიდა: ჰუბერის შენიშვნის მიხედვით, ის არ ასწავლიდა იმას, რაც საკუთარ თავში არ გამოუცდია. იგი არასოდეს უკან დაიხია თავიდანვე ერთხელ დაშვებული და არ შეჩერებულა რაიმე უკიდურესი დასკვნის შიშით, რაც აუცილებლად მიღებული დასაწყისიდან წამოვიდა. მაშასადამე, თუ ხანგრძლივმა გამოცდილებამ მიაღწია ადამიანური ბუნების უძლურების აღიარებას სიწმინდისკენ მისწრაფებაში, თუ ერთხელ და სამუდამოდ გააცნობიერა, რომ მხოლოდ ყოვლისშემძლე მადლი ანიჭებს მას გამარჯვებას ბოროტებაზე, მაშინ, თავისი დამახასიათებელი თანმიმდევრობით, ის ვერასოდეს გადაუხვია ამ ძირითად შეხედულებებს, რაც არ უნდა გამოიწვიონ ისინი ბუნებრივად, უპირობო დასკვნამდე. მას ამჯერად უფრო თამამად მოუწია პირად გამოცდილებაზე დაყრდნობა, რადგან მის წინაშე ვერ დაინახა სახელმძღვანელო ექსპერიმენტები ან თეორიები. კითხვა, რომელიც მან დასვა, სრულიად ახალი იყო. ეგრეთ წოდებული სინერგიზმი, რომლის გამოსახულებითაც ეკლესიის აღმოსავლელი მამები წარმოადგენდნენ მადლის კავშირს ადამიანის თავისუფალ ნებასთან, საკმაოდ ბუნდოვანი იყო და მისთვის ძლივს იყო ცნობილი, ხოლო მონოგენიზმი (მადლის ერთიანი ქმედება), რომელსაც დასავლელი მამები იცავდნენ, კიდევ უფრო დამაბნეველი იყო: იმისთვის, რომ რეალურ საფუძველზე დავრჩეთ ისეთ სასიცოცხლო კითხვის ნიშნის ქვეშ, როგორც აგვისტოს კითხვა. მისი პირადი ცხოვრებისეული გამოცდილება, მით უმეტეს, რომ ეს გამოცდილება იმდენად მდიდარი სასწავლო გაკვეთილები იყო. და ბოლოს, ამ გამოცდილებას შეეძლო ეს სწავლება უკარნახოს მას უფრო თავდაჯერებულად, რადგან მან დადასტურება და მხარდაჭერა ჰპოვა თანამედროვე სოციალურ ცხოვრებაში. თავის დროზე ქრისტიანთა ცხოვრება შორს იყო ისეთივე უნაკლო არ იყო, როგორც საუკუნეების დევნაში. ის თავად ამბობს, რომ ბევრი ეძებს იესოს მხოლოდ იმისთვის, რომ დაეხმაროს მათ მიწიერ საქმეებში, რომ ის დანაშაულები, რომლებიც ასე იშვიათი იყო მოციქულების დროს, ახლა არ ითვლებოდა ცოდვად, რომ მანკიერებები შეაღწია იქ, სადაც ყველაზე ნაკლებად იყო მოსალოდნელი, ბერების წრეში, რომლებმაც უარყვეს სამყარო მხოლოდ ჩაცმულობითა და სახელით და არა საქმით. ავგუსტინე ზნეობის ამ დაცემას უპირველეს ყოვლისა ხსნის არაჩვეულებრივი ნიჭის გაღატაკებით და, შესაბამისად, იმ მადლის ჭარბი არარსებობით, რომელიც დაუძლევლად იზიდავდა ადამიანებს ხსნისკენ მოწამეობის დროს. თვით ავგუსტინეს თანამედროვენი კი, სათნოებით დასუსტებული, გამუდმებით წუწუნებდნენ ადამიანური ბუნების უძლურებას სასიკეთოდ და ამ სახის მადლის გაღატაკებას. ამრიგად, თანამედროვე სოციალურმა ცხოვრებამ და საზოგადოებრივი ცნობიერების ხმამ მხარი დაუჭირა ავგუსტინეს სიცოცხლის მიერ მასში ჩანერგილ დოქტრინაში ადამიანის სრული მკვდრების შესახებ სიკეთისთვის და მისი ხსნა მადლის დაუძლეველი მიზიდულობით. მხოლოდ მის წინაშე უსაზღვრო მადლიერების სტიმულის წყალობით, ის, როგორც ვნახეთ მის ბიოგრაფიაში, ხედავს მადლის პირდაპირ და უხვი მოქმედებას ბუნებრივი ძალებისა და კანონების მიხედვით შესრულებულ ცხოვრებისეულ თავგადასავალში, აღმოაჩენს სასწაულებს იქ, სადაც ისინი რეალურად არ არსებობს, ცნობს სასწაულებრივი მადლის მოქმედებას, ცოდვისგან თავის შეკავებას. თუმცა განხორციელდა არა მადლის დახმარების გარეშე. ერთი სიტყვით, ღმერთის დიდების სადიდებლად, ჩვენი მგზნებარე მოშურნე საკუთარ თავს სასოწარკვეთილ ცოდვილად, სრულიად მკვდარ და სიკეთის ქმედუნარიანად ცნობს და ქედს იხრის იმ მადლის დაუძლეველი მიზიდულობის წინაშე, რომელმაც მას წინასწარ განსაზღვრა ხსნა. ღმრთის დიდების სიდიადის მოშურნედ დასაცავად და გადამრჩენი წინასწარგანზრახვის დაუძლეველობის ქადაგებისთვის, იგი უფრო აღელვებულად და ვალდებულად გრძნობდა თავს, რადგან ყველგან, ყველა ერეტიკოსისგან, რომლებთანაც ჯიუტად ებრძოდა, ხედავდა პირდაპირ თუ ირიბ შეურაცხყოფას, რათა შეემცირებინა და შეურაცხყო დიდების სიდიადე. პელაგიელებმა, ადამიანის თავისუფალი ნების ამაყი ნდობის გამო, უგულებელყვეს და ამცირებდნენ მადლის მნიშვნელობას. მანიქეველები, თავიანთი სწავლებით, რომ ადამიანში სცოდავს სხვა ბუნება, ანუ ბოროტი მიდრეკილება, რომელსაც კეთილი მიდრეკილება ან ღვთაებრივი ვერ დაამარცხებს და თვითონაც, თითქოსდა, დამარცხებული რჩება, ღვთის დიდების და მადლის ძალის ყველაზე გაბედული მოწინააღმდეგეები იყვნენ. დონატისტები, თვლიდნენ დაცემულ მკვდრებს და სამუდამოდ დაკარგულებს გადარჩენისთვის, ღიად თუ ფარულად აფრქვევდნენ მადლის გმობას და აღიარებდნენ მას, როგორც უძლურს დაცემულის აღდგენაში. ღვთის დიდებისა და მადლის სიდიადის შემცირების ამ ბოროტმა მცდელობებმა ძალიან აღაგზნეს ავგუსტინეს ცეცხლოვანი ენთუზიაზმი ღვთისა და მადლის მიმართ: მადლის შესახებ წერილებში (დაწერილი 387-395 წწ.), სადაც იგი არ ერევა ღია პოლემიკაში მადლის მტრებთან, ის უკვე არის ასკეტი, ასკეტი, სრულფასოვანი შთაგონებით, უკვე დგას სიმართლისთვის. მტრების მიერ გათელული საქმე. სიყვარული და სიძულვილი, სიყვარული მტრების მიერ დამცირებული ღვთის დიდებისა და მადლისადმი, ბოროტი ზრახვებისადმი აღშფოთება განუწყვეტლივ იღვრება და წუხს. მისი დიალექტიკა არის წმინდა სამხედრო იარაღი; მისი მკვეთრი, ენერგიული ენა ღრმა სულიერი მოძრაობის გამოხატულებაა, მისი მჭევრმეტყველება ყველაზე ცეცხლოვანი და ვნებიანია. და თუმცა ეს ვნება არის მხურვალე, აღსავსე ენთუზიაზმითა და წმინდა საქმისადმი უსაზღვრო სიყვარულით, მაგრამ, ვნების მსგავსად, არ შეიძლება არ მიიყვანოს მას ჰობისა და უკიდურესობისკენ ამ საკითხთან დაკავშირებით: მისი ისედაც მხურვალე მონდომება ღვთის შეურაცხყოფილი დიდებისა და მადლის ამაღლებისადმი, ახლა ისეთ დონემდე აენთო, რომ ის ყველაფერს ადიდებს ადამიანს და არ ადიდებს მას; ენთუზიაზმის გამო, ის ჩქარობს გამოაცხადოს, რომ მადლი, ისე თამამად ფეხქვეშ გათელული და შეურაცხყოფილი, პირიქით, ძლიერი და ყოვლისშემძლეა, რომ გადაარჩენს ყველას, ვინც საჭიროდ მიიჩნევს, ყოველგვარი თანამონაწილეობის გარეშე. ეს არის მისი სისტემის ზოგადი და არსებითი პუნქტები, რომლებზეც ავგუსტინეს შეეძლო მიეღწია თავისი ცხოვრებისეული გამოცდილებით, ხელმძღვანელობდა მისი პირადი გრძნობებითა და მითითებული ხასიათის თვისებებით. რომ მისმა გამოცდილებამ მას სხვა არაფერი უთხრა ამ შემთხვევაში, ცხადია მისი პასუხიდან 397 წელს დაწერილი სიმილიციანისადმი. პელაგიის კამათამდე 10 წლით ადრე, თითქმის აღსარებასთან და იმავე ზოგად აზრებს ავლენდა წინასწარგანზრახვის შესახებ, რაც აღმოვაჩინეთ აღსარება 3-ში. ამრიგად, ავგუსტინეს კითხვის საფუძველზე, ყალიბდებოდა მხოლოდ მისი სწავლების ფესვი, მაგრამ მხოლოდ სწავლების ძირი. ყველა დეტალსა და დეტალში მისი პოლემიკური საქმიანობის საფუძველზე განვითარდა. მაგრამ, სამწუხაროდ, მთლად სწორი არ არის მისი ძირით, მარცვლეულით და ძირით, რაც განვითარდა, უფრო და უფრო მრუდე და დამახინჯებული ხდებოდა; ამის მიზეზი იყო არაზომიერი სიცხე და ძალადობრივი ვნება, ასე გარდაუვალი ასეთი ვნებიანი პიროვნებისთვის და ასეთ ჯიუტ ბრძოლაში 4. სანამ ავგუსტინეს შეხედულებებში ამ გაზვიადებებსა და უკიდურესობებს დავაზუსტებთ, შევეცდებით გამოვავლინოთ, თუ როგორ შეუწყო ხელი ამ პოლემიკას მასში ადრე ჩამოყალიბებული დამოუკიდებელი რწმენის გამოვლენასა და სწავლების ზოგიერთი ახალი ასპექტის განვითარებაში. 1) განვიხილოთ, თუ როგორ ჩამოყალიბდა და გამოვლინდა ამ პოლემიკის პირველი მთავარი პუნქტი წინასწარ განსაზღვრის შესახებ - კერძოდ, რომ პირველმა ცოდვამ გაანადგურა ადამიანის ბუნებაში არა მხოლოდ კარგი საქმის, არამედ მათი კეთილი სურვილის უნარი, ისე, რომ ღვთის ყოვლისშემძლე მადლი ტოვებს ზოგიერთ რჩეულს უპირობოდ, დაუძლეველად მიიპყრო ხსნად. ამ უკიდურესი აზრის გამოცხადების მიზეზი და მოტივაცია ბრიტანელმა ბერმა, მისმა ყოფილმა მეგობარმა, პალაგიუსმა მოგვცა. საგნებზე ზედაპირული ხედვის მქონე, თვითშემეცნებაში შორს განვითარებული ადამიანი, ასკეტი გარე ქარიშხლებთან და დაბრკოლებებთან ბრძოლის გარეშე, ძლიერი ვნებების გარეშე, შორეული ასკეტური იდეალების გარეშე და უფრო მეტიც, თავისი ეროვნული და პიროვნული ხასიათით, ამპარტავანი და ამპარტავანი, პელაგიუსს არ სჯეროდა ცოდვის ძალაუფლების ადამიანზე უწესრიგობის შესახებ. ამიტომ, ცოდვის ზედმეტად იოლად და დამოკიდებულებით მოპყრობით, მისი აღიარებით არა როგორც რაღაც არსებითი, არსებითი, არამედ როგორც მარტივი ცნება, რომელიც რეალურად არ არსებობს, მაგრამ რჩება მხოლოდ მეხსიერებაში და ართმევს ადამიანს ჭეშმარიტების ცნობიერებას, პელაგიუსი ამტკიცებდა, რომ თავდაპირველი ცოდვა ვერც კი გამოიწვევს რაიმე ცვლილებას ან შესუსტებას ადამიანის ბუნებაში. „და რა მნიშვნელობა აქვს ამ თავდაპირველ ცოდვას“, ეკითხება პელაგიუსი ავგუსტინეს? აკრძალული ნაყოფის ჭამა უფრო დიდი ცოდვაა, ვიდრე უდანაშაულო და წმინდა ადამიანის მოკვლა. ძმათამკვლელი სიძულვილით ჩადენილი აბელი, თუ სოდომელთა ცოდვა სტუმართმოყვარეობის წეს-ჩვეულებებისა და ბუნების კანონების წინააღმდეგ, ან უდანაშაულო ქალწულებისა და ახალგაზრდების ეშმაკისთვის მსხვერპლშეწირვა, კანონის საშინელი აკრძალვების საწინააღმდეგოდ, თუ თქვენი ცოდვა და თქვენი მანეს ცოდვა? ადამის ცოდვის მთელი ზიანი ის იყო, რომ მან არაკეთილსინდისიერი მაგალითი მისცა შთამომავლობას; მაგრამ არ არსებობს ბოროტება სიკეთის გარეშე: შესაძლოა, ადამის ცოდვა განზრახ დაუშვა პროვიდენციამ, რათა დაეცვა ადამიანი ამპარტავნებისა და საკუთარი თავის სიყვარულისგან“. წმინდა აღშფოთებისა და შეურაცხყოფილი ზნეობრივი გრძნობის გამოხტომებში ავგუსტინე პასუხობს პელაგიუსს: „შენ დაგავიწყდა, რომ ყველა ეს საშინელი დანაშაული პირველი ცოდვის ნაყოფია! ვერ ხედავ, რომ მისი სიდიადე გამოვლინდება სასჯელის სიდიადედან, რომელიც ამძიმებს მის შთამომავლებს, მართალი მსაჯულის განაჩენის მიხედვით; თქვენ გაბედულად გაკიცხავთ სასჯელის უკიდურეს უსამართლობას და რა შეიძლება იყოს იმაზე უსაფუძვლო, რომ ადამის ცოდვა იცავს ადამიანს ამპარტავნებისგან და არც ერთი ცოდვა არ ხდება ამპარტავნობის გარეშე და, მაშასადამე, ამპარტავნობა არ შეიძლება განდევნილიყოს შენი ამპარტავნებისგან! და გმობა, თუ ადამმა ცოდვის მხოლოდ პირველი მაგალითი დაგვიტოვა - და შემდეგ, მკაცრად რომ ვთქვათ, არა პირველი - ეშმაკმა წინასწარ შესცოდა, მაშინ რატომ განსხეულდა ღვთის ძე ამდენი ხნის შემდეგ? თუ ყველა ცოდვილი ბაძავს ადამს, რადგან ის იყო პირველი ცოდვილი, მაშინ ყველა მართალმა ადამიანმა უნდა მიბაძოს აბელს, რადგან ის იყო პირველი მართალი კაცი: მაშინ რატომ მოვიდოდა ღვთის ძე დედამიწაზე, იტანჯებოდა და მოკვდებოდა? მაშინ რა დანიშნულება ექნება ეკლესიას მთელი თავისი საიდუმლოებითა და გადარჩენის ინსტიტუტებით? (Pelagius in Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, გვ. 2; sermo Augustini 294). ავგუსტინეს ენერგიული პოლემიკიდან ზემოთ მოყვანილი ამონაწერი საკმარისია იმის დასანახად, რამდენად მტრის სწავლება მას ღვთისმგმობლად და ანტიქრისტიანულად მოეჩვენა. მაშასადამე, გასაკვირი არ არის, რომ თავისი ღვთისმოსავი გრძნობებით აღძრულმა, ღვთისა და ეკლესიის დიდებაზე ასე გულმოდგინედ მოშურნე და ადამის ცოდვისთვის მორთული ბოდიშის უარყოს, შეეძლო მნიშვნელოვნად გაზვიადებულიყო ამ უკანასკნელის მნიშვნელობა და შედეგები. აი, მისი სწავლება: „უდანაშაულო მდგომარეობაში ადამიანის ნება მთლიანად იყო მიმართული და მიდრეკილი სიკეთისკენ, იყო ღვთის თავისუფალი მსახური და ჰქონდა სრული თავისუფლება კარგი ყოფილიყო და არ შეიცნო ბოროტი; დაზიანებულ მდგომარეობაში იგი მთლიანად უღალატა ბოროტებას, გახდა ცოდვის უნებლიე მონა და აქვს მხოლოდ ცოდვის თავისუფლება. ნებადართული იყოს: ამ თავისუფლების დაკარგვით, როგორც სასჯელი ცოდვისთვის, ადამიანში გაჩნდა მუდმივი ცოდვის სასტიკი აუცილებლობა და ეს აუცილებლობა გაგრძელდება მანამ, სანამ ღვთის ძის მეშვეობით არ გაჩნდება ნებაყოფლობითი და კურთხეული აუცილებლობა, არ შესცოდო, და ეს უნარი არ შესცოდო და ეს უპირობო განზრახვა გადარჩენისთვის მინიჭებული მხოლოდ რამდენიმე რჩეულს. ეს არის ავგუსტინეს სწავლება წინაპართა ცოდვით ადამიანური ბუნების გახრწნის შესახებ და სწორედ ამ გზამ მიიყვანა იგი ბოლო უკიდურესობამდე და ვნებამდე. 2) აქედან გამომდინარეობს ავგუსტინეს მოსაზრება ადამიანის სრული ქმედუუნარობის ან კარგი საქმის ან კარგი პოზიციის შესახებ და, თავის მხრივ, მოსაზრება, რომელიც გამომდინარეობს ამ შედეგიდან, რომ რჩეულ ადამიანებში ყველა სიკეთე სრულდება მათი მონაწილეობის გარეშე ღვთის ყოვლისშემძლე მადლით, რაც სხვებს ტოვებს მათ ბუნებრივ ხრწნას. - თავისი სიმართლით ქედმაღალი, თავისი ნების ძალაუფლების წარმოსახვით, პელაგიუსი ასწავლიდა: ა) რომ ადამიანის ნების თავისუფლება, რომელიც თავის წარმოშობას ღვთის ნებას ევალება, ყოველგვარი დამოკიდებულების მიღმაა მისი გამოვლინებით, რომ ყოველ წუთს შეუძლია თანაბარი სიმარტივით გადაადგილება როგორც სიკეთიდან ბოროტებაზე, ისე ბოროტიდან სიკეთისკენ. მას. (ოპუსი არასრულყოფილი. 1, 91–96), ბ) მისმა ცოდვილმა ნაკლოვანებებმა ვერ შეიტანეს შხამი თავდაპირველ ძალებში, ისინი სხვა არაფერია, თუ არა ღრუბელი, რომელშიც სინათლე ირღვევა სიბნელის გარეშე, გარეგანი ლიგატურა, რომელიც უნდა იყოს განცალკევებული სულის კეთილშობილური ლითონისგან, ბუნებრივი ლაქებისგან, ჩვენი ბუნების შეზღუდვის ბუნებრივი შედეგი და არავითარ შემთხვევაში მემკვიდრეობითი ბოროტება (Epriadem). და სად შეიძლება ხალხს ჰქონდეს ეს? ღმერთი ასევე ქმნის თითოეული ადამიანის სულს, როგორც მან შექმნა ადამის სული, და რადგან ერთი ხორცი მოდის მშობლებისგან, მაშინ ხორცი იმსახურებს სასჯელს (წინაპართა ცოდვის გამო) და სული ჩნდება სამყაროში იმავე უდანაშაულო მდგომარეობაში, რომელშიც ადამი იყო დაცემამდე. თუ ადამიანი ასაკთან ერთად უფრო და უფრო სცოდავს, თუ ისტორიის მიხედვით მთელი კაცობრიობა სულ უფრო და უფრო დიდ ბოროტებაში ჩავარდა, მაშინ მიბაძვისა და ჩვევის ცნებები საკმარისია ამ სამწუხარო ფენომენის ასახსნელად (თუმცა ჩვევას შეიძლება ნაკლები ადგილი ჰქონდეს პელაგიას სისტემაში) (Epist. ad Demet. p. 15). უფრო მეტიც, ბოროტების ყველა ეს სამწუხარო გამოვლინება მხოლოდ შემთხვევითობაა, გ) მეორე მხრივ, იყვნენ ადამიანები, რომლებიც თავიანთი ზნეობრივი ბუნების ძალების განვითარების წყალობით, ბოლომდე ცხოვრობდნენ სრულ უცოდველობაში. რატომ არის აქ მადლი, რა არის წინასწარ განსაზღვრა? ჩვენზეა დამოკიდებული, მხოლოდ საკუთარ თავზე, წინასწარ განვსაზღვროთ ნეტარება ან განადგურება (August. de natura et gratia 42–44). - ავგუსტინე სტაბილურად მიჰყვება მტრის კვალს, მაგრამ, სამწუხაროდ, არა ყოველთვის პირდაპირი და ჭეშმარიტი მიზნისკენ, ა) დარტყმა პირველ პუნქტში პირდაპირ და ჭეშმარიტად იქნა მიყენებული მტერზე. შეიარაღებული პელაგიუსის მოსაზრების წინააღმდეგ, რომ ადამიანის ნება, ბოროტების ან სიკეთის ხანგრძლივი გამოცდილებიდან, არ იძენს არანაირ მიდრეკილებას არც ერთის და არც მეორის მიმართ, ავგუსტინე მართებულად აღნიშნავს: „ვინც ყველაზე ჩვეულებრივი ფენომენებიდან, რომლებიც ყოველდღიურად მეორდება თითოეული ჩვენგანის ცხოვრებაში, არ იცის, რომ ხშირი გამეორებიდან გარკვეული განცდა ხდება ჩვევა და გადაიქცევა ვნებაში. ნელ-ნელა ადამიანი გარკვეულ გზაზე ასვლის მორალურ აუცილებლობაში დგება და მასთან ასვლის შეუძლებლობა“. მაგრამ შემდეგ სიმშვიდეს და ზომიერებას ვუტოვებ ჩვენს პოლემიკოსს. ცდილობს რაც შეიძლება შორს დარჩეს მტერს და ეშინოდა მასთან ამაყი შეხედულებებით შეხვედრის, რაც მისი ღვთისმოსავი და თავმდაბალი გრძნობების შეურაცხყოფა იქნებოდა, ავგუსტინე უნებურად მიდის საპირისპირო მიმართულებით, რამდენადაც ერიდებოდა მტერს. მხოლოდ ცოდვის თავისუფლება, რადგანაც ცოდვა არ შეიძლება ემსახურებოდეს გარკვეული თავისუფლების გარეშე ადამიანები თავისუფლდებიან სიმართლისგან და ცოდვისგან განთავისუფლდებიან მხოლოდ ღვთის მადლით, ანუ ადამიანები სრულიად უუნარო გახდნენ არა მხოლოდ სიკეთის კეთების, არამედ სიკეთის სურვილსაც. (De corruptione et gratia 1, 3). ავგუსტინე, როგორც პრესანზამ ლამაზად აღნიშნავს, „კაცობრიობას მარადიული სიკვდილის ღირსი წარმოუდგენია, საფლავში ჩაგდებული, საფლავის ქვას დებს და უკაცრიელ წარწერას აკეთებს: „ღმერთის გარეშე, უიმედოდ“. მხოლოდ შემოქმედს შეუძლია მისი გაცოცხლება და აღდგომა. რაც შეეხება პელაგიის მოსაზრებას, რომ ადამის ცოდვა არ შეიძლება იყოს მემკვიდრეობითი, რადგან თითოეული ადამიანის სული შექმნილია თვით ღმერთის მიერ და არა მისი მშობლების სულიდან (არა ex traduce), მაშინ, კრეაციონიზმის თეორიას ტრადუციანიზმის თეორიას უპირისპირებს, ავგუსტინე საკმაოდ სწორად აღნიშნავს: „რადგან ადამში, სანამ შესცოდა, ჩვენ ყველანი ვიყავით ან ვიმყოფებოდით მასში, როგორც ხისგან ბუნებრივად გავრცელდა. მაგრამ ავგუსტინე, რომელმაც დაავალა მტრის მოგერიება დასკვნების ყველაზე მკვეთრი კონტრასტით, ავგუსტინე კვლავ მიდის უკიდურესობაში: „როგორც სიკეთე და ბოროტი ხე არ შეიძლება გაიზარდოს ერთი ფესვიდან, ის თავის წიგნებში ასწავლის მადლსა და მემკვიდრეობით ცოდვას, ისევე როგორც სიკეთე და ბოროტება იზრდება სრულიად განსხვავებული ფესვებიდან: ადამიანის ბოროტი ბუნებიდან მხოლოდ გამოუსწორებელი ბოროტება იბადება. მემკვიდრეობითი გახრწნისა და სრული მორალური გახრწნის მტკიცებულებად ავგუსტინე მიუთითებს ჩვენს ცხოვრებაში უამრავ უბედურებასა და აშლილობაზე: „საიდან მოდის უბიწოების ეს უწყვეტი ბრძოლა ხორციელ ვნების წინააღმდეგ, საიდან მოდის მტკივნეული განთავისუფლება ჩვენი ღარიბი დედების ტვირთისაგან, მთელი მათი კვნესით, ტირილითა და ტირილით? ყვირილი ასე გვიან იწყებს ღიმილს და კიდევ უფრო გვიან იწყებს ლაპარაკს, სწავლობს ჯოხის ქვეშ და ტირილით ავსებს ჩვენს ცხოვრებას, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ასეთ უბედურებებსა და არეულობას, როგორც ჩვენი ბუნების შეზღუდულობის ბუნებრივ შედეგს და არ გვჯერა, რომ აშლილობა ადამიანთა ბუნებაში მოხდა წინაპრების ცოდვის დროიდან, მაშინ ეს უბედურება და არეულობა სამოთხეში უნდა იყოს დაშვებული. მაგრამ თუ ვინმემ დახატა სამოთხის ასეთი პირქუში სურათი, მაშინ არავინ აღიარებს მას სამოთხედ, ამ ნახატზე არავინ აღიარებს მხატვრის უნებლიე შეცდომას, მაგრამ დამცინავისა და მკრეხელობის ბოროტ საქმეს. სათქმელი არაფერია, ჭკვიანურად ასკვნის ავგუსტინე, პელაგიური სამოთხე კარგია. განა ეს არ არის ისეთი სამოთხე, რომელსაც შეიძლება ველოდოთ მომავალ ცხოვრებაში?” გ) და ბოლოს, პელაგიელების ამაყი მტკიცების საწინააღმდეგოდ, რომ მათ შეუძლიათ დამოუკიდებლად მიაღწიონ სრულ უცოდველობას და, შესაბამისად, მათზეა დამოკიდებული, წინასწარ განისაზღვროს თავი ხსნის ან განადგურებისკენ, ავგუსტინე, მოციქულის სიტყვებზე დაყრდნობით: მე არ ვაკეთებ იმას, რაც მინდა, ჩემს საქმეებში სხვა კანონს ვხედავ..., ამბობს, რომ ნეტარი ღვთისმშობლის გამოკლებით, ცოდვილი არ არის მისგან თავისუფალი. მაგრამ შემდეგ მტრული ბანაკიდან ახალი წინააღმდეგობა გაისმა, რამაც იგი ცხარე კამათში მიიყვანა: „მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი ხორცი აჯანყდება სულის წინააღმდეგ, ჯულიანმა წინააღმდეგი გააპროტესტა, მე ამას არ ვამშვიდებ და არც კი ვაღიარებ მას ფიქრში“. ღრმად აღშფოთებული ასეთი ამპარტავნებით, ავგუსტინე უპირისპირდება მას შემდეგს: „ჩვენი საქმეა ფხიზლად დავაკვირდეთ ხორციელ სურვილებს, ენერგიულად ჩავდეთ მათთან ბრძოლაში, შევაჩეროთ, დავასუსტოთ და გავანადგუროთ ისინი. შუამდგომლობა იმისა, ვინც გვიხმობს: მობრძანდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ“ (სერმო 156). მაგრამ აქაც ავგუსტინე შეხვდა კამათს. პელაგიუსმა დაარწმუნა: „მე თვითონ მოვდივარ მასთან ჩემი ნებით“. ავგუსტინე, რომელმაც მას დამსახურებული საყვედური გაუგზავნა ამპარტავნობისა და ამპარტავნობის გამო, უარყოფს ამას მაცხოვრის სიტყვებით: არავინ მოვა ჩემთან, თუ მამა, ვინც მე გამომგზავნა, არ მიიზიდავს მას. და საერთოდ, რაც უფრო მეტად ცდილობდა პელაგიუსი, ადამიანური ძალებისადმი ამაყი ნდობის გამო, აემაღლებინა ნების ძალა და უარყო მადლის მოთხოვნილება, მით უფრო მეტად ცდილობდა ავგუსტინეს თავმდაბლობა და ღვთისმოსაობის დამცირება, შესუსტება და განადგურება ნების ძალისა და მისი სიკეთის უნარის განსადიდებლად და ამაღლების მიზნით. ღრმა პატივისცემით და პატივისცემით მისი ღვთისმოსავი გრძნობებისა და წმინდა ზრახვების წინაშე, თუმცა პრესანცას სიტყვებში უნდა შევამჩნიოთ, რომ თუ, როდესაც, მაშინ ამ შემთხვევაში, „ეპასუხა პელაგიუსის მადლის გაბედულ უარყოფაზე, ავგუსტინე ვერ შეინარჩუნებდა სულის სიმშვიდეს, გარკვეულწილად საჭირო მსჯელობისთვის ღვთისმეტყველისთვის. მანამ, სანამ მან არ გაანადგურა არა მხოლოდ სიამაყე, არამედ თვით ადამიანიც ღვთისა და მისი უპირობო მადლის წინაშე. 3) ახლა ავგუსტინე შევიდა წინასწარგანზრახვის საიდუმლოებების საკურთხეველში, ან, უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, მიაღწია თავისი სისტემის ცენტრალურ პუნქტს: ადამიანის სრული უუნარობისგან, რომელიც მან ასე ბედნიერად, როგორც ჩანს, დაიცვა და დაამტკიცა, გაჩნდა იდეა, რომ მხოლოდ უპირობო მადლი მოაქვს დასვენების განადგურებას მათი ხსნის გარეშე. მაგრამ ამ ცენტრალურ წერტილში თავის დასამკვიდრებლად საჭირო იყო მოწინააღმდეგეთა ახალი სასტიკი თავდასხმების გაძლება. თავის მხრივ, ეს უკანასკნელი მომზადებული იყო ყველა წინა ტაქტიკით. ცოდვისა და თავისუფალი ნების შესახებ მათი ცრუ სწავლებიდან ბუნებრივად მომდინარეობდა ცრუ დოქტრინა გამოსყიდვისა და მადლის შესახებ, რაც გამორიცხავს წინასწარგანზრახვის შესახებ ყოველგვარ აზრს. ვინაიდან, მათი კონცეფციის მიხედვით, ცოდვა შემთხვევითი მოვლენაა, თავისუფალი ნება საერთოდ არ განიცადა მისგან და სული ძლიერია ამ დაავადებისგან განკურნებისთვის, მისი სრული განადგურებისთვის არ არის საჭირო შინაგანი რადიკალური საშუალებები, ღვთაებრივი ფარული ძალები, რომლებიც გვეძლევა გამოსყიდვასა და აღორძინებაში, არამედ გარეგანი ზებუნებრივი გამოცხადება და გარე მხარდაჭერა. უძველესი კანონი, მათი სწავლების თანახმად, მიზნად ისახავდა ადამიანს თავისი მოვალეობის მკაფიო შეგნებას, სიწმინდისა და უმანკოების აღდგენას სხვადასხვა დაპირებებისა და მუქარის მინიშნებით და არ აღძრას ცოდვის გრძნობა, სიკეთის მიღწევის უძლურების ცნობიერება და ამით მოამზადოს იგი ქრისტესთვის. და თავად ქრისტესგან ისინი მოელოდნენ ახალ, უფრო სრულყოფილ სწავლებას, ვიდრე ძველ აღთქმაში, ძალაუფლების ახალ, ყველაზე სრულყოფილ მაგალითს და გამოსყიდვისას ყველაზე მნიშვნელოვანი და არსებითი, იესო ქრისტეს სამღვდელო მსახურება, იგნორირებული იყო. წმინდა სულის მადლი არ იქნა აღიარებული გადარჩენის საკითხში არსებითად, თუმცა აღიარეს, რომ ამით უფრო ადვილია მიზნის მიღწევა. მაგრამ რისი მიცემა შეეძლო მას? არაფერი აღემატება იმ მკაცრად მორალურ ცხოვრებას, რომელსაც ბევრი მიაღწია ძველ აღთქმაში, შინაგანი თუ გარეგანი კანონით ხელმძღვანელობით. მათ საერთოდ არ დაუშვეს ღვთაებრივი ძალების შინაგანი ძღვენი, თუნდაც სიცოცხლე და ღვთისმოსაობა, უმაღლესი არამიწიერი ცხოვრების შინაგანი კომუნიკაცია, მადლის ღრმა მოქმედება ცნობიერებაზე და ნებაზე, სხვაგვარად ეშინოდათ, რომ გაანადგურონ თავისუფალი ნება და მიიღეს მხოლოდ მადლი, „სწავლება, სწავლება და განმანათლებლობა გარეგანი გამოცხადებით“ (Epist. ad Demetriad. 6 p. 73). მართალია, ისინი მადლს მიაწერდნენ ცოდვების მიტევების ნიჭს და სამოთხეში ჯილდოს განაწილებას, მაგრამ ისინი აღიარებდნენ, რომ ეს ძღვენი არ იყო ადამიანის მიერ დაუმსახურებელი. „ბავშვები, პელაგიელების სწავლებით, გამართლებულები არიან, რადგან უდანაშაულოები არიან და მხოლოდ მათი უდანაშაულობის აღიარება ეკუთვნის მადლს. ზრდასრული ცოდვილი ადამიანები გამართლებულნი არიან, რადგან თავად დაიწყეს გამოსწორება, თავად მიუბრუნდნენ მკაცრად მორალურ ცხოვრებას, თავად სწამდათ ქრისტე. რა ძალა აქვს მადლსა და განზრახვას ჩემზე, ასკვნის ჯულიანი? რაც მე მინდა, ეს არის ის, რისი გაკეთებაც ჩემს თავს განვსაზღვრავ და მადლიანი განზრახვა არაფერ შუაშია“ (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) ჩვენი პოლემიკოსი ასახავს ყველა ამ თავდასხმას და წინააღმდეგობას და გამარჯვების ადგილას ააგებს ახალ შენობას (სწავლებას), სულაც არ ჰგავს უბედურ, აოხრებულ, დამხობილ, მაგრამ უბედურს. ამპარტავნულად ამტკიცებდა: „ჩემი ნებით დავეცი, ჩემით ავდგები, მე თვითონ გადამარჩენს ბუნებრივი ძალით“: ავგუსტინე თავმდაბლად უპასუხა: „ღარიბი ადამიანური ბუნება! შენივე ნებით შენ თვითონ მიაყენე ჭრილობები, სნეულებები და სიკვდილი: შენივე ძალით შეგიძლია ჭრილობების მოშუშება, სნეულებების განკურნება და მკვდრეთით აღდგომა? შენ ვერ გაუძლო (სიკვდილით დაეცა) უდანაშაულო მდგომარეობაში: შენ თვითონ წამოხვალ დაზიანებულ მდგომარეობაში? ამისთვის საჭიროა ღვთაებრივი ექიმის ყოვლისმომცველი ძალა“. პელაგიუსი ამბობს: „ღმერთს შეუძლია განკურნოს და გადაარჩინოს ყველაფერი; თუ ცოდვით თავისუფალი ნება შესუსტდა და სუსტდება, მაშინ ღმერთის ძალაა, რომ კვლავ აღადგინოს თავისუფალი ნება და მისცეს მას ძალა, რომ იხსნას საკუთარი თავი სისუსტეშიც კი, რადგან მისი ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში“. „მართლაც, ავგუსტინე უარყოფს, რომ ღმერთის ძალას აქვს ყველაფრის განკურნების და გადარჩენის ძალა, მაგრამ ღმერთი არ მოქმედებს იმ წესით, რომელიც სუბიექტს და სუსტს სურს დანიშნოს მისთვის; მისი ნება ამ შემთხვევაში არის, რომ „არ არსებობს სხვა სახელი, რომლითაც უნდა ვიხსნათ, გარდა უფალი იესო ქრისტეს სახელისა“. თუ ძველ აღთქმაში წარღვნამდე არსებობდნენ მართალი ადამიანები, კანონის დროს, ღვთის ხალხში თუ მის გარეთ, მაშინ ისინი გადარჩნენ ღმერთსა და ადამიანს შორის ერთი დიდი შუამავლის რწმენით; ეს რწმენა მათში ჩაეღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც სუნთქავს იქ, სადაც სურს და ეძლევა არა ღვაწლის მიხედვით, არა რწმენისთვის, არამედ წარმოშობს ღვაწლს და რწმენას: მადლი გაბრწყინდა მათთვის და იხსნა ისინი შინაგანი და გარეგანი კანონით. და თუ, მოციქულის სიტყვებით, გამართლება მიღწეული იქნა კანონით, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა, და თუ ამ სიტყვებს დავამატებ, გამართლება მიღწეული იქნა ბუნებრივი ძალით, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünnde, p. მაგრამ როგორც ქრისტეში ადამიანის ბუნება შევიდა პიროვნულ ერთობაში ღვთაებრივთან და ქრისტე უცოდველი დაიბადა არა თავისი ღვაწლისა თუ წინა ღვაწლის გამო, არამედ უხვი მადლის ნიჭით: ასევე ადამიანი ხელახლა იბადება და იხსნა მხოლოდ მადლის ნიჭით და იმავე სულიწმიდისგან, რომლისგანაც ქრისტე უცოდველი დაიბადა. რაც შეეხება ნათლობისას ჩვენგან მოთხოვნილ რწმენას, ის, ვინც ქრისტეს ღირსი გახადა, გვერწმუნა მისი, სასწაულებრივად წარმოშობს მის რწმენას; ღმერთი, რომელმაც ქრისტე გახადა ჩვენი ხსნის ავტორი და დამსრულებელი, წარმოშობს ჩვენში იესოს რწმენის დასაწყისს და სრულყოფილებას: სწორედ ეს არის წინასწარგანზრახვის საიდუმლო, რომ ის უნდა იყოს იდუმალი თავი, ჩვენ კი მისი იდუმალი წევრები. გარდა ამისა, სიყვარულის გარეშე კარგი არაფერია; მაგრამ სიყვარული ღვთისგანაა. რატომ გვეკითხებიან ისინი, გვიბრძანებენ, რომ გვიყვარდეს ერთმანეთი, როცა სიყვარული ღვთისგან მოდის? მხოლოდ თავისუფალი ნების შეხსენება, რომ მას ეს საჩუქარი ღმერთში უნდა ეძიოს და ეს შეხსენება მისთვის სრულიად არასაჭირო იქნებოდა, მანამდე რომ ჰქონოდა სიყვარული საკუთარ თავში. იმავდროულად, მადლის დაბრმავებული და გამწარებული მოწინააღმდეგეები ამტკიცებენ, რომ ცოდნა ღვთისგან გვეძლევა, სიყვარული კი მხოლოდ ჩვენგან. მათ არ ესმით მოციქულის სიტყვები: ცოდნა ამაყობს, სიყვარული კი ქმნის. რა შეიძლება იყოს იმაზე უგუნური, ვიდრე ფიქრი, რომ ამპარტავანი ცოდნა ღვთისგანაა, ხოლო შემოქმედებითი სიყვარული ჩვენგან? სიყვარული, ანუ, მოციქულის თქმით, სიყვარულით და კარგი საქმით დაწინაურებული რწმენა განასხვავებს მათ, ვისაც ღმერთი სწამს ბოროტი სულებისგან, რომლებსაც ასევე სწამთ, მაგრამ არ აქვთ აქტიური სიყვარული. მაგრამ დემონებს არ აქვთ ჭეშმარიტი სიყვარული და რწმენა, რადგან ისინი სამუდამოდ მიტოვებულნი არიან მადლით: და ადამიანებს ასევე არ ექნებოდათ ჭეშმარიტი სიყვარული, ღვთაებრივი მადლი რომ არ მისცემდა მას. ასე რომ, რწმენა, სიყვარული და მთელი ღვთიური ცხოვრება, როგორც დასაწყისში და წარმოშობაში, ასევე შემდგომ განვითარებასა და გაუმჯობესებაში, მხოლოდ ღმერთზეა დამოკიდებული. და - არის თუ არა ჭეშმარიტების ჩრდილი უფრო დამთმობი მოწინააღმდეგეების აზრით, რომ ხსნის დასაწყისი, ანუ რწმენა, მხოლოდ ადამიანს ეკუთვნის, დანარჩენი კი ღვთისა და მადლის გადარჩენის საქმეშია? თუ ჯობია ვიფიქროთ, რომ რწმენის დასაწყისი ჩვენზეა დამოკიდებული, მისი გაუმჯობესება კი მადლზე? ვინაიდან რწმენა არის მთავარი დასაყრდენი, რომელზედაც დაფუძნებულია ხსნის ეკონომიკა, ზემოაღნიშნული მოსაზრებები, განსაკუთრებით პირველი, გამოხატავს ამპარტავან პრეტენზიას გადარჩენის საკითხში საკუთარი თავისთვის პირველი ადგილის დაკავებისა და მეორე ადგილის მინიჭების შესახებ. ამავდროულად, ორივე მოსაზრებაში მადლი ადამიანის ღვაწლზეა დამოკიდებული და, მაშასადამე, მადლი მისი ჭეშმარიტი გაგებით უქმდება და ბოლოს, აქ თითქოს საკამათო შეთანხმება იდება ღმერთთან, ხსნის ერთი, უმთავრესი ნაწილი ადამიანისთვის, ხოლო მეორე, მეორეხარისხოვანი, ღმერთს. არა, ყველა, ამბობს ჭეშმარიტება, ვინც უსმენს მამას და სწავლობს მისგან, მოდის ჩემთან, და ვისაც მამა ასწავლის და ასწავლის (და რა თქმა უნდა ძის, როგორც მისი მარადიული სიტყვის, და რწმენისა და მადლის სულის მეშვეობით), ქვის გულს ართმევს მისგან და აძლევს ხორცის გულს და - ყოველთვის ყოველგვარი ახლისა და ცოდნის გარეშე. მადლი წერს იმას, რასაც უპირობო წინასწარგანზრახვა ასრულებს, რასაც ამზადებს" (ბინდემან I-ის მიხედვით). Christ, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). იმისათვის, რომ უკეთ წარმოაჩინოს ადამიანის სრული ტანჯვა ხსნის საკითხში თავიდან ბოლომდე, ავგუსტინე იძლევა შემდეგ ანალოგიას: დამსახურება, მაგრამ ისინი ასევე ტირიან და ეწინააღმდეგებიან, როდესაც მოინათლებიან და როდესაც მათ ასწავლიან ღვთაებრივ საიდუმლოებებს: ზოგადად ყველა ადამიანი ერთნაირ ტანჯულ მდგომარეობაშია, როცა მადლი ახორციელებს ხსნას მათში და მათთვის. მაგრამ სად იკითხავენ, არის თუ არა განსხვავება ადამიანებს შორის, რატომ გადარჩება ზოგი და ზოგი იღუპება? ჩვენ ამას გავიგებთ, თუ ავხსნით მარადისობის ფარდას და დავინახავთ უსასრულო განზრახვას, რომლითაც დაცემული ანგელოზების ადგილის დასაკავებლად განზრახ რჩეულთა რიცხვი მარადისობიდან ჩამოყალიბდა. ისევე, როგორც ბევრი ბავშვი იღუპება ნათლობის გარეშე, მადლის გარეშე, თუმცა მათში არ იყო რაიმე ნების მოქმედება, რომელიც ხელს შეუშლის მადლის მიღებას: ამდენი ზრდასრული არ იღებს მადლს, არა იმიტომ, რომ მათ უარყვეს იგი საკუთარი ნებით, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის მადლი არ არის წინასწარ განსაზღვრული ყველასთვის, და თუ ღმერთს სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს, მაშინ მხოლოდ ყველას, ვინც წინასწარ არის განწირული. და ეს არის ღვთის მართალი განსჯის მიხედვით: ზოგიერთში ავლენს ყოვლადმოწყალე მამის სიდიადეს, ზოგში კი მართალი მსაჯულის სიდიადეს; ზოგს საგვარეულო ვალს პატიობს, ზოგს აწამებს“. აქამდე მივიდა ავგუსტინე პელაგიანიზმის წინააღმდეგ ოპოზიციაში. უფრო შორს ვერ წავიდა, რადგან ადამიანში არაფერი დარჩა, რასაც არ წაართმევდა. არ არის საჭირო იმაზე ფიქრი, თუ რამ მიიყვანა იგი აქამდე, როგორ აღაშფოთა მისმა თავმდაბლობამ და ღვთისმოსავმა გრძნობამ ახალი ამპარტავნობა, რომლითაც მისი მტრები ანიჭებდნენ ადამიანს საკუთარი თავის დასვენების ძალას, მადლს თვლიდნენ არასაჭირო და, საუკეთესო შემთხვევაში, არც გადარჩენისთვის ზედმეტად, არ ცნობდნენ ქრისტეში გამომსყიდველ ღვაწლს, მათ შორის მხოლოდ სიკეთის სიკეთესა და ყოვლისშემძლეობას. კაცი, აძლევს მას იმას, რასაც იმსახურებს, იღებს მისგან საკუთარ ძალისხმევას), დაამცირა ქრისტიანი წმინდანები (მათ განზრახ გააიგივეს ძველი აღთქმის მართალნი და ამჯობინეს კიდეც ქრისტიან ასკეტებს). მათი ნათქვამი ყოველი სიტყვა არის განზრახ თუ უნებლიე საყვედური ღმერთის წინააღმდეგ, ყოველი აზრი აშკარა ან ფარული ძირს უთხრის ჩვენი ხსნის მთელ ეკონომიკას. და მათი სწავლების მჭიდრო კავშირი წარმართულ ზნეობასთან, კავშირი, რომელზედაც შეიძლება ეჭვი არ ეპარებოდათ, მაგრამ საოცრად აშკარაა? ციცერონი ამბობს: "ვინ მადლობას უხდის ღმერთებს სათნოებისთვის? ისინი მადლობას უხდიან იუპიტერს სიმდიდრისთვის, ღირსებისთვის, ჯანმრთელობისთვის, მაგრამ არა იმისთვის, რომ ჩვენ ვართ სამართლიანები, ბრძენი და ზომიერები." პელაგიუსი ზუსტად ასე ასწავლის: „ღმერთმა შემქმნა კაცად და მე გავხდი მართალი; თუ მსურს, მართალი ვიქნები; არ მინდა, ასე არ ვიქნები“. და რატომ არის მთელი ეს მცდარი წარმოდგენები, ქედმაღლობა და მკრეხელობა? იმიტომ, რომ ძალიან ბევრს მიაწერენ ადამიანს, მის ბუნებრივ სიძლიერესა და დამსახურებას. მადლისა და ეკლესიის ზნე-ჩვეულების დასაცავად, რომელიც მტრებმა თავხედურად თელეს, რათა დავიცვათ ასე სასტიკად შეურაცხყოფილი დიდება და სიდიადე, ღვთის დიდებისა და მადლისადმი ჩვენი მგზნებარე მოშურნე გამოეცხადა ახალ გარდაუვალ იმპულსს, რომ მთლიანად გაენადგურებინა ადამიანი თავისი ღვაწლითა და ღვაწლის საქმეში მონაწილეობით და დაეტოვებინა ღვთის საქმე და დიდება. ან, რაც იგივეა, უპირობო წინასწარგანზრახვის ქადაგება. ის თავად მშვენივრად ხსნის თავის მოტივებს, რამაც მიიყვანა იგი არც თუ ისე ჭეშმარიტ მიზნებამდე. მაცხოვარი, - ამბობს ის ერთ ქადაგებაში (სერმო 30), პირველ რიგში თავმდაბლობას გვასწავლის: ისწავლე ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ... ის ამბობს: მე არ გასწავლი, რომ შეგიძლია ჩემთან ტოლი ღვთაებრივი უფლებები და სრულყოფილება მოიპოვო, არამედ ისე, რომ არასოდეს გქონდეს შენში ისეთი გაბედული აზრის მსგავსი, რომ ღმერთის თანასწორი ხარ. მე გასწავლით თავმდაბლობას, თავის დამცირებას, თვითგანადგურებას: მხოლოდ ასეთი თავმდაბლობით იპოვით სიმშვიდეს თქვენი სულებისთვის 6“. ვინც ფიქრობს, დასძენს ავგუსტინე, რომ თავადაც შეიძლება გადარჩენა, საკუთარი თავი ღმერთივით ძლიერად წარმოუდგენიათ, ეშმაკის წაქეზებით კი ფიქრობენ, რომ ღმერთები არიან, საშინელი აზრი, დემონური სურვილი! ჩვენ კი, თუ ჩვენი ძალისხმევით მივაწერთ სიკეთის ნაწილაკებს მაინც, მაშინ ნაწილობრივ მაინც არ ვიქნებით უცხო ამ საშინელი აზრისა და დემონური სურვილისთვის. არა, იმისთვის, რომ საკუთარ თავში არაფერი გვქონდეს დემონური, მაგრამ უფრო ახლოს ვიყოთ მაცხოვრის მიერ მითითებულ თავმდაბლობის მაგალითთან და მის გაყოლებაზე დაპირებულ მადლთან, ჩვენ უნდა მივაწეროთ ყველაფერი, რაც ჩვენშია კარგი, ვისგანაც მოდის - ყველაფერი მას, და არაფერი ჩვენთვის. მისი უსაზღვრო განზრახვა სუფევდეს ჩვენზე, მიგვიყვანოს სადაც და როგორც უნდა! რაც ყველაზე მეტად აშფოთებდა და აწუხებდა ავგუსტინეს წმიდა გულმოდგინებას და შემდეგ ხელს უწყობდა მის სევდიან ენთუზიაზმს წინასწარ განსაზღვრული დოქტრინის მიმართ, იყო ის ფაქტი, რომ მისი მოწინააღმდეგეების სისტემის თანახმად, ღვთის ძის დედამიწაზე გამოჩენა არა მხოლოდ სასწრაფოდ საჭიროდ არ იყო აღიარებული, არამედ პირდაპირ თუ ირიბად გზა გაუკვალათ მატერიის ხელახალი უარყოფისა და სასწაულის უარყოფას. - ღვთაებრივი ღირსება. სინამდვილეში, პელაგიის თვალთახედვით რატომ მოვიდოდა ძე ღვთისა დედამიწაზე? ახალი და ყველაზე სრულყოფილი სწავლების გამოცხადება. მაგრამ ეს საქმე შეიძლება მიანდო უბრალო მოკვდავს, რომელსაც ანიჭებს მას წინასწარმეტყველის ავტორიტეტი, თვით მოსეზეც კი. მაშინ, რომ თქვენს ცხოვრებაში მიუთითოთ უანგარობის უმაღლესი მაგალითი? მაგრამ რისთვის არის ეს მაგალითი, როცა ის ადამიანურ ძალებს აღემატება და მას ღვთაებრივი ძალები არ ეძლევა! განა არ ჯობდა უბრალო ადამიანში აღვნიშნოთ ეს სრულყოფილი უცოდველობის მაგალითი, მით უმეტეს, რომ პელაგიის თვალთახედვით ეს მაგალითი შესაძლებელია. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ ღმერთკაცის სიკვდილის აუცილებლობა, როგორც უდანაშაულო და უწმინდესი გამომსყიდველი მსხვერპლი, მათ ღიად უარყვეს. ყველა ეს ფარული და შესაძლოა უნებლიე იდეები, რომლებიც ძირს უთხრიან ჩვენი ხსნის ეკონომიის საფუძველს, ნათლად ჩანდა ავგუსტინეს ღრმად გამჭრიახი გონებით, ის ბევრად უფრო ნათლად ხედავდა, ვიდრე მათ, ვინც თვითონ ჩაფიქრდა, მან ასევე დაინახა ის, რაც მათ შესაძლოა არ ეპარებოდათ ეჭვი, კერძოდ, რომ სხვები, ვინც მათ პრინციპებს ითვისებდნენ და უფრო თანმიმდევრულად აცნობიერებდნენ ქრისტეს თავის საქმეს. გამოსყიდვა - მხოლოდ ადამიანური საქმეა, როგორც ეს მოგვიანებით სოცინიელებმა და რაციონალისტებმა გააკეთეს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ოპონენტების ასეთი შემზარავი დასკვნების შიშით, ის ჩქარობდა მათგან რაც შეიძლება შორს დაშორებულიყო, უპირისპირდებოდა მათ ყველაზე მკვეთრი საპირისპირო დასკვნებით, ესაუბრებოდა მათ შორიდან და ყველაზე შეურიგებელი ტონით: რაც უფრო ძირს უთხრიდნენ გამოსყიდვის შესანიშნავ საქმეს, მით უფრო თავხედურად იგდებდნენ ბოროტი ძალაუფლების მადლიერებით. იგი, როგორც მთელი კაცობრიობის ხსნასთან დაკავშირებით, ისე თითოეული ცალ-ცალკე, მით უფრო ცდილობდა აემაღლებინა და განედიდებინა ეს ღვთაებრივი ძალა და ძალა, სანამ საბოლოოდ არ მისცა მას ყველაფერი ჩვენი გადარჩენის საქმეში, არაფერი დაუტოვა ადამიანს და არც თაყვანს სცემდა უპირობო წინასწარგანზრახვას. განხილულ პოლემიკაში დამალული მიზეზების ანალიზის დასასრულს, რამაც გამოიწვია მისი დახმარებით გამოვლენილი სწავლების უნებლიე უკიდურესობები და გაზვიადებები, ზედმეტი არ არის ამ პოლემიკის გარეგანი ისტორიის აღნიშვნა. ამ 20-წლიანი ბრძოლის მთელი ისტორია, დაწყებული 412 წელს კართაგენის კრებაზე ერესის პირველი დაგმიდან დაწყებული 431 წლის მე-3 მსოფლიო კრებაზე მის საბოლოო დამხობამდე, არის ერეტიკოსთა მხრიდან ძიების, მოტყუების, მოტყუების, ძალადობის, უხეშობის, ბოროტების და სიმწარის უწყვეტი სერია. ადამიანი არ უნდა იყოს ადამიანი, რომ ასეთი უღირსი ბრძოლის გადატანისას არ დაკარგოს სიმშვიდის საზღვრები და მტრის დევნაში ასე შორს წასვლა, ვნების სიცხეში ზიანი არ მიაყენოს საკუთარი სწავლების ინტერესებს. გავიხსენოთ პელაგიის მხარის მზაკვრული თავის არიდება იერუსალიმში სასულიერო მსჯავრიდან, სადაც კართაგენში შერცხვენის შემდეგ იგი თავშესაფარს ეძებდა და სადაც მას დევნიდნენ ოროსიუსი და იერონიმე ნეტარი. გავიხსენოთ: მღვდლის შეურაცხყოფა დაუსწრებლად. ავგუსტინეს პიროვნება, რომელიც მას კრებაზე მიაყენეს პელაგიუსმა და ამ უკანასკნელის მფარველმა იოანემ, იერუსალიმის ეპისკოპოსმა, საბჭოს თავმჯდომარემ - შემდგომ, გამართლების დაბალი გამართლება პელაგიუსსადმი ავგუსტინეს პირადი წერილის გამოქვეყნებით და ამ უკანასკნელის ეპისკოპოსის ბრალდებებიდან ცბიერი შერჩევით. დაცვა ბრალდების ყველა დებულებიდან ორაზროვანი დასაბუთებით, გამართლება, რომელიც მართლმადიდებლური გამონათქვამების ქვეშ მალავდა არამართლმადიდებლურ ცნებებს და დაეხმარა სიცრუის დამცველის ხელოვნებას და ჭეშმარიტების აპოლოგეტების შორსმჭვრეტელობას, და ბოლოს, იყიდა მრავალი ჭეშმარიტი ჭეშმარიტი წევრის, Cellag-ის ჭეშმარიტი წევრის უარის თქმის ფასად. საყოველთაო ეკლესია... ვინ, ავგუსტინეს ადგილას, არ დაკარგავს სიმშვიდეს, არ გაიტაცებს და უკიდურესობაში ჩავარდება? მაგრამ ხანგრძლივი, აღშფოთებული ქ. ეჭვიანობა მისი პროცედურის პელაგიური დავა შორს არის. როგორი იყო მისთვის კართაგენის (416 წელს, 68 ეპისკოპოსიდან, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ავრელიუსი) და მილევიდი (იმავე 416 წელს) კრებაზე პელაგიუსის და ცელესტიუსის დანახვა. 59 ეპისკოპოსისგან სილვანუსის თავმჯდომარეობით) და ბოლოს, პაპ ინოკენტიის მიერ მკაცრად დაგმო (417 წლის სამ წერილში), მათი ორაზროვანი აღიარებით სავსე გამოტოვებითა და საიდუმლოებით, მართლმადიდებლური შეხედულებების დეტალური გამჟღავნება სრულიად უდავო თემებზე და ბუნდოვანი გაურკვეველი წარმოდგენა საკუთარი თავის საკამათო, არა მხოლოდ საკამათო თემის გარეშე. საფუძვლიანი სასულიერო განათლება), მაგრამ ასევე ჩაუნერგა მას ეჭვი ავგუსტინესა და ჩრდილოეთ აფრიკელი ეპისკოპოსების თანამონაწილეობის შესახებ, ნაწილობრივ მანიქეის სწავლებაში (მათი სწავლების შესახებ, რომ ვინც მადლის მონაწილე არ არის ცოდვას ვერ გაურბის), ნაწილობრივ იოვინიანში (მათ სავარაუდო სწავლებასთან დაკავშირებით, რომ წინასწარგანზრახული და ცოდვილი არ შეუძლია იქ გაგზავნოს წერილები, რომლებიც განწირულნი არიან. ჩრდილოეთ აფრიკელი ეპისკოპოსები „იმის გამო, რომ ყველა ეს მზაკვრული და უსარგებლო კითხვები, რომლებსაც ისინი არ ქმნიან, არამედ ანადგურებენ, გამომდინარეობს იქიდან, რომ ისინი (ეპისკოპოსები) ბოროტად იყენებენ თავიანთ ნიჭებსა და მჭევრმეტყველებას, სურთ მეტი იცოდნენ, ვიდრე წმინდა წერილშია ნათქვამი“. ეს საყვედური იმდენად შეურაცხმყოფელი იყო, რომ საჭირო გახდა კართაგენში ორი ახალი კრების მოწვევა (ორივე 418 წელს, 214 ეპისკოპოსის 1-ლი, 200 წლის მე-2). ბოლო კრებაზე ეკლესიიდან განდევნილნი და სამოქალაქო ხელისუფლების მიერ სამოქალაქო უფლებების ჩამორთმეულმა პელაგიელებმა, ამის შემდეგაც არ შეწყვიტეს ჩვენი მებრძოლის წუხილი და აღელვება. მათმა ეპისკოპოსებმა იტალიასა და ჩრდილოეთ აფრიკაში კვლავ მოითხოვეს კრება (plenaria synodus), რადგან არასაჭირო იყო გაუნათლებელთა (მარტვილების), როგორც ისინი ამბობდნენ, სამხრეთ ეპისკოპოსების ბრძანება. მათგან ყველაზე აუტანელი იყო ჯულიანი, ანულიის ეკლანის ეპისკოპოსი, ადამიანი, რომელიც ისეთივე ნიჭიერი, სწავლული და მკაცრი იყო ცხოვრებაში, როგორც ამაყი, უხეში, რომელსაც შეეძლო ვინმეს მოთმინების გამოდევნა და კამათის სიცხეში გატაცება. მან თავის ბევრად უფრო ნიჭიერ მოწინააღმდეგეს, ნეტარი ავგუსტინე უწოდა სიტყვებით amentissimus et bardissimus, ბრბოს სწავლების დამცველი (დოგმა პოპულარული) და თავად ყველაზე სწავლული პელაგი, რომელსაც გვერდით აქვს: გონება, სწავლა, ძალა და თავისუფლება. და მართლაც, ის აღმოჩნდა თანამონაწილე და მხარდამჭერი კონსტანტინოპოლის ძლევამოსილი პატრიარქის ნესტორის. მართალია, ეს მფარველობა იყო ახალი სტიგმა და, ასე ვთქვათ, სიგნალი პელაგიანიზმისთვის სასიკვდილო განაჩენისთვის, ვგულისხმობთ მის ერთობლივ დაგმობას ნესტორიანელობასთან მე-3 საეკლესიო კრებაზე - მაგრამ ნეტარმა არ იცოცხლა ამ სასიხარულო ტრიუმფით. ამ გაუთავებელი ბრძოლის მოკლე მონახაზი საკმარისია იმისთვის, რომ ვიმსჯელოთ, რამდენს განიცდიდა წმ. მისი სული ბოროტებისა და მოტყუების ყოველგვარი მაქინაციებისგან, რამდენად ღრმად აღაშფოთეს წმინდანი და ჭეშმარიტების ცეცხლოვანი მონდომება, რამაც მას ასეთი ექტუზიაზმით აცოცხლა. აქვე დავამატოთ მისი ხასიათის ვნებიანი კონცენტრაცია, რომელიც მისი ცხოვრების ყოველ პერიოდში მიმართავდა მისი სულის მთელ ძალებს ერთი ობიექტისკენ, ერთი საქმიანობისკენ, რამაც შეუბრალებელი დაუნდობლობა მოახდინა მის თავდასხმებზე და რომელშიც მტრისადმი დათმობა მისთვის გაუგებარი იყო. ამ ვნების წყალობით, ის ბევრ სხვა შემთხვევაში აცხადებდა პრინციპებს, რომლებიც აბსოლუტურად საპირისპირო იყო იმ პრინციპებისგან, რომლებსაც ის კამათობდა, ზოგჯერ ამ მიზნით სწირავდა ყველაზე ძვირფას ჭეშმარიტებებს. ამრიგად, როდესაც ის, პოლემიკოსის მთელი ვნებით, იარაღდება მანიქეის დუალიზმის წინააღმდეგ მონოთეიზმის დოგმატის გამოვლენით, მასში ჰიპოსტასების განსხვავება იხურება ერთი ღმერთის მოძღვრებით, რომელიც გამოიხატება მხოლოდ სამ განსხვავებულ ურთიერთობაში. გასაკვირი არ არის, რომ ამ შემთხვევაში, ეტაპობრივად მისდევს ოპონენტებს, საბოლოოდ ანადგურებს ყველაფერს, რასაც მათ შორის აღმოაჩენს, ის სრულიად ახალ ბანერს აყენებს, აცხადებს, რომ სიმართლისთვის არა უვნებელია, სრულიად საპირისპირო პრინციპები. ისინი აღიარებენ თავად ადამიანს, როგორც მისი ხსნისა და ნეტარების შემოქმედს, ყველაფერს მიაწერენ მას და არაფერს ღმერთს: ის უარყოფს ადამიანს ყოველგვარ მონაწილეობას მისი ხსნის მიღწევაში, ყველაფერს ღმერთს უტოვებს და ადამიანს არაფერს. მათ არ სურთ იცოდნენ რაიმე წინასწარ განსაზღვრა საკუთარ თავზე: ის ქედს იხრის უპირობო პრედესტინაციის წინაშე. 4) ჩვენ ვნახეთ, როგორ განვითარდა პელაგიანიზმთან პოლემიკის შედეგად ავგუსტინეს მოძღვრება წინასწარგანსაზღვრულობის შესახებ თავის დეტალებში და დეტალებში, რომელსაც ჩვენ სისტემას ვუწოდებთ; ჩვენ ასევე შევეცადეთ შეგვეჭრა მასში შემოსული უკიდურესობებისა და გაზვიადებების მიზეზები. ახლა ჩვენთვის რჩება რამდენიმე საკითხის განხილვა, რომლის გარეშეც განხილული სისტემა არ იქნებოდა სრული და სრული. ეს კითხვები დაისვა მას შემდეგ, რაც სისტემა უკვე გამოაქვეყნეს, სხვადასხვა დროს, სხვადასხვა პირებმა: მისმა მეგობრებმა და მტრებმა, ადრუმელებმა და გალიელმა ბერებმა, ნახევრად პელაგიებმა და ნაწილობრივ პელაგიებმა. ამ საკითხების გადაწყვეტა, თუმცა მკაცრად შეესაბამებოდა სწავლების ზოგად პრინციპებსა და გეგმას, არ წარმოადგენდა რაიმე სისტემას. კითხვებიც და მათზე პასუხებიც მის სხვადასხვა ნაწარმოებებში უნდა მოიძებნოს და, შესაბამისად, მათი მოწესრიგება არანაკლებ რთულია, ვიდრე თავად სისტემის არსებითი ნაწილების შეგროვება, რისთვისაც საჭირო იყო მისი მრავალრიცხოვანი ნამუშევრების გარკვევა (ჩვენთვის, ბინდემანის მიერ შესრულებულ მათ შემაჯამებელ ჩანახატებში). ეს კითხვები შეიძლება დაიყოს ძირითადად, ა., დოგმატურად და ბ., ნაწილობრივ მორალურებად. ა., პირველი შეკითხვა: როგორ შევურიგოთ ადამიანის თავისუფლება მადლის დაუძლეველ მოქმედებას წინასწარგანზრახვის მოძღვრებაში? ეს კითხვა დაუსვეს ადრუმელ ბერებს, რომლებმაც ავგუსტინეს წარუდგინეს, რომ მისი სწავლების თანახმად, მათ არ სჭირდებათ თვითმმართველობის მოვალეობა, რადგან მადლი უკვე გადაარჩენს მათ, თუ აირჩია ისინი და თუ უარყო, მაშინ მათი შრომა მით უფრო ამაოა. ნეტარმა ავგუსტინემ იგრძნო შენიშვნის სამართლიანობა და დაიწყო ქადაგებებში და ტრაქტატებში ხშირად გამეორება, რომ უპირობო მადლი არ არღვევს ადამიანის თავისუფლებას. რიგითი ბერები სვამდნენ კითხვას: რატომ გვიბრძანებს ღმერთი ამა თუ იმ საქმეს, როცა მას თავად აძლევს ადამიანს და რატომ გვეჩვენება, რომ აძლევს ამა თუ იმ სათნოებას, როცა ჩვენ თვითონ უნდა გავაკეთოთ ეს? ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ მადლის ურთიერთობის საკითხი ადამიანის თავისუფალ ნებასთან სცილდება ჩვენს გაგებას. პასუხობს: „ღმერთი გვაძლევს ისეთ კეთილ საქმეს, რომ წინასწარ ბრძანებს და ეხმარება მათ, ვისაც უბრძანებს მცნების შესრულებაში“. გარდა ამისა, მოციქულის სიტყვებზე დაყრდნობით: ღმერთი ჩვენში ნებისყოფისამებრ მუშაობს და ასევე: ვიცი, რომ ის, ვინც შენში დაიწყო კარგი საქმე, დაასრულებს მას უფალი იესო ქრისტეს დღემდე, ავგუსტინე გვასწავლის: „ღმერთი კეთილს ასრულებს ჩვენს გარეშე, მაგრამ როცა ჩვენ გვინდა და ისე, რომ რეალურად ვასრულებთ სიკეთის ნებას, ის მუშაობს ჩვენთან“ (Die Schrift Willen demfreien 28.5). მიუხედავად იმისა, რომ ორივე შემთხვევაში მადლი შეუდარებლად მოქმედებს, განსაკუთრებით პირველში, როცა ჩვენში სიკეთის სურვილს აჩენს ჩვენს გარეშე, ის ყოველთვის მოქმედებს ჩვენი რაციონალური არსების შესაბამისად, ან ადამიანის ცხოვრების კანონების შესაბამისად. მაშასადამე, მისი გავლენა, განხორციელებული ასე მარტივად, ბუნებრივად და შეუმჩნევლად, არასოდეს პასუხობს გრძნობებში ძალადობით; ღვთაებრივი ნება, რომელიც ჯერ არ მოელის ადამიანის ნებას და შემდეგ მიდის მასთან ერთად, მისთვის შეუმჩნევლად ხდება, თითქოს, მისი პირადი ნება. ამგვარად, უპირობო მადლი არათუ არ თრგუნავს ადამიანის თავისუფლებას, არამედ რამდენადაც ადამიანის ნება ღვთიური ნებით არის გამსჭვალული, რამდენადაც მისი მოქმედებები ღვთიური ნებიდან გამომდინარეობს, ის იმდენად თავისუფალია: წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი ცოდვის მონა იქნებოდა და მისი ნება (არბიტრიუმი), როგორც მხოლოდ ბოროტების არჩევა, არ იქნებოდა თავისუფალი. ასე რომ, თავისუფალი ნება შენახულია ავგუსტინეს წინასწარმეტყველების დოქტრინაში და მადლი დაუძლეველი რჩება (Opus imperfect. 1, 94). ამ რთული კითხვის გადაწყვეტამ უზრუნველყო სხვა კითხვის გაგების გასაღები, რომელიც ასე ჩამოყალიბდა: „თავისუფალი ნების შეწირვა მადლის სასარგებლოდ, ავგუსტინე, უპირობო მადლის სახელით, განა ის არ ქადაგებს ბრმა ბედს? ეს კითხვა პელაგიელ ეპისკოპოსებს დაუსვეს და დაგმეს, რომ ღმერთი მადლის განაწილებისას მიკერძოებულია. ამ საყვედურზე ავგუსტინე პასუხობს: „მათ, ვინც ბედს ცნობს არა იმდენად საქმეებში და მოვლენებში, არამედ ჩვენს ნებაშიც, სურს ჩვენი ნება ვარსკვლავებსა და ზეციურ სხეულებზე ექსკლუზიურად იყოს დამოკიდებული: მაგრამ ღვთის მადლი აღემატება არა მხოლოდ ვარსკვლავებს, არამედ თავად ანგელოზებსაც; ის აკონტროლებს მთელი ცისა და დედამიწის ბედს. გარდა ამისა, ფატალისტები, როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი, ყველაფერს ქმნიან ბედისწერიდან, უბედური შემთხვევებიდან: მაგრამ ღმერთი, ზოგის წინასწარგანწირვით განადგურებამდე, ზოგის გადარჩენისკენ, არ მოქმედებს შემთხვევით, არამედ მისი მარადიული და მაღალი რჩევის თანახმად, სამართლიანობისა და სიკეთის შესახებ. დაბოლოს, აჩვენა, თუ როგორი ნაჩქარევი და თავხედურია მტრების მიერ ჭეშმარიტების ღმერთისადმი მიკერძოებულობის შეურაცხყოფა, ავგუსტინე მიუთითებს იაკობისა და ესავს ღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრულ ბედზე: მისი აზრით, უფროსი ძმის წინასწარგანზრახვა იყო უმცროსის მონა, ღვთის მიერ ჯერ კიდევ მათ დაბადებამდე, სანამ მათ არ შეეძლოთ სიკეთის ან ბოროტების გაკეთება. მათი დამსახურებები მომავალში, მაგრამ მხოლოდ წყალობის (სიყვარულის) მიმართ იაკობის მიმართ და სამართლიანობა (სიძულვილი), ესავის მიმართ (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). შემდგომი კითხვები, რომლებიც სხვადასხვა მხრიდან იყო შემოთავაზებული, ასეთი იყო: თუ ყველა ადამიანი, ბუნებით, ერთნაირ ურთიერთობაშია ღვთაებრივ ჭეშმარიტებასთან და წყალობასთან, მაშინ რატომ ავლენს ღმერთი თავის წყალობას ზოგიერთში, ხოლო ჭეშმარიტებას ზოგში და არის თუ არა წინასწარგანსაზღვრული სამართლიანი რისხვის ჭურჭელთან მიმართებაში? ავგუსტინე უარს ამბობს ამ ორი კითხვიდან პირველზე პასუხის გაცემაზე და თავმდაბლად აღიარებს, რომ მას უნდა დაეყრდნოს როგორც ღვთიური ჭეშმარიტების, ისე ღვთის გზების შეუსწავლელობის პატივისცემით აღიარებას. ცალ-ცალკე ინდივიდებთან მიმართებაში, განაგრძობს ის, რომ ღმერთის წინასწარგანსაზღვრა აშკარად გაუგებარია. ღვთისმოსავი მშობლების შვილები, რომლებიც ნათლობის გარეშე იღუპებიან, არ იღებენ ცათა სასუფეველს: პირიქით, ბოროტი მშობლების შვილები აღწევენ მას. ადამიანები, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში დგანან ხსნის გზაზე, სამოთხის შესასვლელთან, სიკვდილამდე, მოღალატე განდგომილები ხდებიან: სხვები, პირიქით, ცხოვრების უმეტესი ნაწილი უნამუსოდ გაატარეს, სიცოცხლის ბოლო საათებში ღმერთს მიმართავენ და იღებენ ნეტარებას. მოციქული მოღალატის სიკვდილით კვდება; ქურდი კი მართალი კაცის სიკვდილით კვდება. ღვთის მართლმსაჯულების მიხედვით, ჩვენ ყველანი საუკუნო სასჯელი უნდა დავემორჩილოთ: შეიძლება თუ არა მათ, ვინც მადლის ნაცვლად, მიიღო უფლება (სასჯელი) შეუწყნარებლობას უჩივლოს? და ვის შეუძლია დაიმსახუროს, მოითხოვოს შეწყალება? მადლი არ იქნებოდა მადლი, თუ დაიმსახურა. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). ეს სამართლიანობა მთელი თავისი სიცხადით გვევლინება მსოფლიო სირცხვილის დროს, უკანასკნელი განკითხვისას: იქ არ იკითხავთ დამსახურებას, არამედ იპოვით მხოლოდ იმას, რაც სასჯელის ღირსია. თქვენ ითხოვთ მტკიცებულებას, მაგრამ მე ვკანკალებ საიდუმლოების უფსკრულის წინაშე, თქვენ ეძებთ საფუძველს, მაგრამ მე მინდა დავიჯერო - ჩემს წინაშე დგას წინასწარგანსაზღვრული ღრმა, უსაზღვრო, ოკეანევით“ (Die praedestinatin, f. 422). თითქოს აგრძელებდა წინა კითხვის განვითარებას, ნახევრად პელაგიურმა პარიამ დაუსვა შემდეგი კონკრეტული კითხვები: სამართლიანად მოქმედებს თუ არა წინასწარგანზრახვა, როცა ბევრს ართმევს ამ ცხოვრებიდან არა მაშინ, როცა ისინი მადლსა და ხსნაში არიან, არამედ როცა ადამიანური სისუსტის გამო ჩამოვარდებიან მისგან, ან როცა განადგურებას სდებენ: მრავალი თაობა და ხალხი, ვინც არასოდეს სმენია ასეთი ამბები და ახალგაზრდები, რომლებიც არ სმენიათ და ბევრს არ გაუგიათ ეს ამბავი სალმის შესახებ. შვილების მადლის დაპირებები? თავად გამომგონებლები ცდილობდნენ ამ კითხვების გადაჭრას: „ღმერთმა ბევრს არ მიანიჭა მადლი მთლიანად და არც კი იპოვა ისინი თავისი არჩევის წყალობით, რადგან მან კარგად იწინასწარმეტყველა, რომ ისინი ან წინააღმდეგობას გაუწევდნენ მადლს, ან საერთოდ უარყოფდნენ მას; და ამიტომ ერთ დღეს განსჯის მათ არა მხოლოდ იმის გამო, რაც გააკეთეს, არამედ იმასაც, რასაც გააკეთებდნენ, თუ დიდხანს ეცოცხლათ. ავგუსტინე, თანხმდება, რომ ღმერთი თავისკენ უხმობს ადამიანს ამ ცხოვრებიდან მისთვის საუკეთესო მომენტში, თუმცა ხშირად ჩვენ ვერ გავიგებთ რისგან შედგება ეს საუკეთესო, აღნიშნავს, თუმცა, მოციქულის სიტყვებით, ყველას განიკითხება მომავალ ცხოვრებაში მხოლოდ იმის გამო, რაც მან გააკეთა სხეულთან. და არა იმისთვის, თუ რას გააკეთებდა, სიცოცხლე რომ გაეხანგრძლივებინა (მოციქულს არ აქვს ბოლო სიტყვები), შემდეგ კი ასწავლის, რომ მართალია ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტაა რჩეული, მაგრამ არც ისე ცოტა, როგორც თავიდან ჩანს; მას სურს რაც შეიძლება ფართოდ გაიგოს საღვთო არჩევის ეგრეთ წოდებული პარტიკულარიზმი. ის ავრცელებს ჩვეულ პოზიციას, რომ ღვთაებრივ არჩევნებში მონაწილეობა მინიჭებულია როგორც წარსულის, ისე აღთქმული მესიის რწმენისთვის იმ გაბედული ვარაუდით, რომ აღთქმის სფეროში წარმართებს შორის არსებობდა ღმერთის სასუფეველი და იყო მისი მარადიული განზრახვის მრავალი რჩეული. თუ, ისტორიის მიხედვით, აბრაამის დროს, სხვა ერებს შორის იყვნენ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისმცემლები, რომლებიც დიდად ადიდებდნენ თავიანთ სამართლიანობას (მაგ. ავსტრიის იობი), მაშინ რატომ არ შეიძლება იყვნენ ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისმცემლები სხვა ხალხებს შორის ამ და სხვა დროს? ქრისტე ყოველთვის ქადაგებდა ყველა ისტორიულ ხალხში, ღიად თუ ფარულად, როგორც ღმერთს სურდა იმდროინდელი სულის შესაბამისად. უფრო მეტიც, ძველი აღთქმის რელიგიის მხსნელი ძალა, რომლის მეშვეობითაც მადლი მოუწოდებდა ყველა დროისა და ხალხის ხალხს, არ იყო საკმარისი მათთვის, ვინც ამის ღირსი იყო. და ბოლოს, ვისაც ხსნის სახარება ვერ ექადაგა ამ ცხოვრებაში, ის იქადაგება მომავალ ცხოვრებაში. ჩვენ გაოცებულები ვართ გონების ძალით და მრავალი წარმართი რიტორიკოსის, პოეტის, ფილოსოფოსის სიტყვით და მით უმეტეს იმ ნათელი, მაღალზნეობრივი იდეებით, რომლებიც ანათებენ მითებისა და გამოსახულების მდიდრულ ფარდებს და ზოგჯერ ამაღლებული ზნეობის ჰარმონიულ სისტემებში ყალიბდებიან. ჩვენ დიდ პატივს ვცემთ ანტიკურ მრავალი დიდებული კაცის, სწავლული პოლიტიკოსისა და კერძო პირის ცხოვრების წესს. რელიგიური შეცდომების მიუხედავად, უფრო მეტ ქმნილებას ემსახურებიან, ვიდრე შემოქმედს, მათი ცხოვრება მრავალი სათნოების მაგალითს წარმოადგენს: თავშეკავება, ზომიერება, თვითდათვალიერება, უბიწოება, სამართლიანობა, სიტყვის ერთგულება, უანგარო ოჯახი და პატრიოტული სიყვარული, რაც ჩვენი ზნეობის პატივი და შემკული იქნება. განა ეს მართალი წარმართები, ღვთის მართალ ხალხთან ერთად, არ გაათავისუფლეს მაცხოვარმა ჯოჯოხეთისაგან, როდესაც ის იქ ჩამოვიდა იქ ხსნის ქადაგებით და განა ისინი არ დაიჭირეს მის მიერ არჩეულთა შორის, წინასწარგანწირულთა შორის? შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ მათ მსგავსად, ყველა, ვინც კვდება და მოკვდება, არ აქვს ფიზიკური შესაძლებლობა აქ მოისმინოს ღვთის სასუფევლის სახარება - იქნება ეს ბავშვები, მოზრდილები, მთელი თაობები და ერები - მოისმენს მას სხვა ცხოვრებაში იმავე ქრისტეს მაცხოვრისგან, რომელიც ერთხელ ქადაგებდა ჯოჯოხეთში, და თუ ისინი განზრახული არიან იყვნენ რჩეულთა მიტევებისა და მიტევების. ბ) ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმატური პუნქტები, რომლებიც ავსებდნენ ავგუსტინეს წინასწარგანწყობის სისტემას. მორალურთაგან საკმარისია ერთი-ორი აღვნიშნო. ადრუმეთელმა ბერებმა ავგუსტინეს მიანიშნეს პრაქტიკული დასკვნა, რომელიც გამოიტანეს მისი სწავლებიდან, რომ ცოდვილებს არ შეუძლიათ შეურაცხყოფა მიაყენონ ცოდვილებს, რადგან ისინი არ არიან ცოდვილები, თუ ისინი არ მიეკუთვნებიან რჩეულებს, რომ მათ არ სჭირდებათ არც შეგონება და არც დასჯა, არამედ ბევრი ლოცვა მათთვის, რომ დოქტრინა უპირობო წინასწარგანზრახვის შესახებ, უპირობო წინასწარგანზრახვის მოძღვრებას მისცემს. თავდაჯერებულობა, ცოდვისადმი მიდრეკილება. ამ, ისევე როგორც მრავალი სხვა წინააღმდეგობის უარყოფა არც ისე ძლიერია: რადგან მთელი ლოგიკური თანმიმდევრობით ისინი მოჰყვა მის სწავლებას; მათზე უარის თქმისთვის საჭირო იყო უარი ეთქვათ იმ საძირკველზე, რომელზეც ისინი ეყრდნობოდნენ - უარი ეთქვათ ბევრ ექსტრემალურ ტენდენციაზე. ახლა წამოჭრილ წინააღმდეგობებზე უარის თქმის მიზნით, ავგუსტინეს შეეძლო მხოლოდ შემდეგი უპასუხა: განა იგივეს თქმა არ შეიძლება ღვთაებრივი წინასწარმეტყველების შესახებ? და - მან მიუთითა მაგალითები, თუ როგორ გაიმეორა ერთმა დაშლილმა ბერმა საკუთარ თავზე: "რაც არ უნდა ვიყო ახლა, მაგრამ დროთა განმავლობაში, მიუხედავად ყველაფრისა, ბედი მიბიძგებს ვიყო ის, რაც ღმერთმა განჭვრიტა" ან: რამდენმა, იმ დარწმუნებით, რომ ღმერთმა, ყოველგვარ თხოვნამდე, იცის ჩვენი საჭიროებები, არ ილოცოს ან ილოცოს ღმერთს გულმოდგინედ! ნუთუ ასეთი ადამიანების გულისთვის სიმართლეს უნდა გავჩუმდეთ და არ წავახალისოთ კეთილი საქმეებისკენ? რა თქმა უნდა, ჩვენი შეგონებები, სასჯელები და ლოცვები უშედეგო იქნება, თუ ღვთის მადლი არ გააფრთხილებს მოძღვრებს, მაგრამ ვინ უარყოს, რომ აშკარად დაკარგული, რომელსაც ჩვენ მოვუწოდებთ, წინასწარ არის განწირული ხსნისთვის და რომ ჩვენ დანიშნულნი ვართ მისი მოქცევის იარაღად? პირიქით, სიყვარულის სულისკვეთებით ყოველთვის უნდა ვივარაუდოთ ეს და ყველაფერი გავაკეთოთ, დანარჩენი კი ღმერთს მივატოვოთ. გონივრული თვინიერებით უნდა ჩავუნერგოთ რწმენა მათ, ვინც სწამს ქრისტეს, რომ ისინი წინასწარ განწირულნი არიან მის რჩეულ ხალხად, მაგრამ რადგან ვერავინ შეძლებს ცდუნებით სავსე მიწიერი ცხოვრების დასრულებამდე დარწმუნებული იყოს მარადიულ ცხოვრებაში, მაშინ ყველამ უნდა სთხოვოს ღმერთს მუდმივობის, ანუ სრულყოფილების ძღვენი და ამგვარად იშრომოს თავისი ხსნა სიხარულითა და კანკალით. იმავდროულად, ვისაც არ სწამს წინასწარგანზრახვის, ვინც საკუთარ თავში და საკუთარ თავზე თვლის, რომ ჰქონდეს მუდმივობის ნიჭი, მას ამპარტავნებაში არ სურს ლოცვა და ღმერთს მინდობა. მაგრამ რატომ არ უნდა იყოს ყველა, თუნდაც სასოწარკვეთილი ცოდვილი, უფრო მეტად ენდობოდეს ღვთის აღთქმის უცვლელობას, ვიდრე საკუთარ სისუსტეს? თქვენ ამბობთ: „ღვთის ნება ჩემთვის უცნობია“, მაგრამ არის თუ არა თქვენთვის ცნობილი თქვენი ნება თქვენთვის? შეგიძლიათ წინასწარ განსაზღვროთ თქვენი ბედი? მაგრამ რადგან ორივე უცნობია შენთვის, რატომ არ ენდობი შენს რწმენას, სიყვარულს და იმედს მას, ვინც შენზე შეუდარებლად ძლიერი, ერთგული და ძლიერია? დაბოლოს, დაუძახებელთა გასამხნევებლად და ნუგეშისთვის უნდა ითქვას, რომ ჩვენ უნდა ვილოცოთ და ვევედროთ მათთვის, რათა ისინიც გახდნენ მადლის თანაზიარი, რადგან ღმერთს, რომელიც აღასრულებს ყველაფერს, რაც მან განჭვრიტა, უნდა, რომ ვილოცოთ ჩვენი მტრებისთვის, რათა ისინი შეიწყალონ ჩვენი ლოცვებით, და რათა ჩვენ და მათ, ვინც არ გვსურს, სარწმუნოება არ იყოს. მათ სურთ ხსნა“ (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. აქ არის ავგუსტინეს მოძღვრების უმთავრესი ნაწილები წინასწარგანზრახვის შესახებ. ეს არის მისი განვითარების ძირითადი გზები, როგორც ორგანული, სასიცოცხლო, ხანგრძლივ პოლემიკურ საქმიანობაში გამავალი, რადგან მისი წარმოშობის დასაწყისი მწერლის საკუთარ პიროვნებასა და ცხოვრებაში ცოცხალი და სასიცოცხლოა. რატომ არის სწავლების ეს ცოცხალი კავშირი ავტორის ცხოვრებასა და მოღვაწეობასთან მნიშვნელოვანი და სასწავლო? ცნობილია, რომ ნეტარმა ავგუსტინემ, ბუნებით დაჯილდოებულმა გონებისა და გულის იშვიათი ნიჭით და არისტოტელეს თხზულებათა დახმარებით, განავითარა ღრმა სისტემური გაგება საკუთარ თავში და პლატონის ნაწარმოებებზე, განავითარა საჭირო და ამაღლებული გრძნობა თავის უკვდავ დოქტრინაში წინასწარ განსაზღვრის შესახებ ნაწილობრივ გამოვრიცხავთ 12 წიგნს „აღსარება“, ღრმად აღბეჭდილი ორივე ეს თვისება, იშვიათად შერწყმული ერთ ადამიანში, ანუ ღრმა სქოლასტიური მიზეზი და ცოცხალი, ცეცხლოვანი და სათუთი გრძნობა. მთელ სისტემაში, განსაკუთრებით მასთან დაკავშირებული პირადი საკითხების გამჟღავნებაში, ჩვენ დავინახეთ, თუ რამდენად რთულია თვალყური ადევნოთ აზრების ყველა დახვეწილ კომბინაციას, დახვეწილი გონების აზრების მზაკვრულ კონსტრუქციებს; ვერასდროს ვერაფერს იტყვი მისი დასკვნების სისწორის საწინააღმდეგოდ, თუ მხოლოდ მათი დასაწყისია სწორი. იმდენად მკაცრია მისი დასკვნები, ასეთია მისი ფილოსოფიური გონების სიძლიერე! რაც შეეხება გრძნობებს, აღსარებაში, რომელიც საფუძვლად დაედო წინასწარ განსაზღვრულ სწავლებას, და თავად სწავლებაში, ჩვენ დავინახეთ, რა სიყვარულით, მადლიერების, თავმდაბლობისა და პატივმოყვარეობის ცეცხლოვანი გრძნობებით გადმოიღვარა ღმერთის წინაშე: ყოველ სიტყვაში ის სუნთქავს გულწრფელ, ღრმა ღვთისმოსაობას, ყველგან საუბრობს გულის ენით. მაგრამ ამ მაღალ სათნოებასთან ერთად შეუძლებელი იყო არ შეემჩნია ნაკლოვანებები: ამაოდ ვეძებდით მასში მეცნიერულობისა და ორიგინალურობის თეოლოგიურ საფუძვლიანობას - სამაგიეროდ ფილოსოფიურ ორიგინალურობასა და ჭკუას ვიპოვით; ამაოდ ეძებს ამაღლებულ, ღრმა იდეებს - მათ ანაცვლებს ლოგიკური სიმკაცრე; არც კი ვისაუბროთ ჩვენთვის ცნობილ, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით უარყოფილ უკიდურესობებზე და გაზვიადებებზე. და - ყველა ეს უპირატესობა და უარყოფითი მხარე აიხსნება ცოცხალი ორგანული კავშირით სწავლებასა და მწერლის ცხოვრებასა და მოღვაწეობას შორის. იგი წარმოადგენდა გადასვლას ანტიკური ფილოსოფიიდან ახალზე; მაგრამ ეს არ იყო იმდენად მისი ფილოსოფიური განათლება, რამდენადაც მისი ცხოვრება და ღრმა ინტროსპექცია, რამაც იგი ფილოსოფოსად აქცია. სხვათა შორის, ის ცნობილია, როგორც ღრმა ფსიქოლოგი, მაგრამ ის ფსიქოლოგია არა ვარჯიშით, არამედ ინტროსპექტივით და გამოცდილებით: მთელი მისი ცხოვრება, როგორც ვიღაცამ თქვა, ცოცხალი ფსიქოლოგიაა. როგორც დამოუკიდებელი ფილოსოფოსი, მიჩვეული იყო საუკეთესო ფილოსოფიური სისტემების კრიტიკას: სკეპტიკოსები, ნეოპლატონისტები და ა.შ., რომელსაც უყვარდა ყველაფრის გამოცდა თავისი პირადი მოსაზრებებით, საკუთარი გამოცდილებითა და ცხოვრებით, ის ასევე თავისუფლად ეპყრობოდა ქრისტიანულ დოგმას: იგი მზად იყო გადაექცია იგი ფილოსოფიურ სისტემად და, თუ არა დაწერდა პრინციპებს, აანალიზებდა მათ. საკუთარი გამოცდილი ცხოვრება. მისი აზრით, თითოეული დოგმა იყო ჩამოყალიბებული, როგორც ფილოსოფიური სისტემა, რელიგიური რწმენა იყო განსახიერებული დიალექტიკურ სტრუქტურაში, ყველაზე იდუმალი რწმენა იყო შემოსილი ლირიკული შთაგონების და მეტაფიზიკური მისტიკის მშვენიერი ფორმით, რომლის ჰარმონიული მდგომარეობა მხოლოდ მასშია შესაძლებელი. მისთვის დამახასიათებელი ვნებითა და ენთუზიაზმით უყვარდა ამ ფილოსოფიური ჰარმონიის დანერგვა უკვე ჩამოყალიბებულ დოგმებში. მეტიც, მას ასეთი ხასიათი უნდა მიენიჭებინა წინასწარგანწყობის ახალ, თითქმის ხელშეუხებელ დოგმას. და მართლაც, მისი სწავლება უპირობო წინასწარგანზრახვის შესახებ, რომელიც თრგუნავს და, ასე ვთქვათ, ბუნდავს პიროვნების პიროვნებას, სრულად შეესაბამება მის მიერ პირადი გამოცდილების საფუძველზე შემუშავებულ მეტაფიზიკურ თეორიას, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ იგი უყურებდა ყველაფერს, რაც არსებობს, როგორც ერთიან მეტაფიზიკურ მთლიანობას, რომელშიც პიროვნება ექვემდებარება მთელ კანონს, ემორჩილება კონკრეტულ ფენომენს. ეს სწავლება, როგორც ფილოსოფიური ნაშრომი, თავის დროზე სრულყოფილების იდეალი იყო: ტყუილად არ ეთმობა მას ასეთი საპატიო ადგილი ფილოსოფიის ისტორიებში. ასე ესმოდა მაშინდელი საუკეთესო განათლებული საზოგადოება. ვინაიდან იგი თავის მთავარ მეტაფიზიკურ თეორიასთან ერთად პასუხობდა სასიცოცხლო მეცნიერულ საჭიროებებს და მეცნიერებს შთააგონებდა დამოუკიდებელი ქრისტიანული ფილოსოფიის შექმნის მხიარული იმედით, რომელსაც ჩაუყარა მყარი საფუძველი და თვითონ მთელი თავისი საიდუმლოებით სუნთქავდა სიცოცხლით, საიდანაც ძირითადად იყო აღებული. ავგუსტინეს უკვე ცნობილი სახელი. მაგრამ, ყველა ფილოსოფიური თეორიის საერთო ბედის თანახმად, მან გამოიწვია ეჭვებისა და დაპირისპირების ქარიშხალი და ჩავარდა გარდაუვალ შეცდომებსა და გაზვიადებებში. რა თქმა უნდა, ამ ნაკლოვანებებს მკაცრად არავინ მოექცევა: მით უმეტეს, რომ ეს არის ახალი გამოცდილება, დამოუკიდებელი ფილოსოფიის შექმნის პირველი მორცხვი მცდელობები და ისინი გამოისყიდულია ესეს მაღალი მოტივებითა და მიზნებით. მათ წარმოადგინეს და წარმოადგინეს ბრძნული გაკვეთილი მომავლისთვის: მათ აჩვენეს, რომ ყველაზე ძლიერი ნიჭისთვისაც კი ფილოსოფია და ცხოვრება ძალიან მოლიპულ ნიადაგს წარმოადგენს მათზე თეოლოგიური მეცნიერების ასაშენებლად, რომ ამ უკანასკნელს შეუძლია და უნდა გამოიყენოს ისინი დამხმარეებად, მაგრამ არა როგორც ლიდერად, რომ მას აქვს განსაკუთრებული კრიტერიუმი და ჭეშმარიტების წყარო, რომელიც ქრისტიანული დოგმატიკისთვის, ზოგადად, ძალიან არაგონივრულია. კეთილგანწყობილი, სასიცოცხლო და უხვად პრაქტიკული. ეს არის წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინის მნიშვნელოვანი და დამრიგებლური მნიშვნელობა, რომელიც განისაზღვრება მისი მჭიდრო კავშირით როგორც მწერლის საკუთარ ცხოვრებასთან, მისი გონებისა და ხასიათის პიროვნულ მახასიათებლებთან და თანამედროვე სამეცნიერო საქმიანობის მოთხოვნებთან. ამ სწავლებას, როგორც არაერთხელ აღვნიშნეთ, აქვს ღრმა სასიცოცხლო საფუძველი მწერლის პირად ცხოვრებაში, ეს არის მისი გულწრფელი ღრმა ღვთისმოსაობის ნაყოფი, ეს, ასე ვთქვათ, აღიარებაა - მისი ღვთისმოსაობის ეს ცოცხალი ძეგლი, ეს არის სადიდებელი სიმღერა ღვთიური მისი შესანიშნავი მოწოდებისთვის. ყველა ეს თვისება, ღირსეული ჭეშმარიტი სამაგალითო ქრისტიანისთვის, წარმოადგენს სწავლების საუკეთესო ასპექტებს, მის ნამდვილ გაფორმებას და მათში მდგომარეობს იმ ხიბლის საიდუმლოება, რომელიც მან შექმნა თანამედროვე და შორეულ თაობებზე. მაგრამ ეს ყველაფერი მისი ორატორული უპირატესობაა; დოგმატური და ლოგიკური თვალსაზრისით, ესეც მისი სისუსტეებია, რადგან გრძნობისადმი გატაცებისგან, იმის მიღმა, რაც სათანადო იყო, მისი შეცდომები და გაზვიადებები წარმოიშვა. აქ იმალება ახალი, მნიშვნელოვანი გაკვეთილი, ჯერ ერთი, რომ დოგმატური სწავლება არ უნდა იყოს გრძნობის შედეგი, თუნდაც ყველაზე ღვთისმოსავი და მგზნებარე, არც დასკვნა უნდა იყოს ცხოვრებაში რაიმე მნიშვნელოვანი ზნეობრივი მოვლენიდან, მაგრამ მისი გამოცხადებისას მას შეუძლია და უნდა იყოს გამსჭვალული გრძნობით, იყოს მისი წყარო და შთამაგონებელი და საფუძველი მორალური დასკვნებისა: მსგავსი შთაბეჭდილება ღვთისმოსავ გულებზე და მისი უნებლიე უკიდურესობების თავიდან ასაცილებლად. განსაკუთრებით მისი კათოლიკე და პროტესტანტი თაყვანისმცემლები კარგი იქნებოდა ისარგებლონ ამ სასარგებლო გაკვეთილით, რათა გაათბონ მშრალი, დამღუპველი დოგმატიზმი ცოცხალი ღვთისმოსავი გრძნობით. მათ შეუძლიათ წაიკითხონ საკუთარი თავისთვის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი გაკვეთილი და გაფრთხილება მის ღრმად განცდილ და სასიცოცხლო სწავლებაში. ამ მიუკერძოებელ და ინსტრუქციულ დასკვნას განსაკუთრებული სარგებლით გამოიყენებდნენ შუა საუკუნეების და თანამედროვე (რაციონალისტი) მოაზროვნეები, რომლებიც შესაძლებლად მიაჩნიათ გონიერებიდან დაამტკიცონ ყოველი იდუმალი დოგმა. ამ თემის გაანალიზების წყაროები და დამხმარე საშუალებები იყო: Libri confessionum Augustini (პირველი 12 წიგნი), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann და ნაწილობრივ სტატიები: ცხოვრება და მოღვაწეობა ნეტარი. ავგუსტინე (კიევი 1855) მღვდლის პელაგიანიზმი. პ. ლებედევა (Orthodox Review 1866. ტ. II და III. ჩვენ არ ვახსენებთ მის თავდაპირველ შეხედულებას წინასწარგანზრახვის შესახებ, რომელიც მან მალე და სამუდამოდ მიატოვა როგორც არასრულყოფილი, მაგრამ რომელიც, თუმცა, ბევრად უფრო ახლოს იყო მართლმადიდებლებთან. ეს შეხედულება ადამიანის ნებას მიაწერდა გადარჩენის საკითხში არა ფორმალური, არამედ აქტიური ფაქტორის მნიშვნელობას, უდავო დამოუკიდებლობისა და თვითაქტიურობის ათვისებითა და მადლის გამოვლენით: „ყველაფერი ღვთისგანაა, ამასობაში, არ შეიძლება ითქვას, რომ გვძინავს, არაფერს ვაკეთებთ, არაფერს გვსურს: ჩვენი ნების გარეშე, ღმერთის ჭეშმარიტება19,8 176, 193).…………. ამ პასუხში ავგუსტინე ჩივის სიკეთისადმი ადამიანური ბუნების დაღუპვაზე და სიმეონ ღმერთის მიმღების, ნათანაელის, პეტრეს, გალილეის კანაში ქორწილში დამსწრე მოწაფეების და მრავალი სხვა რწმენის მშვენიერი მოწოდების მაგალითები ადასტურებს, რომ რწმენა ადამიანებში მხოლოდ ყოვლისშემძლე მადლით არის წარმოქმნილი. „რჩეულებში“, განაგრძობს ავგუსტინე, ის მოქმედებს დაუძლევლად, თუმცა მათი რაციონალური არსების შესაბამისად, ისე, რომ მათ არ შეუძლიათ დაემორჩილონ მას. ის სხვებს დამსახურებულ კორუფციას უტოვებს“. (Bindemann-ის მიმოხილვა Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). ზოგიერთი ისტორიკოსის ნდობის საფუძველს ვერ ვპოულობთ, თითქოს ავგუსტინეს დოქტრინა წინასწარგანზრახვის შესახებ თავის წარმოშობას და მიმართულებას მხოლოდ პელაგიანიზმის პოლემიკას ემსახურება, თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ თავის მხრივ, ავგუსტინეს სწავლებამ მის ოპონენტს მრავალი უკიდურესობა და გაზვიადება გამოიწვია: ისინი აღელვებდნენ, აწუხებდნენ და ერთმანეთს უიმედო მდგომარეობაში აყენებდნენ; მაგრამ ორივე მათგანი მტკიცედ ეყრდნობოდა საკუთარ ცხოვრებას მათი სწავლების ძირითად ჰეტეროგენულ პრინციპებში. მთელი შეცდომა აქ ის იყო, რომ ადამიანის დაცემულ მდგომარეობაში, ისევე როგორც დაცემული სულების მდგომარეობაში, ის აღიარებს უდანაშაულო მდგომარეობის სრულიად საპირისპიროს: მას არ სურს აღიაროს, რომ ადამიანის დაზიანებულ მდგომარეობაში, სიკეთის შესაძლებლობა, როგორც ღმერთის მსგავსი ბუნების სრულყოფილების ნარჩენი, უფრო ცოცხალი და ძლიერია, ვიდრე ცოცხალი და ძლიერია ბოროტების შესაძლებლობა. ბუნებასთან. საინტერესოა ავგუსტინეს მიერ აქ მოცემული ანალოგია. თუ წყალი მაღლა, კლდოვან ადგილებზე ჩამოდის, ის გვერდით იფრქვევა მათ გაუსწრებლად; თუ ის დაბალ, ღრმა ადგილებში იღვრება, მაშინ ეს ყველაფერი მიედინება და დგას მათში: ამაყები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ გადარჩებიან მადლის გარეშე (ქვა ესვრიან პელაგინუსს), ეს ციცაბო კლდეებია, რაც არ უნდა დაეღვარა მათზე მაცოცხლებელი მადლის ნაკადები, ყოველთვის მშრალი რჩებიან, ტენიანობის გარეშე, ღმრთის გარეშე თავმდაბალნი. დაბლა ნაყოფიერი ხეობები, რომლებიც უხვად ივსება ცის სიმაღლიდან მათზე ჩამოსული ცოცხალი წყლით. (სერმო 30).