L'enseignement du bienheureux Augustin sur la prédestination en relation avec les circonstances de sa vie et de sa mort

L'enseignement d'Augustin sur la prédestination, qui a constitué une époque dans la théologie occidentale du Ve siècle, et les questions indissociables qui en découlent : sur le péché originel, la grâce et sa relation avec la liberté humaine, concernaient également l'essence du christianisme, tout comme les questions qui ont occupé l'Église au cours des quatre premiers siècles sur la Trinité des Personnes, leurs relations mutuelles et sur la Personne de l'Homme-Dieu. Après ces dernières questions concernant les Mystères du Divin, les premières espèces de questions relatives à l'état de l'homme dans le christianisme étaient les plus naturelles, les plus régulières, les plus vitales ; et c'est pourquoi ils ont également occupé l'Église à leur époque, tout comme les questions concernant la Trinité, le Dieu-Homme, etc. Disons plus. La doctrine augustinienne de la prédestination, qui constituait le but ultime de nos questions, était importante non seulement pour son époque, mais aussi pour toutes les époques ultérieures et pour le présent. Il constitue le début historique de tous les phénomènes remarquables dans le domaine de la dogmatique occidentale. Elle a eu une énorme influence non seulement sur la théologie catholique, mais aussi sur la théologie protestante, non seulement sur l’époque médiévale, mais aussi sur l’époque moderne. Des théologiens luthériens et réformés des sectes et des nuances les plus diverses ont tenté de se placer sous sa bannière, chacun essayant de l'expliquer en sa faveur et de justifier son enseignement par cette bannière (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 s.). Il tire sa signification de tous les temps de son lien avec la grande activité, la vie et la personnalité de l'écrivain. Le pélagianisme, dans la lutte contre laquelle il s'est révélé dans un système des plus détaillés (si l'on peut utiliser ce nom pour désigner tous ses particularités et détails), trouve encore aujourd'hui autant de sympathie et d'adeptes pour lui-même comme aucune autre hérésie. Le pélagianisme, avec son élévation - jusqu'à la déification - de la nature humaine, vit encore dans les croyances des sociniens, dans les convictions des théologiens rationalistes et des réalistes scientifiques laïcs, qui enseignent et agissent au nom du même principe anthropologique qu'ils déifient, et qui le mettent en œuvre dans toutes les sciences à la suite de Feuerbach. En outre, la vie même du Bienheureux, de laquelle ont été retirés les traits essentiels de notre enseignement, une vie pleine de grandes expériences multi-éducatives, riches en événements naturels et surnaturels, révélant en elle-même un processus mental inépuisable pour la science, a toujours suscité et suscite un profond intérêt. Et la rare richesse de la personnalité, qui reflétait toute la nature humaine avec ses immenses perfections et ses crimes horribles ? En étudiant cette grande personnalité, on peut étudier l’ensemble de la nature humaine. Et la doctrine même de la prédestination a toujours été et présente un vif intérêt pour tous ceux qui tiennent au salut. Chacun peut espérer y trouver la réponse à son éternelle destinée mystérieuse, l'indication s'il est prédestiné au salut ou à la destruction, et de quelle manière la Providence le conduit au but ultime de son existence. Nous ne disons pas s'il trouvera ici des réponses à ses questions chères, mais il est en droit de les attendre de cet enseignement et de cette autorité prometteurs. L'importance de l'enseignement lui-même, la vie multi-éducative qui en a constitué la base, l'histoire glorieuse de l'activité ou de la lutte contre une hérésie si remarquable, qui l'a aidé à se développer en un système global, et enfin le caractère important de l'influence que son origine historique a eu sur l'esprit même de l'enseignement - tout nous oblige à accorder une attention particulière à la fois à l'enseignement lui-même et à son origine historique 1 . Au nom d'Augustin, nous avons l'habitude de relier le concept de la prédestination inconditionnelle de Dieu, comme un trait caractéristique de son activité d'auteur, qui destinait au salut certains, pour ainsi dire, aimés par la miséricorde, sans aucun mérite, et condamnait d'autres, rejetés par sa bonté, malgré tous leurs efforts pour le bien, toujours en vain, à la destruction 2 . Il ne pouvait parvenir à une telle conception qu’à la condition de reconnaître la nature humaine comme complètement incapable de bien, dans laquelle tout ce qu’elle contient de bon est un don de la seule grâce de Dieu ; mais pour découvrir pourquoi elle était si impuissante à faire le bien et pourquoi la condamnation pesait sur elle, il devait reconnaître sa responsabilité dans le péché héréditaire d’autrui et, qui plus est, qui tuait en elle toute capacité de bien. Le péché originel est donc le maillon principal sur lequel repose toute la chaîne de ce système. Laissant pour le moment la divulgation complète de ses principales dispositions, nous en exposerons ici les principaux points généraux afin de voir lesquels de ces points ont été inspirés par sa propre expérience de vie, qui ont été provoqués par ses activités bien connues, ou par la lutte contre le pélagianisme. Ce sont les points généraux. 1) Par la chute (lapsus) puis par le déclin (labes) de la nature humaine chez notre géniteur, la capacité innée de ne pas pécher et de ne pas mourir - au lieu de se transformer en impossibilité de pécher et de mourir - s'est transformée en impossibilité de ne pas pécher et de ne pas mourir (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Avec la nature, toutes ses propriétés ont été transmises aux descendants d'Adam : avec la captivité interne, avec l'esclavage éternel de notre chair et de nos passions, la liberté et l'indépendance de la volonté, ainsi que toute capacité non seulement pour une bonne action, mais aussi pour un bon désir, sont perdues. Elle a conservé la capacité de ce qu'on appelle la vertu civique (virtus civilis). 3) Seul Dieu pouvait sauver une personne devenue morte pour le bien. Mais pour que chacun puisse assimiler le salut apporté du ciel, cela nécessite l'influence intérieure la plus profonde de la grâce divine sur lui : anticipatoire (le prédisposant à la conscience du besoin de salut, de repentance et de foi gratia praeparans), agissant (par la foi et l'amour le conduisant à la communion avec le Christ - gratia operans), favorisant (l'aidant à réussir constamment dans la sainteté - gratia cooperans et lui faisant le don de la permanence donum perseverantiae). Mais puisque la grâce sous toutes ses formes est donnée à une personne sans aucun de ses mérites, sans aucune aide de sa part dans le début et la continuation du salut, et puisque d'autre part nous voyons que tous les hommes ne sont pas sauvés, cela ne se produit pas en raison de leur persistance, mais uniquement par prédestination inconditionnelle, selon laquelle Dieu ne choisit qu'une petite partie des masses condamnées (massae perditionis) pour la manifestation de sa miséricorde sur elle, et la majorité les abandonne à leur sort, pour la révélation. de Sa vérité sur eux. Celui qui a été illuminé par la grâce est involontairement, irrésistiblement attiré vers le salut (gratia irresistibilis), tandis que celui qui est rejeté ne peut jamais le recevoir. 4) Ces points principaux ont ensuite été rejoints par la résolution des questions de savoir si la grâce ne détruit pas la liberté chez les élus, pourquoi il y a plus de vases de colère que de vases de miséricorde, si le destin inexorable n'est pas prêché sous le nom de grâce irrésistible, si cet enseignement ne dispose pas les uns à l'arrogance et au péché, et les autres à l'amertume et au désespoir, etc. répondu par la propre vie d’Augustin ; elles ne pourraient être provoquées que par une réaction extérieure : on peut dire que les traits généraux essentiels (esquissant les points 2 et B de l'enseignement énoncé) pourraient être radiés de sa vie. La formule principale de l'enseignement d'Augustin - selon laquelle, étant donné la dépravation générale et complète de la nature humaine, seuls sont sauvés ceux qui y sont irrésistiblement attirés par la grâce de Dieu - lui a été inspirée, d'une part, par la conscience de son péché incommensurable, et d'autre part, par un sentiment de révérence et de gratitude les plus profondes devant Dieu pour sa merveilleuse vocation. Entièrement imprégné de sentiments d'humilité, de respect et de gratitude devant les merveilleuses voies de son appel surnaturel au salut, profondément convaincu que cette méthode d'appel est la meilleure et la plus parfaite tant pour la plus grande gloire de Dieu que pour l'humble salut de l'homme, Augustin pense que tous les hommes, comme lui, sont appelés au salut uniquement par la volonté de la Toute bonne Providence, indépendamment de leur volonté pécheresse, sans se douter que son expérience personnelle et la méthode d'appel ne peuvent pas être la mesure et la norme pour chacun. Laissant de côté pour l'instant la question de savoir pourquoi cet enseignement a été si fortement influencé par toutes les caractéristiques personnelles de sa vie et de son caractère, pourquoi il a accepté son expérience personnelle et sa méthode d'appel comme universelles, nous devrions, semble-t-il, révéler le point principal sur lequel repose tout l'enseignement, c'est-à-dire si dans toute sa vie - principalement avant sa conversion - il a vu une chaîne sans fin d'erreurs, de faiblesses et de chutes et a reconnu le bien qu'il n'a trouvé en lui que le don de la grâce, et s'il a cru si fortement à la vigilance vigilante de Providence et grâce sur lui, dans la direction constante et irrésistible de tous les chemins de sa vie vers le salut. La meilleure réponse à cela nous sera donnée par sa propre confession, mais qui 1) et nous retracerons comment, à travers toute sa vie, passe la conscience de son péché sans limites et de sa totale impuissance pour le bien, et en même temps la conviction de son irrésistible attirance vers le salut par la puissance de la grâce. Il trouve sa soi-disant enfance innocente pleine d'iniquités et de péchés : « De telles actions, dit-il, n'étaient-elles pas réprobatrices et innocentes, comme exiger quelque chose de nuisible avec des larmes, se mettre en colère et s'énerver contre ses aînés et ses parents pour ne pas avoir écouté les caprices des enfants, les gratter et les mordre, essayer de leur faire du mal pour ne pas répondre à des exigences nuisibles et pleurer pour se punir de cela ? Mais son regard respectueux, qui voit dans tous les sentiers de la Providence, voit que « et le bébé, si tôt et si éloigné de Dieu, sa bonté paternelle le cherche, le veille, le nourrit avec la douceur et la joie du lait maternel, et que même lorsqu'il était bébé, selon la loi de la nature, prédéterminée par Elle, la même bonté paternelle l'a préservé et nourri, comme son propre enfant, qu'elle lui a donné à ressentir, de sorte qu'il n'a pas exigé cette nourriture plus qu'elle n'a donné. lui, et Elle a donné à ceux qui le nourrissaient le désir de lui donner ce qu'Elle leur a donné de l'abondance de Ses bontés. Mon bien, comme tout bien, est reconnu par une âme reconnaissante et dévouée à Dieu, bien qu'il m'ait été transmis par elles, mais il est venu de Toi et a été accompli par Toi ; De Toi, mon Dieu, tout mon salut vient. (1 Liber, cap. 7). Dans sa vie d'adolescent, parfois dans des circonstances et des aventures apparemment insignifiantes, il voit encore plus clairement au-dessus de lui une main forte et un muscle grand, qui le conduisent, à son insu, vers ses nobles objectifs. Il fut envoyé à l'école, se donnant pour règle d'obéir aux instructions de ses aînés et d'apprendre les sciences qui lui assureraient éventuellement une position heureuse dans la société. Mais il n'écoutait aucune instruction, il étudiait par contrainte, il aimait les jeux, il aimait les victoires arrogantes dans les compétitions, il irritait son imagination avec des histoires fictives, il recherchait des spectacles, des grands jeux. Il était souvent puni pour cela en le fouettant. Ses parents et ses aînés, même s'ils ne lui voulaient pas de mal, se moquaient de lui lorsqu'il était puni. Tout cela a extrêmement tué la nature ardente et impressionnable et a laissé en elle les sentiments les plus difficiles. Brisé et déprimé, il entendit, apparemment par hasard, parler par certaines personnes d'un certain grand Être qui, sans apparaître à nos sens, nous écoute et nous aide. Le garçon le saisit de toute son âme, lui demande aide, intercession et refuge contre ses malheurs et, en l'invoquant, surmonte toutes les difficultés de l'enseignement et est sauvé de toute adversité. Dans toutes ces aventures et événements, il professe les voies du Très-Haut : « Toi, en qui même les cheveux de nos têtes sont comptés, tu as tourné les erreurs et les erreurs de ceux qui m'ont forcé à étudier et n'avaient en tête qu'une seule satisfaction vers les désirs insatiables de richesse et de gloire, en ma faveur, et mon aversion pour l'apprentissage, la désobéissance et la désobéissance - selon ta loi immuable, que tout désordre répond à sa punition correspondante - Toi, Il m'a chargé de punition. et m'a donné une juste récompense. Moi, un petit garçon et un si grand pécheur, avant de te chercher, tu me cherchais déjà, m'appelais, me harcelais et m'attirais à toi, m'attirant à travers des personnes rencontrées par hasard, ces tes messagers et par une protection visible dans mes travaux et mes peines de jeunesse : Toi, Dieu, tu es la lumière de mon cœur, la nourriture spirituelle de mon âme, la force vivifiante de mon esprit (1 Liber cap. 8-13). En lui rendant visite avec une maladie (un durcissement de l'estomac, dont il a failli mourir), il voit un nouvel appel merveilleux à Dieu. Dès qu’il a commencé à demander le baptême avec foi et repentance, il a soudainement récupéré : « Dieu, mon tuteur et guérisseur, s’est exclamé l’homme guéri, m’a guéri afin que je puisse vivre pour Lui. » Mais le baptême, en raison de diverses circonstances involontaires, fut ajourné : comme s'il fallait que ses péchés se multiplient, pour que la grâce abonde en eux. (1 LibéT, p. 14). De retour à sa vie scolaire, Augustin se plaint amèrement que des professeurs déraisonnables, qui l'ont longtemps maintenu concentré sur Homère et d'autres exemples d'éloquence, avec leurs histoires indignes sur les actes immoraux des dieux, ont corrompu sa jeune moralité, qu'avec des éloges immodérés pour toute différence dans l'apprentissage et les jeux, ils ont irrité au-delà de toute mesure son orgueil et son envie, qu'en général, par la volonté des gens, il a été placé au-dessus de l'abîme de la méchanceté... Mais La bonté paternelle du haut du ciel veillait sur lui, le veillait : lui pardonnait les plaisirs pécheurs de ces vaines activités et, si possible, détournait ses yeux de la vanité, produisant au plus profond de son âme langueur et ruine, confusion et confusion, et l'excitant à rechercher la vérité et la justice, tout ce qui est sublime et gracieux, non dans les créatures, mais en Elle-même. C'est du moins ce qu'il a cru plus tard, mais lorsqu'il s'est converti, il n'a pas su remercier Dieu pour ces miséricordes. Tout est bon dans son éducation, par exemple, qu'« il avait une bonne mémoire, qu'il savait maintenir la grâce dans son discours, qu'il trouvait du plaisir dans l'amitié, qu'il ne tolérait pas l'aliénation, l'ignorance - il reconnaissait tout comme les dons d'un esclave, que Dieu a abondamment multiplié et perfectionné en lui, sa douceur, sa gloire et son espérance » (Liber 1 p. 15-20). Commençant à revenir sur sa vie de jeunesse, ces deux années qu'il a passées dans la maison de ses parents, après avoir quitté l'école, il voit avec horreur comment une tempête de passions (principalement charnelles) a surgi en lui, a assombri toute son âme, l'a emportée « le long des rapides de la luxure » dans l'abîme des vices. Sa famille et ses voisins, à l’exception de sa mère, ne se sont pas donné la peine de le sortir de ce gouffre. Le Seigneur seul, avec sa sévérité et sa miséricorde, ne l'a pas abandonné : « il a dissous tous les plaisirs criminels de sa jeunesse avec des reproches amers et des contrariétés inexplicables, et a ainsi forcé une âme très rebelle à rechercher des plaisirs impeccables et nulle part, comme en Lui, n'est la Source de toutes les joies et joies, et ainsi lui, déchiré en morceaux et dispersé en parties, Il s'est uni en un seul. (Liber 2 pp.1-3). Il ressentait également la puissance irrésistible d’attraction et de salut de Dieu dans l’influence de sa pieuse mère sur lui. « Ses exhortations bienveillantes à la chasteté, à la douceur, etc. "De qui étaient ces paroles, Seigneur, a crié Augustin, sinon ta voix, même si pendant longtemps je n'ai pas remarqué et compris cela, même si ses suggestions et ses conseils m'ont semblé comme une faiblesse féminine." (Liber 2, p. 4). De plus, après avoir été retiré de la maison parentale, l'impénétrable Providence lui permet une série de chutes, qui ont commencé avec le fait qu'il a commencé à voler avec ses camarades, ne volant pas par pauvreté, pas par extrême, mais seulement pour le bien de ce qui n'est pas autorisé, afin de trouver du plaisir dans le vol le plus audacieux, dans la communauté mutuelle et l'approbation des participants au crime. Et, Dieu sait, avoue Augustin, comment tout cela aurait fini si le Père céleste n'avait pas eu pitié, n'avait pas eu pitié de ce fils prodigue et ne l'avait pas protégé des nombreux crimes de son complice ! Quoi qu’il en soit, dans un climat de camaraderie sombre, le jeune Augustin était une personne relativement brillante qui lui cachait ses qualités : au plus profond de son âme, il était accablé par elle et, attiré par une puissance d’en haut, luttait pour une paix tranquille et une vie sereine (Liber 2, pp. 4-10). Les 9 prochaines années sont une période turbulente de toutes sortes de passions et d’illusions mentales. La volupté, la passion des spectacles théâtraux, l'arrogance et autres passions, qui faisaient rage auparavant dans son âme, ne connaissaient plus ni nombre, ni mesure, ni degré. Sa moralité tombait d'autant plus bas que son niveau d'éducation était élevé, plus il acquérait d'informations (à l'âge de 20 ans, il possédait une connaissance approfondie de tous les libéralibus artibus), plus il en faisait un mauvais usage dans la vie, plus il s'éloignait de la vérité. Il évitait astucieusement la source de la vérité, la Parole de Dieu : sans en comprendre le contenu intérieur, il la considérait comme trop simple, positive et même grossière, et lui préférait incomparablement l'élégant et éloquent Hortensius (l'œuvre perdue de Cicéron). Mais Cicéron ne satisfit pas sa curiosité, même s'il attira en lui un irrésistible désir de sagesse : il cherchait une sagesse plus raffinée qui lui promettrait des miracles. Une terrible lutte de pensées et de sentiments surgit en lui : l'esprit exigeait la connaissance, le cœur cherchait la paix de la foi. Dans cette lutte brûlante, il s'engouffre dans la secte manichéenne. Avec ses sacrements imaginaires, son vilain mélange de philosophie païenne avec les enseignements de l'Évangile (ses absurdités sur l'origine du monde à partir de deux principes, sur la corporéité de Dieu et des anges, sur la nature illusoire de la chair et de la souffrance du Sauveur, sur l'origine de l'Ancien Testament à partir d'un principe mauvais, les lois morales des coutumes populaires) et ses charmantes séductions pour l'esprit et la sensualité, cette secte a complété ses erreurs mentales et ses échecs moraux : il a lui-même admis que pour son âme le les fables des païens étaient cent fois moins nuisibles que les inventions des Manichéens (III Liber, cap. 3-6). Mais plus il s'enfonçait, plus l'Ineffable Miséricorde restait éveillée sur lui. Elle dissolvait ses plaisirs destructeurs et passionnés avec une bile amère et salvatrice et le réprimandait avec ses justes châtiments, bien que ces châtiments, dans sa propre conscience, ne signifiaient rien en comparaison de ses graves crimes. " Elle lui apprit à enseigner naïvement des tours verbaux (dans les écoles de grammaire et de rhétorique qu'il ouvrit à Carthage, puis à Tagaste) et à former de bons élèves dans le bon sens. Elle le protégea des vils sortilèges de quelque devin, qui lui promettait, par le patronage d'esprits favorables (daemonia), de lui apporter la victoire dans les concours publics de lecture et de chant. Elle envoya sur elle deux signes miraculeux de sa vigilance et de sa protection. 1) La mère pleure sa chute si amèrement que ses larmes coulent à flots et arrosent le sol à chaque lieu de sa prière, « implorant jour et nuit sa conversion ». Et ainsi, dans un rêve subtil, un ange lui apparaît et lui dit que « son fils sera avec elle, et là où elle est, il sera là », et elle a déjà interrompu toute communication avec son fils sectaire, mangeant et buvant différemment avec lui. 2) Un saint évêque, infecté dans sa jeunesse par le manichéisme et, après une attention particulière... étudiant la secte, étant naturellement en retard, à la fois par sa propre expérience et par l'inspiration d'en haut, dit à sa mère lorsqu'elle le suppliait en larmes de ramener son fils mourant à la raison : "Laissez-le pour l'instant, - avec le temps, il verra lui-même la grossièreté de son illusion, qu'il rejettera, et la vulgarité de la méchanceté, dont il laissera derrière lui ; De plus, il ne se peut pas que l'enfant de tant de larmes meure." On pourrait penser que la Providence, qui a si miraculeusement préparé sa conversion, l'a délibérément laissé errer dans les ténèbres des superstitions et des passions, afin, à travers une expérience difficile, de lui donner le sentiment vif qu'il n'y a de vérité et de paix nulle part ailleurs que dans la Source de la vérité et de la droiture, pour ensuite l'y lier d'autant plus fortement. Lui-même en était conscient dans la sombre langueur de son âme lorsqu'il reprit ses esprits pour la première fois. Il admet donc que les beaux écrits de Cicéron ne le satisfaisaient pas parce qu’il n’y trouvait pas le nom le plus doux de Jésus, qu’il recevait avec le lait de sa mère (Lib. III, pp. 7-12). Ainsi, même à travers les ténèbres de l'illusion, la lumière de la plus haute vérité brillait pour lui et forçait l'âme avide à se précipiter vers lui, à le chercher, même s'il ne se laissait pas soudainement trouver. Maintenant, le Seigneur envoie des élus comme hérauts spéciaux du salut qui lui est préparé. Une connaissance étroite à Carthage d'un homme tel que le médecin expérimenté et âgé Vindician, qui devint pour lui l'ami et l'interlocuteur de sa famille, était pour lui une affaire de providence particulière : "en la personne de ce vieil homme, le guérisseur de l'âme et du corps lui rendit visite et daignait guérir son âme de diverses erreurs de l'astrologie, auxquelles il se livrait avec passion (Lib. IV p. 3). A Tagaste, la Providence l'a réuni avec une sorte d'ami (lequel, pas dit un seul auteur de biographie), et après leur vie amicale d'un an, la suppression des années de l'ami, l'honorant avant la mort du saint baptême. La mort soudaine et la conversion inattendue d'un ami ont eu un effet extraordinaire sur Augustin. Considérant son ami « la moitié la plus chère de son âme, croyant que leurs âmes constituaient pour ainsi dire une âme dans deux corps », Augustin souffrit pendant plusieurs semaines, soupira, gémit, versa des larmes ; J'ai couru longtemps avec une âme tourmentée et tourmentée, ne trouvant la paix nulle part ni dans rien, ni dans les spectacles, ni dans les divertissements, ni dans les activités. La patrie elle-même est devenue pour lui un fardeau et la maison de son père un malheur, car tout ici lui rappelait son ami perdu. Pour échapper à l'ombre de son ami qui le poursuivait, il se retira de Tagaste pour Carthage. Malgré toute la tendresse et l'impressionnabilité de l'âme, un chagrin aussi inconsolable pour un ami avec qui il ne connaissait qu'un an n'était pas un phénomène tout à fait naturel : « c'était un désir inexplicable non pas tant de perdre quelqu'un qui lui tenait à cœur, mais de s'éloigner de Celui qui n'est jamais perdu et qui demeure éternellement, c'était un appel spécial d'une âme ardente à Celui en qui toute sa bonté et son bonheur : je sais, cria-t-il du fond d'un chagrin douloureux. âme, qu'il a dû se tourner vers Toi pour obtenir guérison et soulagement, Seigneur, je sais, mais je n'ose pas, j'ai peur ! Mais Toi, qui poursuis ceux qui fuient Toi, Dieu de vengeance et Source de miséricorde, qui nous tournes vers Toi par des voies incompréhensibles, Toi, par ce coup douloureux qui asséché mon cœur et mes os, tu m'as réprimandé et tu m'as ramené à Toi » (Liber IV pp. 4-7). Mais le temps et la compagnie d’amis ont guéri ce chagrin. Il se consacre entièrement aux universitaires et à l'enseignement. Particulièrement captivé par le rhéteur Gierius, afin de recevoir une réponse approbatrice du célèbre rhéteur, il lui présenta son essai « sur le beau et le décent ». Comme il l'admet lui-même, ce fut une expérience pitoyable d'illusions de jeunesse : le beau et le décent étaient définis et construits pour lui selon les modèles du monde sensoriel. Emportée par tous les vents, son âme, accablée d'orgueil, tourbillonnait ici et là, comme un son flottant dans l'air, et la lumière était bloquée pour elle par un nuage, et elle ne voyait pas la vérité. Néanmoins, la direction de la Providence salvatrice était trop tangible pour elle : "Tu as allumé ma lampe, ô Seigneur, s'écria-t-il en se souvenant de cette fois, Toi, mon Dieu, as éclairé mes ténèbres ! Ma capacité et mon habileté, sans trop de difficulté ni même de guidage, à tout comprendre si rapidement : dans les sciences libres de l'éloquence et de la philosophie, dans les arts de la musique et de la poésie et dans les mesures mathématiques, et cette capacité de transmettre rapidement et clairement toutes les connaissances aux autres, et toutes mes connaissances viennent de Toi, mon Dieu ! Ma compréhension et ma perspicacité sont Tes dons, bien que Je ne Te les ai pas sacrifiés, mais je me suis retiré avec eux dans un pays lointain afin de dilapider Ta richesse selon des caprices et des désirs dissolus » (Lib. IV, pp. 14-16). La pensée instructive et toute-puissante de Dieu commence peu à peu à dissiper les ténèbres de l’erreur et, ce qui est le plus surprenant, à travers ceux-là mêmes qui l’obscurcissent. Cela lui a donné la capacité de voir à travers tous les mensonges et l’ignorance cachés derrière le luxueux ensemble de mots dans les enseignements du très loué Faustus, l’évêque manichéen. Cela lui inspira que dans les inventions incohérentes et ignorantes de toute la secte manichéenne, il n'y avait rien d'indépendant, semblable aux enseignements des philosophes réfléchis, et ainsi il recula dans son âme devant la secte, bien qu'il n'ait clairement pas rompu ses liens avec elle : "Tu m'as guidé les voies impénétrables de Ta Providence et tu as finalement tourné mon regard vers mes illusions absurdes, les mettant devant moi pour que je les déteste. Tu m'as facilité la tâche pour en sortir. réseaux. Qui d’autre pourrait me donner le salut, à part Ta main droite, qui crée ce que Tu as créé (Liber. V, capita 1-7). Augustin voit et glorifie toute la profondeur des chemins cachés et les bonnes intentions paternelles du Seigneur à son égard dans le fait qu'il a décidé, à tout prix, de déménager et de quitter Carthage pour Rome. En effet, avantages et honneurs ; ce que ses amis lui promettaient à Rome ne l'intéressait pas. Le mécontentement à l'égard des étudiants carthaginois (bien que très volontaires, qui faisaient effrontément irruption dans l'école pendant les cours et, comme des impétueux et frénétiques, y créaient le chaos en toute impunité), et l'espoir d'introduire une discipline plus stricte dans l'école romaine étaient des motifs trop insignifiants pour quitter Carthage, où elle était si grande et si célèbre. Et que signifiait cette fuite secrète de sa mère bien-aimée, qui pleurait, mourait, le poursuivait, gardait son navire toute la nuit pour empêcher son départ - cette attirance incontrôlable, incompréhensible pour lui vers un lieu étranger, vers des gens extraterrestres ? Il l'explique lui-même en disant : « Toi, Seigneur. mon refuge et ma participation au pays des vivants, avec un tel changement de situation, signifiaient mon salut spirituel : c'est pour cela que tu m'as repoussé de Carthage et que tu m'as attiré à Rome ; Pour corriger mes voies, tu as profité de la variabilité de mes pensées et de mes actions avec un secret qui m'était incompréhensible, et tu l'as fait par l'intermédiaire de gens qui m'appelaient à autre chose, qui ne pensaient qu'à la vanité terrestre" (lib. V p. 8). Cependant, peu après son arrivée à Rome, il tomba malade et "était déjà en route vers ses ancêtres, emportant avec lui tout son mal". La pieuse mère ne savait rien de tout cela, mais se contentait de prier et de pleurer pour lui au loin : et voici, « le Tout-Puissant, qui ne l'a jamais abandonné et a toujours fait ce qui aurait dû être selon l'ordre prédéterminé de sa prédestination. je l’ai entendue et j’ai eu pitié de lui » : il s’est soudainement rétabli. Cette seconde guérison miraculeuse de ses maux ne guérit pas son âme pécheresse, alors que dans les plans de la Providence elle aurait dû le préparer à une meilleure vie spirituelle. A Rome, il fit de nouveau la connaissance des Manichéens et vécut même avec l'un de ces élus (électi) saints vides et trompeurs. Et puis les doutes des philosophes sceptiques ont commencé à tourmenter son âme. Le scepticisme extrême dans lequel il tomba si vite eût porté un coup mortel à l'âme accablée, si la Providence ne l'avait sauvée. Cette fois, il a choisi le philosophe platonicien comme moyen de salut, qui lui a servi de transition des idées sensuelles grossières du manichéisme à une manière de penser plus spirituelle et sublime, de la prédominance de l'imagination à la prédominance de la raison, de la croyance en deux principes opposés au concept de la Source Unique de vie et de sagesse. Selon Augustin lui-même, « la philosophie platonicienne, selon la dispensation de Dieu, a allumé en lui un feu merveilleux et l’a placé aux portes de l’église » (Lib. V p. 9 et 10 : contra Academ. Lib. 2 p. 5). Pour compléter son appel salvateur, la Providence l'appelle de Rome à Milan, au glorieux poste de professeur d'éloquence à la cour de l'empereur Valentinien, signifiant qu'à travers cette haute nomination, arrangée par la médiation des Manichéens, il désapprendra à jamais sa relation avec les Manichéens. "A l'Ange primat de l'Église médiale, saint Mgr Ambroise a reçu l'ordre de l'Esprit de Dieu de l'introduire dans le sein de l'Église, et comme c'est merveilleux et sage ! Touché par la gentillesse et la bonne volonté de l'homme de Dieu, ravi de son talent oratoire, Augustin n'a d'abord prêté attention qu'à la douceur et à l'agrément du discours d'Ambroise, et non au sujet et au contenu, mais avec les mots, peu à peu la vérité elle-même a pénétré dans l'âme, de sorte qu'ils se rapprochent de plus en plus de la vérité et du salut, et décident finalement de rester catéchumènes dans l'Église orthodoxe : « Vous m'avez conduit à lui sans ma conscience ; il parle de son éclaireur et mentor du salut, pour qu'ils me conduisent vers Toi en conscience : ses lèvres éloquentes m'ont donné Ta nourriture spirituelle, Ta boisson spirituelle, Ton huile de joie » (Lib. V, pp. 13 et 14). A cette époque, alors que commençait sa renaissance spirituelle, sa mère vint le voir à Mediolan, et ce n'est pas par hasard qu'elle arriva. Dans un rêve ou, mieux encore, une vision prophétique, le Seigneur l'a fortifiée dans l'intention de ce voyage, qui était depuis longtemps dans ses pensées et ses désirs, lui prédisant une terrible tempête en mer et sa délivrance miraculeuse ainsi que celle de tous ses compagnons. – N’ayant trouvé son fils ni manichéen ni chrétien (devenu catéchumène, il hésita longtemps dans ses convictions et frôla l’indifférence), sa mère versa pour lui les larmes et les prières les plus amères. Remarquable est sa prière, confiant la conversion de son fils aux seules bonnes et miraculeuses bonnes intentions pour lui : « les arts », crie-t-elle à Dieu, et au fils de cette veuve (Augustin) : jeune homme ! Je te dis : Lève-toi, afin que lui aussi revienne à la vie dans son âme, et que Tu le donnes à sa mère, puisque Tu as promis de me le donner vivant et entier (Lib. VI, p. 1). Aidé par les prières de sainte sa mère, et même avant ces prières, après s'être tenu à l'intérieur de la clôture de l'église, après beaucoup de tourments et de langueurs à la recherche de la vérité, il lui suffisait de s'approcher de la source d'eau vive, de la parole de Dieu, et d'en boire. Mais cette démarche fut retardée par ses maux moraux qui, avant leur guérison définitive, s'embrasèrent avec la flamme la plus violente et la plus persistante. « Plus fort qu'avant », avoue-t-il, la soif d'honneurs, d'avantages temporaires et le désir de mariage commençaient à me tourmenter ; mais Toi, Seigneur, tu t'es moqué de mes exigences d'honneur et de profit, et tu as été d'autant plus miséricordieux envers moi que tu m'as moins permis d'y trouver du contentement. Comme mon âme était pauvre et blessée ! Mais Tu lui as fait ressentir la douleur brûlante, pour qu'elle, laissant tout, se tourne vers Toi, Celui, le plus doux de tous, sans Qui tout ne serait rien. Il est remarquable que ces saints sentiments parlaient de son âme lorsqu'il allait faire un discours à l'empereur, plein de fausses louanges, et lorsqu'il aperçut sur la route un mendiant, qu'après diverses questions, il trouva beaucoup plus honnête et plus heureux que lui (Lib. VI, p. 6, 11, 14). Surtout, ses passions charnelles l’éloignaient du salut qui lui était préparé. Pour les freiner, sa mère l'a fiancé à une fille, et l'épouse illégitime l'a quitté, le laissant avec son fils, qui vivait avec lui. Mais comme la fiancée avait deux ans avant d'atteindre la majorité, une passion débridée l'a lié à une autre femme indécente. Mais une chose merveilleuse ! Lorsque « le feu des passions brûlait, sa conscience le tourmentait et son âme, comme il le dit lui-même, était pourrie, froide et désespérément malade » : l'image d'une mort subite et d'un jugement étrange, comme un fantôme, se dressa soudain devant lui et ne s'éloigna pas de lui une minute, le terrifiant et refroidissant les accès de passions : « Louange à toi, gloire à toi, source de bontés ! Moi, avec mes passions destructrices, je suis devenu de plus en plus vil, et toi, avec Tes menaces persistantes, il se rapprochait de plus en plus de moi, et Ta main droite était déjà prête à m'arracher de la fange des abominations et à me laver » (Lib. VI, pp. 15 et 16). La grâce invoquante a agi de manière si irrésistible. La présence de Dieu dans le cœur d'Augustin lorsqu'elle le plaça aux portes de l'église ! Puisqu'il recherchait une conviction raisonnable dans la foi, la sagesse de Dieu lui permet une fois de plus d'être convaincu par une expérience raisonnable que ni la philosophie païenne, ni même l'enseignement chrétien, sans la puissance interne particulière de Dieu, ne peuvent le conduire au salut. De la philosophie néoplatonicienne, Augustin a acquis des concepts assez purs sur Dieu en tant qu'Esprit Supérieur, Pouvoir et Amour, et en partie sur l'origine du mal dans le monde. Ravi de cette nouvelle acquisition, il constata cependant avec regret que la philosophie ne lui donnait pas la force de freiner les passions, d'apprivoiser les désirs désordonnés, qu'ils combattaient dans son âme d'autant plus puissamment qu'il les considérait vaincus avec l'aide de la science. En approfondissant la philosophie, il n'y voyait que des fantômes de la vérité, qui disparaissaient au moment même où il croyait y voir la vérité elle-même. « Ces gens vaniteux, se souvient-il, ne chantaient que la philosophie et disaient : la vérité, la vérité, mais ne prêchaient que des mensonges. » Passant de la philosophie aux Saintes Écritures et principalement à l'Évangile de Jean et aux Épîtres de Paul, il vit tout l'abîme qui les séparait et les élevait au-dessus de la philosophie. Surtout l'enseignement sur la grâce, dont son âme confuse avait tant soif et dont il n'avait jamais rien entendu dans aucune philosophie, lui révéla la supériorité intangible de la révélation divine sur la philosophie païenne. En même temps, « les vérités de la parole de Dieu pénétrèrent son âme avec une puissance merveilleuse ; il raisonnait, tremblait et se réjouissait ensemble ; les tourments et les gémissements mêmes du cœur qui précédaient cet état, auquel les yeux et les oreilles du Seigneur étaient toujours ouverts, étaient descendus pour que plus grande soit la joie de guérir de ces maux spirituels ». (Lib. VII, p. 7 et 21). Mais, étant tombé sur le chemin de la vérité, est-il devenu fermement sur le chemin du salut ? Loin de là. "Maintenant, il ne pouvait plus s'excuser parce qu'il ne connaissait pas la vérité ; non, il connaissait la vérité, mais, lié à la terre, il refusait de lutter pour Dieu et avait tellement peur de se libérer des obstacles à la vérité et au salut, qu'il fallait craindre les obstacles mêmes." Les gens de conseil et de raison, non sans la volonté de la Providence, qui ont essayé par tous les moyens d'accélérer sa conversion par leurs instructions, nous convainquent plutôt que ni lui ni eux ne pouvaient rien faire sans une vocation miraculeuse particulière. Avec quelle attention il a écouté les convictions simples, pleines d'esprit et de force de Simplicien, un érudit, très expérimenté, qui a servi le Seigneur toute sa vie et rempli du Saint-Esprit ! Combien l'a touché l'exemple donné par Simplicien du rhéteur Victorinus, qui de platonicien est soudainement devenu chrétien. Son âme et son cœur étaient déchirés par le désir de tout laisser au Seigneur, et alors ? " Ce désir accru, comme il l'avoue lui-même, n'était pas plus grand que l'effort d'une personne endormie qui veut se lever, mais s'endort à nouveau, ou l'effort de quelqu'un souffrant du relâchement de tous ses membres, qui veut mais ne peut pas se lever de son lit. Combien de fois a-t-il entendu la voix : " Lève-toi du sommeil et ressuscite des morts et le Christ te sanctifiera ! Et chaque fois, il répondait douloureusement à cette voix : « Laisse tomber, attends un peu » : deux volontés, l'une ancienne et l'autre nouvelle, l'une charnelle et l'autre spirituelle, se disputaient et déchiraient l'âme (Lib. VIII, pp. 1-5). Non moins que Simplicien, un certain Pontintien toucha l'âme sensible d'Augustin avec sa conversation sur les exploits du grand ermite Antoine d'Alexandrie et, en passant, sur la conversion, après avoir lu la vie de ce dernier, de deux amis d'Augustin. Cette conversation mettait Augustin face à lui-même : il voyait la profondeur de ses dégâts, toute l'impureté de son âme, il le voyait, tremblait et ne savait où se cacher ; avec horreur, il s'est arraché les cheveux, s'est frappé la poitrine et le front, a plié les genoux, s'est jeté à terre, tous ses os criaient d'impureté et de désespoir. Et pourquoi est-il si tourmenté ? «Je me souviens», répond-il, comment au début de ma jeunesse je t'ai demandé la pureté, mais j'avais moi-même peur que tu m'entendes bientôt, parce que tu voulais toi-même satisfaire ta convoitise plus que l'apaiser. Douze ans depuis que j'ai (après avoir lu Hortensia) décidé de rechercher la sagesse, méprisant tout bonheur terrestre, et - je n'ai rien fait ! Je me disais constamment : « Maintenant je vais le faire, je vais le faire ! » et avec les mots, je me suis mis au travail, mais encore une fois, le pire des vieux régnait dans mon âme, et plus je me rapprochais du moment où j'avais l'intention de changer de vie. cela m'a d'autant plus fait peur. Les caprices et les passions auxquelles je voulais mettre fin me disaient constamment : est-ce que tu nous quittes vraiment à partir de ce moment pour toujours ? Ils m'ont arrêté par derrière, m'ont pincé et m'ont crié de regarder en arrière. Et avec quels fléaux (motivations) j'ai essayé d'émouvoir et de vaincre mon âme pour qu'elle Te suive ! Mais elle hésitait, refusait, elle avait peur, comme de la mort, de renoncer à ces habitudes qui ne conduisaient qu'à la mort. (Lib VIII, p. 6-11). Or, lorsque, par un extraordinaire ébranlement de l'âme, la main secrète de l'amour du Père a fait tomber l'arrogance de son esprit, adouci sa cruauté, refroidi l'ardeur de ses passions et l'a amené à la conviction complète qu'il n'est pas lui-même capable de vaincre ses habitudes et ses passions, et que les hommes eux-mêmes ne sont pas capables de le tourner vers Dieu, la grâce de Dieu elle-même produit un tournant décisif dans son âme, transformant immédiatement tout son être. Les circonstances au-delà de la nature naturelle de cet appel sont trop bien connues pour être décrites en détail. Nous aborderons les états d'esprit et les détails qui sont importants pour notre objectif particulier. - Ayant rencontré son ami Alipy dans sa maison, il lui exprime la terrible lutte intérieure de son âme, l'exprimant non pas tant par des mots que par un changement extraordinaire du visage, des yeux, de la voix, des tremblements de tout le corps, des sanglots, des larmes. Ne trouvant la paix nulle part, il se rendit, sans savoir pourquoi, avec un ami au jardin. Pendant ce temps, « une terrible tempête éclatait de plus en plus dans son âme, agitait et dispersait ses pensées, les entraînant ici et là ; les soupirs de son cœur étaient comme les rafales d'un tourbillon déchaîné ou les rugissements d'un lion du désert ». Pour ne pas empêcher cette tempête d'éclater dans toute sa force et de « se déverser comme une pluie de larmes », il s'éloigna d'Alypius et se jeta à terre sous un arbre. Désormais, les larmes étaient libres, et maintenant elles coulaient comme de la pluie, comme des ruisseaux. En sanglotant, il s'écria : " Jusqu'à quand, Seigneur, ta colère sera-t-elle contre moi, jusqu'à quand ? Pourquoi pas maintenant, pas maintenant, c'est la fin de ma lubricité " ? Et soudain, il entend une voix qui répète plusieurs fois : « prends-le, lis-le ». Retenir le flot de larmes, regarder autour de lui et s'assurer que c'était la voix de Dieu, lui ordonnant de lire les Saintes Écritures. écritures qui seront révélées, il se rend à l'endroit où était assis Alypius, prend le livre des épîtres qu'il y a laissé auparavant et lit le passage suivant qui lui a été révélé : ne parle pas de bouc et d'ivresse... mais revêts-toi de notre Seigneur Jésus-Christ (Rom. 13 :13). A ces paroles, qui pénétrèrent profondément dans son cœur, la lumière de la foi et de la conviction l'éclaira, et sa conversion fut achevée une fois pour toutes. A partir de ce moment, il changea complètement de style de vie, renonça pour toujours au mariage, aux honneurs, à la richesse et se consacra entièrement au service du Dieu Unique. Dans son zèle pour Dieu et la vérité chrétienne, il décida même de dissoudre son école de rhéteurs : car « on n’y enseignait pas aux jeunes gens la loi du Seigneur, ni la paix, mais de vaines querelles de paroles et d’abus judiciaires ». Et cette merveilleuse révolution inattendue dans la vie, cette tristesse inconsolable pour Dieu, ces prières enflammées pour la conversion et la conversion elle-même n'auraient pu se produire en lui, selon sa propre conscience, que par la grâce toute-puissante : "Tu m'as immédiatement courbé le cou sous ton bon joug et sous ton bon fardeau, Jésus-Christ, mon Sauveur ! Et comme il était doux de mettre fin à toutes les tentations et aux plaisirs pécheurs qui m'avaient enchaîné pendant des décennies ! " Et c’est parce que Toi, le plus doux de tous les plaisirs, le plus brillant de toutes les lumières, le plus haut de tous les honneurs, tu as expulsé ces plaisirs et tu as toi-même habité à leur place » (Lib. VIII, p. 12, lib. 9 p. 1 Parmi les préparations au baptême, qui consistaient en la prière, le jeûne, la lecture des psaumes et les conversations sur la foi et la philosophie (préparations qui duraient environ six mois), Augustin vit une nouvelle expérience de la Providence divine punitive et miséricordieuse. Il tomba malade d'un mal de dents insupportable, au point qu'il ne pouvait plus parler, et à travers une inscription sur une tablette, il demanda à ses amis de prier Dieu pour lui. Dès qu'ils se sont agenouillés, priant pour la guérison du malade, sa maladie est soudainement passée. Et il reconnaît cette guérison comme un don miraculeux de la miséricorde de Dieu : « Tu m'as cruellement tourmenté avec une maladie dentaire, mais tu as aussi miraculeusement eu pitié de moi, et moi, me réjouissant dans la foi, je loue ta miséricorde » (Liber. IX, p. 4). Lors du baptême, de nouveaux ruisseaux abondants d'eau vive (grâce) se déversèrent sur lui. C'est avec quelle douceur il les ressentait en lui-même et nous le racontons avec émotion : "Je ne pouvais alors me lasser de la merveilleuse douceur de penser à la hauteur de Tes conseils en matière de mon salut. Combien de larmes j'ai versées en écoutant les chants d'église qui m'ont tant touché ! " Alors que les chansons et les paroles remplissaient mes oreilles, la vérité s’est déversée dans mon cœur. Dans la connaissance de la vérité, l’âme était purifiée, comme le métal dans un creuset. La vérité s'est déversée dans mon cœur, la vérité a enflammé un sentiment d'amour respectueux, et les larmes ont coulé, et les larmes m'ont été douces, tout mon bonheur était en elles. (Lib. X, p. 6). Augustin attribue à la fois le début de son salut et toute sa continuation à la même grâce de Dieu qui l'a surpris. "Je suis un enfant né de Toi, et Tu es mon père, vivant pour toujours en moi et avec moi. Tu demeures, ô Seigneur, dans ma mémoire, Tu t'es fait un lit dans mon cœur, Tu t'es érigé un sanctuaire ! Accepte le chant et la lamentation de mon humble cœur, comme d'un encensoir parfumé, profite de la puanteur de Ton saint église (Lib. X, p. 15). Tu as crié et brisé ma surdité, Tu as brillé et illuminé ma cécité, tu m'as donné un parfum et je te respire ; j'ai goûté, j'ai faim et j'ai soif de toi (p. 2). Continue, Seigneur, ce que tu as commencé, achève ce que je n'ai pas terminé. Donne-moi ce que tu commandes, commande ce que tu veux » (Lib. X, p. 4). Ayant appris de son amère expérience à quel point on peut tomber rapidement et terriblement et à quel point il est difficile et sans aide d'en haut de se relever, il a suivi avec vigilance tous les mouvements spirituels, s'est condamné sans pitié pour tout désir et pensée impur, a vu le péché en lui dans tout, et à chaque tentative de pécher, il a crié à l'aide de Dieu, en un mot il a vécu, avide constamment de Dieu et de la vie éternelle : « Malheur à moi, Seigneur ! Le bien et le mal, les joies et les peines se battent constamment dans mon âme, et je ne sais pas quel côté sera victorieux. Malheur à moi, Seigneur ! Ce sont mes blessures, et je ne les cache pas : vous êtes médecin et je suis malade, vous êtes miséricordieux et je suis pauvre. – A-t-il été tenté par des convoitises charnelles, dans des rêves, dans des souvenirs ? Il se prosterna devant Dieu en disant : « Ta main n’est-elle pas forte pour guérir tous les maux de mon âme et pour dompter les mouvements désordonnés de mon sommeil ? » L'excitation de la volupté et de la gourmandise s'est-elle glissée en lui ? Il s’écria humblement : « Aie pitié de moi, Seigneur, et détourne de moi tout caprice d’intempérance, car personne ne peut se maîtriser si tu ne le lui donnes. » Les plaisirs innocents de l’ouïe et de la vue l’ont-ils attiré ? Ici aussi, il trembla pour lui-même et s'écria : « Ma Douceur et Ma Beauté ! Que mon oreille ne soit enchantée par aucun chant et aucun son autre que Tes hymnes divins, et qu'elle n'admire aucune beauté autre que celle qui vient de Toi et pour laquelle mon âme soupire jour et nuit. Il avait particulièrement peur des tentations de l'amour de la gloire, de la rumeur humaine et du blasphème : "Ma folie, priait-il, est loin de moi, afin que l'huile des pécheurs ne soit pas une onction pour ma tête. Je ne sais pas à quel point je suis pur de cet ulcère (l'amour de la gloire) et je crains mes inclinations vers ce péché, que Toi seul pèse" (Lib. X pp. 30-37). Il était si strict avec lui-même, si sa dévotion envers Dieu était sans limites ! Il était tout en Dieu, et lui-même n'était grand que dans la poussière devant Dieu, dans tout ce qu'il laissait à Dieu agir, et il restait lui-même, pour ainsi dire, un spectateur respectueux de ce que la grâce accomplissait en lui. Avançant de jour en jour dans la foi et la vertu, et attribuant tout uniquement à la gloire de Dieu, le bienheureux dans sa vie ultérieure, notamment dans sa nomination comme prêtre et évêque, reconnut les ordres de la Volonté Supérieure, qui le conduisirent, contre sa volonté, vers des buts plus élevés. Arrêtons-nous sur ces deux événements marquants de sa vie. Après le baptême et un voyage ultérieur à Rome, lui et plusieurs de ses amis se consacrèrent à la plus stricte solitude près de Carthage, consacrant tout leur temps au jeûne, à la prière et à la lecture des Saintes Écritures. écrire et écrire des livres utiles. Une fois, il viola sa solitude et, à l'appel d'un ami, se rendit chez la voisine Ipponia. Là, il se rend à l'église et arrive juste au moment où Mgr Valéry consultait le peuple sur l'élection d'un digne prêtre. Les regards de tous se tournèrent involontairement vers Augustin. Le peuple - (et tout le monde le connaissait dans sa solitude et affluait de partout vers lui pour obtenir des conseils et des instructions dans la vie spirituelle et mondaine) - l'attira de force vers l'évêque et il fut immédiatement ordonné prêtre (en 391). Dans ce merveilleux entrelacs de circonstances, il était impossible de ne pas reconnaître les actions particulières de la Providence, qui lui destinaient un autre sort supérieur. Après 4 ans (en 395), par la voix commune des évêques et du peuple, il fut installé comme évêque : dans la voix du peuple il reconnaît la voix de Dieu, dans la volonté des hiérarques - la providence du Seigneur ! Et en général, avec son extraordinaire sainteté de vie, avec son zèle ardent pour Sainte. la foi, avec un amour sans limites pour Dieu et le prochain, avec une activité pastorale, missionnaire et prédicatrice infatigable, avec une diligence érudite étonnante et des dons mentaux rares, dont le fruit était une immense variété d'œuvres, il était dans l'histoire de l'Église une telle personne qui a été érigée à des fins extraordinaires, pour être le soutien et la décoration de l'église. Sa lutte inlassable contre les Manichéens, les Donatistes et les Pélagiens, à laquelle toute sa vie fut consacrée depuis sa conversion jusqu'à la mort et qui fut menée avec une énergie et une constance sans précédent, à travers de nombreux entretiens, traités et pétitions personnelles auprès des autorités, la lutte fut toujours victorieuse, de sorte que son nom même fut un orage pour les hérétiques, cette lutte à elle seule l'expose comme le grand élu de la Providence, qui vécut et agissait sous la protection spéciale du ciel. Même la moitié sombre de sa vie, quand il était l'un des fils les plus malheureux de la société romaine, quand il a subi l'influence de toutes les tempêtes de son temps - même ces épisodes sombres de sa vie ont été une œuvre spéciale de la Providence, le préparant étonnamment à être un guérisseur de ces maux et un consolateur dans les malheurs qu'il a vécus sur lui-même : (car lui seul peut sécher nos larmes celui qui pleure avec nos larmes ; ce n'est qu'à la condition de son amère expérience de la chute qu'il a pu lui pour sympathiser et guérir les infirmités et les vices de son temps). Le sentiment de sa haute destinée et de l'heureux accomplissement de cette destinée, sous l'ombre constante de la grâce, ne pouvait que se refléter dans sa vision du destin et de la prédestination de l'homme en général. Sa vie élevée, pleine de paix pleine de grâce, surtout après un terrible pogrom spirituel, lui semblait être un seul miracle de grâce, et ainsi il lui semble que si ses conditions et forces naturelles, si favorables au salut, étaient complètement impuissantes à sa conversion et à son salut, alors chez quiconque est appelé au salut, ce salut s'accomplit exclusivement par la grâce miraculeuse, et chez celui qui ne fonctionne pas, qui est abandonné à ses forces et conditions naturelles, il périt irrévocablement. Après tout ce qu'elle a vécu et ressenti, et qui nous a été transmis de manière si touchante et inimitable par cette âme profondément croyante, reconnaissante et dévouée à Dieu, après de si étonnants signes d'aide et d'intercession célestes, qu'elle voit à chaque étape de sa vie si instructive, du berceau à la tombe, et après des expériences si évidentes de direction céleste constante vers sa conversion et sa perfection morale, il serait beaucoup plus surprenant et contre nature s'il n'en arrivait pas à une vision similaire, ou à une croyance en une prédestination inconditionnelle. Et il est remarquable qu'il soit parvenu à ce point de vue directement après une révision approfondie de sa vie, dont le fruit est bientôt apparu dans son immortelle « Confession », et avant cette analyse de vie, il a adhéré à un autre point de vue que nous connaissons. Les circonstances suivantes montrent à quel point ses premières expériences personnelles ont influencé ses opinions et son mode de vie. Sachant par expérience combien les séductions du monde et notre propre arbitraire sont dangereuses, il a fait du renoncement total une règle de vie indispensable pour lui et son clergé. Il n'accepta dans le clergé que ceux qui renonçaient à leurs biens et à toutes acquisitions personnelles et acceptaient de vivre dans la solitude et le renoncement. Conscient par sa propre expérience combien la volupté, l'habillement et le luxe sont dangereux, il gardait pour lui et pour le clergé la nourriture la plus simple, et n'autorisait aucune décoration ni dans les vêtements ni dans la maison. L'amère expérience des passions charnelles lui inspirait une telle prudence à l'égard du sexe féminin qu'il ne permettait à aucune femme, pas même sa sœur, d'entrer dans sa maison et interdisait strictement au clergé toute communication avec les femmes. Voici des faits clairs sur l'influence irrésistible de l'enfance sur la façon de penser et la vision d'Augustin. 2) Afin de mieux comprendre la dépendance de la doctrine augustinienne de la prédestination aux caractéristiques personnelles de vie et de caractère, il faut garder à l’esprit ce qui suit. Les systèmes en général, comme le dit Ritter, portent l’empreinte plus ou moins vive de la personnalité de leurs auteurs : les caractéristiques personnelles du caractère, des sentiments, des inclinations et des habitudes se reflètent de manière frappante dans leurs théories, orientant leurs recherches vers les sujets prédominants qui conviennent à leurs goûts et à leur humeur, et donnant le ton et l’orientation aux principales vues des théories. En particulier, les gens qui ont étudié en profondeur la nature humaine, qui ont enduré une lutte intense entre la loi de l'esprit et la loi existant dans l'âme, dans un épuisement douloureux dû à cette lutte, sont généralement enclins à se reconnaître comme des esclaves inconditionnels et la grâce qui les a sauvés comme une force irrésistible toute-puissante ; dans la peur et le tremblement pour leur passé désespéré, dans la gratitude et le respect pour leur merveilleux salut, ils ne voient en eux que des faiblesses, des chutes et une impuissance totale pour le bien, et en Dieu la plénitude incommensurable de grâce et de force, déversée sur eux de manière imméritée, sans leur volonté et leur participation. Tels sont les exemples de Tertullien et de Cyprien. Dans le système de grâce et de prédestination d'Augustin, au développement duquel presque toute sa vie fut consacrée après sa conversion, et qui constitue la perle de ses œuvres, s'exprimait son grand esprit, avec toute la richesse de sa vie intérieure. Mais cette vie, comme nous l’avons vu, est un changement continu, d’une part fait de doutes, d’illusions, de trébuchements et de chutes. Ceux qui l'ont conduit à la conscience de sa totale impuissance pour le bien, et de l'autre - des signes de l'aide et de l'intercession célestes, le sauvant de l'abîme au moment où il attendait le moins le salut, et, comme d'une main armée, le sortant de ses iniquités et le plaçant - complètement renouvelé et recréé - au pied de la croix. C'est ainsi qu'il fait d'une expérience personnelle significative la mesure de toute la nature humaine : il attribue à chacun le sentiment dominant de sa propre impuissance dans le bien, il applique à chacun la méthode surnaturelle de son appel, et ainsi se forme la vision principale de son système que si quelqu'un est sauvé, alors - sans aucune complicité personnelle - puisqu'il est incapable d'une telle participation, mais seulement par l'attrait irrésistible de la grâce. Mais toute la question est de savoir pourquoi fonde-t-il son enseignement sur son expérience personnelle et accepte-t-il une expérience individuelle comme universelle ? Il y a bien d’autres raisons à cela. On sait que plus une personne est naturellement douée, plus elle est indépendante dans le travail mental, plus elle est guidée par sa propre expérience de vie : les théories des esprits talentueux acquièrent une autorité pour la société parce qu'elles ne sont ni chimériques, ni rêveuses, mais sont le fruit de leur longue expérience de vie. La personnalité d'Augustin était la plus rare et la plus talentueuse : en elle, comme nous l'avons vu, toute la nature humaine se reflétait avec toutes ses perfections et ses défauts ; en l'étudiant, il étudiait la personne tout entière. C'est pourquoi la plupart de ses vérités, exprimées sur la base de l'expérience personnelle, se sont révélées être des vérités universelles ; c'est dans cette origine pratique et cette justification de ses vérités que réside le secret du charme qu'il a produit sur la postérité moderne et lointaine. Cela signifie que dans ce cas, il pourrait s'appuyer en toute sécurité sur son expérience personnelle, ainsi que sur la norme généralement acceptée de l'expérience humaine universelle. Disons plus : en résolvant une question aussi brûlante que la relation de la grâce avec le libre arbitre de l'homme et sa prédestination au salut ou à la destruction, ne pas s'appuyer sur l'expérience personnelle de sa vie ne serait pas digne d'une si grande personnalité - cela signifierait abandonner ce grand rôle et cette autorité universelle qui, comme le montrent les lettres de Simplician, lui étaient reconnues par la conscience générale de l'Église à cette époque. De plus, la stricte cohérence qu'il observait tant dans la vie que dans la pensée aurait dû le conduire à une confiance totale en son expérience. On sait que ce qu’il a enseigné, il l’a fait, et ce qu’il a fait, il l’a enseigné aux autres : selon la remarque de Huber, il n’a rien enseigné qu’il n’ait expérimenté en lui-même. Il n'a jamais reculé depuis le début une fois accepté et ne s'est pas arrêté par crainte des conclusions extrêmes qui découlaient nécessairement du début accepté. Ainsi, si, grâce à une longue expérience, il parvenait à reconnaître l'impuissance de la nature humaine dans ses aspirations à la sainteté, s'il réalisait une fois pour toutes que seule la grâce toute-puissante lui permet de triompher du mal, alors, avec sa cohérence caractéristique, il ne pourrait jamais s'écarter de ces vues fondamentales, quelles que soient les conclusions extrêmes auxquelles elles aboutissaient, et elles conduisaient naturellement à la reconnaissance de la prédestination inconditionnelle. Cette fois-ci, il dut s'appuyer d'autant plus hardiment sur son expérience personnelle qu'il n'avait devant lui aucune expérience ou théorie directrice. La question qu'il soulevait était complètement nouvelle. Le soi-disant synergisme, sous l'image duquel les Pères orientaux de l'Église représentaient le rapport de la grâce au libre arbitre de l'homme, était assez vague et lui était à peine connu, et le monorgénisme (l'action unique de la grâce), auquel adhéraient les Pères occidentaux, était encore plus déroutant : pour rester sur une base réelle dans une question aussi vitale que notre question, sans entrer dans les rêves de la fantaisie, Augustin devait se laisser guider par son expérience de vie personnelle, d'autant plus que cette expérience était si riche et instructive. leçons. Enfin, cette expérience pouvait lui dicter cet enseignement avec d'autant plus d'assurance qu'elle trouvait confirmation et appui dans la vie sociale contemporaine. À son époque, la vie des chrétiens était loin d’être aussi impeccable qu’au cours des siècles de persécution. Il dit lui-même que beaucoup ne cherchent Jésus que pour qu'il les aide dans les affaires terrestres, que ces crimes qui étaient si rares aux temps apostoliques n'étaient plus considérés comme des péchés, que les vices ont pénétré là où on les attendait le moins, dans le cercle des moines qui n'ont renoncé au monde que par l'habillement et le nom, et pas du tout par les actes. Augustin explique ce déclin de la moralité avant tout par l'appauvrissement de talents extraordinaires et, par conséquent, par l'absence de cet excès de grâce qui attirait irrésistiblement les hommes vers le salut aux temps du martyre. Et les contemporains d’Augustin eux-mêmes, affaiblis en vertu, se plaignaient constamment de l’impuissance de la nature humaine pour le bien et de l’appauvrissement de cette sorte de grâce. Ainsi, la vie sociale contemporaine et la voix de la conscience publique ont soutenu Augustin dans la doctrine que lui a inculquée la vie sur la mort complète de l'homme au bien et à son salut par l'attrait irrésistible de la grâce. Dans ce cas, il a été involontairement encouragé à enseigner en s'inspirant de son expérience personnelle, à enseigner et en même temps à ne pas comprendre correctement cette expérience et à l'accepter comme universelle : l'excès de sentiment qui constituait un trait distinctif de sa vie et de son caractère et, en particulier, sa passion pour le sentiment de respect et de gratitude devant Dieu. Comme l'a noté Pressanza, aucun théologien n'a mis plus de cœur dans son système que le bienheureux Augustin ; La flamme de l’animation ne possédait personne d’autre autant que lui. Mais quelle était la direction de ce sentiment ardent et animé ? Il est reconnu par tous qu'Augustin était le successeur de l'esprit pratique et ardent de Tertullien et appartenait à ces apologistes qui, zélés pour la grandeur de la gloire de Dieu, croyaient que plus la pensée et l'activité humaines sont rétrécies et supprimées, plus elles sont volontairement mises à la disposition de la grâce et de la puissance inconditionnelles de Dieu, plus la gloire de Dieu s'établira. Il ne savait pas vivre sans enthousiasme, se méfier des passe-temps, mais il se livrait entièrement à la vie et au sentiment, et de même que dans la première période de sa vie (avant sa conversion), il aimait passionnément le monde et ses plaisirs, de même, tout au long de sa vie ultérieure, il aimait passionnément Dieu. De ce sentiment ardent, avec une imagination tout aussi ardente, naissent les vues extrêmes sur la grâce et la prédestination : au monde et à lui-même, qui a vécu selon l'esprit du monde, il n'assimile que le mal, le mal incorrigible et insurmontable par ses propres forces, et à Dieu et à la grâce prédéterminant le salut il attribue tout le bien de sa vie et, pour exalter davantage la grâce infiniment aimée et glorifiée, il lui attribue à tel point cette bonté. qu'elle semble accomplir cette bonté en nous sans nous, nous attirant involontairement et irrésistiblement vers la bonté. Ce n'est que sous l'impulsion d'un sentiment infiniment reconnaissant devant elle qu'il voit, comme nous l'avons vu dans sa biographie, l'action directe et abondante de la grâce dans de telles actions et aventures de la vie qui ont été accomplies selon les forces et les lois naturelles, trouve des miracles là où ils n'existent pas réellement, reconnaît l'œuvre de la grâce miraculeuse telle que l'abstinence du péché et l'accomplissement de telles bonnes actions, qui, évidemment, étaient le résultat de ses propres efforts, bien qu'elles aient été accomplies non sans l'aide de la grâce. En un mot, pour rendre une grande louange à Dieu, notre ardent fanatique se reconnaît comme un pécheur désespéré, complètement mort et incapable du bien, et s'incline devant l'attrait irrésistible de la grâce qui le prédestinait au salut. Pour garder jalousement la grandeur de la gloire de Dieu et prêcher l'insurmontable de la prédestination salvatrice, il se sentait d'autant plus excité et obligé que de partout, de tous les hérétiques avec lesquels il menait une lutte acharnée, il voyait des empiétements directs ou indirects pour diminuer et insulter la grandeur de la gloire et de la grâce de Dieu. Les Pélagiens, fiers de leur confiance dans le libre arbitre de l'homme, ignoraient et minimisaient le sens de la grâce. Les Manichéens, avec leur enseignement selon lequel une autre nature, ou un mauvais penchant, pèche dans l'homme, que le bon penchant, ou le Divin, ne peut vaincre et lui-même, pour ainsi dire, reste vaincu par elle, étaient les adversaires les plus audacieux de la gloire de Dieu et de la puissance de la grâce. Les donatistes, considérant les morts tombés et à jamais perdus pour le salut, crachaient ouvertement ou secrètement des blasphèmes contre la grâce, la reconnaissant comme impuissante à restaurer les morts. Ces mauvaises tentatives visant à diminuer la grandeur de la gloire et de la grâce de Dieu ont également excité le zèle ardent d'Augustin pour Dieu et la grâce : dans ses écrits sur la grâce (écrits de 387 à 395), dans lesquels il n'entre pas dans une polémique ouverte avec les ennemis de la grâce, il est déjà un ascète pour une grande cause, se trouve déjà dans l'inspiration de la lutte, pleinement armé comme un champion de ce qui est juste, une question piétinée par ses ennemis. L'amour et la haine, l'amour pour la gloire et la grâce de Dieu humilié par les ennemis, l'indignation face aux mauvaises intentions bouillonnent et s'inquiètent continuellement. Sa dialectique est une arme purement militaire ; son langage abrupt et énergique est l'expression d'un profond mouvement spirituel, son éloquence est la plus ardente et la plus passionnée. Et, bien que cette passion soit ardente, pleine d'enthousiasme et d'amour sans limites pour une cause sainte, mais, comme la passion, elle ne pouvait s'empêcher de le conduire à des passe-temps et à des extrêmes dans ses vues sur la question : son zèle déjà ardent pour l'exaltation de la gloire et de la grâce profanées de Dieu s'enflamma maintenant au point que, pour l'exalter, il donne tout à la grâce et rien à l'homme ; dans un accès d'enthousiasme, il s'empresse de proclamer que la grâce, si hardiment piétinée et insultée, est au contraire forte et toute-puissante, qu'elle sauve tous ceux qu'elle juge nécessaires, sans aucune de leur complicité. Ce sont les points généraux et essentiels de son système qu'Augustin a pu atteindre à travers son expérience de vie, guidé par ses sentiments personnels et les traits de caractère indiqués. Que sa propre expérience ne lui ait rien dit d'autre dans ce cas, cela ressort clairement de sa réponse au Similicien, écrite en 397. 10 ans avant les disputes pélagiennes, presque simultanément avec la Confession, et révélant les mêmes pensées générales sur la prédestination que nous avons trouvées dans la Confession 3. Ainsi, sur la base de la propre vie d'Augustin, seul le grain, la racine de l'enseignement en question a grandi, mais il a grandi, s'est ramifié, s'est développé dans tous les détails et dans tous les détails sur la base. de son activité polémique. Mais, malheureusement, pas tout à fait correct dans son noyau, son grain et sa racine, à mesure qu'il se développait, il devenait de plus en plus tordu et déformé ; la raison en était la chaleur immodérée et la passion violente, si inévitables pour une personnalité aussi passionnée et dans une lutte si obstinée 4. Avant de clarifier toutes ces exagérations et extrêmes dans les vues d’Augustin, nous essaierons de révéler comment cette polémique a contribué à la révélation des convictions indépendantes qui s’étaient formées auparavant en lui et au développement de nouveaux aspects de l’enseignement. 1) Considérons comment, au cours de cette polémique, a été établi et révélé le premier point principal de la doctrine de la prédestination - à savoir que le péché originel a détruit dans la nature humaine toute capacité non seulement pour une bonne action, mais aussi pour son bon désir, de sorte que la grâce la plus toute-puissante de Dieu laisse une partie des élus inconditionnellement, irrésistiblement attirés vers le salut, laissant le reste à leur propre sort. La raison et la motivation de la proclamation de cette opinion extrême ont été données par le moine britannique, son ancien ami Palagius. Homme avec une vision superficielle des choses, très avancé dans la connaissance de soi, ascète sans lutte contre les tempêtes et les obstacles extérieurs, sans passions fortes, sans idéaux ascétiques lointains et, de plus, par son caractère très national et personnel, arrogant et arrogant, Pélage ne croyait pas au pouvoir du péché sur l'homme, n'a remarqué aucune trace de désordre dans la nature humaine. Par conséquent, traitant le péché trop facilement et avec condescendance, le reconnaissant non pas comme quelque chose d'essentiel, de substantiel, mais comme un simple concept qui n'existe pas réellement, mais qui reste seulement dans la mémoire et prive une personne de la conscience de la vérité, Pélage a soutenu que le péché originel ne pouvait même pas produire de changement ou d'affaiblissement dans la nature humaine. « Et quelle est l’importance de ce péché originel », demande Pélage à Augustin ? Manger du fruit défendu est un péché plus grand que tuer une personne innocente et sainte. Abel, commis avec une haine fratricide, ou le péché des Sodomites contre les coutumes de l'hospitalité et les lois de la nature, ou le sacrifice de vierges et de jeunes innocents au diable, contrairement aux terribles interdits de la loi, ou votre péché et le péché de vos Mânes ? Tout le mal du péché d’Adam était qu’il constituait un mauvais exemple à suivre pour la postérité ; mais il n’y a pas de mal sans bien : peut-être que le péché d’Adam a été délibérément permis par la Providence afin de protéger l’homme de l’arrogance et de l’amour-propre. Dans des élans d'indignation sacrée et de sentiment moral offensé, Augustin répond à Pélage : " Vous avez oublié que tous ces crimes terribles sont le fruit du premier péché ! Vous ne voyez pas que sa grandeur se révèle dans la grandeur du châtiment qui pèse sur ses descendants, selon la sentence du juste Juge ; vous ne vous apercevez pas qu'en essayant tant d'affaiblir la signification du péché originel, vous reprochez avec audace à Dieu l'extrême injustice du châtiment ! Et quoi de plus ? " déraisonnable que l'idée que le péché d'Adam protège une personne de l'arrogance ! Il découle des motivations et des objectifs de l'arrogance, et aucun péché ne se produit sans arrogance, et donc l'arrogance ne peut pas être chassée par l'arrogance. Réveillez-vous, frère, de votre sommeil et de votre rêverie, revenez à la raison dans votre arrogance et votre blasphème Si Adam n'a donné que le premier exemple de péché - et puis, à proprement parler, pas le premier. Le diable a péché d'avance, alors pourquoi, après si longtemps, le Fils de Dieu s'est-il incarné et a-t-il souffert pour lui ? Si tous les pécheurs imitent Adam, puisqu'il fut le premier pécheur, alors tous les justes devraient imiter Abel, puisqu'il fut le premier juste : pourquoi alors le Fils de Dieu viendrait-il sur terre, souffrirait-il et mourrait-il ? Quel serait alors le but de l’Église avec tous ses sacrements et ses institutions salvatrices ? (Pélagius dans Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, p. 2 ; sermo Augustini 294). L’extrait ci-dessus de la polémique énergique d’Augustin suffit à voir à quel point l’enseignement de l’ennemi lui paraissait blasphématoire et antichrétien. Il n’est donc pas surprenant que, poussé par ses sentiments pieux, si ardemment zélés pour la gloire de Dieu et de l’Église, et dans le feu de la réfutation des excuses décorées pour le péché d’Adam, il ait pu exagérer considérablement la signification et les conséquences de cette dernière. Voici son enseignement même : " dans un état innocent, la volonté de l'homme était complètement tournée et disposée vers le bien, était un libre serviteur de Dieu et avait la liberté totale de rester bonne et de ne pas connaître le mal ; dans un état endommagé, elle était complètement trahie au mal, devenait esclave involontaire du péché et n'avait la liberté que de pécher. Avant la perte du libre arbitre d'aimer Dieu, quand elle avait toute liberté de s'abstenir du péché, le péché n'était qu'un caprice qui ne pouvait facilement pas être permis : avec la perte de cette liberté, comme un punition pour le péché, une nécessité sévère est apparue chez l'homme d'avoir constamment du péché, et cette nécessité continuera jusqu'à ce que, à travers le Fils de Dieu, apparaisse une nécessité volontaire et bénie de ne jamais pécher, et cette capacité de ne pas pécher et cette prédestination inconditionnelle au salut accordée seulement à quelques élus » (De perfectione justit. homin. 4). C'est l'enseignement d'Augustin sur la corruption de la nature humaine par le péché ancestral et c'est le chemin qui l'a amené à l'extrême et à la passion ultime. 2) L'opinion qui en découle, par conséquent, est l'opinion d'Augustin sur l'incapacité totale de l'homme ni à une bonne action ni à une bonne position, et à son tour, l'opinion qui découle de cette conséquence, selon laquelle tout bien chez les élus est accompli sans leur participation par la grâce toute-puissante de Dieu, laissant les autres à leur corruption naturelle - cette opinion est développée et justifiée de la même manière oppositionnelle, bien que ses germes se trouvent dans sa propre vie. - Arrogant avec sa droiture, imaginant hautement la puissance de sa volonté, Pélage a enseigné : a) que la liberté de la volonté humaine, qui doit son origine à la volonté de Dieu, est hors de toute dépendance d'elle dans sa manifestation, qu'à chaque instant elle peut passer avec la même aisance tant du bien au mal que du mal au bien, sans quitter sa position indifférente par rapport à eux, c'est-à-dire que le mal ne colle pas, ne colle pas à elle. (Opus imparfait. 1, 91-96), b) Ses défauts pécheurs ne pouvaient pas introduire de poison dans les forces originelles, ils ne sont rien de plus qu'un nuage dans lequel la lumière se réfracte sans devenir ténèbres, une ligature extérieure qui doit être séparée du métal noble de l'âme, des taches naturelles, une conséquence naturelle des limitations de notre nature, et en aucun cas un mal héréditaire (Epist. ad Demetriadem). Et où les gens pourraient-ils l’avoir ? Dieu crée également l'âme de chaque personne comme il a créé l'âme d'Adam, et puisqu'une seule chair vient des parents, alors la chair mérite une punition (pour le péché ancestral), et l'âme apparaît dans le monde dans le même état innocent dans lequel Adam se trouvait avant la chute. Si une personne pèche de plus en plus avec l’âge, si, selon l’histoire, toute l’humanité est tombée dans un mal de plus en plus grand, alors les concepts d’imitation et d’habitude suffisent à expliquer ces tristes phénomènes (bien que l’habitude puisse avoir moins de place dans le système de Pelageya) (Epist. ad Demet. p. 15). De plus, toutes ces tristes manifestations du mal ne sont qu'un accident, c) D'un autre côté, il y avait des gens qui, grâce au développement des forces de leur nature morale, ont vécu jusqu'au bout dans une totale absence de péché. Pourquoi la grâce est-elle ici, qu'est-ce que la prédestination ? C'est à nous, seulement à nous-mêmes, de nous prédéterminer au bonheur ou à la destruction (August. de natura et gratia 42-44). – Augustin suit régulièrement la trace de l’ennemi, mais malheureusement pas toujours jusqu’au but direct et véritable, a) Le coup porté au premier point a été porté directement et véritablement à l’ennemi. Armé contre l'opinion de Pélage selon laquelle la volonté d'une personne, à partir d'expériences prolongées du mal ou du bien, n'acquiert aucune disposition envers l'un ou l'autre, Augustin note à juste titre : « qui, à partir des phénomènes les plus ordinaires qui se répètent quotidiennement dans la vie de chacun de nous, ne sait pas qu'un certain sentiment, issu d'une répétition fréquente, devient une disposition de l'esprit et, après avoir traversé les stades psychologiques de l'inclination et de l'habitude, se transforme en passion, et peu à peu une personne est amenée à la nécessité morale de suivre un certain chemin et impossibilité de le suivre. Mais ensuite je laisse le calme et la modération à notre polémiste. Essayant de rester le plus loin possible de l'ennemi et craignant de le rencontrer dans des vues orgueilleuses, ce qui serait une profanation de ses sentiments pieux et humbles, Augustin va involontairement dans la direction opposée en évitant l'ennemi, b) S'insurgeant contre l'opinion selon laquelle le libre arbitre ne tolère rien des péchés et qu'ils ne corrompent en rien la force de l'âme, Augustin enseigne : « dans l'homme, dans l'état actuel, il n'y a de liberté que de pécher, car le péché ne peut être servi sans un certain la liberté ; les hommes sont libérés de la justice par leur propre libre arbitre, et ils ne deviennent libérés du péché que par la grâce de Dieu, c'est-à-dire que les gens sont devenus complètement incapables non seulement de faire le bien, mais aussi de désirer le bien. (De corruption et gratia 1, 3). Augustin, comme le remarque magnifiquement Pressanza, « imagine l’humanité comme digne de la mort éternelle, jetée dans la tombe, posant une pierre tombale et faisant une inscription désolée : « sans Dieu, sans espérance ». Seul le Créateur lui-même peut le faire revivre et le ressusciter. Quant à l’opinion pélagienne selon laquelle le péché d’Adam ne peut pas être héréditaire, puisque l’âme de chaque personne est créée par Dieu lui-même, et non à partir de l’âme de ses parents (non ex traduce), alors, opposant la théorie du créationnisme à la théorie du traducianisme, Augustin note à juste titre : « puisque en Adam, avant qu’il péchât, nous étions tous présents, comme dans un arbre ou une racine, alors naturellement l’infection et la corruption se sont propagées de lui à nous tous. » Mais s'étant donné pour tâche de repousser l'ennemi avec les conclusions les plus contrastées, Augustin va encore une fois aux extrêmes : « de même qu'un bon et un mauvais arbre ne peuvent pousser à partir de la même racine, il enseigne dans ses livres la grâce et le péché héréditaire, de même le bien et le mal grandissent à partir de racines complètement différentes : de la nature mauvaise de la volonté humaine naît seul le mal incorrigible, et le bien naît exclusivement de Dieu 5 . Comme preuve de la corruption héréditaire et de la corruption morale complète, Augustin souligne d'innombrables désastres et désordres dans nos vies : " D'où vient cette lutte continue de chasteté contre la convoitise de la chair, d'où vient la libération douloureuse du fardeau de nos pauvres mères, avec tous leurs gémissements, cris et cris ? Quelle est la raison pour laquelle un bébé naît non avec un sourire de joie, mais avec des pleurs et des cris ? Pourquoi commence-t-il à sourire si tard et encore plus tard, en bégayant et zézayant, commence à parler, apprend sous la verge et avec des larmes ? Ajoutez à cela d'innombrables maladies, attaques démoniaques, soulèvements des éléments, morsures d'animaux et donc d'innombrables tourments et tourments ! Et le chagrin des orphelins face à la perte de ceux qui leur tiennent à cœur ! nature depuis l'époque du péché ancestral, alors ces troubles et désordres doivent être autorisés au paradis. Mais si quelqu'un peignait une image aussi sombre du paradis, alors personne ne le reconnaîtrait comme le paradis, personne sur cette image ne reconnaîtrait l'erreur involontaire du peintre, mais le travail malveillant d'un moqueur et d'un blasphémateur. Il n’y a rien à dire, conclut avec humour Augustin, le paradis pélagien est bon. N’est-ce pas le genre de paradis auquel nous pouvons nous attendre dans la vie future ? c) Enfin, contrairement à l'affirmation fière des Pélagiens selon laquelle ils peuvent atteindre par eux-mêmes l'absence complète de péché et qu'il leur appartient donc de se prédestiner au salut ou à la destruction, Augustin, se référant aux paroles de l'Apôtre : Je ne fais pas ce que je veux, je vois une autre loi dans mes actes..., dit qu'à l'exception de la Bienheureuse Vierge Marie (?), pas un seul juste n'est libre du pouvoir du péché sur lui. Mais alors une nouvelle objection se fit entendre du camp hostile, l'entraînant dans un débat houleux : « Bien que ma chair se rebelle contre l'esprit, objecta Julien, je ne m'y livre pas, et je ne daigne même pas m'y livrer en pensée. Profondément indigné par une telle arrogance, Augustin le confronte ainsi : "Notre travail consiste à surveiller avec vigilance les désirs de la chair, à nous engager vigoureusement dans la bataille contre eux, à les freiner, à les affaiblir et à les détruire. Nous sentant constamment opprimés et déprimés, sans l'aide de Dieu, nous ne serions pas seulement capables de vaincre, mais aussi de combattre. Nous serions complètement épuisés, tomberions et péririons, sans l'aide et l'intercession de Celui qui nous appelle : venez à Moi, vous tous. vous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Sermo 156). Mais même ici, Augustin a suscité la controverse. Pélage a assuré : « Je viens moi-même à Lui de mon plein gré. » Augustin, lui ayant adressé un reproche bien mérité d'orgueil et d'arrogance, le réfute avec les paroles du Sauveur : personne ne viendra à moi si le Père qui m'a envoyé ne l'attire. Et en général, plus Pélage, par fière confiance dans les pouvoirs de l'homme, essayait d'exalter le pouvoir de la volonté et de rejeter le besoin de grâce, plus l'humilité et la piété d'Augustin essayaient d'humilier, d'affaiblir et de détruire le pouvoir de la volonté et sa capacité de bien, afin de glorifier et d'exalter d'autant plus la grâce divine. En le respectant profondément et avec révérence devant ses sentiments pieux et ses intentions saintes, nous devons cependant remarquer dans les paroles de Pressanza que si, alors que, dans le cas présent, "en réponse au déni audacieux de la grâce de Pélage, Augustin ne pouvait pas maintenir le calme d'esprit, dans une certaine mesure nécessaire à un théologien raisonné. Son cœur commença à bouillir d'une telle indignation contre l'orgueil humain qu'il ne cessa de le poursuivre jusqu'à ce qu'il ait détruit non seulement l'orgueil, mais aussi l'homme lui-même auparavant. Dieu et sa grâce inconditionnelle. 3) Augustin est maintenant entré dans le sanctuaire même des mystères de la prédestination, ou, pour le dire plus clairement, il a atteint le point central de son système : de l'incapacité totale de l'homme à faire le bien, qu'il a apparemment si heureusement défendue et prouvée, l'idée a découlé d'elle-même que seule la grâce inconditionnelle apporte le salut aux élus sans eux-mêmes, laissant le reste à leur destruction naturelle. Mais pour s’imposer sur ce point central, il lui fallut résister à de nouvelles attaques féroces de la part des opposants. A leur tour, ces derniers ont été préparés par toutes leurs tactiques précédentes. De leur faux enseignement sur le péché et le libre arbitre découlait naturellement la fausse doctrine sur la rédemption et la grâce, éliminant toute pensée sur la prédestination. Puisque, selon leur conception, le péché est un phénomène accidentel, que le libre arbitre n'en a pas du tout souffert et que l'âme est forte pour se guérir de cette maladie, alors, pour sa destruction complète, il n'y a pas besoin de moyens radicaux internes, de pouvoirs divins cachés qui nous sont donnés dans la rédemption et la renaissance, mais plutôt d'une révélation surnaturelle externe et d'un soutien externe à l'occasion. La loi ancienne, selon leur enseignement, avait pour objectif de donner à une personne une conscience claire de son devoir, de lui redonner pureté et innocence en lui signalant diverses promesses et menaces, et de ne pas éveiller un sentiment de péché, une conscience d'impuissance à réaliser le bien, et ainsi la préparer au Christ. Et ils attendaient du Christ lui-même un nouvel enseignement plus parfait que celui de l'Ancien Testament, un nouvel exemple de puissance le plus parfait, et la chose la plus importante et la plus essentielle de la rédemption, le ministère sacerdotal de Jésus-Christ, était ignorée. La grâce de Saint-Esprit n'a pas été reconnue comme essentielle en matière de salut, bien qu'ils aient admis qu'avec lui, il est plus facile d'atteindre l'objectif. Mais que pouvait-elle leur donner ? Rien de plus élevé que la vie strictement morale que beaucoup atteignaient dans l'Ancien Testament, guidés par la loi interne ou externe. Ils n'ont pas du tout permis le don interne des pouvoirs divins, même à la vie et à la piété, la communication interne de la vie surnaturelle la plus élevée, l'action la plus profonde de la grâce sur la conscience et la volonté, craignant autrement de détruire le libre arbitre et n'acceptant que la grâce « enseignant, instruisant et éclairant par révélation extérieure » (Epist. ad Demetriad. p. 3. 6. 7). Certes, ils attribuaient à la grâce le don du pardon des péchés et la distribution des récompenses dans le ciel, mais ils reconnaissaient que ces dons n'étaient pas immérités par l'homme. "Les enfants, selon les enseignements des Pélagiens, sont justifiés parce qu'ils sont innocents, et seule la reconnaissance de leur innocence appartient à la grâce. Les adultes pécheurs sont justifiés parce qu'ils ont eux-mêmes commencé leur correction, ils se sont eux-mêmes tournés vers une vie strictement morale, ils ont eux-mêmes cru au Christ. La grâce, les récompensant pour cela, n'oublie que leurs péchés passés, mais ne leur donne pas la force de les éviter à l'avenir. " Quel pouvoir la grâce et la prédestination ont-elles sur moi, conclut Julien ? Ce que je veux, c'est ce que je me décide à faire, et la gracieuse prédestination n'a rien à voir avec cela" (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Notre polémiste reflète toutes ces attaques et objections et à la place de la victoire érige un nouveau bâtiment (enseignement), pas du tout semblable à celui renversé, mais, malheureusement, fragile, exagéré. Pélage affirmait avec arrogance : " Je suis tombé de mon plein gré, je le ferai ascension par moi-même, je serai moi-même sauvé par la force naturelle » : Augustin répondit humblement : « pauvre nature humaine ! Par votre propre volonté, vous vous êtes infligé des blessures, des maladies et la mort : avec votre propre pouvoir, pouvez-vous guérir les blessures, guérir les maladies et ressusciter des morts ? Vous n'avez pas pu résister (vous êtes tombé à mort) dans un état innocent : vous relèverez-vous vous-même dans un état endommagé ? Pour cela, vous avez besoin du pouvoir vivifiant du divin Médecin. Pélage déclare : « Dieu peut tout guérir et tout sauver ; si, à cause du péché, le libre arbitre s'est affaibli et s'est affaibli, alors il est dans le pouvoir de Dieu de restaurer le libre arbitre et de lui donner la force de se sauver lui-même même dans sa faiblesse, car sa puissance se perfectionne dans la faiblesse. » « En effet, réfute Augustin, la puissance de Dieu a le pouvoir de tout guérir et de tout sauver, mais Dieu n’agit pas selon la règle que les sujets et les faibles voudraient lui prescrire ; sa volonté dans ce cas est qu’« il n’y a pas d’autre nom par lequel nous devons être sauvés, si ce n’est le nom du Seigneur Jésus-Christ ». Si dans l’Ancien Testament il y avait des justes avant le déluge, que ce soit à l’époque de la loi, que ce soit parmi le peuple de Dieu ou en dehors de celui-ci, alors ils étaient sauvés par la foi en l’Unique Grand Médiateur entre Dieu et l’homme ; cette Foi a été répandue en eux par le Saint-Esprit, qui souffle où il veut, et qui n'est pas donnée selon le mérite, non pour la foi, mais qui produit le mérite et la foi : la grâce a brillé pour eux et les a sauvés par la loi intérieure et extérieure. Et si, selon les paroles de l'Apôtre, la justification a été obtenue par la loi, alors le Christ est mort en vain, et si, j'ajoute à ces paroles, la justification a été obtenue par la force naturelle, alors le Christ est mort en vain (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478 ; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. 514 von Bindemann). Mais tout comme en Christ la nature humaine a été prise dans l'unité personnelle avec le Divin, et le Christ est né sans péché, non à cause d'aucun de ses exploits ou de ses mérites antérieurs, mais par le don d'une grâce abondante : ainsi l'homme renaît et est sauvé uniquement par le don de la grâce et du même Saint-Esprit, dont le Christ est né sans péché. Quant à la foi exigée de nous au baptême, Celui qui a rendu Christ digne que nous croyions en Lui produit miraculeusement la foi en Lui ; Dieu, qui a fait du Christ l'Auteur et le Consommateur de notre salut, produit en nous le commencement et la perfection de la foi en Jésus : tel est précisément le mystère de la prédestination, qu'Il soit le chef mystérieux, et nous ses membres mystérieux. De plus, sans amour, il n’y a rien de bon ; mais l'amour vient de Dieu. Pourquoi, pourrait-on se demander, nous est-il ordonné de nous aimer les uns les autres alors que l’amour vient de Dieu ? Seulement pour rappeler au libre arbitre qu'il doit rechercher ce don en Dieu, et ce rappel lui serait totalement inutile s'il avait auparavant l'amour en lui. Pendant ce temps, des opposants aveuglés et acharnés à la grâce prétendent que la connaissance nous vient de Dieu et que l'amour nous vient exclusivement de nous. Ils ne comprennent pas les paroles de l'Apôtre : la connaissance se vante, mais l'amour crée. Quoi de plus déraisonnable que de penser que la connaissance arrogante vient de Dieu et que l’amour créateur vient de nous-mêmes ? L'amour ou, selon l'Apôtre, la foi, promue par l'amour et les bonnes actions, distingue ceux qui croient en Dieu des esprits du mal, qui croient aussi, mais n'ont pas d'amour actif. Mais les démons n’ont ni le véritable amour ni la vraie foi parce qu’ils sont à jamais abandonnés par la grâce : et les hommes non plus n’auraient pas le véritable amour si la grâce divine ne le leur donnait. C'est pourquoi la foi, l'amour et toute vie pieuse, aussi bien au début qu'à l'origine, ainsi que dans leur développement et leur perfectionnement ultérieurs, dépendent exclusivement de Dieu. Et - y a-t-il ne serait-ce qu'une ombre de vérité dans l'opinion d'opposants plus dociles selon laquelle le début du salut, ou la foi, appartient exclusivement à l'homme, et le reste relève du salut à Dieu et de la grâce ? Ou vaut-il mieux penser que le commencement de la foi dépend de nous et son développement de la grâce ? Puisque la foi est la principale forteresse sur laquelle repose l’économie du salut, les opinions ci-dessus, en particulier la première, expriment une prétention arrogante de s’emparer de la première place en matière de salut et de donner à Dieu la deuxième place. En même temps, dans les deux opinions, la grâce est dépendante des mérites de la personne et, par conséquent, la grâce dans son vrai sens est abolie, et finalement, ici, c'est comme si un accord controversé était conclu avec Dieu, laissant l'une, la partie la plus importante du salut pour l'homme, et laissant l'autre, secondaire, à Dieu. Non, quiconque, dit la Vérité, écoute le Père et apprend de Lui, vient à Moi, et quiconque le Père enseigne et instruit (et bien sûr par le Fils, comme sa Parole éternelle, et par l'Esprit de foi et de grâce), il lui enlève un cœur de pierre et lui donne un cœur de chair, et - toujours sans aucun mérite de sa part, sans sa connaissance préalable et même son désir : ici sur les nouvelles tablettes charnelles du cœur, la grâce écrit ce qui est destiné à la prédestination inconditionnelle qui accomplit ce qui Il prépare » (selon Bindeman Ier). Christ, von der Prädestination der Heiligen, s. 605-607.) Afin de mieux montrer la souffrance complète de l'homme en matière de salut du début à la fin, Augustin donne l'analogie suivante : « chez les enfants, lorsqu'ils reçoivent la grâce, non seulement il n'y a aucune action de la volonté qui puisse être considérée comme un mérite, mais ils crient et résistent aussi lorsqu'ils sont baptisés et lorsqu'on leur enseigne les sacrements divins : tous les hommes en général sont dans la même position de souffrance lorsque la grâce accomplit le salut en eux et pour eux. Mais où demanderont-ils : y a-t-il une différence entre les gens, pourquoi certains sont-ils sauvés et d'autres périssent ? Nous comprendrons cela si nous levons le voile de l'éternité et voyons la prédestination sans fin par laquelle le nombre des élus, destinés à prendre la place des Anges déchus, a été établi de toute éternité. Et tout comme beaucoup d'enfants meurent sans baptême, sans grâce, bien qu'il n'y ait eu en eux aucune action de la volonté qui empêcherait l'acceptation de la grâce : tant d'adultes ne reçoivent pas la grâce, non pas parce qu'ils l'ont rejetée par leur propre volonté, mais parce que la grâce de Dieu n'est pas prédéterminée pour tout le monde, et si Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, alors seulement pour tous ceux qu'Il a prédestinés au salut. Et cela est selon le juste jugement de Dieu : dans les uns, il révèle la grandeur du Père tout miséricordieux, et dans d'autres la grandeur du juste juge ; Il pardonne la dette ancestrale des uns et torture les autres. C'est jusqu'où va Augustin dans son opposition au pélagianisme. Il ne pouvait pas aller plus loin, car il ne restait plus rien chez la personne qu'il ne lui enlèverait. Il n'est pas nécessaire d'insister sur ce qui l'a conduit jusqu'ici, comment son sentiment humble et pieux a été indigné par la nouvelle arrogance avec laquelle ses ennemis attribuaient à l'homme le pouvoir de se recréer, considéraient la grâce inutile et, au mieux, non superflue pour le salut, ne reconnaissaient pas les mérites rédempteurs du Christ, la toute-puissance et la bonté de la grâce (qui parmi eux ne reconnaît que l'innocence de l'homme, lui donne ce qu'il mérite, lui enlève leurs propres efforts), a humilié le chrétien. saints (ils ont délibérément assimilé les justes de l'Ancien Testament et les ont même préférés aux ascètes chrétiens). Chaque parole qu’ils prononcent est un reproche intentionnel ou non à l’encontre de Dieu, chaque pensée est une atteinte évidente ou secrète à toute l’économie de notre salut. Et le lien étroit de leur enseignement avec la morale païenne, un lien qu'ils ne soupçonnaient peut-être pas, mais qui est étonnamment évident ? Cicéron dit : "Qui remercie les dieux d'être vertueux ? Ils remercient Jupiter pour la richesse, les honneurs, la santé, mais pas pour le fait que nous sommes justes, sages et sobres." Pélage enseigne exactement de la même manière : « Dieu m’a fait homme et je me suis fait juste ; si je veux, je serai juste ; je ne veux pas, je ne serai pas comme ça. » Et pourquoi toutes ces idées fausses, cette arrogance et ces blasphèmes ? Parce qu’on attribue trop de choses à l’homme, à ses forces et mérites naturels. Afin de défendre les mœurs de la grâce et de l'Église, qui ont été effrontément piétinées par les ennemis, afin de protéger la gloire et la grandeur de Dieu si cruellement insultées, notre fanatique passionné pour la gloire et la grâce de Dieu s'est révélé à une nouvelle impulsion inévitable pour détruire complètement l'homme avec ses mérites et sa participation à l'œuvre de salut et laisser tout dans cette grande œuvre à la grâce et à la gloire de Dieu, ou, ce qui revient au même, prêcher la prédestination inconditionnelle. Il explique lui-même parfaitement ses motivations qui l'ont conduit à des objectifs pas tout à fait vrais. « Le Sauveur », dit-il dans un sermon (Sermo 30), nous enseigne avant tout l'humilité : apprenez de Moi, car Je suis doux... Il dit : Je ne vous enseigne pas que vous puissiez acquérir des droits divins et des perfections égaux à Moi, mais pour que vous n'ayez jamais en vous rien de semblable à cette pensée audacieuse que vous êtes égaux à Dieu. Je vous enseigne l'humilité, l'abaissement de soi, l'autodestruction : avec une telle humilité seule vous trouverez le repos de vos âmes 6. » Ceux qui pensent, ajoute Augustin, qu'ils peuvent eux-mêmes être sauvés, s'imaginent aussi forts que Dieu lui-même, ils pensent même, à l'instigation du diable, qu'ils sont des dieux, pensée terrible, désir démoniaque ! Et nous, si par nos propres efforts nous attribuons au moins des particules de bien, alors au moins en partie nous ne serons pas étrangers à cette pensée terrible et à ce désir démoniaque. Non, pour n'avoir rien de démoniaque en nous, mais pour être plus proches de l'exemple d'humilité que nous a indiqué le Sauveur et de la grâce promise de le suivre, nous devons attribuer tout ce qui est bon en nous à Celui dont il vient - tout à Lui, et rien à nous. Que sa prédestination sans limites règne sur nous, qu'il nous conduise où et comme il veut ! Ce qui a le plus horrifié et inquiété le saint zèle d'Augustin et qui a ensuite contribué à son triste enthousiasme pour la doctrine de la prédestination, c'est le fait que, selon le système de ses adversaires, l'apparition sur terre du Fils de Dieu non seulement n'était pas reconnue comme une nécessité urgente, mais directement ou indirectement, la voie était ouverte au déni du caractère miraculeux en matière de rédemption, et chez le Rédempteur lui-même - la dignité divine. En fait, pourquoi, du point de vue pélagien, le Fils de Dieu viendrait-il sur terre ? Proclamer un enseignement nouveau et des plus parfaits. Mais cette affaire peut être confiée à un simple mortel, en lui conférant l’autorité d’un prophète, encore plus grande que Moïse lui-même. Alors, pour indiquer dans votre vie le plus haut exemple d’altruisme ? Mais à quoi sert cet exemple quand il dépasse les forces humaines, et que les pouvoirs divins ne lui sont pas donnés ! Ne vaudrait-il pas mieux signaler chez une personne simple cet exemple de parfaite absence de péché, d'autant plus que du point de vue pélagien cet exemple est possible. Sans parler du fait que la nécessité de la mort de l’Homme-Dieu, en tant que sacrifice expiatoire innocent et très saint, a été ouvertement rejetée par eux. Toutes ces idées cachées et peut-être involontaires, qui sapaient les fondements mêmes de l'économie de notre salut, ont été très clairement vues par l'esprit profondément perspicace d'Augustin, il a vu beaucoup plus clairement que ceux qui les ont conçues eux-mêmes, il a vu aussi ce qu'ils ne soupçonnaient peut-être pas, à savoir que d'autres, s'étant emparés de leurs principes et les ayant développés avec plus de cohérence, en arriveraient au point où ils reconnaîtraient en Jésus-Christ un homme simple et dans sa merveilleuse œuvre de rédemption - seulement une œuvre humaine, comme le firent plus tard les sociniens et les rationalistes. Il n'est donc pas surprenant que, craignant les conclusions aussi terrifiantes de ses adversaires, il se soit empressé de s'éloigner d'eux le plus possible, en leur opposant les conclusions les plus opposées, en leur parlant de loin et sur le ton le plus inconciliable : plus ils sapaient l'œuvre merveilleuse de la rédemption, plus ils rejetaient avec impudence la puissance toute-puissante du Rédempteur et l'Esprit de grâce envoyé par Lui, à la fois par rapport au salut de toute l'humanité et de chacun séparément, plus il a essayé d'exalter et de magnifier cette puissance et cette force divines, jusqu'à ce qu'il lui donne finalement tout pour notre salut, sans rien laisser à l'homme, et ni l'un ni l'autre ne s'inclinent devant la prédestination inconditionnelle. En conclusion de l'analyse des raisons cachées dans la polémique discutée, qui ont provoqué des extrêmes et des exagérations involontaires dans l'enseignement révélé à l'aide de celle-ci, il n'est pas superflu de souligner l'histoire extérieure de cette polémique. Toute l'histoire de cette lutte de 20 ans, depuis la première condamnation de l'hérésie au Concile de Carthage en 412 jusqu'à son renversement final au 3e Concile œcuménique en 431, est une série continue de recherches, de tromperie, de tromperie, de violence, d'impolitesse, de méchanceté et d'amertume de la part des hérétiques. Il ne fallait pas être humain pour qu'après avoir enduré une lutte aussi indigne, on ne perde pas les limites du calme et, allant si loin à la poursuite de l'ennemi, dans le feu de la passion, on ne nuise pas aux intérêts de son propre enseignement. Rappelons-nous l'évasion insidieuse du parti pélagien devant la condamnation conciliaire à Jérusalem, où, après sa disgrâce à Carthage, il chercha refuge et où il fut poursuivi par Orose et Jérôme le Bienheureux. Rappelons-nous : une insulte au curé par contumace. la personne d'Augustin, qui lui a été infligée au concile par Pélage et son patron Jean, évêque de Jérusalem, président du concile - en outre, la faible ingratiation de justification par la publication de la lettre privée d'Augustin à Pélage et la sélection astucieuse d'extraits de l'acte d'accusation de ce dernier par les évêques gaulois Héros et Lazare - une sollicitation malhonnête de protection par une justification ambiguë de toutes les dispositions de l'accusation, justification qui, selon le Les expressions orthodoxes cachaient des concepts non orthodoxes et ont été aidées par l'art de l'avocat du mensonge et la myopie des apologistes de la vérité, et enfin, achetée au prix du renoncement à de nombreuses opinions extrêmes de Celestius, la reconnaissance de Pélage comme membre de la véritable église universelle... Qui, à la place d'Augustin, ne perdrait pas son calme, ne se laisserait pas emporter et tomberait dans les extrêmes ? Mais les longues et indignées jalousies de St. à l'égard de sa procédure, les disputes pélagiennes sont loin d'être terminées. Comment lui fut-il de voir que Pélage et Céleste, condamnés aux conciles de Carthage (en 416, sur 68 évêques présidés par Aurèle) et Milevid (dans le même 416) de 59 évêques sous la présidence de Silvain), et enfin, sévèrement dénoncés par le pape Innocent (dans trois lettres de 417), avec leurs confessions ambiguës pleines d'omissions et de secrets, la divulgation détaillée des vues orthodoxes sur des sujets totalement indiscutables et la présentation vague et peu claire de sujets controversés, ont non seulement réussi à se justifier devant le pape Zosime (un homme sans formation théologique approfondie), mais ont également inculqué en lui des soupçons sur la complicité d'Augustin et du Nord-Africain. évêques, en partie dans l'enseignement manichéen (à propos de leur enseignement selon lequel ceux qui ne participent pas à la grâce ne peuvent échapper au péché), en partie dans l'enseignement jovinien (à propos de leur prétendu enseignement selon lequel les prédestinés ne peuvent pas pécher par nature), et a ainsi incité le pape à envoyer une lettre d'accusation à tous les évêques d'Afrique du Nord « du fait que toutes ces questions rusées et inutiles qu'ils ne créent pas, mais détruisent, proviennent du fait qu'ils (les évêques) abusent de leurs dons et éloquence, voulant en savoir plus que ce qui est contenu dans l’Écriture. Ce reproche était si offensant qu'il fallut convoquer deux nouveaux conciles à Carthage (tous deux en 418, 1er de 214 évêques, 2e de 200). Excommuniés de l'Église au dernier concile et privés de leurs droits civiques par les autorités civiles, les Pélagiens, même après cela, n'ont cessé d'inquiéter et d'exciter notre combattant. Leurs évêques d'Italie et d'Afrique du Nord ont de nouveau exigé un concile (plenaria synodus), estimant que l'ordre des évêques du Sud sans instruction (simplices), comme ils le disent, était inutile. Le plus intolérable de tous était Julian, évêque d'Eklan à Anulia, un homme aussi talentueux, instruit et strict dans la vie que fier, grossier, capable de faire perdre patience à n'importe qui et de le faire tristement s'emporter dans le feu d'une dispute. Il appelait son adversaire beaucoup plus doué, le bienheureux Augustin, avec les mots amentissimus et bardissimus, le défenseur des enseignements de la foule (dogma populare), et lui-même le Pélagien le plus érudit, ayant pour lui : la raison, le savoir, la force et la liberté. Et en effet, il s'est trouvé complice et partisan du puissant patriarche de Constantinople Nestorius. Certes, ce patronage a servi de nouveau stigmate et, pour ainsi dire, de signal de condamnation à mort pour le pélagianisme, nous entendons sa condamnation conjointe avec le nestorianisme au 3e Concile œcuménique - mais le Bienheureux n'a pas vécu pour voir ce joyeux triomphe. Un bref aperçu de cette lutte sans fin suffit pour juger combien St. a souffert. son âme de toutes les machinations de méchanceté et de tromperie, combien ils ont profondément indigné St. et un zèle ardent pour la vérité, qui l'animait d'un tel ectusiasme. Ajoutons ici la concentration passionnée de son caractère, qui à chaque époque de sa vie dirigeait toutes les forces de son esprit vers un objet, vers une activité, qui apportait une impitoyable inexorable à ses attaques et dans laquelle la concession à l'ennemi lui était incompréhensible. Grâce à cette passion, il proclama, en bien d'autres occasions, des principes absolument opposés à ceux qu'il contestait, sacrifiant parfois à cet effet les vérités les plus chères. Ainsi, quand, avec toute la passion d'un polémiste, il s'arme contre le dualisme manichéen en révélant le dogme du monothéisme, la différence des hypostases en lui est fermée par la doctrine du Dieu Unique, manifestée seulement dans trois relations différentes. Il n'est pas surprenant que dans ce cas, poursuivant pas à pas ses adversaires, détruisant finalement tout ce qu'il trouve parmi eux, il dresse un tout nouveau drapeau, proclamant, non sans nuire à la vérité, des principes complètement opposés. Ils reconnaissent l'homme lui-même comme le créateur de son salut et de sa félicité, lui attribuent tout et rien à Dieu : il refuse à l'homme toute participation à l'accomplissement de son salut, laisse tout à Dieu et rien à l'homme. Ils ne veulent connaître aucune prédestination sur eux-mêmes : il s'incline devant la Prédestination Inconditionnelle. 4) Nous avons vu comment, à la suite de polémiques avec le pélagianisme, la doctrine augustinienne de la prédestination s’est développée dans ses particularités et ses détails, ce que nous en sommes venus à appeler un système ; nous avons également essayé de pénétrer les raisons des extrêmes et des exagérations qui s'y sont glissées. Il nous reste maintenant à considérer plusieurs questions, sans lesquelles le système considéré ne serait pas complet et complet. Ces questions ont été soulevées après que le système ait déjà été promulgué, à différentes époques, par différentes personnes : ses amis et ennemis, les moines adrumètes et gaulois, les semi-pélagiens et en partie les pélagiens. La solution à ces problèmes, bien que strictement conforme aux principes généraux et au plan d'enseignement, ne représentait aucun système. Les questions et les réponses doivent être trouvées dans ses différents ouvrages, et donc les mettre en ordre n'est pas moins difficile que de rassembler les parties essentielles du système lui-même, pour lesquelles il a fallu fouiller dans ses nombreux ouvrages (pour nous, dans les esquisses sommaires faites par Bindemann). Ces questions peuvent être divisées principalement, A., en dogmatiques et B., en partie morales. A., Première question : comment concilier la liberté humaine avec l'action irrésistible de la grâce dans la doctrine de la prédestination ? Cette question a été soulevée par les moines adrumètes, qui ont présenté à Augustin que, selon son enseignement, ils n'ont pas besoin du devoir de se gouverner eux-mêmes, car la grâce les sauvera déjà si elle les a choisis, et si elle les a rejetés, alors leurs travaux sont d'autant plus vains. Le bienheureux Augustin sentit la justesse de cette remarque et commença à répéter souvent dans ses sermons et ses traités que la grâce inconditionnelle ne viole pas la liberté humaine. Des moines privés posaient la question : pourquoi Dieu nous commande-t-il telle ou telle action alors qu'il la donne lui-même à l'homme, et pourquoi semble-t-il donner telle ou telle vertu alors que nous devons nous-mêmes la faire ? Augustin, notant que la question de la relation entre la grâce et le libre arbitre de l'homme dépasse notre compréhension. répond : « Dieu nous donne une telle bonne action qu’il la commande à l’avance, et il aide ceux à qui il commande à accomplir le commandement. » De plus, sur la base des paroles de l'Apôtre : Dieu travaille en nous pour vouloir, et aussi : Je sais que Celui qui a commencé une bonne œuvre en vous l'achèvera jusqu'au jour du Seigneur Jésus-Christ, Augustin enseigne : « Dieu travaille pour vouloir le bien sans nous, mais quand nous le voulons et de telle manière que nous accomplissons effectivement la volonté du bien, alors Il travaille avec nous » (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). Quoique dans les deux cas la grâce agisse irrésistiblement, surtout dans le premier, lorsqu'elle produit en nous le désir du bien sans nous, elle agit toujours selon notre être rationnel, ou selon les lois de la vie humaine. C'est pourquoi son influence, si facile, si naturelle et si imperceptible, ne répond jamais par des sentiments violents ; La volonté divine, qui d'abord n'attend pas la volonté de l'homme, puis va de pair avec elle, devient imperceptiblement pour lui, pour ainsi dire, sa volonté personnelle. Ainsi, la grâce inconditionnelle non seulement ne supprime pas la liberté humaine, mais dans la mesure où la volonté humaine est imprégnée de la volonté divine, dans la mesure où ses actions procèdent de la volonté divine, elle est aussi libre : sinon elle serait esclave du péché, et sa volonté (arbitrage), comme choisissant uniquement le mal, ne serait pas libre. Ainsi, le libre arbitre est sauvegardé dans la doctrine augustinienne de la prédestination, et la grâce reste irrésistible (Opus imparfait. 1, 94). La solution à cette question difficile fournit la clé pour comprendre une autre question, formulée ainsi : « Sacrifiant le libre arbitre en faveur de la grâce, Augustin, sous le nom de grâce inconditionnelle, ne prêche-t-il pas un destin aveugle ? Cette question a été soulevée par les évêques pélagiens, et ils ont condamné le fait que Dieu, lorsqu'il distribue la grâce, soit partial. A ce reproche, Augustin répond : « ceux qui reconnaissent le destin non pas tant dans les actes et les événements, mais aussi dans notre volonté même, veulent placer notre volonté même dans la dépendance exclusive des étoiles et des corps célestes : mais la grâce de Dieu est plus élevée non seulement que les étoiles, mais aussi les anges eux-mêmes ; elle contrôle les destinées de tous les cieux et de la terre. » De plus, les fatalistes, bons et mauvais, produisent tout à partir du destin, des accidents : mais Dieu, dans la prédestination des uns à la destruction et des autres au salut, n'agit pas par hasard, mais selon son éternel et haut conseil de justice et de bonté. Enfin, après avoir montré combien téméraire et impudent le reproche de partialité lancé par les ennemis au Dieu même de la vérité, Augustin souligne le sort de Jacob et d'Ésaü prédéterminé par Dieu : selon lui, la prédestination du frère aîné à être l'esclave du cadet, faite par Dieu avant même leur naissance, avant qu'ils puissent faire le bien ou le mal, n'était pas une question de destin et ne s'est pas produite par prévoyance, non pas en fonction de leurs mérites dans l'avenir, mais uniquement par miséricorde (amour) par rapport à à Jacob et à la justice (haine), à propos d'Esaü (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). D'autres questions, proposées de divers côtés, étaient de ce genre : si tous les hommes, par nature, sont dans la même relation avec la vérité et la miséricorde divines, alors pourquoi Dieu révèle-t-il sa miséricorde chez les uns et la vérité chez les autres, et la prédestination est-elle juste par rapport aux vases de colère ? Augustin refuse de répondre à la première de ces deux questions, confessant humblement qu'il doit s'appuyer sur une reconnaissance respectueuse à la fois de la vérité divine et du caractère insondable des voies de Dieu. Par rapport aux individus pris séparément, poursuit-il, la prédestination de Dieu est décidément incompréhensible. Les enfants de parents pieux, mourant sans baptême, ne reçoivent pas le royaume des cieux : au contraire, les enfants de parents méchants y parviennent. Les gens qui se sont tenus longtemps sur le chemin du salut, à l'entrée même du ciel, avant la mort, deviennent des apostats perfides : d'autres, au contraire, ayant passé la majeure partie de leur vie dans la dissolution, se tournent vers Dieu dans les dernières heures de la vie et reçoivent le bonheur. L’apôtre meurt en traître ; et le voleur meurt de la mort d'un juste. Dans tous ces cas particuliers, Augustin ne voit avec appréhension qu'une chose, que les voies de Dieu sont insondables et qu'aucune chair n'ose se vanter devant Dieu. Par rapport à toute l'humanité, la prédestination de Dieu lui semble un peu plus claire, précisément dans la mesure où la miséricorde de Dieu s'unit à la vérité et où la bonté est équilibrée par la vérité dans sa révélation à l'ensemble des hommes (Die Gnadenwahl 629 et 630). Quant à la deuxième question, celle de savoir si la prédestination est valable par rapport aux vases de colère, Augustin y répond sans la moindre hésitation. « En guise de punition pour le péché, qu'ils passent de péché en péché, atteignant enfin le point de l'aveuglement et de l'amertume, que le Tout-Puissant résiste à toutes leurs entreprises, qu'ils les frappent de châtiments internes et de coups externes du sort (comme il a puni Judas, les crucificateurs et le diable), afin de renforcer la foi et la piété des bons, mais il les traite toujours selon un jugement juste, en partie ouvert, en partie caché. Selon la justice de Dieu, nous devons tous être soumis au châtiment éternel : ceux qui, au lieu de la grâce, ont reçu le juste (le châtiment) peuvent-ils se plaindre de non-pardon ? Et qui peut mériter, exiger la grâce du pardon ? La grâce ne serait pas la grâce si elle était méritée. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Cette justice nous sera révélée dans toute sa clarté lors de la disgrâce mondiale, au Jugement dernier : là vous ne vous interrogerez pas sur le mérite, mais vous ne trouverez que ce qui est digne d'être puni. Vous exigez des preuves, mais je tremble devant l'abîme du mystère, vous cherchez des fondements, mais je veux croire : devant moi se trouve une prédestination profonde, sans limites, comme un océan » (Die praedestinatin, f. 422). Comme pour continuer à développer la question précédente, le paria semi-pélagien a posé les questions particulières suivantes : la prédestination agit-elle justement lorsqu'elle enlève beaucoup de cette vie, non pas lorsqu'ils sont en état de grâce et de salut, mais lorsque, à cause de la faiblesse humaine, ils en tombent, ou lorsqu'elle condamne à la destruction : de nombreuses générations et des peuples qui n'ont jamais entendu de telles nouvelles sur le salut, et de nombreux jeunes enfants qui n'étaient pas dignes de recevoir le baptême et donc les promesses de la grâce des fils ? Les inventeurs eux-mêmes ont essayé de résoudre ces questions : « Dieu n'a pas accordé la grâce à beaucoup dans son intégralité et ne les a même pas trouvés du tout avec sa grâce d'élection parce qu'il avait bien prévu qu'ils résisteraient à la grâce ou la rejetteraient complètement ; et donc un jour Il les jugera non seulement pour ce qu'ils ont fait, mais aussi pour ce qu'ils auraient fait s'ils avaient vécu plus longtemps. » Augustin, convenant que Dieu appelle une personne à lui de cette vie au meilleur moment pour elle, même si souvent nous ne pouvons pas comprendre en quoi consiste ce meilleur, note cependant, selon les paroles de l'Apôtre, que chacun sera jugé dans la vie future uniquement pour ce qu'il a fait avec le corps. et non pour ce qu'il aurait fait si sa vie avait été prolongée (l'Apôtre n'a pas les derniers mots), et ensuite il enseigne que bien que beaucoup soient appelés, mais peu sont élus, mais pas aussi peu qu'il y paraît au premier abord ; Il veut comprendre le soi-disant particularisme de l’élection divine aussi largement que possible. Il étend la position habituelle selon laquelle la participation à l'élection divine est accordée à la fois pour la foi dans le passé et pour le Messie promis à l'hypothèse audacieuse que parmi les païens dans la sphère de la promesse existait le royaume de Dieu et qu'il y avait de nombreux élus de sa prédestination éternelle. Si, selon l'histoire, à l'époque d'Abraham, parmi d'autres nations il y avait des admirateurs du Seul Vrai Dieu, hautement glorifiés pour leur justice (par exemple. Job d'Autriche), alors pourquoi n'y aurait-il pas d'adorateurs du Vrai Dieu parmi d'autres peuples à cette époque et à d'autres ? Le Christ a toujours été prêché parmi tous les peuples historiques, soit ouvertement, soit secrètement, comme Dieu le voulait, conformément à l'esprit du temps. De plus, la puissance salvatrice de la religion de l’Ancien Testament, par laquelle la grâce appelait les hommes de tous les temps et de tous les peuples, n’était pas suffisante pour ceux qui en étaient indignes. Enfin, à ceux à qui l’évangile du salut n’a pas pu être prêché dans cette vie, il le sera dans la vie future. Nous sommes émerveillés par le pouvoir de l'esprit et les paroles de nombreux rhéteurs, poètes, philosophes païens, et plus encore par ces idées brillantes et hautement morales qui brillent à travers les voiles luxueux des mythes et des images, et se développent parfois en systèmes harmonieux de moralité sublime. Nous honorons hautement le mode de vie de nombreux hommes glorieux de l’Antiquité, d’érudits politiques et de particuliers. Malgré les erreurs religieuses, au service de plus de créatures que le Créateur, leur vie représente des exemples de nombreuses vertus : l'abstinence, la modération, l'introspection, la chasteté, la justice, la fidélité à la parole, l'amour familial désintéressé et l'amour patriotique, qui serait un honneur et une parure pour nos mœurs. Ces païens justes, ainsi que le peuple juste de Dieu, ne sont-ils pas libérés de l'enfer par le Sauveur lorsqu'il y est descendu prêchant le salut, et ne sont-ils pas enlevés par lui parmi les élus, les prédestinés ? Nous pouvons affirmer avec certitude que, comme eux, tous ceux qui meurent et mourront, n'ayant pas la possibilité physique d'entendre ici l'Évangile du Royaume de Dieu - qu'il s'agisse d'enfants, d'adultes, de générations entières et de nations - l'entendront dans une autre vie du même Christ Sauveur, qui l'a prêché autrefois en enfer, et, s'ils sont destinés à être parmi les élus, prédestinés, à recevoir la rémission des péchés et la grâce du salut. Si de cette manière la grâce prédéterminée de beaucoup, laissée par elle dans cette vie, se retrouve là-bas, au-delà de la tombe, alors est-il possible de rétrécir la sphère des prédestinés et de jeter une ombre sur la justice de Dieu, comme le font ceux qui ne reconnaissent pas la prédestination ? Que les rejetés soient plus grands que les prédestinés, mais les remerciements et la louange sans limites au Seigneur sont que parmi tous ceux qui sont dignes de condamnation, il en choisit au moins quelques-uns pour la gloire de la béatitude, que ce soit ici ou là, cela n'a pas d'importance ! C'est ainsi qu'Augustin conclut son raisonnement, en y ajoutant l'opinion selon laquelle la foi en la possibilité d'un appel à une vie future peut être acceptée sans préjudice du désir actif d'expansion. Les Évangiles sur Terre parmi les incroyants (Die Gnalewahl 624-631 s.). B) Ce sont les points dogmatiques les plus importants qui complétaient le système de prédestination d’Augustin. Parmi les problèmes moraux, il suffit d’en signaler un ou deux. Les moines adrumètes ont souligné à Augustin la conclusion pratique qu'ils avaient tirée de son enseignement, à savoir que l'on ne peut pas reprocher aux pécheurs d'être pécheurs, car ils ne peuvent qu'être pécheurs s'ils n'appartiennent pas aux élus, qu'ils n'ont besoin ni d'être réprimandés ni punis, mais de beaucoup prier pour eux, que la doctrine de la prédestination inconditionnelle donnera aux exclus de la nourriture pour le désespoir et inspirera de la fierté aux élus, une confiance en soi, les prédisposant au péché. La réfutation de ces objections, ainsi que de bien d’autres, n’est pas tout à fait solide : parce qu’elles découlent, en toute logique, de son enseignement ; pour les rejeter, il fallait rejeter le fondement même sur lequel ils reposaient – ​​abandonner de nombreuses tendances extrêmes. En réponse aux objections soulevées maintenant, Augustin ne pouvait que répondre à la question suivante : ne peut-on pas dire la même chose de la prescience divine ? Et - il a souligné des exemples de la façon dont un moine dissolu répétait sur lui-même : « peu importe ce que je suis maintenant, mais avec le temps, malgré tout, le destin me conduira à être ce que Dieu a prévu pour moi », ou : combien, dans la confiance que Dieu, avant toute demande, connaît nos besoins, ne prient pas ou ne prient pas Dieu sans zèle ! Devons-nous garder le silence sur la vérité pour le bien de ces personnes et ne pas les encourager à faire de bonnes actions ? Bien sûr, nos exhortations, nos punitions, ainsi que nos prières, seront vaines si la grâce de Dieu n'avertit pas ceux qui sont instruits, mais qui peut nier que celui qui semble perdu et que nous exhortons est prédestiné au salut, et que nous sommes désignés pour être les instruments de sa conversion ? Au contraire, dans un esprit d’amour, nous devons toujours assumer cela et faire de notre mieux, laissant le reste à Dieu. Avec une douceur prudente, nous devons inspirer confiance à ceux qui croient au Christ qu'ils sont tous prédestinés à être son peuple élu, mais comme personne ne peut être sûr de la vie éternelle avant la fin de la vie terrestre, qui est pleine de tentations, alors chacun doit demander à Dieu le don de la permanence, ou de la perfection, et opérer ainsi son salut avec joie et tremblement. Pendant ce temps, celui qui ne croit pas à la prédestination, qui pense en lui-même et par lui-même pour avoir le don de la constance, ne veut pas, par arrogance, prier et se confier à Dieu. Mais pourquoi tout le monde, même un pécheur désespéré, ne devrait-il pas faire davantage confiance à l’immuabilité de la promesse de Dieu qu’à sa propre faiblesse ? Vous dites : « La volonté de Dieu à mon égard m’est inconnue », mais est-ce que votre propre volonté à votre égard est connue de vous ? Pouvez-vous prédire votre destin à l’avance ? Mais puisque les deux vous sont inconnus, pourquoi ne confiez-vous pas votre foi, votre amour et votre espérance à Celui qui est incomparablement plus fort, plus fidèle et plus puissant que vous ? Enfin, pour l’encouragement et la consolation des inappelés, il reste à dire que nous devons prier et invoquer pour eux, afin qu’eux aussi puissent participer à la grâce, car Dieu, qui accomplit tout ce qu’Il a prévu, veut que nous priions pour nos ennemis, afin qu’ils obtiennent miséricorde par nos prières, et que nous et eux soyons pleinement convaincus qu’Il donne la foi aux incroyants et donne envie à ceux qui ne veulent pas du salut » (Die Gnadewahl f. 621-629 ; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Voici les parties les plus importantes de la doctrine d’Augustin sur la prédestination. Ce sont les principales voies de son développement, aussi organiques, vitales, passant par une activité polémique à long terme, que le début de son origine dans la personnalité et la vie de l'écrivain est vivant et vital. Pourquoi ce lien vivant entre l'enseignement et la vie et l'œuvre de l'auteur est-il important et instructif ? On sait que le bienheureux Augustin, doué par la nature de rares talents d'esprit et de cœur, et avec l'aide des écrits d'Aristote, a développé en lui-même une profonde compréhension systématique et des œuvres de Platon, a cultivé en lui un sentiment nécessaire et sublime, dans son immortelle doctrine de la prédestination (entendue au sens le plus large, comme l'ensemble de ces nombreux écrits dont nous avons extrait des parties essentielles de l'enseignement, sans exclure en partie les 12 livres de la Confession), profondément a imprimé ces deux qualités, rarement réunies chez une seule personne, c'est-à-dire une raison scolastique profonde et un sentiment vivant, fougueux et tendre. Dans l'ensemble du système, en particulier dans la divulgation des questions privées qui y sont liées, nous avons vu combien il est difficile de suivre toutes les combinaisons subtiles de pensées, les constructions astucieuses des pensées de l'esprit subtil ; On ne peut jamais rien dire contre la justesse de ses conclusions, si seulement leurs débuts sont exacts. Tant ses conclusions sont strictes, telle est la force de son esprit philosophique ! Quant aux sentiments, dans la confession, qui a servi de base principale à son enseignement sur la prédestination, et dans l'enseignement lui-même, nous avons vu dans quels délices d'amour, dans quels sentiments ardents de gratitude, d'humilité et de révérence il se déversait devant Dieu : dans chaque mot il respire une piété sincère et profonde, il parle partout dans le langage du cœur. Mais à côté de ces hautes vertus, il était impossible de ne pas remarquer quelques défauts : en vain nous chercherions chez lui la rigueur théologique de l'érudition et de l'originalité - au lieu de cela nous trouverons l'originalité et l'esprit philosophiques ; on chercherait en vain des idées sublimes et profondes : elles sont remplacées par une rigueur logique ; Ne parlons même pas des extrêmes et des exagérations que nous connaissons, rejetées par l’enseignement de l’Église orthodoxe. Et - tous ces avantages et inconvénients s'expliquent par le lien organique vivant entre l'enseignement et la vie et l'œuvre de l'écrivain. Le fait même que cet enseignement, comme la plupart de ses œuvres majeures, visait à satisfaire les besoins scientifiques de son temps et dans son développement était subordonné à l'état d'esprit philosophique et à l'orientation de l'esprit, et dépendait d'autres caractéristiques personnelles de son esprit et de son caractère - et cette circonstance déterminait ses avantages et ses inconvénients, ce qui aurait dû être une leçon importante et instructive pour les autres. Quels sont ces besoins de la science auxquels son activité a été appelée, et quelles sont ces caractéristiques de son esprit et de son caractère ? – Ayant remporté la victoire sur le paganisme, le christianisme devait lui opposer non seulement un nouveau culte, mais aussi un nouvel enseignement, il devait montrer au monde qu'il pouvait non seulement se passer de la philosophie païenne, mais aussi créer sa propre philosophie indépendante. Augustin s'est chargé de l'accomplissement de cette grande tâche. Il fut un phénomène remarquable dans l’histoire de la philosophie. Cela représentait une transition de la philosophie ancienne à la nouvelle ; mais ce n’est pas tant sa formation philosophique que sa propre vie et sa profonde introspection qui ont fait de lui un philosophe. À propos, il est connu comme un psychologue profond, mais il l'est non pas par formation, mais par introspection et expérience : toute sa vie, comme quelqu'un l'a dit, est une psychologie vivante. En tant que philosophe indépendant, habitué à critiquer les meilleurs systèmes philosophiques : sceptiques, néoplatoniciens, etc., qui aimait tout tester avec ses considérations personnelles, sa propre expérience et sa vie, il traitait aussi librement le dogme chrétien : il était prêt à en faire un système philosophique et, sinon à lui prescrire des principes, puis à les soumettre (principes prêts à l'emploi) à sa propre analyse stricte, en les comparant avec sa propre vie vécue. Dans son esprit, chaque dogme était présenté comme un système philosophique, la conviction religieuse s'incarnait dans une structure dialectique, la croyance la plus mystérieuse était revêtue de la belle forme de l'inspiration lyrique et du mysticisme métaphysique, dont l'état harmonieux n'est possible qu'en lui seul. Avec sa passion et son ardeur caractéristiques, il aimait introduire cette harmonie philosophique dans des dogmes déjà établis. Il lui fallait d’ailleurs donner un tel caractère au nouveau dogme, presque intact, de la prédestination. Et en effet, son enseignement sur la prédestination inconditionnelle, qui supprime et, pour ainsi dire, brouille la personnalité d'une personne, est tout à fait fidèle à la théorie métaphysique qu'il a développée, sur la base de son expérience personnelle, qui consiste dans le fait qu'il a regardé tout ce qui existe comme un tout métaphysique unique, dans lequel la personnalité est subordonnée, asservie à l'ensemble, un phénomène particulier - à la loi générale. En tant qu'œuvre philosophique, cet enseignement était un idéal de perfection pour son époque : ce n'est pas pour rien qu'on lui accorde une place aussi honorable dans les histoires de la philosophie. C’est ainsi que la société la plus instruite de l’époque l’entendait. Puisqu'elle, avec sa principale théorie métaphysique, répondait à des besoins scientifiques vitaux et inspirait aux hommes de science un joyeux espoir pour la création d'une philosophie chrétienne indépendante, pour laquelle elle posait une base solide, et puisqu'elle-même, avec tout son mystère, respirait la vie, dont elle était principalement tirée : alors par la majorité des contemporains, surtout en Occident, elle fut acceptée avec délice : d'autant plus qu'en termes de mérites scientifiques, elle méritait tout à fait le nom déjà célèbre d'Augustin. Mais, selon le sort commun de toutes les théories philosophiques, elle provoqua des tempêtes de doute et de controverses, et tomba dans d’inévitables erreurs et exagérations. Bien sûr, personne ne traitera ces lacunes de manière stricte : d'autant plus qu'il s'agit d'une nouvelle expérience, des premières tentatives timides de créer une philosophie indépendante, et qu'elles sont rachetées par les motivations et les objectifs élevés de l'essai. Ils ont présenté et présentent une sage leçon pour l'avenir : ils ont montré que même pour les talents les plus puissants, la philosophie et la vie représentent un terrain trop glissant pour construire sur elles la science théologique, que ces dernières peuvent et doivent les utiliser comme aides, mais non comme guides, qu'elles ont un critère spécial et une source de vérité, que pour la dogmatique chrétienne, en général, il est trop dangereux de s'appuyer entièrement sur la philosophie, même la plus bien intentionnée, vitale et richement pratique. C’est là la signification importante et instructive de la doctrine de la prédestination, déterminée par son lien étroit à la fois avec la propre vie de l’écrivain, les caractéristiques personnelles de son esprit et de son caractère, ainsi qu’avec les exigences de l’activité scientifique contemporaine. Cet enseignement, comme nous l'avons noté à plusieurs reprises, a une base vitale profonde dans la vie personnelle de l'écrivain, c'est le fruit de sa piété sincère la plus profonde, c'est, pour ainsi dire, une confession de sa confession - ce monument vivant de sa piété, c'est un chant de louange au Divin pour sa merveilleuse vocation. Toutes ces qualités, dignes d'un vrai chrétien exemplaire, constituent les meilleurs aspects de l'enseignement, sa véritable décoration, et en elles réside le secret du charme qu'il a produit sur les générations modernes et lointaines. Mais ce sont là tous ses avantages oratoires ; en termes dogmatiques et logiques, ce sont aussi ses faiblesses, car de sa passion pour le sentiment, au-delà de ce qui était convenable, sont nées ses erreurs et ses exagérations. Ici se cache une nouvelle et significative leçon, premièrement, que l'enseignement dogmatique ne doit pas être le résultat d'un sentiment, même le plus pieux et le plus ardent, ni la conclusion d'événements moraux significatifs de la vie, mais, cependant, dans sa révélation, il peut et doit être imprégné de sentiment, être sa source et son inspirateur et la base de conclusions morales : à cette seule condition, il peut être une digne imitation des meilleures qualités de l'enseignement de notre célèbre écrivain, pour produire une impression similaire sur les cœurs pieux et pour évitez ses extrêmes involontaires. Ses admirateurs catholiques et protestants en particulier feraient bien de profiter de cette leçon utile pour réchauffer le dogmatisme aride et assourdissant d'un sentiment de piété vivant. Ils peuvent se lire une autre leçon et un avertissement important dans son enseignement vital et profondément ressenti. Si une personne aussi talentueuse et morale, de la plume de laquelle sont sorties des créations avec des signes incontestables d'onction ou d'inspiration d'en haut, est tombée dans des erreurs et des illusions précisément parce qu'elle s'est trop appuyée sur ses sentiments personnels et son subjectivisme, et, sentant parfois le souffle de l'Esprit de Dieu en lui, a cru trouver en lui une ferme garantie de vérité dans la révélation des dogmes les plus mystérieux : alors ces simples dogmes peuvent-ils être assurés contre les erreurs ? des enseignants mortels et non appelés, qui dans leur sentiment subjectif, toujours ouverts à l'influence de l'Esprit de Dieu sur eux, imaginent trouver un critère fiable et un principe directeur de vérité, censés les autoriser à être juges et législateurs de tout véritable enseignement de l'Église, en plus de la voix universelle de l'Église ? Ceux qui aiment se cacher derrière son nom illustre et se laisser guider par ses principes, ne devraient-ils pas profiter et reprendre conscience des tristes expériences de sa vie et de son enseignement ? Faut-il enfin parler d'un résultat bien connu et très important, qui découle naturellement du fait que la lutte de vingt ans d'Augustin contre l'hérésie, menée par lui de la manière la plus digne et la plus bien intentionnée, mais avec ses propres forces, disons, très fortes, sans l'aide et le soutien de la raison universelle de l'Église, n'a pas conduit au but souhaité - c'est-à-dire, bien qu'elle ait renversé les ennemis, elle a emporté le vainqueur lui-même, l'a affaibli ? Cela signifie que les forces individuelles, aussi fortes, bien intentionnées et actives soient-elles, peu importe l'énergie et la valeur de la lutte qu'elles mènent contre les ennemis de la vérité, sont trop insuffisantes pour établir une base solide et développer des vérités dogmatiques. Cela signifie que les hérésies ne contribuent à la révélation globale de la vérité que si elle est fermement ancrée dans la conscience générale de l'Église et, surtout, dans la révélation divine. Cette conclusion impartiale et instructive pourrait être appliquée avec un bénéfice particulier par les penseurs médiévaux et modernes (rationalistes) qui considèrent qu'il est possible de prouver par la raison tout dogme mystérieux, qui sont enclins à voir dans les attaques de toutes sortes de camps hostiles seulement une heureuse occasion de révéler de manière diversifiée la vérité contestée, mais qui en fait opposent réaction à réaction, extrêmes d'objection et extrêmes de réfutation. Les sources et supports pour analyser ce sujet étaient : Libri confessionum Augustini (les 12 premiers livres), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann et en partie les articles : Vie et œuvres du Bienheureux. Augustin (Kyiv 1855) Pélagianisme du prêtre. P. Lebedeva (Revue orthodoxe 1866. Vol. II et III. Nous ne mentionnons pas sa vision originale de la prédestination, qu'il abandonna bientôt et pour toujours comme imparfaite, mais qui était cependant beaucoup plus proche de l'orthodoxe. Cette vision attribuait à la volonté humaine l'importance non pas d'un facteur formel, mais d'un facteur actif en matière de salut, avec une indépendance et une activité personnelle incontestables assimilant et révélant ce que la grâce lui a transmis : « tout vient de Dieu, cependant on ne peut pas dire que nous dormons, ne faisons rien, ne désirons rien : sans notre volonté, la vérité de Dieu ne peut pas être en nous » (Sermones 158, 169, 176, 193).…………. Dans cette réponse, Augustin se plaint de la mort de la nature humaine à l'égard du bien et les exemples de l'appel merveilleux à la foi de Siméon le Dieu-Receveur, Nathanaël, Pierre, les disciples présents aux noces de Cana en Galilée et bien d'autres prouvent que la foi est produite chez les hommes par la seule grâce toute-puissante. « Chez les élus », poursuit Augustin, elle agit de manière irrésistible, bien que conformément à leur être rationnel, de sorte qu'ils ne peuvent lui désobéir. Elle laisse les autres à une corruption méritée. (Revue de Bindemann sur Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419-421). Ne trouvant aucune raison de faire confiance à certains historiens, comme si la doctrine d’Augustin sur la prédestination devait son origine et son orientation exclusivement à ses polémiques avec le pélagianisme, nous devons cependant admettre qu’à son tour, l’enseignement d’Augustin a donné lieu à de nombreux extrêmes et exagérations : ils s’excitaient, s’inquiétaient et s’entraînaient dans une situation désespérée ; mais tous deux s'appuyaient fermement sur leur propre vie dans les principes fondamentaux hétérogènes de leurs enseignements. Toute l'erreur ici était que dans l'état déchu de l'homme, tout comme dans l'état des esprits déchus, il reconnaît tout le contraire de l'état innocent : il ne veut pas admettre que dans l'état endommagé de l'homme, la possibilité du bien, en tant que reste des perfections de la nature semblable à Dieu, est plus vivante et forte que la possibilité du mal était vivante et forte dans l'état innocent, parce que le mal, pas comme le bien, ne nous est pas donné dans la nature, mais avec la nature. L’analogie qu’Augustin donne ici est intéressante. Si l'eau se déverse sur des endroits élevés et rocheux, elle éclabousse sur le côté sans les atteindre ; si elle se déverse dans des endroits bas et profonds, alors tout coule et s'y tient : les orgueilleux, qui pensent être sauvés sans l'aide de la grâce (une pierre est lancée sur Pélaginus), sont ces falaises abruptes qui, peu importe combien de flots de grâce vivifiants sont déversés sur eux, restent toujours secs, sans humidité, sans vie, et ceux-là sont ceux qui s'humilient jusqu'à l'autodestruction complète devant Dieu ; des vallées basses et fertiles, qui sont abondamment remplies d'eau vive qui se déverse sur elles des hauteurs du ciel. (Sermo 30).