La enseñanza del bienaventurado Agustín sobre la predestinación en relación con las circunstancias de su vida y muerte.

La enseñanza de Agustín sobre la predestinación, que constituyó una era en la teología occidental del siglo V, y las cuestiones inseparables con ella: sobre el pecado original, la gracia y su relación con la libertad humana, también se referían a la esencia del cristianismo, al igual que las cuestiones que ocuparon a la Iglesia durante los primeros 4 siglos sobre la Trinidad de las Personas, su relación mutua y sobre la Persona del Dios-hombre. Después de estas últimas cuestiones relativas a los Misterios de lo Divino, las primeras cuestiones relativas al estado del hombre en el cristianismo fueron las más naturales, regulares y vitales; y, por tanto, también ocuparon a la Iglesia en su tiempo, al igual que las cuestiones relativas a la Trinidad, al Dios-Hombre, etc. Digamos más. La doctrina de la predestinación de Agustín, que constituía el objetivo último de nuestras preguntas, fue importante no sólo para su época, sino también para todas las épocas posteriores y para el presente. Sirve como comienzo histórico de todos los fenómenos notables en el campo de la dogmática occidental. Tuvo una gran influencia no sólo en la teología católica, sino también en la protestante, no sólo en la época medieval, sino también en la moderna. Teólogos luteranos y reformados de las más diversas sectas y matices intentaron ponerse bajo su bandera, tratando cada uno de explicarlo a su favor y justificar con ello su enseñanza (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 s.). Recibe su significado para todos los tiempos de su conexión con la gran actividad, vida y personalidad del escritor. El pelagianismo, en la lucha contra la cual se reveló en un sistema sumamente detallado (si este nombre puede usarse para designar todos sus detalles y particularidades), aún hoy encuentra para sí tanta simpatía y seguidores como ninguna otra herejía. El pelagianismo, con su elevación -hasta la deificación- de la naturaleza humana, aún vive en las creencias de los socinianos, en las convicciones de los teólogos racionalistas y de los realistas científicos seculares, que enseñan y actúan en nombre del mismo principio antropológico que deifican, y que lo llevan a la práctica en todas las ciencias siguiendo a Feuerbach. Además, la vida misma del Bendito, de la que se han eliminado los rasgos esenciales de nuestra enseñanza, una vida llena de grandes experiencias multieducativas, rica en acontecimientos naturales y sobrenaturales, que revela en sí misma un proceso mental inagotable para la ciencia, siempre ha despertado y suscita un profundo interés. ¿Y la rara riqueza de la personalidad, que reflejaba toda la naturaleza humana con sus inmensas perfecciones y sus horribles crímenes? Al estudiar esta gran personalidad, se puede estudiar toda la naturaleza humana. Y la doctrina misma de la predestinación siempre ha sido y es de gran interés para todos aquellos a quienes les es querido la salvación. Cualquiera puede esperar encontrar en él la respuesta a su eterno y misterioso destino, una indicación de si está predestinado a la salvación o a la destrucción, y de qué manera la Providencia lo conduce a la meta final de su existencia. No decimos si aquí encontrará respuestas a sus preciadas preguntas, pero tiene derecho a esperarlas de esta prometedora enseñanza y autoridad. La importancia de la enseñanza misma, la vida multieducativa que formó su base, la gloriosa historia de la actividad o lucha contra una herejía tan notable, que ayudó a desarrollarse hasta convertirse en un sistema integral, y finalmente la importancia de la influencia que su origen histórico tuvo en el espíritu mismo de la enseñanza, todo nos obliga a prestar especial atención tanto a la enseñanza misma como a su origen histórico 1 . Con el nombre de Agustín solemos asociar el concepto de predestinación incondicional de Dios, como rasgo característico de su actividad autoral, que destina a la salvación a algunos, por así decirlo, amados por misericordia, sin ningún mérito, y condena a otros, rechazados por su bondad, a pesar de todos sus esfuerzos por el bien, siempre en vano, a la destrucción 2 . Sólo podría llegar a tal concepto bajo la condición de reconocer la naturaleza humana como completamente incapaz de hacer el bien, en la que todo lo que hay de bueno en ella es un don de la gracia de Dios únicamente; pero para descubrir por qué ella era tan impotente para el bien y por qué la condenación pesaba sobre ella, tuvo que reconocer su responsabilidad por el pecado hereditario de otra persona y, además, uno que mataba en ella toda capacidad de hacer el bien. Y así el pecado original es el eslabón principal sobre el que descansa toda la cadena de este sistema. Dejando para el momento una exposición completa de sus principales disposiciones, esbozaremos aquí sus puntos principales generales para ver cuáles de estos puntos se inspiraron en su propia experiencia de vida, cuáles fueron causados ​​​​por sus actividades conocidas o por la lucha contra el pelagianismo. Estos son los puntos generales. 1) Por la caída (lapsus) y luego por la decadencia (labes) de la naturaleza humana en nuestro progenitor, la capacidad innata de no pecar y no morir - en lugar de convertirse en imposibilidad de pecar y morir - se convirtió en imposibilidad de no pecar y no morir (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Junto con la naturaleza, todas sus propiedades pasaron a los descendientes de Adán: con el cautiverio interno, con la eterna esclavitud de nuestra carne y pasiones, se pierden tanto la libertad como la independencia de la voluntad, y cualquier capacidad no solo para una buena acción, sino también para un buen deseo. Conservó la capacidad de la llamada virtud cívica (virtus civilis). 3) Sólo Dios podía salvar a una persona que había muerto al bien. Pero para que cada persona pueda asimilar la salvación traída del cielo, esto requiere la influencia más profunda de la gracia divina sobre él: anticipatoria (predisponiéndola a la conciencia de la necesidad de salvación, arrepentimiento y fe gratia praeparans), actuando (a través de la fe y el amor llevándolo a la comunión con Cristo - gratia operans), promoviendo (ayudándolo a lograr constantemente la santidad - gratia cooperans y dándole el don de la permanencia donum perseverantiae). Pero como la gracia en todas sus formas es dada a una persona sin ninguno de sus méritos, sin ninguna ayuda de él en el comienzo y la continuación de la salvación, y como por otra parte vemos que no todas las personas se salvan, esto no sucede por su perseverancia, sino únicamente por una predestinación incondicional, según la cual Dios elige sólo una pequeña parte de las masas sujetas a condenación (massae perditionis) para la manifestación de su misericordia sobre ellas, y la mayoría los deja a su suerte, para la salvación. revelación de su verdad sobre ellos. Quien ha sido iluminado por la gracia es involuntario e irresistiblemente atraído hacia la salvación (gratia irresistibilis), mientras que los rechazados nunca podrán recibirla. 4) A estos puntos principales se unió posteriormente la resolución de cuestiones sobre si la gracia no destruye la libertad de los elegidos, por qué hay más vasos de ira que vasos de misericordia, si el destino inexorable no se predica en nombre de la gracia irresistible, si esta enseñanza no dispone a unos a la arrogancia y al pecado, y a otros a la amargura y la desesperación, etc. Está claro que todas estas cuestiones particulares relacionadas con la esencia del asunto y la cuestión más fundamental sobre el completo desorden de la naturaleza humana en Adán no podían ser respondido por la propia vida de Agustín; sólo podrían ser causados ​​por una reacción externa: se puede decir que los rasgos esenciales generales (que describen los puntos 2 y B de la enseñanza expuesta) podrían borrarse de su vida. La fórmula principal de la enseñanza de Agustín, que dada la depravación general y completa de la naturaleza humana, sólo se salvan aquellos que son irresistiblemente atraídos hacia ella por la gracia de Dios, fue inspirada en él, por un lado, por la conciencia de su inconmensurable pecaminosidad y, por el otro, por un sentimiento de profunda reverencia y gratitud ante Dios por su maravilloso llamamiento. Enteramente imbuido de sentimientos de humildad, reverencia y gratitud ante los maravillosos caminos de su llamada sobrenatural a la salvación, profundamente convencido de que este método de llamada es el mejor y más perfecto tanto para la mayor gloria de Dios como para la humilde salvación del hombre, Agustín piensa que todos los hombres, como él, son llamados a la salvación únicamente por la voluntad de la omnibuena Providencia, al margen de su voluntad pecaminosa, sin sospechar que su experiencia personal y el método de llamada no pueden ser medida y norma para todos. Dejando de lado por ahora la cuestión de por qué esta enseñanza estuvo tan fuertemente influenciada por todas las características personales de su vida y carácter, por qué aceptó su experiencia personal y su método de llamado como universales, parece que deberíamos revelar más a fondo el punto principal en el que se basa toda la enseñanza, es decir, si en toda su vida, principalmente antes de su conversión, vio una cadena interminable de errores, debilidades y caídas, y reconoció el bien de que sólo encontró en sí mismo el don de la gracia, y si creyó tan firmemente en la vigilancia vigilante de Providencia y gracia sobre él, en la dirección firme e irresistible de todos los caminos de su vida hacia la salvación. La mejor respuesta a esto nos la dará su propia confesión, pero cuál 1) y rastrearemos cómo a lo largo de toda su vida pasa la conciencia de su pecaminosidad ilimitada y su total impotencia para el bien, y al mismo tiempo la convicción de su irresistible atracción por la salvación por el poder de la gracia. Encuentra su llamada infancia inocente llena de iniquidades y pecados: “¿No fueron tales acciones, dice, reprobables e inocentes, como exigir algo dañino con lágrimas, enojarse y enfadarse con los mayores y con los padres por no escuchar los caprichos infantiles, rascarlos y morderlos, tratar de hacerles daño por no cumplir demandas dañinas y llorar para castigarse por eso?” Pero su mirada reverente, que ve en todos los caminos de la Providencia, ve que “y el niño, tan temprano y tan alejado de Dios, su bondad paternal lo busca, lo cuida, lo alimenta con la dulzura y la alegría de la leche materna, y que incluso cuando era niño, según la ley de la naturaleza, predeterminada por Ella, la misma bondad paternal lo conservaba y alimentaba, como a su propio hijo, que Ella le daba a sentir, para que no le exigiera esto. comida más de la que Ella le dio, y dio a quienes lo alimentaron el deseo de darle lo que Ella les dio de la abundancia de Sus bondades. Mi bien, como todo bien, es reconocido por un alma agradecida y devota de Dios, aunque me fue transmitido por ellos, pero vino de Ti y fue realizado por Ti; De Ti, Dios mío, proviene toda mi salvación”. (1 Liber, cap. 7). En su vida adolescente, a veces en circunstancias y aventuras aparentemente insignificantes, ve aún más claramente sobre él una mano fuerte y un músculo alto, que lo conduce, sin saberlo, hacia sus elevados objetivos. Lo enviaron a la escuela, lo que le impuso como regla obedecer las instrucciones de sus mayores y aprender ciencias que eventualmente le asegurarían una posición feliz en la sociedad. Pero no escuchaba instrucciones, estudiaba obligado, le gustaban los juegos, amaba las victorias arrogantes en las competiciones, irritaba su imaginación con historias ficticias, buscaba espectáculos, grandes juegos. A menudo lo castigaban con azotes. Sus padres y mayores, aunque no le deseaban mal, se reían de él cuando era castigado. Todo esto mató extremadamente la naturaleza ardiente e impresionable, y dejó en ella los sentimientos más difíciles. Destrozado y deprimido, escuchó, aparentemente por accidente, de algunas personas hablar de cierto gran Ser que, sin aparecer a nuestros sentidos, nos escucha y nos ayuda. El niño se aferra a Él con toda su alma, le pide ayuda, intercesión y refugio de sus desgracias y, invocándolo, supera todas las dificultades de la enseñanza y se salva de toda adversidad. En todas estas aventuras y acontecimientos, profesa los caminos del Altísimo: “Tú, en Quien hasta los cabellos de nuestra cabeza están contados, volviste los errores y errores de los que me obligaban a estudiar y tenían en mente una sola satisfacción a los insaciables deseos de riqueza y gloria, en mi favor, y mi aversión al saber, la desobediencia y la desobediencia - según esa inmutable ley tuya, que todo desorden encuentra su correspondiente castigo - Tú me cargó con el castigo. y me diste una recompensa justa, a mí, un niño pequeño y tan gran pecador, antes de buscarte, Tú ya me buscabas, llamándote, regañando y atrayéndome hacia Ti, atrayéndome a través de personas que encontré por casualidad, estos Tus mensajeros y mediante protección visible en mis trabajos y dolores de juventud: ¡Tú, Dios, eres la luz de mi corazón, el alimento espiritual de mi alma, la fuerza vivificante de mi mente (1 Liber cap. 8-13). Al visitarlo con una enfermedad (endurecimiento del estómago, del que casi muere), ve una nueva y maravillosa llamada a Dios. Tan pronto como comenzó a pedir el bautismo con fe y arrepentimiento, de repente se recuperó: “Dios, mi guardián y sanador, exclamó el sanado, me sanó para que pudiera vivir para Él”. Pero el bautismo, por diversas circunstancias involuntarias, fue pospuesto: como si fuera necesario que sus pecados se multiplicaran, para que la gracia abundara en ellos. (1 LibeT, pág. 14). Volviendo a su vida escolar, Agustín se queja amargamente de que los maestros irracionales, que durante mucho tiempo lo mantuvieron centrado en Homero y otros ejemplos de elocuencia, con sus indignas historias sobre las acciones inmorales de los dioses, corrompieron su joven moralidad, que con elogios inmoderados por cualquier diferencia en el aprendizaje y los juegos, irritaron sin medida su orgullo y su envidia, que en general, por voluntad de las personas, fue colocado sobre el abismo de la maldad... Pero paternal la bondad desde lo alto del cielo velaba por él, velaba por él: le perdonaba los placeres pecaminosos en estas vanas actividades y, si era posible, apartaba sus ojos de ver vanidad, produciendo en el fondo de su alma languidez y ruina, confusión y confusión, y excitándolo a buscar la verdad y la justicia, todo lo sublime y gracioso, no en las criaturas, sino en Ella misma. Así, al menos, creyó más tarde, pero cuando se convirtió no supo dar gracias a Dios por estas misericordias. Todo lo bueno en su educación, por ejemplo, que “tenía buena memoria, que sabía mantener la gracia en su palabra, encontraba placer en la amistad, no toleraba la alienación, la ignorancia; todo lo reconocía como dones de esclavo, que Dios multiplicó abundantemente y perfeccionó en él, su dulzura, gloria y esperanza” (Liber 1 p. 15-20). Al comenzar a repasar su vida juvenil, esos dos años que pasó en casa de sus padres, después de dejar la escuela, ve con horror cómo surgió en él una tormenta de pasiones (principalmente carnales), que oscureció toda su alma, la llevó “por los rápidos de la lujuria” hacia el abismo de los vicios. Su familia y vecinos, a excepción de su madre, no se molestaron en sacarlo de este abismo. Sólo el Señor, con su severidad y misericordia, no lo abandonó: “disolvió todos los placeres criminales de su juventud con amargos reproches e inexplicables molestias, y con ello obligó a un alma muy rebelde a buscar placeres impecables y en ninguna parte, como en Él, está la Fuente de todos los gozos y alegrías, y así él, despedazado y disperso en partes, se unió en uno solo”. (Liber 2 págs. 1-3). También sintió el poder irresistiblemente atrayente y salvador de Dios en la influencia que su piadosa madre ejercía sobre él. “Sus cariñosas exhortaciones a la castidad, la mansedumbre, etc. “De quién fueron estas palabras, Señor, gritó Agustín, si no de Tu voz, aunque durante mucho tiempo no me di cuenta y no entendí esto, aunque sus sugerencias y consejos me parecieron debilidad femenina”. (Liber 2, p. 4). Además, después de ser sacado de su hogar paterno, la inescrutable Providencia le permite una serie de caídas, que comenzaron con el hecho de que comenzó a robar con sus compañeros, no robando por pobreza, no por extremos, sino solo por el hecho de que no está permitido, para encontrar placer en el robo más atrevido, en la comunidad mutua y la aprobación de los participantes en el crimen. ¡Y Dios sabe, confiesa Agustín, cómo habría terminado todo esto si el Padre celestial no se hubiera apiadado, no hubiera tenido misericordia de este hijo pródigo y no lo hubiera protegido de los numerosos crímenes de su cómplice! Sea como fuere, en un ambiente sombrío de camaradería, el joven Agustín era una persona comparativamente brillante que le ocultaba sus buenas cualidades: en lo más profundo de su alma se sentía agobiado por ella y, atraído por un poder de lo alto, luchaba por una paz tranquila y una vida serena (Liber 2, págs. 4-10). Los próximos 9 años son una época turbulenta de todo tipo de pasiones y delirios mentales. La voluptuosidad, la pasión por los espectáculos teatrales, la arrogancia y otras pasiones que antes habían asolado su alma, ahora no conocían número, ni medida, ni grado. Su moralidad descendió cuanto más bajo, cuanto más elevado era el nivel de su educación, más información adquiría (a la edad de 20 años tenía amplia información en todos los liberalibus artibus), peor uso les daba en la vida, más se alejaba de la verdad. Rechazó astutamente la fuente de la verdad, la Palabra de Dios: sin comprender su contenido interno, la consideró demasiado simple, positiva e incluso grosera, y prefirió incomparablemente al elegante y elocuente Hortensio (la obra perdida de Cicerón). Pero Cicerón no satisfizo su curiosidad, aunque encendió en él un deseo irresistible de sabiduría: buscaba una sabiduría más refinada que le prometiera milagros. En él surgió una terrible lucha de pensamientos y sentimientos: la mente exigía conocimiento, el corazón buscaba la paz de la fe. En esta lucha ardiente, se precipita hacia la secta maniquea. Con sus sacramentos imaginarios, su fea mezcla de filosofía pagana con las enseñanzas del Evangelio (sus tonterías sobre el origen del mundo a partir de dos principios, sobre la corporalidad de Dios y los ángeles, sobre la naturaleza ilusoria de la carne y el sufrimiento del Salvador, sobre el origen del Antiguo Testamento a partir de un principio maligno, leyes morales de las costumbres populares) y sus encantadoras seducciones para la mente y la sensualidad, esta secta completó sus errores mentales y fracasos morales: él mismo admitió que para su alma las fábulas de los paganos eran cien veces menos dañinos que los inventos de los maniqueos (III Liber, cap. 3-6). Pero cuanto más profundo caía, más Inefable Misericordia permanecía despierta sobre él. Disolvió sus placeres destructivos y apasionados con bilis amarga y salvadora y lo amonestó con sus justos castigos, aunque estos castigos, en su propia conciencia, no significaban nada en comparación con sus graves crímenes. "Le enseñó a enseñar ingenuamente trucos verbales (en las escuelas gramaticales y retóricas que abrió en Cartago, y luego en Tagaste) y a formar buenos estudiantes en el buen sentido. Lo protegió de los viles hechizos de algún adivino, que le prometió, a través del patrocinio de espíritus favorables (daemonia), traerle la victoria en los concursos públicos de lectura y canto. Envió dos signos milagrosos de su vigilancia y protección sobre él. 1) El Su madre llora tan amargamente su caída que las lágrimas brotan de ella a riachuelos y riegan la tierra en cada lugar de su oración, “pidiendo día y noche su conversión”. Y así, en un sueño sutil, se le aparece un ángel y le dice que “su hijo estará con ella, y donde ella esté, allí estará él”, y ella ya ha interrumpido toda comunicación con su hijo sectario, comiendo y bebiendo de otra manera con él. 2) Un santo obispo, en su juventud infectado por el maniqueísmo y, después de cuidadosos... estudiando la secta, habiendo naturalmente quedado atrás, tanto por su propia experiencia como por inspiración de lo alto, dijo a su madre, cuando entre lágrimas le suplicaba que hiciera entrar en razón a su hijo moribundo: "Déjalo por ahora, - con el tiempo él mismo verá la tosquedad de su engaño, que rechazará, y la vulgaridad de la maldad, de la que dejará atrás; Además, no puede ser que el hijo de tantas lágrimas muera". Se podría pensar que la Providencia, que tan milagrosamente preparó su conversión, le permitió deliberadamente vagar en la oscuridad de las supersticiones y las pasiones, para, a través de una experiencia difícil, darle una sensación vívida de que no hay verdad ni paz en ninguna parte excepto en la Fuente de la verdad y la justicia, para luego vincularlo más fuertemente a ellas. Él mismo se dio cuenta de ello en la sombría languidez de su alma cuando recobró el sentido. Así, admite que los bellos escritos de Cicerón no le satisfacían porque no encontraba en ellos el dulcísimo nombre de Jesús, que recibió junto con la leche de su madre (Lib. III, pp. 7-12). Así, incluso a través de las tinieblas del engaño, la luz de la verdad más elevada brilló para él y obligó al alma anhelante a correr hacia él, a buscarlo, aunque él no se dejó encontrar de repente. Ahora el Señor envía algunos elegidos como heraldos especiales de la salvación que se le prepara. Un conocido cercano en Cartago con un hombre como el experimentado y anciano médico Vindician, que se convirtió en su amigo e interlocutor de la familia, fue para él un asunto de especial providencia: "en la persona de este anciano, el Sanador del alma y del cuerpo lo visitó y se dignó curar su alma de varios errores de la astrología, a los que se entregó apasionadamente (Lib. IV p. 3). En Tagaste, la Providencia lo reunió con algún tipo de amigo (que, ni un solo escritor de biografía dice), y después su vida amistosa de un año, la eliminación de los años de vida del amigo, honrándolo antes de la muerte de San Bautismo La muerte repentina y la conversión inesperada de un amigo tuvieron un efecto extraordinario en Agustín. Considerando a su amigo “la mitad más querida de su alma, creyendo que sus almas constituían, por así decirlo, un alma en dos cuerpos”, Agustín sufrió durante varias semanas, suspiró, gimió, derramó lágrimas; Corrí mucho tiempo con el alma atormentada y atormentada, sin encontrar paz en ninguna parte y en nada, ni en espectáculos, ni en diversiones, ni en actividades. La propia patria se convirtió para él en una carga y la casa paterna en una desgracia, porque allí todo le recordaba a su amigo perdido. Para alejarse de la sombra de su amigo que lo perseguía, se retiró de Tagaste nuevamente a Cartago. Con toda la ternura e impresionabilidad del alma, tal dolor inconsolable por un amigo a quien conocía desde hacía solo un año no era un fenómeno completamente natural: “era un anhelo inexplicable no tanto por la pérdida de alguien cercano a su corazón, sino por alejarse de Aquel que nunca se pierde y permanece eternamente, era un llamado especial de un alma anhelante a Aquel en Quien toda su bondad y felicidad: lo sé, lloró desde lo más profundo de un alma afligida, que tuvo que acudir a Ti en busca de curación y alivio, ¡Señor, lo sé, pero no me atrevo, tengo miedo! Pero Tú, que persigues a los que huyen de Ti, Dios de la venganza y Fuente de misericordia, que nos vuelves hacia Ti de maneras incomprensibles, Tú, con este doloroso golpe que secó mi corazón y mis huesos, me amonestaste y me volviste hacia Ti” (Liber IV pp. 4-7). Pero el tiempo y la compañía de amigos sanaron el dolor. Se dedica por completo a la academia y la docencia. Particularmente cautivado por el retórico Gierius, para recibir una respuesta de aprobación del famoso retórico, le regaló su ensayo "Sobre lo bello y lo decente". Como él mismo admite, fue una experiencia lamentable de ilusiones juveniles: lo bello y lo decente fueron definidos y construidos para él según los modelos del mundo sensorial. Llevada por cada viento, su alma, abrumada por el orgullo, se arremolinaba aquí y allá, como un sonido flotando en el aire, y la luz fue bloqueada para ella por una nube, y ella no vio la verdad. Sin embargo, la dirección de la Providencia salvadora era demasiado tangible para ella: "Tú encendiste mi lámpara, oh Señor, gritó, recordando este tiempo, ¡Tú, Dios mío, iluminaste mis tinieblas! Mi capacidad y destreza, sin mucha dificultad ni siquiera guía, para comprender todo tan rápidamente: en las ciencias libres de la elocuencia y la filosofía, en las artes de la música y la poesía y en las mediciones matemáticas, y esta capacidad de transmitir rápida y claramente todos los conocimientos a los demás, ¡y todo mi conocimiento proviene de Ti, Dios mío! Mi comprensión y perspicacia son Tu regalos, aunque no te los sacrifiqué, sino que me retiré con ellos a un país lejano para desperdiciar tus riquezas en caprichos y deseos disolutos” (Lib. IV, págs. 14-16). El pensamiento instructivo y todopoderoso de Dios comienza, poco a poco, a dispersar las tinieblas del error y, lo que es más sorprendente, a través de quienes lo oscurecen. Le dio la capacidad de ver a través de todas las mentiras y la ignorancia escondidas detrás del lujoso conjunto de palabras en las enseñanzas del muy elogiado Fausto, el obispo maniqueo. Le inspiró que en los inventos incoherentes e ignorantes de toda la secta maniquea no había nada independiente, similar a las enseñanzas de los filósofos reflexivos, y por eso retrocedió en su alma de la secta, aunque claramente no rompió sus lazos con ella: "Me guiaste por los caminos inescrutables de Tu Providencia y finalmente volviste mi mirada hacia mis delirios absurdos, llevándolos a mi cara para que los odiara. Me hiciste más fácil salir de estas redes. ¿Quién más podría? dame salvación excepto tu diestra, que crea lo que tú has creado (Liber. V, capita 1–7). Agustín ve y glorifica toda la profundidad de los caminos ocultos y las paternales buenas intenciones del Señor para con él en el hecho de que decidió, a toda costa, mudarse y trasladarse de Cartago a Roma. En efecto, beneficios y honores; lo que sus amigos le prometieron en Roma no le interesó. El descontento con los estudiantes cartagineses (aunque muy obstinados, que irrumpieron descaradamente en la escuela durante la clase y, como los exaltados y frenéticos, crearon el caos impunemente), y la esperanza de introducir una disciplina más estricta en la escuela romana eran motivos demasiado poco importantes para abandonar Cartago, donde era tan grande y famosa. ¿Y qué significaba esta huida secreta de su amada madre, que lloraba, moría, lo perseguía, vigilaba su barco toda la noche para evitar su partida, esta atracción incontrolable, incomprensible para él, hacia un lugar extraño, hacia personas extrañas? Él mismo lo explica diciendo: “Tú, Señor. mi refugio y participación en la tierra de los vivos, con tal cambio de ubicación, significaba mi salvación espiritual: para esto me echaste de Cartago y me llevaste a Roma; Para corregir mis caminos, aprovechaste la variabilidad de mis pensamientos y acciones con un secreto incomprensible para mí, y lo hiciste a través de personas que me llamaban a otra cosa, que pensaban sólo en la vanidad terrenal" (lib. V p. 8). Mientras tanto, poco después de llegar a Roma, enfermó y "ya estaba en camino hacia sus padres, llevando consigo todos sus males". La piadosa madre no sabía nada de esto, sólo oró y lloró por él a lo lejos: y he aquí, “el Todopoderoso, que nunca lo abandonó y siempre hizo lo que debía ser según el orden predeterminado de Su predestinación. la oyó y tuvo misericordia de él”: de repente se recuperó. Esta segunda curación milagrosa de sus dolencias no curó su alma pecadora, aunque en los planes de la Providencia debería haberlo preparado para una mejor vida espiritual. En Roma volvió a conocer a los maniqueos e incluso vivió con uno de estos elegidos (electi) santos vacíos y engañadores. Y entonces las dudas de los filósofos escépticos empezaron a atormentar su alma. El escepticismo extremo en el que cayó tan rápidamente habría asestado un golpe mortal al alma abrumada si la Providencia no la hubiera salvado. Esta vez eligió como medio salvador al filósofo platónico, que le sirvió de transición de las crudas ideas sensuales del maniqueísmo a una forma de pensar más espiritual y sublime, del predominio de la imaginación al predominio de la razón, de la fe en dos principios opuestos al concepto de la Fuente Única de vida y sabiduría. Según el propio Agustín, “la filosofía platónica, según la dispensación de Dios, encendió en él un fuego maravilloso y lo colocó a las puertas de la iglesia” (Lib. V p. 9 y 10: contra Academ. Lib. 2 p. 5). Para completar su llamada salvadora, la Providencia lo llama de Roma a Milán, al glorioso puesto de maestro de elocuencia en la corte del emperador Valentiniano, lo que significa que mediante este alto nombramiento, concertado por mediación de los maniqueos, olvidará para siempre su relación con los maniqueos. "Al ángel primado de la Iglesia de Mediala, el Espíritu de Dios le ordena a San Obispo Ambrosio que lo lleve al seno de la Iglesia, ¡y qué maravilloso y sabio! Conmovido por la amistad y la buena voluntad del hombre de Dios, encantado con su talento oratorio, Agustín al principio prestó atención sólo a la dulzura y agrado del discurso de Ambrosio, y no al tema y al contenido, pero junto con las palabras, poco a poco, la verdad misma penetró en el alma, de modo que se acercaron cada vez más a la verdad y la salvación, y finalmente decidieron seguir siendo catecúmenos en la Iglesia ortodoxa: “Me llevaste a él sin mi conciencia; habla de su iluminador y mentor de salvación, para que me conduzcan hacia Ti con conciencia: sus labios elocuentes me dieron Tu alimento espiritual, Tu bebida espiritual, Tu aceite de alegría” (Lib. V, pp. 13 y 14). En ese momento, cuando comenzaba su renacimiento espiritual, su madre vino a verlo a Mediolan, y no fue casualidad que llegara. En un sueño o, mejor aún, en una visión profética, el Señor la fortaleció en la intención de este viaje, que desde hacía mucho tiempo estaba en sus pensamientos y deseos, prediciendole una terrible tormenta en el mar y la milagrosa liberación de ella y de todos sus compañeros. – Al no encontrar a su hijo ni maniqueo ni cristiano (habiéndose convertido en catecúmeno, dudó durante mucho tiempo en sus convicciones y estuvo al borde de la indiferencia), su madre derramó por él las lágrimas más amargas y las oraciones más amargas. Notable es su oración, encomendando la conversión de su hijo a las únicas buenas y milagrosas buenas intenciones para él: “artes”, clamó a Dios, y al hijo de esta viuda (Agustín): ¡joven! Yo te digo: Levántate, para que él también vuelva a vivir en el alma, y ​​tú se lo entregues a su madre, ya que prometiste darme vivo y entero (Lib. VI, p. 1). Asistido por las oraciones de Santa su madre, e incluso antes de estas oraciones, estando dentro de la cerca de la iglesia, después de mucho tormento y languidez en busca de la verdad, todo lo que tenía que hacer era acercarse a la fuente de agua viva, la palabra de Dios, y beber de ella. Pero este paso se vio retrasado por sus dolencias morales, que, antes de su curación definitiva, ardieron con la llama más violenta y persistente. “Más fuerte que antes”, confiesa, la sed de honores, beneficios temporales y el deseo de casarme comenzaron a atormentarme; pero Tú, Señor, te reíste de mis exigencias de honor y de provecho, y fuiste tanto más misericordioso conmigo cuanto menos me permitiste encontrar contentamiento en ellas. ¡Qué pobre y herida estaba mi alma! Pero Tú le hiciste sentir el dolor ardiente, para que ella, dejándolo todo, se volviera hacia Ti, Aquel, el más dulce de todos, sin Quien todo sería nada”. Es notable que estos santos sentimientos hablaran desde su alma cuando iba a dar un discurso al emperador, lleno de falsas alabanzas, y cuando vio en el camino a un mendigo, a quien, después de varias preguntas, encontró mucho más honesto y más feliz que él (Lib. VI, p. 6, 11, 14). Sobre todo, sus pasiones carnales lo alejaron de la salvación preparada para él. Para frenarlos, su madre lo desposó con una muchacha, y la esposa ilegítima lo abandonó, dejándolo con su hijo, que había vivido con él. Pero como a la prometida le faltaban dos años para alcanzar la mayoría de edad, una pasión desenfrenada lo conectó con otra mujer indecente. ¡Pero algo maravilloso! Cuando "el fuego de las pasiones ardía, su conciencia lo atormentaba, y su alma, como él mismo dice, estaba podrida, fría y desesperadamente enferma": la imagen de la muerte súbita y el juicio extraño, como un fantasma, de repente se presentó ante él y no se apartó de él ni por un minuto, aterrorizándolo y enfriando los arrebatos de pasiones: "¡Alabado sea Ti, Gloria a Ti, Fuente de bondad! Yo, con mis pasiones destructivas, me volví cada vez más vil, y Tú, con Tus persistentes amenazas, se acercaba cada vez más a mí, y ya estaba preparada tu diestra para arrancarme del lodo de las abominaciones y lavarme” (Lib. VI, pp. 15 y 16). La gracia invocadora actuó de manera irresistible. ¡La presencia de Dios en el corazón de Agustín cuando lo colocó a las puertas de la iglesia! Dado que buscaba una convicción razonable en la fe, la sabiduría de Dios una vez más le permite convencerse mediante una experiencia razonable de que ni la filosofía pagana, ni siquiera la enseñanza cristiana, sin el especial poder interno de Dios, pueden llevarlo a la salvación. De la filosofía neoplatónica, Agustín adquirió conceptos bastante puros sobre Dios como Mente Suprema, Poder y Amor, y en parte sobre el origen del mal en el mundo. Encantado por esta nueva adquisición, observó con pesar, sin embargo, que la filosofía no le daba la fuerza para frenar las pasiones, para domar los deseos desordenados, que luchaban en su alma tanto más poderosamente cuanto más los consideraba derrotados con la ayuda de la ciencia. Profundizando en la filosofía, vio en ella sólo fantasmas de la verdad, que desaparecieron en el mismo momento en que pensó ver en ellos la verdad misma. “Esta gente vanidosa, recuerda, sólo cantaban sobre filosofía y decían: verdad, verdad, pero no predicaban más que mentiras”. Pasando de la filosofía a las Sagradas Escrituras y principalmente al Evangelio de Juan y las Epístolas de Pablo, vio todo el abismo que las separaba y las elevaba por encima de la filosofía. Especialmente la enseñanza sobre la gracia, de la que tanto ansiaba su alma confusa y de la que nunca había oído nada en ninguna filosofía, le reveló la superioridad intangible de la revelación divina sobre la filosofía pagana. Al mismo tiempo, "las verdades de la palabra de Dios penetraron en su alma con un poder maravilloso; razonó, tembló y se regocijó; el mismo tormento y gemido del corazón que precedió a este estado, al que los ojos y oídos del Señor siempre estaban abiertos, fueron enviados para que mayor fuera el gozo de la curación de estas dolencias espirituales". (Lib. VII, págs. 7 y 21). Pero, habiendo caído en el camino de la verdad, ¿se puso firmemente en el camino de la salvación? Nada de eso. “Ahora ya no podía disculparse porque no conocía la verdad; no, conocía la verdad, pero, atado a la tierra, se negaba a luchar por Dios y tenía tanto miedo de liberarse de los obstáculos a la verdad y a la salvación, como era necesario temer a los mismos obstáculos”. Personas de consejo y razón, no sin la voluntad de la Providencia, que intentaron por todos los medios acelerar su conversión con sus instrucciones, más bien nos convencen de que ni él ni ellos podrían hacer nada sin una especial vocación milagrosa. ¡Con qué atención escuchó las convicciones sencillas, llenas de espíritu y de fuerza, de Simpliciano, un hombre docto, de gran experiencia, que sirvió al Señor toda su vida y lleno del Espíritu Santo! ¡Cuán fuertemente le afectó el ejemplo dado por Simpliano del retórico Victorino, que de repente de platónico se convirtió en cristiano! Su alma y su corazón estaban desgarrados por el deseo de dejarlo todo por el Señor, ¿y qué? "Este deseo intensificado, como él mismo confiesa, no era mayor que el esfuerzo de un somnoliento que quiere levantarse, pero vuelve a quedarse dormido, o el esfuerzo de alguien que sufre de relajación de todos sus miembros, que quiere pero no puede levantarse de su cama. ¡Cuántas veces ha oído la voz: "Levántate del sueño y levántate de entre los muertos y Cristo te santificará!". Y cada vez respondía dolorosamente a esta voz: “Déjalo, espera un poco”: dos voluntades, una antigua y otra nueva, la carnal y la espiritual, se peleaban entre sí y desgarraban el alma (Lib. VIII, págs. 1-5). Nada menos que Simpliano, un tal pontinciano conmovió el alma sensible de Agustín con su conversación sobre las hazañas del gran ermitaño Antonio de Alejandría y, dicho sea de paso, sobre la conversión, después de leer la vida de este último, de dos de los amigos de Agustín. Esta conversación puso a Agustín cara a cara consigo mismo: vio la profundidad de su daño, toda la impureza de su alma, lo vio, tembló y no supo dónde esconderse de sí mismo; horrorizado se arrancó el pelo, se golpeó el pecho y la frente, dobló las rodillas, se arrojó al suelo, todos sus huesos gritaban de inmundicia y desesperación. ¿Y por qué está tan atormentado? “Recuerdo”, responde, cómo al comienzo de mi juventud te pedí pureza, pero yo mismo tenía miedo de que pronto me escucharas, porque tú mismo querías satisfacer tu lujuria más que apagarla. Doce años desde que yo (después de leer Hortensia), decidí buscar la sabiduría, despreciando toda felicidad terrenal, y ¡no hice nada! Me decía constantemente: “¡Ahora lo haré, lo haré!” y junto con las palabras me puse manos a la obra, pero nuevamente reinaba en mi alma lo peor de siempre, y cuanto más me acercaba al momento en que me proponía cambiar de vida. Me asusté aún más. Los caprichos y pasiones a los que quería poner fin me decían constantemente: ¿realmente nos vas a dejar este momento para siempre? Me detuvieron por detrás, me pellizcaron y me gritaron que mirara hacia atrás. ¡Y con qué flagelos (motivaciones) traté de conmover y vencer a mi alma para que te siguiera! Pero ella vaciló, se negó, tenía miedo, como si fuera la muerte, de renunciar a esos hábitos que no conducían más que a la muerte”. (Lib VIII, págs. 6-11). Ahora, cuando, mediante una sacudida extraordinaria del alma, la mano secreta del amor del Padre ha derribado la arrogancia de su mente, ha suavizado su crueldad, ha enfriado el calor de sus pasiones y le ha llevado a la completa convicción de que él mismo no es capaz de vencer sus hábitos y pasiones, y que los hombres mismos no son capaces de volverlo a Dios, la gracia de Dios misma produce un punto de inflexión decisivo en su alma, transformando de inmediato todo su ser. Las circunstancias más allá de la naturaleza natural de este llamamiento son demasiado conocidas para describirlas en detalle. Tocaremos aquellos estados de ánimo y detalles que son importantes para nuestro propósito especial. - Al encontrarse en su casa con su amigo Alipy, le expresa la terrible lucha interior de su alma, expresándola no tanto con palabras como en un cambio extraordinario en su rostro, ojos, voz, temblores de todo el cuerpo, sollozos, lágrimas. Al no encontrar paz en ningún lado, él, sin saber por qué, fue con un amigo al jardín. Mientras tanto, "una terrible tormenta en su alma irrumpía cada vez más, agitaba y dispersaba sus pensamientos, arrastrándolos de aquí para allá; los suspiros de su corazón eran como las ráfagas de un torbellino furioso o los rugidos de un león del desierto". Para no impedir que esta tormenta estallara con toda su fuerza y ​​"cayera como una lluvia de lágrimas", se alejó de Alipio y se arrojó al suelo debajo de un árbol. Ahora se les dio plena libertad a las lágrimas, y ahora fluían como lluvia, como arroyos. Sollozando, gritó: "¿Hasta cuándo, oh Señor, será tu ira contra mí, hasta cuándo? ¿Por qué no ahora, no ahora, es el fin de mi lascivia"? Y de repente escucha una voz que repite varias veces: “tómalo, léelo”. Conteniendo el flujo de lágrimas, mirando a su alrededor y asegurándose de que era la voz de Dios, ordenándole leer las Sagradas Escrituras. escrituras que serán reveladas, va al lugar donde estaba sentado Alipio, toma el libro de epístolas que había dejado allí antes y lee el siguiente pasaje que le fue revelado: No habléis de cabras ni de borracheras... sino vestíos de nuestro Señor Jesucristo (Rom. 13:13). Ante estas palabras, que calaron profundamente en su corazón, lo iluminó la luz de la fe y de la convicción, y su conversión se completó de una vez por todas. A partir de ese momento cambió por completo su estilo de vida, renunció para siempre al matrimonio, a los honores, a las riquezas y se dedicó por completo a servir al Único Dios. En su celo por Dios y por la verdad cristiana, decidió incluso disolver su escuela de retóricos: ya que “en ella a los jóvenes se les enseñaba no la ley del Señor, ni la paz, sino vanas disputas de palabras y abusos judiciales”. Y esta maravillosa revolución inesperada en la vida, esta tristeza inconsolable por Dios, estas ardientes oraciones por la conversión y la conversión misma podrían haber sido producidas en él, según su propia conciencia, sólo por la gracia omnipotente: "¡Inmediatamente inclinaste mi cuello bajo tu buen yugo y bajo tu buena carga, Cristo Jesús, mi Salvador! ¡Y qué lindo fue poner fin a todas las tentaciones y placeres pecaminosos que me habían encadenado durante décadas! " Entre los preparativos para el bautismo, que consistieron en oración, ayuno, lectura de salmos y conversaciones sobre fe y filosofía (preparativos que duraron alrededor de seis meses), Agustín vio una nueva experiencia de la divina providencia castigadora y misericordiosa. Enfermó con un dolor de muelas insoportable, de modo que no podía hablar, y a través de una inscripción en una tablilla pidió a sus amigos que oraran a Dios por él. Tan pronto como se arrodillaron, orando por la curación del enfermo, su enfermedad pasó repentinamente. Y reconoce esta curación como un don milagroso de la misericordia de Dios: “Me atormentaste cruelmente con una enfermedad dental, pero también milagrosamente tuviste misericordia de mí, y yo, regocijándome en la fe, alabo tu misericordia” (Liber. IX, p. 4). Durante el bautismo, se derramaron sobre él nuevas y abundantes corrientes de agua viva (gracia). Así de dulce los sintió en sí mismo y conmovedoramente lo contamos: "Entonces no me cansé de la maravillosa dulzura de pensar en la altura de Tus consejos en materia de mi salvación. ¡Cuántas lágrimas derramé mientras escuchaba los cánticos de la iglesia que tanto me conmovieron! " Agustín atribuye tanto el comienzo de su salvación como toda su continuación a la misma gracia de Dios que lo sorprendió. "Soy un niño nacido de ti, y tú eres mi padre, que vives para siempre en mí y conmigo. Tú permaneces, oh Señor, en mi memoria, te has hecho un lecho en mi corazón, ¡te has erigido un santuario! Acepta el canto y el lamento de mi humilde corazón, como de un incensario fragante, disfruta el hedor de tu santo iglesia (Lib. X, p. 15). Clamaste y rompiste mi sordera, brillaste e iluminaste mi ceguera, me diste fragancia y te respiro; te he probado y he tenido hambre y sed (p. 2). Continúa, Señor, lo que has comenzado, completa lo que yo no he completado, dame lo que mandas, manda lo que quieras” (Lib. X, p. 4). Habiendo aprendido de su amarga experiencia cuán rápida y terriblemente se puede caer y cuán duro y sin ayuda de lo alto es imposible levantarse, siguió atentamente todos los movimientos espirituales, se condenó sin piedad por cada deseo y pensamiento inmundo, vio el pecado en sí mismo en todo, y con cada intento de pecar clamó a Dios pidiendo ayuda, en una palabra vivió, anhelando constantemente a Dios y la vida eterna: “¡Ay de mí, Señor! El bien y el mal, las alegrías y las tristezas luchan constantemente en mi alma y no sé de qué lado saldrá victorioso. ¡Ay de mí, Señor! Estas son mis llagas y no las escondo: Tú eres médico y yo estoy enfermo, Tú eres misericordioso y yo soy pobre”. – ¿Fue tentado por las concupiscencias carnales, en sueños, en recuerdos? Se postró ante Dios, diciendo: “¿No es fuerte tu mano para sanar todas las dolencias de mi alma y domar los movimientos desordenados de mi sueño?” ¿Se apoderó de él la excitación de la voluptuosidad y la glotonería? Humildemente clamó: “Ten piedad de mí, Señor, y aparta de mí todo capricho de intemperancia, porque nadie puede dominarse a sí mismo si no se lo das”. ¿Le atraían los inocentes placeres del oído y la vista? Aquí también tembló por sí mismo y gritó: “¡Mi Dulzura y Belleza! Que mi oído no se deleite con ningún canto y sonido excepto Tus divinos himnos, y que no admire ninguna belleza excepto la que viene de Ti y por la que mi alma suspira día y noche”. Temía especialmente las tentaciones del amor a la fama, el rumor humano y la blasfemia: "Mi locura, oró, está lejos de mí, para que el aceite de los pecadores no sea unción para mi cabeza. No sé cuán limpio estoy de esta úlcera (amor a la gloria) y temo mis inclinaciones hacia este pecado, que sólo Tú pesas" (Lib. X págs. 30-37). ¡Era tan estricto consigo mismo, tan ilimitada era su devoción a Dios! Estaba todo en Dios, y él mismo era grande sólo en el polvo ante Dios, en todo lo que dejaba actuar a Dios, y él mismo seguía siendo, por así decirlo, un espectador reverente de lo que la gracia realizaba en él. Avanzando de día en día en la fe y en la virtud, y atribuyéndolo todo únicamente a la gloria de Dios, el bienaventurado en su vida posterior, especialmente en su nombramiento como presbítero y obispo, reconoció las órdenes de la Voluntad Superior, que lo conducía, contra su voluntad, a metas más elevadas. Detengámonos en estos dos acontecimientos significativos de su vida. Tras el bautismo y un posterior viaje a Roma, él y varios de sus amigos se dedicaron a la más estricta soledad cerca de Cartago, dedicando todo su tiempo al ayuno, la oración y la lectura de las Sagradas Escrituras. escribir y escribir libros útiles. Una vez violó su soledad y, a la llamada de un amigo, se fue a la vecina Ipponia. Allí va a la iglesia y llega justo en el momento en que el obispo Valéry estaba consultando con el pueblo sobre la elección de un presbítero digno. Los ojos de todos se volvieron involuntariamente hacia Agustín. La gente - (y todos lo conocían en su soledad y acudían a él de todas partes en busca de consejos e instrucciones tanto en la vida espiritual como en la mundana) - lo atrajeron por la fuerza hacia el obispo e inmediatamente fue ordenado presbítero (en 391). En este maravilloso entrelazamiento de circunstancias, era imposible no reconocer las acciones especiales de la Providencia, que le destinó una suerte diferente y superior. Después de 4 años (en 395), por la voz común de los obispos y del pueblo, fue instalado como obispo: en la voz del pueblo reconoce la voz de Dios, en la voluntad de los jerarcas - ¡la providencia del Señor! Y en general, con su extraordinaria santidad de vida, con su ardiente celo por Santa Fe, con un amor ilimitado a Dios y al prójimo, con una incansable actividad pastoral, misionera y de predicación, con una asombrosa diligencia académica y raros dones mentales, cuyo fruto fue una inmensa variedad de obras, fue en la historia de la iglesia una persona que fue erigida para propósitos extraordinarios, para ser el apoyo y la decoración de la iglesia. Su incansable lucha con los maniqueos, donatistas y pelagianos, a la que dedicó toda su vida desde la conversión hasta la muerte y que libró con una energía y constancia sin precedentes, a través de numerosas entrevistas, tratados y peticiones personales a las autoridades, la lucha fue siempre victoriosa, de modo que su mismo nombre fue una tormenta para los herejes, esta lucha por sí sola lo expone como el gran elegido de la Providencia, que vivió y actuó bajo la protección especial del cielo. Incluso la mitad oscura de su vida, cuando era uno de los hijos más desafortunados de la sociedad romana, cuando experimentó la influencia de todas las tormentas de su tiempo, incluso estos episodios oscuros de su vida fueron una obra especial de la Providencia, preparándolo asombrosamente para ser un sanador de aquellas dolencias y un consolador en aquellas desgracias que experimentó sobre sí mismo: (porque sólo él puede secar nuestras lágrimas, quien llora con nuestras lágrimas; sólo bajo la condición de su amarga experiencia de la caída podría él compadecerse y curar las enfermedades y vicios de su tiempo). El sentimiento de su alto destino y el feliz cumplimiento de este destino, bajo la constante sombra de la gracia, no podía dejar de reflejarse en su visión del destino y la predestinación del hombre en general. Su vida elevada, llena de paz llena de gracia, especialmente después de un terrible pogromo espiritual, le pareció un solo milagro de la gracia, y por eso le parece que si sus condiciones y fuerzas naturales, tan favorables para la salvación, fueron completamente impotentes para su conversión y salvación, entonces en todo aquel llamado a la salvación, esta salvación se realiza exclusivamente por gracia milagrosa, y en quien no funciona, que es abandonado a sus fuerzas y condiciones naturales, perece irrevocablemente. Después de todo lo experimentado y sentido, y tan conmovedora e inimitablemente transmitido a nosotros por esta alma profundamente creyente, agradecida y devota de Dios, después de signos tan asombrosos de ayuda e intercesión celestial, que ella ve en cada paso de su vida tan instructiva, desde la cuna hasta la tumba, y después de experiencias tan obvias de constante guía celestial hacia su conversión y perfección moral, sería mucho más sorprendente y antinatural si él no llegara a una visión similar, o creencia en la predestinación incondicional. Y es notable que haya llegado a este punto de vista inmediatamente después de un examen exhaustivo de su vida, cuyo fruto pronto apareció su inmortal “Confesión”, y antes de este análisis de su vida se adhirió a otro punto de vista que conocemos. En qué medida su experiencia personal temprana influyó en sus puntos de vista y forma de vida se puede ver en las siguientes circunstancias. Conociendo por experiencia lo peligrosas que son las seducciones del mundo y nuestra propia arbitrariedad, hizo de la total abnegación una regla de vida indispensable para él y su clero. Aceptaba en el clero sólo a aquellos que renunciaban a sus propiedades y a todas las adquisiciones personales y aceptaban vivir en soledad y abnegación. Conociendo por experiencia propia lo peligrosos que son la voluptuosidad, la vestimenta y el lujo, guardó para él y el clero la comida más sencilla y no permitió ningún adorno ni en la ropa ni en el hogar. La amarga experiencia de las pasiones carnales le inspiró tal cautela en relación con el sexo femenino que no permitió que ninguna mujer, ni siquiera su hermana, entrara en su casa y prohibió estrictamente al clero cualquier comunicación con mujeres. He aquí datos claros sobre la influencia irresistible de los primeros años de vida en la forma de pensar y de punto de vista de Agustín. 2) Para comprender mejor la dependencia de la doctrina de la predestinación de Agustín de las características personales de vida y carácter, debemos tener en cuenta lo siguiente. Los sistemas en general, como dice Ritter, llevan la huella más o menos vívida de la personalidad de sus autores: las características personales de carácter, sentimientos, inclinaciones y hábitos se reflejan vívidamente en sus teorías, dirigiendo su investigación hacia aquellos temas predominantemente que se adaptan a sus gustos y estados de ánimo, y dando tono y dirección a las principales ideas de las teorías. En particular, las personas que han estudiado profundamente la naturaleza humana, que han soportado una intensa lucha entre la ley de la mente y la ley existente en el alma, en doloroso agotamiento de esta lucha, suelen inclinarse a reconocerse a sí mismas como esclavos incondicionales, y la gracia que los salvó como una fuerza omnipotente e irresistible; Con miedo y temblor por su pasado desesperado, con gratitud y reverencia por su maravillosa salvación, ven en sí mismos solo debilidades, caídas y total impotencia para el bien, y en Dios la inconmensurable plenitud de gracia y fuerza, derramada sobre ellos inmerecidamente, sin su voluntad y participación. Tales son los ejemplos de Tertuliano y Cipriano. En el sistema de gracia y de predestinación de Agustín, a cuyo desarrollo dedicó casi toda su vida después de su conversión, y que constituye la perla de sus obras, se expresó su gran espíritu, con toda la riqueza de su vida interior. Pero esta vida, como hemos visto, es un cambio continuo por un lado de dudas, delirios, tropiezos y caídas. Los que lo llevaron a la conciencia de su total impotencia para el bien, y por otro, los signos de ayuda e intercesión celestial, salvándolo del abismo cuando menos esperaba la salvación y, como con la mano armada, sacándolo de sus iniquidades y colocándolo -completamente renovado y recreado- al pie de la cruz. Y así, hace de la experiencia personal significativa la medida de toda la naturaleza humana: atribuye a todos el sentimiento predominante de su propia impotencia para el bien, aplica a todos el método sobrenatural de su vocación, y así se forma la idea principal de su sistema de que si alguien se salva, entonces -sin ninguna complicidad personal- ya que es incapaz de tal participación, pero sólo mediante la irresistible atracción de la gracia. Pero la pregunta es ¿por qué basa su enseñanza en su experiencia personal y acepta una experiencia individual como universal? Hay muchas otras razones para esto. Se sabe que cuanto más rica es una persona con talento natural, más independiente es en el trabajo mental, más se guía por su propia experiencia de vida: las teorías de las mentes talentosas adquieren autoridad para la sociedad porque no son quiméricas ni soñadoras, sino que son el fruto de su larga experiencia de vida. La personalidad de Agustín era la más rara y de gran talento: en ella, como hemos visto, se reflejaba toda la naturaleza humana con todas sus perfecciones y defectos; al estudiarla a ella, estudió a la persona en su totalidad. Por eso la mayoría de sus verdades, expresadas a partir de la experiencia personal, resultaron ser verdades universales; en este origen práctico y justificación de sus verdades reside el secreto del encanto que ha producido en la posteridad moderna y lejana. Esto significa que en este caso podría confiar con seguridad en su experiencia personal, como en la norma generalmente aceptada de la experiencia humana universal. Digamos más: al resolver un tema tan candente como la relación de la gracia con el libre albedrío del hombre y su predestinación a la salvación o la destrucción, no confiar en la experiencia personal de su vida no sería digno de una personalidad tan grande; esto significaría abandonar ese gran papel y autoridad universal que, como puede verse en las cartas que le dirigió Simpliciano, le fue reconocida por la conciencia general de la iglesia en ese momento. Además, la estricta coherencia que observó tanto en la vida como en el pensamiento debería haberle llevado a confiar plenamente en su experiencia. Se sabe que lo que enseñó, lo hizo, y lo que hizo, lo enseñó a otros: según la observación de Huber, no enseñó nada que no hubiera experimentado en sí mismo. Una vez aceptado, nunca retrocedió desde el principio y no se detuvo por miedo a las conclusiones extremas que necesariamente surgieran del principio aceptado. Por lo tanto, si a través de una larga experiencia llegó al punto de reconocer la impotencia de la naturaleza humana en sus aspiraciones a la santidad, si de una vez por todas comprendió que sólo la gracia omnipotente le da triunfo sobre el mal: entonces, con su consistencia característica, nunca podría desviarse de estos puntos de vista básicos, sin importar a qué conclusiones extremas condujeran, y naturalmente condujeron al reconocimiento de la predestinación incondicional. Esta vez tuvo que confiar aún más audazmente en su experiencia personal porque no tenía ante sí ningún experimento o teoría que lo guiara. La pregunta que planteó era completamente nueva. El llamado sinergismo, bajo cuya imagen los Padres orientales de la Iglesia representaban la relación de la gracia con el libre albedrío del hombre, era bastante vago y apenas era conocido por él, y el monorgenismo (la acción única de la gracia), al que se adhirieron los Padres occidentales, era aún más confuso: para permanecer sobre una base real en una cuestión tan vital como la nuestra, sin entrar en sueños de fantasía, Agustín tuvo que guiarse por su experiencia de vida personal, especialmente porque esta experiencia era tan rica en instructivos. lecciones. Finalmente, esta experiencia pudo dictarle esta enseñanza con mayor confianza porque encontró confirmación y apoyo en la vida social contemporánea. En su época, la vida de los cristianos estaba lejos de ser tan impecable como en siglos de persecución. Él mismo dice que muchos buscan a Jesús sólo para que les ayude en los asuntos terrenales, que aquellos crímenes que eran tan raros en los tiempos apostólicos ahora no eran considerados pecados, que los vicios han penetrado donde menos se esperaban, en el círculo de los monjes que renunciaron al mundo sólo en la vestimenta y en el nombre, y nada en los hechos. Agustín explica este declive de la moralidad principalmente por el empobrecimiento de talentos extraordinarios y, en consecuencia, por la ausencia de ese exceso de gracia que atraía irresistiblemente a las personas a la salvación en los tiempos del martirio. Y los propios contemporáneos de Agustín, debilitados en la virtud, se quejaban constantemente de la impotencia de la naturaleza humana para el bien y del empobrecimiento de este tipo de gracia. Así, la vida social contemporánea y la voz de la conciencia pública apoyaron a Agustín en la doctrina que le inculcó la vida sobre la completa muerte del hombre al bien y su salvación mediante la atracción irresistible de la gracia. En este caso, involuntariamente se vio animado a enseñar basándose en la inspiración de su experiencia personal, a enseñar y al mismo tiempo no comprender del todo correctamente esta experiencia y aceptarla como universal: el exceso de sentimiento que constituía un rasgo distintivo de su vida y carácter y, en particular, su pasión por el sentimiento de reverencia y gratitud ante Dios. Como señaló Pressanza, ningún teólogo puso más corazón en su sistema que el Beato Agustín; La llama de la animación no poseía a nadie tanto como a él. Pero ¿cuál era la dirección de este sentimiento ardiente y animado? Todos reconocen que Agustín fue el sucesor del ardiente espíritu práctico de Tertuliano y perteneció a aquellos apologistas que, celosos de la grandeza de la gloria de Dios, creían que cuanto más se restringen y suprimen el pensamiento y la actividad humanos, cuanto más voluntariamente se ponen a disposición de la gracia y el poder incondicionales de Dios, más se establecerá la gloria de Dios. No supo vivir a medias, desconfiar de las aficiones, sino que se entregó por completo a la vida y a los sentimientos, y así como en el primer período de su vida (antes de su conversión) amó apasionadamente al mundo con sus placeres, así durante toda su vida posterior amó apasionadamente a Dios. De este sentimiento ardiente, con una imaginación igualmente ardiente, surgen opiniones extremas sobre la gracia y la predestinación: al mundo y a sí mismo, que vivió según el espíritu del mundo, asimila sólo el mal, el mal incorregible e insuperable por sus propias fuerzas, y a Dios y a la gracia que predetermina la salvación le atribuye todo el bien en su vida y, para exaltar aún más la gracia infinitamente amada y glorificada, le atribuye esta bondad hasta tal punto. que ella parece realizar este bien en nosotros sin nosotros mismos, atrayéndonos involuntaria e irresistiblemente al bien. Sólo gracias a los impulsos de un sentimiento infinitamente agradecido ante ella, él, como vimos en su biografía, ve la acción directa y abundante de la gracia en tales acciones y aventuras de la vida que se realizaron de acuerdo con las fuerzas y leyes naturales, encuentra milagros donde en realidad no existen, reconoce la obra de la gracia milagrosa como la abstinencia del pecado y la realización de tales buenas obras, que, obviamente, fueron el resultado de sus propios esfuerzos, aunque no se lograron sin la ayuda de la gracia. En una palabra, para alabar a Dios, nuestro ardiente fanático se reconoce como un pecador desesperado, completamente muerto e incapaz de hacer el bien, y se inclina ante la irresistible atracción de la gracia que lo predestinó a la salvación. A guardar celosamente la grandeza de la gloria de Dios y predicar la insuperable predestinación salvadora, se sentía tanto más emocionado y obligado porque de todas partes, de todos los herejes con los que libraba una tenaz lucha, veía usurpaciones directas o indirectas para disminuir e insultar la grandeza de la gloria y la gracia de Dios. Los pelagianos, por su orgullosa confianza en el libre albedrío del hombre, ignoraron y menospreciaron el significado de la gracia. Los maniqueos, con su enseñanza de que en el hombre peca otra naturaleza, o una inclinación al mal, que la inclinación al bien, o lo Divino, no puede vencer y él mismo, por así decirlo, permanece derrotado por ella, fueron los oponentes más atrevidos de la gloria de Dios y del poder de la gracia. Los donatistas, considerando a los caídos muertos y perdidos para siempre para la salvación, abierta o encubiertamente arrojaron blasfemia contra la gracia, reconociéndola impotente para restaurar a los caídos. Estos malvados intentos de disminuir la grandeza de la gloria y la gracia de Dios excitaron demasiado el celo ardiente de Agustín por Dios y la gracia: en aquellos escritos sobre la gracia (escritos del 387 al 395), en los que no entra en polémicas abiertas con los enemigos de la gracia, ya es un asceta por una gran causa, ya está en la inspiración de la lucha, completamente armado como un campeón de lo que es justo, un asunto pisoteado por los enemigos. El amor y el odio, el amor por la gloria y la gracia de Dios humillados por los enemigos, la indignación por las malas intenciones hierven y se preocupan continuamente. Su dialéctica es un arma puramente militar; su lenguaje abrupto y enérgico es expresión de un profundo movimiento espiritual, su elocuencia es la más fogosa y apasionada. Y, aunque esta pasión es un amor ardiente, lleno de entusiasmo y sin límites por una causa santa, pero, como la pasión, no pudo evitar llevarlo a aficiones y extremos en sus puntos de vista sobre el asunto: su ya ardiente celo por la exaltación de la profanada gloria y gracia de Dios ahora se encendió hasta el punto de que, para exaltarla, le da todo a la gracia y nada al hombre; en un ataque de entusiasmo, se apresura a proclamar que la gracia, tan audazmente pisoteada e insultada, es, por el contrario, fuerte y omnipotente, que salva a todos los que considera necesarios, sin su complicidad. Estos son los puntos generales y esenciales de su sistema a los que Agustín pudo llegar a través de su experiencia de vida, guiado por sus sentimientos personales y los rasgos de carácter indicados. Que su propia experiencia no le dijo nada más en este caso se desprende claramente de su respuesta a Similicio, escrita en 397. Diez años antes de las disputas pelagianas, casi simultáneamente con la Confesión, y que revela los mismos pensamientos generales sobre la predestinación que encontramos en la Confesión 3. Así, sobre la base de la propia vida de Agustín, sólo creció el grano, la raíz de la enseñanza en cuestión, pero creció, se ramificó, se desarrolló en todos los detalles y detalles sobre la base. de su actividad polémica. Pero, desafortunadamente, no del todo correcto en su núcleo, grano y raíz, a medida que se desarrolló, se volvió cada vez más torcido y distorsionado; la razón de esto fue el calor desmedido y la pasión violenta, tan inevitables para una personalidad tan apasionada y en una lucha tan tenaz 4. Antes de aclarar todas estas exageraciones y extremos en las opiniones de Agustín, intentaremos revelar cómo esta polémica contribuyó a la revelación de las convicciones independientes que previamente se habían formado en él y al desarrollo de algunos aspectos nuevos de la enseñanza. 1) Consideremos cómo, durante esta polémica, se estableció y reveló el primer punto principal de la doctrina de la predestinación, a saber, que el pecado original destruyó en la naturaleza humana toda capacidad no sólo para una buena acción, sino también para su buen deseo, de modo que la omnipotente gracia de Dios deja a algunos de los elegidos incondicionalmente, irresistiblemente atraídos hacia la salvación, dejando a los demás a su propia suerte. La razón y la motivación para la proclamación de esta opinión extrema la dio el monje británico, su antiguo amigo Palagius. Un hombre con una visión superficial de las cosas, muy avanzado en el autoconocimiento, un asceta sin lucha contra tormentas y obstáculos externos, sin pasiones fuertes, sin ideales ascéticos lejanos y, además, por su carácter muy nacional y personal, arrogante y arrogante, Pelagio no creía en el poder del pecado sobre el hombre, no notó ningún rastro de desorden en la naturaleza humana. Por lo tanto, al tratar el pecado con demasiada facilidad y condescendencia, reconociéndolo no como algo esencial, sustancial, sino como un concepto simple que en realidad no existe, sino que permanece solo en la memoria y priva a la persona de la conciencia de la verdad, Pelagio argumentó que el pecado original ni siquiera podía producir ningún cambio o debilitamiento en la naturaleza humana. “¿Y cuál es la importancia de este pecado original”, pregunta Pelagio a Agustín? Comer del fruto prohibido es un pecado mayor que matar a una persona inocente y santa. ¿Abel, cometido con odio fratricida, o el pecado de los sodomitas contra las costumbres de la hospitalidad y las leyes de la naturaleza, o el sacrificio de vírgenes y jóvenes inocentes al diablo, contrariamente a las terribles prohibiciones de la ley, o vuestro pecado y el pecado de vuestras Manes? Todo el daño del pecado de Adán fue que dio un ejemplo desagradable a seguir para la posteridad; pero no hay mal sin bien: quizás el pecado de Adán fue permitido deliberadamente por la Providencia para proteger al hombre de la arrogancia y del amor propio”. En arrebatos de sagrada indignación y sentimiento moral ofendido, Agustín responde a Pelagio: "¡Has olvidado que todos estos terribles crímenes son fruto del primer pecado! No ves que su grandeza se revela en la grandeza del castigo que pesa sobre sus descendientes, según la sentencia del justo Juez; ¡no te das cuenta de que, al esforzarte tanto en debilitar el significado del pecado original, estás atrevidamente reprochando a Dios por la extrema injusticia del castigo! ¡Y qué!" podría ser más irrazonable que la idea de que el pecado de Adán protege a una persona de la arrogancia. Surgió de los motivos y objetivos de la arrogancia, y ningún pecado ocurre sin arrogancia y, por lo tanto, la arrogancia no puede ser expulsada por la arrogancia. Primero, el diablo pecó de antemano, entonces, ¿por qué, después de tanto tiempo, el Hijo de Dios se encarnó y sufrió por él? Si todos los pecadores imitan a Adán, ya que él fue el primer pecador, entonces todos los justos deberían imitar a Abel, ya que él fue el primer justo: ¿por qué entonces el Hijo de Dios vendría a la tierra, sufriría y moriría? ¿Cuál sería entonces el propósito de la iglesia con todos sus sacramentos e instituciones salvadoras? (Pelagio en Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, p. 2; sermo Augustini 294). El extracto anterior de las enérgicas polémicas de Agustín es suficiente para ver hasta qué punto las enseñanzas del enemigo le parecían blasfemas y anticristianas. Por lo tanto, no es sorprendente que, impulsado por sus sentimientos piadosos, tan ardientemente celoso de la gloria de Dios y de la Iglesia, y en el calor de refutar la condecorada apología del pecado de Adán, pudiera exagerar significativamente el significado y las consecuencias de este último. Aquí está su misma enseñanza: "en un estado inocente, la voluntad del hombre estaba completamente vuelta y dispuesta hacia el bien, era un siervo libre de Dios y tenía completa libertad para permanecer bueno y no conocer el mal; en un estado dañado, fue completamente traicionado al mal, se convirtió en un esclavo involuntario del pecado y tiene la libertad sólo para pecar. Antes de la pérdida del libre albedrío de amar a Dios, cuando tenía completa libertad para abstenerse del pecado, el pecado era solo un capricho que fácilmente no podía permitirse: con la pérdida de esta libertad, como castigo por el pecado, apareció en el hombre una severa necesidad de tener pecado constantemente, y esta necesidad continuará hasta que, por el Hijo de Dios, aparezca una necesidad voluntaria y bienaventurada de no pecar nunca, y esta capacidad de no pecar y esta predestinación incondicional a la salvación sean concedidas sólo a unos pocos elegidos” (De perfecte justit. homin. 4). Esta es la enseñanza de Agustín sobre la corrupción de la naturaleza humana por el pecado ancestral y este es el camino que lo llevó al último extremo y pasión. 2) La opinión que se sigue de esto, como consecuencia, es la opinión de Agustín sobre la total incapacidad del hombre para una buena acción o una buena posición y, a su vez, la opinión que se sigue de esta consecuencia de que todo bien en las personas elegidas se logra sin su participación por la omnipotente gracia de Dios, dejando a otros a su corrupción natural; esta opinión se desarrolla y justifica de la misma manera oposicional, aunque sus gérmenes yacen en su propia vida. - Arrogante con su justicia, imaginando altamente el poder de su voluntad, Pelagio enseñó: a) que la libertad de la voluntad humana, que debe su origen a la voluntad de Dios, está más allá de cualquier dependencia de ella en su manifestación, que en todo momento puede moverse con igual facilidad tanto del bien al mal como del mal al bien, sin abandonar su posición indiferente ante ellos, es decir, el mal no se pega, no se pega a ella. (Opus imperfecto. 1, 91-96), b) Sus pecaminosas deficiencias no pudieron introducir veneno en las fuerzas originales, no son más que una nube en la que la luz se refracta sin convertirse en oscuridad, una ligadura externa que hay que separar del metal noble del alma, manchas naturales, consecuencia natural de las limitaciones de nuestra naturaleza, y de ninguna manera un mal hereditario (Epist. ad Demetriadem). ¿Y dónde podría tenerlo la gente? Dios también crea el alma de cada persona como creó el alma de Adán, y como una carne proviene de los padres, entonces la carne merece castigo (por el pecado ancestral), y el alma aparece en el mundo en el mismo estado inocente en el que se encontraba Adán antes de la caída. Si una persona peca cada vez más con la edad, si, según la historia, toda la humanidad ha caído en un mal cada vez mayor, entonces los conceptos de imitación y hábito son suficientes para explicar estos tristes fenómenos (aunque el hábito puede tener menos lugar en el sistema de Pelagia) (Epist. ad Demet. p. 15). Armado contra la opinión de Pelagio de que la voluntad de una persona, a partir de experiencias prolongadas del mal o del bien, no adquiere ninguna disposición hacia uno u otro, Agustín señala con razón: “quien, a partir de los fenómenos más ordinarios que se repiten diariamente en la vida de cada uno de nosotros, no sabe que un cierto sentimiento por la repetición frecuente se convierte en disposición de espíritu y, habiendo pasado por las etapas psicológicas de la inclinación y el hábito, se convierte en pasión, y poco a poco la persona se ve introducida en la necesidad moral de emprender un determinado camino y imposibilidad de seguirle el ritmo”. Pero luego dejo la calma y la moderación a nuestro polemista. Tratando de mantenerse lo más lejos posible del enemigo y temiendo encontrarse con él en opiniones orgullosas, lo que sería una profanación de sus sentimientos piadosos y humildes, Agustín va involuntariamente en la dirección opuesta a evitar al enemigo, b) Rebelándose contra la opinión de que el libre albedrío no tolera nada de los pecados y que estos no corrompen en lo más mínimo la fuerza del alma, Agustín enseña: “en el hombre, en el estado actual, sólo hay libertad para pecar, porque el pecado no puede ser servido sin un cierta libertad; las personas son libres de la justicia por su propia voluntad, y se vuelven libres del pecado sólo por la gracia de Dios, es decir, las personas se han vuelto completamente incapaces no sólo de hacer el bien, sino también de desear el bien”. (De corrupción et gratia 1, 3). Agustín, como observa bellamente Pressanza, “imagina a la humanidad como digna de muerte eterna, arrojada a la tumba, colocando una lápida y haciendo una inscripción desoladora: “sin Dios, sin esperanza”. Sólo el Creador mismo puede revivirlo y resucitarlo. Pero si alguien pintara un cuadro tan sombrío del paraíso, nadie lo reconocería como el paraíso, nadie en este cuadro reconocería el error involuntario del pintor, sino la obra maliciosa de un burlador y blasfemo. No hay nada que decir, concluye ingeniosamente Agustín, el paraíso pelagiano es bueno. ¿No es este el tipo de paraíso que podemos esperar en la vida futura? c) Finalmente, contrariamente a la orgullosa afirmación de los pelagianos de que pueden alcanzar por sí solos la completa impecabilidad y, por tanto, a ellos corresponde predestinarse a la salvación o a la destrucción, Agustín, refiriéndose a las palabras del Apóstol: No hago lo que quiero, veo en mis obras otra ley..., dice que con excepción de la Santísima Virgen María (?), ningún justo está libre del poder del pecado sobre él. Pero entonces se escuchó una nueva objeción del campo enemigo, lo que lo llevó a un acalorado debate: “Aunque mi carne se rebela contra el espíritu, objetó Julián, no lo complazco, y ni siquiera me digno a complacerlo en el pensamiento”. 3) Ahora Agustín ha entrado en el santuario mismo de los misterios de la predestinación, o, para decirlo más claramente, ha llegado al punto central de su sistema: de la completa incapacidad del hombre para el bien, que tan felizmente, aparentemente, defendió y demostró, surgió por sí misma la idea de que sólo la gracia incondicional produce la salvación en los elegidos sin ellos mismos, dejando a los demás a su destrucción natural. Pero para establecerse en este punto central, fue necesario resistir nuevos ataques feroces de los oponentes. Estos últimos, a su vez, estaban preparados con todas sus tácticas anteriores. De sus falsas enseñanzas sobre el pecado y el libre albedrío fluyó naturalmente la falsa doctrina sobre la redención y la gracia, eliminando cualquier pensamiento sobre la predestinación. Dado que, según su concepto, el pecado es un fenómeno accidental, el libre albedrío no ha sufrido nada por él y el alma es fuerte para curarse a sí misma de esta enfermedad, entonces, para su completa destrucción, no son necesarios medios internos radicales, poderes divinos ocultos que se nos han dado en la redención y el renacimiento, sino más bien revelaciones sobrenaturales externas y apoyo externo en ocasiones. La ley antigua, según su enseñanza, tenía como objetivo dar a la persona una conciencia clara de su deber, devolverle la pureza y la inocencia, señalándole diversas promesas y amenazas, y no despertar un sentimiento de pecaminosidad, una conciencia de impotencia para lograr el bien, y así prepararlo para Cristo. Y del mismo Cristo esperaban una enseñanza nueva y más perfecta que en el Antiguo Testamento, un ejemplo nuevo y más perfecto de poder, y se ignoró lo más importante y esencial en la redención, el ministerio sumo sacerdotal de Jesucristo. La gracia de San El Espíritu no fue reconocida como esencial en materia de salvación, aunque admitieron que con él es más fácil alcanzar la meta. ¿Pero qué podría darles? Nada superior a la vida estrictamente moral que muchos alcanzaron en el Antiguo Testamento, guiados por la ley interna o externa. No permitieron en absoluto el don interno de los poderes divinos, ni siquiera a la vida y la piedad, la comunicación interna de la vida más elevada sobrenatural, la acción más profunda de la gracia sobre la conciencia y la voluntad, temiendo de otra manera destruir el libre albedrío y aceptando sólo la gracia “enseñando, instruyendo e iluminando a través de la revelación externa” (Epist. ad Demetriad. p. 3. 6. 7). Es cierto que atribuían a la gracia el don del perdón de los pecados y la distribución de recompensas en el cielo, pero reconocían que estos dones no eran inmerecidos por el hombre. "Los niños, según las enseñanzas de los pelagianos, están justificados porque son inocentes, y sólo el reconocimiento de su inocencia pertenece a la gracia. Los adultos pecadores están justificados porque ellos mismos comenzaron su corrección, ellos mismos se dirigieron a una vida estrictamente moral, ellos mismos creyeron en Cristo. La gracia, recompensándolos por esto, solo olvida sus pecados pasados, pero no les da la fuerza para evitarlos en el futuro. ¿Qué poder tienen sobre mí la gracia y la predestinación, concluye Julián? Lo que quiero, eso es lo que me propongo hacer, y la graciosa predestinación no tiene nada que ver con eso" (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.). Nuestro polemista refleja todos estos ataques y objeciones y en el lugar de la victoria erige un nuevo edificio (enseñanza), en nada parecido al derribado, pero, lamentablemente, inestable, exagerado. Pelagio afirmó con arrogancia: "Caí por mi propia voluntad, Resucitaré por mi cuenta, yo mismo seré salvado por la fuerza natural”: Agustín respondió humildemente: “¡pobre naturaleza humana! Por tu propia voluntad te infligiste heridas, enfermedades y muerte: con tu propio poder, ¿podrás curar heridas, curar enfermedades y resucitar de entre los muertos? No pudiste resistir (cayste hasta morir) en un estado inocente: ¿te levantarás tú mismo en un estado dañado? Para ello es necesario el poder vivificante del Médico divino”. Pelagio afirma: "Dios puede sanar y salvar todo; si por el pecado el libre albedrío se ha debilitado y se ha vuelto débil, entonces está en el poder de Dios restaurar nuevamente el libre albedrío y darle la fuerza para salvarse incluso en su debilidad, porque su poder se perfecciona en la debilidad". “En efecto, refuta Agustín, el poder de Dios tiene el poder de sanar y salvar todo, pero Dios no actúa según la regla que los súbditos y débiles quisieran prescribirle; su voluntad en este caso es que “no haya otro nombre en el que debamos ser salvos, excepto el nombre del Señor Jesucristo”. Si en el Antiguo Testamento hubo personas justas antes del diluvio, ya sea durante el tiempo de la ley, ya sea entre el pueblo de Dios o fuera de él, entonces fueron salvos por la fe en el Único Gran Mediador entre Dios y el hombre; esta Fe fue derramada en ellos por el Espíritu Santo, que sopla donde quiere, y no se da según el mérito, ni por la fe, sino que produce mérito y fe: la gracia brilló para ellos y los salvó por la ley interior y exterior. Y si, según las palabras del Apóstol, la justificación se logró mediante la ley, entonces Cristo murió en vano, y si, agrego a estas palabras, la justificación se logró mediante la fuerza natural, entonces Cristo murió en vano (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. 514 von Bindemann). Pero así como en Cristo la naturaleza humana fue llevada a la unidad personal con la Divinidad, y Cristo nació sin pecado no por ninguna de sus hazañas o méritos anteriores, sino por el don de la gracia abundante, así el hombre renace y se salva sólo por el don de la gracia y del mismo Espíritu Santo, de quien Cristo nació sin pecado. En cuanto a la fe que se requiere de nosotros en el bautismo, Aquel que hizo a Cristo digno de que creyéramos en Él, produce milagrosamente fe en Él; Dios, que hizo a Cristo autor y consumador de nuestra salvación, produce en nosotros el principio y la perfección de la fe en Jesús: este es precisamente el misterio de la predestinación, que Él sea la cabeza misteriosa, y nosotros sus miembros misteriosos. Además, sin amor no hay nada bueno; pero el amor es de Dios. Y así la fe, el amor y toda vida piadosa, tanto en el principio y origen, como en el desarrollo y perfeccionamiento ulterior, dependen exclusivamente de Dios. Y, ¿hay siquiera una sombra de verdad en la opinión de los oponentes más complacientes de que el comienzo de la salvación, o la fe, pertenece exclusivamente al hombre, y el resto está en la cuestión de la salvación para Dios y la gracia? ¿O es mejor pensar que el comienzo de la fe depende de nosotros y su perfeccionamiento de la gracia? Dado que la fe es el principal bastión en el que se basa la economía de la salvación, las opiniones anteriores, especialmente la primera, expresan una pretensión arrogante de ocupar el primer lugar en materia de salvación y de darle a Dios el segundo lugar. Al mismo tiempo, en ambas opiniones, la gracia se hace dependiente de los méritos de la persona y, por tanto, la gracia en su verdadero sentido es abolida, y finalmente, aquí es como si se estuviera haciendo un acuerdo controvertido con Dios, dejando una parte, la más importante de la salvación para el hombre, y dejando la otra, la secundaria, a Dios. Pero, ¿dónde preguntarán si hay diferencia entre las personas, por qué algunos se salvan y otros perecen? Esto lo entenderemos si levantamos el velo de la eternidad y vemos la predestinación infinita por la cual el número de los elegidos, destinados a tomar el lugar de los ángeles caídos, ha sido establecido desde la eternidad. Y así como muchos niños mueren sin bautismo, sin gracia, aunque no haya en ellos ninguna acción de la voluntad que impida la aceptación de la gracia, así muchos adultos no reciben la gracia, no porque la hayan rechazado por su propia voluntad, sino porque la gracia de Dios no está predeterminada para todos, y si Dios quiere que todos los hombres se salven, entonces sólo para todos aquellos a quienes ha predestinado para la salvación. Y esto es según el justo juicio de Dios: en algunos revela la grandeza del Padre Todomisericordioso, y en otros la grandeza del Juez Justo; Perdona la deuda ancestral de unos y tortura a otros”. Cicerón dice: "¿Quién agradece a los dioses por ser virtuosos? Agradecen a Júpiter por las riquezas, los honores, la salud, pero no por el hecho de que seamos justos, sabios y templados". Pelagio enseña exactamente de la misma manera: "Dios me hizo hombre, y yo me hice justo; si quiero, seré justo; si no quiero, no seré así". ¿Y por qué todas estas ideas erróneas, arrogancia y blasfemia? Porque se atribuye demasiado al hombre, a sus fortalezas y méritos naturales. Para defender la moral de la gracia y de la Iglesia, que fueron pisoteadas descaradamente por los enemigos, para proteger la gloria y la grandeza de Dios tan cruelmente insultadas, nuestro apasionado fanático de la gloria y la gracia de Dios se reveló a un nuevo impulso inevitable de destruir completamente al hombre con sus méritos y participación en la obra de la salvación y dejar todo en esta gran obra a la gracia y gloria de Dios, o, lo que es lo mismo, predicar la predestinación incondicional. Él mismo explica perfectamente los motivos que lo llevaron a objetivos no del todo ciertos. “El Salvador”, dice en un sermón (Sermo 30), nos enseña ante todo la humildad: aprended de Mí, que soy manso... Él dice: No os enseño que podáis adquirir derechos Divinos y perfecciones iguales a Mí, sino que nunca tengáis en vosotros nada parecido a ese atrevido pensamiento de que sois iguales a Dios. Os enseño la humildad, la humillación, la autodestrucción: sólo con esa humildad encontraréis descanso para vuestras almas 6.” Quienes piensan, añade Agustín, que ellos mismos pueden salvarse, se imaginan tan fuertes como Dios mismo, incluso piensan, por instigación del diablo, que son dioses, ¡un pensamiento terrible, un deseo demoníaco! Y nosotros, si con nuestros propios esfuerzos le atribuimos al menos partículas de bien, entonces, al menos en parte, no seremos ajenos a este terrible pensamiento y deseo demoníaco. No, para no tener nada demoníaco en nosotros mismos, sino para estar más cerca del ejemplo de humildad que nos indicó el Salvador y de la gracia prometida por seguirlo, debemos atribuir todo lo bueno que hay en nosotros a Aquel de quien viene: todo a Él y nada a nosotros. ¡Que reine sobre nosotros su predestinación ilimitada, que nos conduzca a donde y como quiera! Lo que más horrorizó y preocupó el santo celo de Agustín y luego contribuyó a su triste entusiasmo por la doctrina de la predestinación fue el hecho de que, según el sistema de sus oponentes, la aparición en la tierra del Hijo de Dios no sólo no fue reconocida como urgentemente necesaria, sino que directa o indirectamente se allanó el camino para la negación del carácter milagroso en materia de redención, y en el Redentor mismo: la dignidad divina. De hecho, ¿por qué, desde el punto de vista pelagiano, vendría el Hijo de Dios a la tierra? Proclamar una enseñanza nueva y más perfecta. Pero este asunto puede confiarse a un simple mortal, confiriéndole la autoridad de un profeta, incluso mayor que el propio Moisés. Entonces, ¿para indicar en tu vida el ejemplo más elevado de desinterés? Pero, ¿para qué sirve este ejemplo cuando está más allá de las fuerzas humanas y no se le otorgan poderes divinos? ¿No sería mejor señalar en una persona sencilla este ejemplo de perfecta impecabilidad, especialmente porque desde el punto de vista pelagiano este ejemplo es posible? Sin mencionar el hecho de que la necesidad de la muerte del Dios-Hombre, como sacrificio expiatorio inocente y santísimo, fue abiertamente rechazada por ellos. Todas estas ideas ocultas y tal vez involuntarias, que socavaban los fundamentos mismos de la economía de nuestra salvación, fueron muy claramente vistas por la mente profundamente perspicaz de Agustín, vio mucho más claramente que quienes las concibieron ellos mismos, vio también lo que tal vez no sospechaban, a saber, que otros, habiéndolos aprovechado de sus principios y desarrollado más consistentemente, llegarían al punto en que reconocerían en Jesucristo a un hombre sencillo y en su maravillosa obra de redención, sólo una obra humana, como socinianos y racionalistas posteriores. lo hizo. Este reproche fue tan ofensivo que fue necesario convocar dos nuevos concilios en Cartago (ambos en 418, el primero de 214 obispos, el segundo de 200). Excomulgados de la Iglesia en el último concilio y privados de sus derechos civiles por las autoridades civiles, los pelagianos, incluso después de eso, no dejaron de preocupar y excitar a nuestro luchador. Sus obispos en Italia y el norte de África exigieron nuevamente un concilio (plenaria synodus), considerando innecesario el orden de los obispos sin educación (simplices), como ellos decían, del sur. El más intolerable de todos era Julián, obispo de Eklan en Anulia, un hombre tan talentoso, erudito y estricto en la vida como orgulloso, grosero, capaz de sacar a cualquiera de la paciencia y hacerle dejarse llevar tristemente en el fragor de una discusión. Llamó a su oponente mucho más talentoso, el Beato Agustín, con las palabras amentissimus et bardissimus, el defensor de las enseñanzas de la mafia (dogma populare), y él mismo el pelagiano más erudito, teniendo de su lado: la razón, el saber, la fuerza y ​​la libertad. Y, de hecho, se encontró cómplice y partidario del poderoso patriarca de Constantinopla Nestorio. Es cierto que este patrocinio sirvió como un nuevo estigma y, por así decirlo, una señal para la sentencia de muerte del pelagianismo, nos referimos a su condena conjunta con el nestorianismo en el III Concilio Ecuménico, pero el Bendito no vivió para ver este gozoso triunfo. Un breve resumen de esta lucha interminable es suficiente para juzgar cuánto sufrió San. su alma de todas las maquinaciones de malicia y engaño, cuán profundamente indignaron a St. y un celo ardiente por la verdad, que lo animaba con tal ectusiasmo. Añadamos aquí la concentración apasionada de su carácter, que en cada período de su vida dirigía todas las fuerzas de su espíritu hacia un objeto, hacia una actividad, que aportaba una inexorable crueldad a sus ataques y en la que la concesión al enemigo le resultaba incomprensible. Gracias a esta pasión, en muchas otras ocasiones proclamó principios absolutamente opuestos a los que cuestionaba, sacrificando a veces para ello las verdades más caras. Así, cuando él, con toda la pasión de un polemista, se arma contra el dualismo maniqueo revelando el dogma del monoteísmo, la diferencia de hipóstasis en él se cierra con la doctrina del Dios único, manifestado sólo en tres relaciones diferentes. No es sorprendente que en este caso, persiguiendo a sus oponentes paso a paso, destruyendo finalmente todo lo que encuentra entre ellos, levante una bandera completamente nueva, proclamando, no sin dañar la verdad, principios completamente opuestos. Reconocen al hombre mismo como creador de su salvación y de su bienaventuranza, le atribuyen todo y nada a Dios: niega al hombre toda participación en la realización de su salvación, deja todo a Dios y nada al hombre. No quieren conocer ninguna predestinación sobre sí mismos: se inclina ante la Predestinación Incondicional. R., Primera pregunta: ¿cómo conciliar la libertad humana con la acción irresistible de la gracia en la doctrina de la predestinación? Esta pregunta fue planteada por los monjes adrumetianos, quienes le presentaron a Agustín que, según sus enseñanzas, no necesitan el deber de autogobierno, porque la gracia ya los salvará si los ha elegido, y si los ha rechazado, entonces sus esfuerzos son aún más en vano. El Beato Agustín sintió la justicia de la observación y comenzó a repetir a menudo en sermones y tratados que la gracia incondicional no viola la libertad humana. Los monjes privados plantearon la pregunta: ¿por qué Dios nos ordena tal o cual acto cuando Él mismo se lo da al hombre, y por qué parece darnos tal o cual virtud cuando nosotros mismos debemos hacerlo? Agustín, señalando que la cuestión de la relación de la gracia con el libre albedrío del hombre está más allá de nuestra comprensión. responde: “Dios nos da una obra tan buena que Él preordena, y ayuda a aquellos a quienes Él ordena a cumplir el mandamiento”. Además, basándose en las palabras del Apóstol: Dios obra en nosotros la voluntad, y también: Sé que Aquel que comenzó en vosotros la buena obra la perfeccionará hasta el día del Señor Jesucristo, Agustín enseña: “Dios obra para querer el bien sin nosotros, pero cuando queremos y de tal manera que realmente cumplimos la voluntad del bien, entonces Él obra con nosotros” (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). Aunque en ambos casos la gracia actúa de manera irresistible, especialmente en el primero, cuando produce en nosotros el deseo del bien sin nosotros, siempre actúa de acuerdo con nuestro ser racional, o de acuerdo con las leyes de la vida humana. Por tanto, su influencia, llevada a cabo con tanta facilidad, naturalidad e imperceptibilidad, nunca responde en los sentimientos con violencia; La voluntad divina, que al principio no espera la voluntad del hombre y luego va de la mano con ella, imperceptiblemente para él se convierte, por así decirlo, en su voluntad personal. Así, la gracia incondicional no sólo no suprime la libertad humana, sino que en la medida en que la voluntad humana está imbuida de la voluntad divina, en la medida en que sus acciones proceden de la voluntad divina, es tan libre: de lo contrario sería esclava del pecado, y su voluntad (arbitrium), al elegir sólo el mal, no sería libre. Así, el libre albedrío se salva en la doctrina agustiniana de la predestinación, y la gracia sigue siendo irresistible (Opus imperfect. 1, 94). La solución a esta difícil pregunta proporcionó la clave para comprender otra pregunta, que fue formulada de la siguiente manera: “Sacrificando el libre albedrío en favor de la gracia, Agustín, bajo el nombre de gracia incondicional, ¿no predica el destino ciego?” Esta cuestión fue planteada por los obispos pelagianos, y condenaron que Dios, al distribuir la gracia, es parcial. A este reproche, Agustín responde: “Quienes reconocen el destino no tanto en los hechos y en los acontecimientos, sino también en nuestra propia voluntad, quieren poner nuestra propia voluntad en dependencia exclusiva de las estrellas y los cuerpos celestes: pero la gracia de Dios es superior no sólo a las estrellas, sino también a los mismos ángeles; ella controla los destinos de todo el cielo y la tierra”. Además, los fatalistas, tanto buenos como malos, producen todo por el destino, los accidentes: pero Dios, al predestinar a unos a la destrucción y a otros a la salvación, no actúa por casualidad, sino según su eterno y elevado consejo de justicia y bondad. Según la justicia de Dios, todos debemos ser sometidos al castigo eterno: ¿pueden los que, en lugar de la gracia, recibieron el derecho (castigo), quejarse de falta de perdón? ¿Y quién puede merecer, exigir la gracia del perdón? La gracia no sería gracia si fuera merecida. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Esta justicia se nos revelará con toda su claridad en la desgracia mundial, en el Juicio Final: allí no preguntarás por el mérito, sino que sólo encontrarás lo que es digno de castigo. Exigís pruebas, pero yo tiemblo ante el abismo del misterio, buscáis fundamentos, pero yo quiero creer; ante mí se alza una predestinación profunda, ilimitada, como un océano” (Die praedestinatin, f. 422). Como si continuara desarrollando la pregunta anterior, el paria semipelagiano planteó las siguientes preguntas particulares: ¿actúa con justicia la predestinación cuando quita a muchos de esta vida no cuando están en estado de gracia y salvación, sino cuando, por debilidad humana, caen de ella, o cuando condena a la destrucción: a muchas generaciones y pueblos que nunca han oído tales noticias sobre la salvación, y a muchos niños pequeños que no eran dignos de recibir el bautismo y por tanto las promesas de la gracia de los hijos? Los propios inventores intentaron resolver estas cuestiones: "Dios no concedió la gracia a muchos en su totalidad y ni siquiera los encontró con su gracia de elección porque previó bien que resistirían la gracia o la rechazarían del todo; y por eso un día los juzgará no sólo por lo que hicieron, sino también por lo que habrían hecho si hubieran vivido más". Agustín, coincidiendo en que Dios llama a una persona de esta vida a sí misma en el mejor momento para ella, aunque muchas veces no podemos entender en qué consiste esto mejor, señala, sin embargo, en palabras del Apóstol, que cada uno será juzgado en la vida futura sólo por lo que ha hecho con el cuerpo. y no por lo que habría hecho si se le hubiera alargado la vida (el Apóstol no tiene las últimas palabras), y luego enseña que aunque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos, pero no tan pocos como parece al principio; Quiere comprender lo más ampliamente posible el llamado particularismo de la elección divina. Amplía la posición habitual de que la participación en la elección divina se concede tanto a la fe en el pasado como al Mesías Prometido a la audaz suposición de que entre los paganos en la esfera de la promesa existía el reino de Dios y había muchos elegidos de Su predestinación eterna. Si, según la historia, durante la época de Abraham, entre otras naciones había admiradores del Único Dios Verdadero, altamente glorificados por su justicia (por ejemplo. Si de esta manera la gracia predeterminada de muchos, que ella dejó en esta vida, se encontrará allí, más allá de la tumba, ¿es posible entonces estrechar la esfera de los predestinados y ensombrecer la justicia de Dios, como lo hacen quienes no reconocen la predestinación? Que los rechazados sean mayores que los predestinados, pero infinita acción de gracias y alabanza al Señor es que de todos los dignos de condenación escoge al menos a algunos para la gloria de la bienaventuranza, ya sea aquí o allá, ¡no importa! Así concluye Agustín su razonamiento, añadiendo a él la opinión de cómo se puede aceptar la fe en la posibilidad de llamar a una vida futura sin perjuicio del deseo activo de expansión. Los evangelios en la tierra entre los incrédulos (Die Gnalewahl 624–631 y siguientes). B) Estos son los puntos dogmáticos más importantes que complementaron el sistema de predestinación de Agustín. De los morales, basta señalar uno o dos. Los monjes adrumetianos señalaron a Agustín la conclusión práctica que habían sacado de su enseñanza, que a los pecadores no se les puede reprochar ser pecadores, porque no pueden dejar de ser pecadores si no pertenecen a los elegidos, que no necesitan ser amonestados ni castigados, sino orar mucho por ellos, que la doctrina de la predestinación incondicional dará a los marginados alimento para la desesperación e inspirará orgullo en los elegidos, confianza en sí mismos, predisponiendo pecar. La refutación de éstas, así como de muchas otras objeciones, no es del todo contundente: porque con toda coherencia lógica se derivan de sus enseñanzas; para rechazarlos, era necesario rechazar el fundamento mismo sobre el que descansaban: abandonar muchas tendencias extremas. Rechazando las objeciones ahora planteadas, Agustín sólo pudo responder lo siguiente: ¿no se puede decir lo mismo de la presciencia divina? Con prudente mansedumbre, debemos inspirar a quienes creen en Cristo la confianza de que todos están predestinados a ser su pueblo elegido, pero como nadie puede estar seguro de la vida eterna antes del fin de la vida terrenal, que está llena de tentaciones, entonces todos deben pedir a Dios el don de la permanencia, o perfección, y así obrar con alegría y temblor su salvación. Mientras tanto, quien no cree en la predestinación, quien piensa en sí mismo y por sí mismo tener el don de la constancia, en arrogancia no quiere orar y encomendarse a Dios. Pero ¿por qué no debería todo el mundo, incluso un pecador desesperado, confiar más en la inmutabilidad de la promesa de Dios que en su propia debilidad? Dices: "La voluntad de Dios para mí me es desconocida", pero ¿conoces tu propia voluntad para ti? ¿Puedes predecir tu destino de antemano? Pero como ambos os son desconocidos, ¿por qué no confiáis vuestra fe, vuestro amor y vuestra esperanza a Aquel que es incomparablemente más fuerte, más fiel y más poderoso que vosotros? Finalmente, para aliento y consuelo de los no llamados, queda decir que debemos orar y suplicar por ellos, para que ellos también sean partícipes de la gracia, porque Dios, que cumple todo lo que ha previsto, quiere que oremos por nuestros enemigos, para que tengan misericordia de ellos a través de nuestras oraciones, y para que nosotros y ellos estemos completamente convencidos de que Él imparte fe a los incrédulos y hace que los que no quieren la salvación la quieran” (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Aquí están las partes más importantes de la doctrina de la predestinación de Agustín. Estas son las principales vías de su desarrollo, como orgánico, vital, pasando por una larga actividad polémica, como el comienzo de su origen en la propia personalidad y vida del escritor, viva y vital. ¿Por qué es importante e instructiva esta conexión viva de la enseñanza con la vida y obra del autor? Se sabe que el bienaventurado Agustín, dotado por la naturaleza de raros talentos de mente y de corazón, y con la ayuda de los escritos de Aristóteles, desarrolló una profunda comprensión sistemática de sí mismo, y de las obras de Platón, cultivó en sí un sentimiento necesario y sublime, en su inmortal doctrina de la predestinación (entendida en el sentido más amplio, como el conjunto de aquellos numerosos escritos de los que hemos extraído partes esenciales de la enseñanza, sin excluir en parte los 12 libros de la Confesión), profundamente imprimió ambas cualidades, rara vez combinadas en una sola persona, es decir, una profunda razón escolástica y un sentimiento vivo, ardiente y tierno. En todo el sistema, especialmente en la divulgación de cuestiones privadas relacionadas con él, vimos lo difícil que es seguir todas las combinaciones sutiles de pensamientos, las astutas construcciones de pensamientos de la mente sutil; Nunca se podrá decir nada en contra de la exactitud de sus conclusiones, si sólo sus principios son correctos. ¡Tan estrictas son sus conclusiones, tal es la fuerza de su mente filosófica! En cuanto a los sentimientos, en la confesión, que sirvió de base principal a su enseñanza sobre la predestinación, y en la enseñanza misma, vimos en qué delicias de amor, en ardientes sentimientos de gratitud, humildad y reverencia derramó ante Dios: en cada palabra respira piedad sincera y profunda, habla en todas partes en el lenguaje del corazón. Pero junto con estas elevadas virtudes, era imposible no notar algunas deficiencias: en vano buscaríamos en él minuciosidad teológica, erudición y originalidad; en cambio, encontraremos originalidad filosófica e ingenio; Se buscarían en vano ideas sublimes y profundas: el rigor lógico las reemplaza; Ni siquiera hablemos de los extremos y exageraciones que conocemos, rechazados por las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. Y todas estas ventajas y desventajas se explican por la viva conexión orgánica entre la enseñanza y la vida y obra del escritor. El mismo hecho de que esta enseñanza, como la mayoría de sus obras principales, tuviera como objetivo satisfacer las necesidades científicas de su tiempo y en su desarrollo estuviera subordinada a la mentalidad filosofadora y la dirección de la mente, y dependiera de otras características personales de su mente y carácter, y esta circunstancia determinó sus ventajas y desventajas, que deberían haber sido una lección importante e instructiva para otros. ¿Cuáles son estas necesidades de la ciencia a las que se llamó su actividad, y cuáles son estas características de su mente y carácter? – Habiendo obtenido la victoria sobre el paganismo, el cristianismo tuvo que oponerle no sólo un nuevo culto, sino también una nueva enseñanza, tuvo que mostrar al mundo que no sólo podía prescindir de la filosofía pagana, sino también crear su propia filosofía independiente. Agustín asumió sobre sí el cumplimiento de esta gran tarea. Fue un fenómeno notable en la historia de la filosofía. En su mente, cada dogma estaba planteado como un sistema filosófico, la convicción religiosa estaba encarnada en una estructura dialéctica, la creencia más misteriosa estaba revestida de la hermosa forma de la inspiración lírica y del misticismo metafísico, cuyo estado armonioso sólo es posible en él. Con su pasión y ardor característicos, le encantaba introducir esta armonía filosófica en dogmas ya establecidos. Además, tenía que dar ese carácter al nuevo dogma de la predestinación, casi intacto. Y, de hecho, su enseñanza sobre la predestinación incondicional, que suprime y, por así decirlo, desdibuja la personalidad de una persona, es completamente fiel a la teoría metafísica que desarrolló, sobre la base de su experiencia personal, que consiste en el hecho de que consideraba todo lo que existe como un todo metafísico único, en el que la personalidad está subordinada, esclavizada al todo, a un fenómeno particular: a la ley general. Por supuesto, nadie tratará estrictamente estas deficiencias: especialmente porque se trata de una experiencia nueva, los primeros tímidos intentos de crear una filosofía independiente, y son redimidos por los elevados motivos y objetivos del ensayo. Presentaron y presentan una sabia lección para el futuro: demostraron que incluso para los talentos más poderosos, la filosofía y la vida representan un terreno demasiado resbaladizo para construir sobre ellas la ciencia teológica, que éstas pueden y deben utilizarlas como ayudas, pero no como líderes, que tienen un criterio especial y una fuente de verdad, que para la dogmática cristiana, en términos generales, es demasiado inseguro confiar enteramente en la filosofía, incluso en la más bien intencionada, vital y ricamente práctica. Éste es el significado importante e instructivo de la doctrina de la predestinación, determinado por su estrecha conexión tanto con la propia vida del escritor, las características personales de su mente y carácter, como con las exigencias de la actividad científica contemporánea. Aquí se esconde una lección nueva y significativa: en primer lugar, que la enseñanza dogmática no debe ser el resultado de un sentimiento, ni siquiera el más piadoso y ardiente, ni debe ser la conclusión de ningún acontecimiento moral significativo de la vida, sino que, sin embargo, en su revelación puede y debe estar imbuida de sentimiento, ser su fuente e inspiradora y la base de conclusiones morales: con esta única condición puede ser una imitación digna de las mejores cualidades de la enseñanza de nuestro famoso escritor, para causar una impresión similar en los corazones piadosos y evitar sus extremos involuntarios. Especialmente sus admiradores católicos y protestantes harían bien en aprovechar esta útil lección para calentar el dogmatismo seco y mortífero con un vivo sentimiento piadoso. Pueden leer para sí mismos otra lección y advertencia importante en su enseñanza vital y profundamente sentida. Si una persona tan talentosa y moral, de cuya pluma surgieron creaciones con indudables signos de unción, o de inspiración de lo alto, cayó en errores y engaños precisamente porque se apoyó demasiado en sus sentimientos personales y en su subjetivismo, y, sintiendo a veces en él el soplo del Espíritu de Dios, pensó encontrar en él una firme garantía de verdad en la revelación de los dogmas más misteriosos: ¿pueden entonces aquellos simples estar asegurados contra los errores? maestros mortales y no llamados, que en su sentimiento subjetivo, siempre abiertos a la influencia del Espíritu de Dios sobre él, imaginan encontrar un criterio confiable y un principio rector de la verdad, supuestamente autorizándolos a ser jueces y legisladores de toda verdadera enseñanza en la iglesia, además de la voz universal de la iglesia? Aquellos que gustan esconderse detrás de su ilustre nombre y guiarse por sus principios, ¿no deberían aprovechar y entrar en razón las tristes experiencias de su vida y enseñanza? ¿Deberíamos finalmente hablar de un resultado muy conocido y muy importante que se deriva naturalmente del hecho de que la lucha de veinte años de Agustín contra la herejía, librada por él de la manera más digna y bien intencionada, pero con sus propias fuerzas, digamos, muy fuertes, sin la ayuda y el apoyo de la razón universal de la Iglesia, no condujo al objetivo deseado, es decir, aunque derrocó a los enemigos, se llevó al vencedor mismo, lo debilitó? Esto significa que las fuerzas privadas individuales, por fuertes, bien intencionadas y activas que sean, por enérgica y digna que sea la lucha que emprendan contra los enemigos de la verdad, son demasiado insuficientes para una base sólida y el desarrollo de las verdades dogmáticas. Esto significa que las herejías contribuyen a la revelación integral de la verdad sólo cuando tienen un punto de apoyo firme en la conciencia general de la iglesia y, sobre todo, en la revelación divina. No mencionamos su visión original de la predestinación, que pronto y para siempre abandonó por imperfecta, pero que, sin embargo, estaba mucho más cerca de la ortodoxa. Esta visión atribuía a la voluntad humana la importancia de un factor no formal, sino activo en materia de salvación, con indudable independencia y autoactividad asimilando y revelando lo que la gracia le impartía: “todo es de Dios, mientras que no se puede decir que estamos durmiendo, sin hacer nada, sin desear nada: sin nuestra voluntad la verdad de Dios no puede estar en nosotros” (Sermones 158, 169, 176, 193).…………. En esta respuesta, Agustín se queja de la muerte de la naturaleza humana al bien y los ejemplos del maravilloso llamado a la fe de Simeón el Receptor de Dios, Natanael, Pedro, los discípulos presentes en las bodas de Caná de Galilea y muchos otros prueban que la fe se produce en las personas sólo por la gracia omnipotente. “En los elegidos”, continúa Agustín, actúa irresistiblemente, aunque según su ser racional, para que no puedan desobedecerlo. Deja a otros en manos de una corrupción merecida”. (Revisión de Bindemann de Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Al no encontrar motivos para confiar en algunos historiadores, como si la doctrina de la predestinación de Agustín debiera su origen y dirección exclusivamente a sus polémicas con el pelagianismo, debemos, sin embargo, admitir que, a su vez, las enseñanzas de Agustín llevaron a su oponente a muchos extremos y exageraciones: se excitaban unos a otros, se preocupaban y se llevaban mutuamente a una situación desesperada; pero ambos confiaron firmemente en sus propias vidas en los principios básicos heterogéneos de sus enseñanzas. Todo el error aquí fue que en el estado caído del hombre, al igual que en el estado de los espíritus caídos, reconoce todo lo contrario del estado inocente: no quiere admitir que en el estado dañado del hombre, la posibilidad del bien, como un remanente de las perfecciones de la naturaleza divina, es más viva y fuerte que cuán viva y fuerte estaba la posibilidad del mal en el estado inocente, porque el mal, no como el bien, nos es dado no en la naturaleza, sino con la naturaleza. La analogía que ofrece Agustín aquí es interesante. Si el agua cae sobre lugares altos y rocosos, salpica hacia un lado sin alcanzarlos; si se vierte en lugares bajos y profundos, entonces todo fluye y se mantiene en ellos: los orgullosos, que piensan salvarse sin la ayuda de la gracia (se arroja una piedra a Pelagino), son esos escarpados acantilados que, por mucho que se derramen sobre ellos corrientes vivificantes de gracia, siempre permanecen secos, sin humedad, sin vida, y los que se humillan hasta la completa autodestrucción ante Dios son aquellos; valles bajos y fértiles, que están abundantemente llenos de agua viva que brota sobre ellos desde las alturas del cielo. (Sermón 30).