Η διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου περί προορισμού σε σχέση με τις συνθήκες της ζωής και του θανάτου του

Η διδασκαλία του Αυγουστίνου περί προορισμού, που αποτέλεσε εποχή στη Δυτική Θεολογία του 5ου αιώνα, και τα αδιάσπαστα ερωτήματα μαζί της: για το προπατορικό αμάρτημα, τη χάρη και τη σχέση της με την ανθρώπινη ελευθερία, αφορούσαν επίσης την ουσία του Χριστιανισμού, όπως και τα ερωτήματα που απασχόλησαν την Εκκλησία κατά τους πρώτους 4 αιώνες για την Τριάδα των Προσώπων και για τη σχέση του Θεού. Μετά από αυτά τα τελευταία ερωτήματα σχετικά με τα Μυστήρια του Θείου, το πρώτο είδος ερωτημάτων σχετικά με την κατάσταση του ανθρώπου στον Χριστιανισμό ήταν το πιο φυσικό, τακτικό, ζωτικό. και επομένως απασχολούσαν και την Εκκλησία στην εποχή τους, όπως και τα ερωτήματα σχετικά με την Τριάδα, τον Θεάνθρωπο κ.λπ. Ας πούμε περισσότερα. Το δόγμα του προορισμού του Αυγουστίνου, το οποίο αποτελούσε τον απώτερο στόχο των ερωτήσεών μας, ήταν σημαντικό όχι μόνο για την εποχή του, αλλά και για όλες τις επόμενες εποχές και για το παρόν. Χρησιμεύει ως η ιστορική αρχή όλων των αξιοσημείωτων φαινομένων στον τομέα της δυτικής δογματικής. Είχε τεράστια επιρροή όχι μόνο στην Καθολική, αλλά και στην Προτεσταντική Θεολογία, όχι μόνο στη μεσαιωνική, αλλά και στη σύγχρονη εποχή. Λουθηρανοί και Μεταρρυθμισμένοι θεολόγοι των πιο διαφορετικών αιρέσεων και αποχρώσεων προσπάθησαν να μπουν κάτω από τη σημαία του, προσπαθώντας ο καθένας να το εξηγήσει υπέρ του και να δικαιολογήσει τη διδασκαλία του με αυτό (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Λαμβάνει τη σημασία του για όλες τις εποχές από τη σύνδεσή του με τη μεγάλη δραστηριότητα, τη ζωή και την προσωπικότητα του συγγραφέα. Ο πελαγιανισμός, στον αγώνα ενάντια στον οποίο αποκαλύφθηκε σε ένα πιο λεπτομερές σύστημα (αν μπορεί να χρησιμοποιηθεί αυτό το όνομα για να ονομάσουμε όλες τις ιδιαιτερότητες και λεπτομέρειες του), ακόμη και σήμερα βρίσκει τόση συμπάθεια και οπαδούς για τον εαυτό του όσο καμία άλλη αίρεση. Ο πελαγιανισμός, με την εξύψωση -σε σημείο θέωσης- της ανθρώπινης φύσης, εξακολουθεί να ζει στις πεποιθήσεις των Σοσινιανών, στις πεποιθήσεις των ορθολογιστών θεολόγων και των κοσμικών επιστημονικών ρεαλιστών, που διδάσκουν και ενεργούν στο όνομα της ίδιας ανθρωπολογικής αρχής που θεοποιούν και την εφαρμόζουν σε όλες τις επιστήμες μετά τον Φόιερμπαχ. Περαιτέρω, η ίδια η ζωή του Μακαριωτού, από την οποία έχουν αφαιρεθεί τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της διδασκαλίας μας, μια ζωή γεμάτη μεγάλες, πολυεκπαιδευτικές εμπειρίες, πλούσια σε φυσικά και υπερφυσικά γεγονότα, αποκαλύπτοντας από μόνη της μια διανοητική διαδικασία ανεξάντλητη για την επιστήμη, πάντα προκαλούσε και προκαλεί βαθύ ενδιαφέρον. Και ο σπάνιος πλούτος της προσωπικότητας, που αντανακλούσε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση με τις τεράστιες τελειότητες και τα φρικτά εγκλήματά της; Μελετώντας αυτή τη μεγάλη προσωπικότητα, μπορεί κανείς να μελετήσει ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Και το ίδιο το δόγμα του προορισμού ήταν πάντα και ενδιαφέρει έντονο τον καθένα στον οποίο η σωτηρία είναι πολύτιμη. Ο καθένας μπορεί να ελπίζει ότι θα βρει σε αυτό την απάντηση στο αιώνιο μυστηριώδες πεπρωμένο του, μια ένδειξη για το αν είναι προορισμένος για σωτηρία ή καταστροφή και με ποιους τρόπους η Πρόνοια τον οδηγεί στον τελικό στόχο της ύπαρξής του. Δεν λέμε αν θα βρει εδώ απαντήσεις στα αγαπημένα του ερωτήματα, αλλά έχει το δικαίωμα να τις περιμένει από αυτήν την πολλά υποσχόμενη διδασκαλία και εξουσία. Η σημασία της ίδιας της διδασκαλίας, η πολυεκπαιδευτική ζωή που αποτέλεσε τη βάση της, η ένδοξη ιστορία δραστηριότητας ή πάλης με μια τόσο αξιοσημείωτη αίρεση, που την βοήθησε να εξελιχθεί σε ένα ολοκληρωμένο σύστημα και τέλος η σημαντική φύση της επιρροής που είχε η ιστορική της προέλευση στο ίδιο το πνεύμα της διδασκαλίας - όλα μας αναγκάζουν να δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή τόσο στην ίδια τη διδασκαλία όσο και στην ιστορική της προέλευση 1 . Με το όνομα του Αυγουστίνου συνηθίζουμε να συνδέουμε την έννοια του άνευ όρων προορισμού του Θεού, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της συγγραφικής του δραστηριότητας, που προορίζει ορισμένους, ούτως ειπείν, αγαπητούς από το έλεος, χωρίς καμία αξία, στη σωτηρία και καταδικάζει άλλους, που απορρίπτονται από την καλοσύνη Του, παρ' όλες τις προσπάθειές τους για καλό, πάντα μάταια, στην καταστροφή. Θα μπορούσε να φτάσει σε μια τέτοια αντίληψη μόνο υπό την προϋπόθεση να αναγνωρίσει την ανθρώπινη φύση ως εντελώς ανίκανη για το καλό, στην οποία ό,τι είναι καλό σε αυτήν είναι δώρο και μόνο της χάρης του Θεού. αλλά για να μάθει γιατί ήταν τόσο ανίσχυρη για τα καλά και γιατί την επιβάρυνε η καταδίκη, έπρεπε να αναγνωρίσει την ευθύνη της για το κληρονομικό αμάρτημα κάποιου άλλου και, επιπλέον, εκείνο που σκότωσε κάθε ιδιότητά της για καλό. Και έτσι το προπατορικό αμάρτημα είναι ο κύριος κρίκος στον οποίο στηρίζεται ολόκληρη η αλυσίδα αυτού του συστήματος. Αφήνοντας μέχρι του χρόνου την πλήρη αποκάλυψη των βασικών του διατάξεων, θα περιγράψουμε εδώ τα γενικά κύρια σημεία του για να δούμε ποια από αυτά τα σημεία εμπνεύστηκαν από τη δική του εμπειρία ζωής, που προκλήθηκαν από τις γνωστές του δραστηριότητες ή τον αγώνα κατά του πελαγιανισμού. Αυτά είναι τα γενικά σημεία. 1) Μέσω της πτώσης (lapsus) και στη συνέχεια μέσω της παρακμής (labes) της ανθρώπινης φύσης στον πρόγονό μας, η έμφυτη ικανότητα να μην αμαρτήσουμε και να μην πεθάνουμε - αντί να μετατραπεί σε αδυναμία αμαρτίας και θανάτου - μετατράπηκε σε αδυναμία να μην αμαρτήσουμε και να μην πεθάνουμε (posse non peccare et mori in non posareetse non pecc). 2) Μαζί με τη φύση, όλες οι περιουσίες της πέρασαν στους απογόνους του Αδάμ: με την εσωτερική αιχμαλωσία, με την αιώνια σκλαβιά της σάρκας και των παθών μας, χάνονται και η ελευθερία και η ανεξαρτησία της θέλησης και κάθε ικανότητα όχι μόνο για καλή πράξη, αλλά και για καλή επιθυμία. Διατήρησε την ικανότητα της λεγόμενης αστικής αρετής (virtus civilis). 3) Μόνο ο Θεός θα μπορούσε να σώσει έναν άνθρωπο που είχε γίνει νεκρός στο καλό. Αλλά για να μπορέσει ο κάθε άνθρωπος να αφομοιώσει τη σωτηρία που φέρεται από τον ουρανό, αυτό απαιτεί την εσωτερική βαθύτερη επιρροή της θείας χάριτος πάνω του: πρόβλεψη (προδιαθέτοντας τον στη συνείδηση της ανάγκης για σωτηρία, μετάνοια και πίστη gratia praeparans), να ενεργεί (μέσω πίστης και αγάπης που τον οδηγεί σε κοινωνία με τον Χριστό - ευδοκιμεί διαρκώς. gratia cooperans και δίνοντάς του το δώρο της μονιμότητας donum perseverantiae). Επειδή όμως η χάρη σε όλες τις μορφές της δίνεται σε ένα άτομο χωρίς κανένα από τα πλεονεκτήματά του, χωρίς καμία βοήθεια από αυτόν στην αρχή και τη συνέχιση της σωτηρίας, και αφού από την άλλη πλευρά βλέπουμε ότι δεν σώζονται όλοι οι άνθρωποι, αυτό δεν συμβαίνει ως αποτέλεσμα της επιμονής τους, αλλά μόνο με άνευ όρων προορισμό, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός επιλέγει μόνο ένα μικρό μέρος για την καταδίκη της μάζας. Το έλεός Του, και η πλειοψηφία τους αφήνει στη μοίρα τους, για την αποκάλυψη της αλήθειας Του πάνω τους. Όποιος έχει φωτιστεί από τη χάρη, έλκεται ακούσια, ακαταμάχητα στη σωτηρία (gratia irrestibilis), ενώ ο απορριφθέντος δεν μπορεί ποτέ να τη λάβει. 4) Αυτά τα βασικά σημεία εντάχθηκαν στη συνέχεια με την επίλυση ερωτημάτων σχετικά με το εάν η χάρη δεν καταστρέφει την ελευθερία στους εκλεκτούς, γιατί υπάρχουν περισσότερα δοχεία οργής από δοχεία ελέους, εάν η αδυσώπητη μοίρα δεν κηρύσσεται υπό το όνομα της ακαταμάχητης χάρης, εάν αυτή η διδασκαλία δεν διαθέτει μερικούς στην αλαζονεία και την αμαρτία, και άλλοι σχετίζονται με την πίκρα, κλπ. Η ουσία του θέματος και το πιο θεμελιώδες ερώτημα σχετικά με την πλήρη αταξία της ανθρώπινης φύσης στον Αδάμ δεν μπορούσαν να απαντηθούν από τη ζωή του ίδιου του Αυγουστίνου. θα μπορούσαν να προκληθούν μόνο από μια εξωτερική αντίδραση: μπορεί κανείς να πει ότι τα γενικά ουσιαστικά χαρακτηριστικά (που περιγράφουν τα 2 και Β σημεία της δηλωμένης διδασκαλίας) θα μπορούσαν να διαγραφούν από τη ζωή του. Η κύρια φόρμουλα στη διδασκαλία του Αυγουστίνου - ότι δεδομένης της γενικής και πλήρους φθοράς της ανθρώπινης φύσης, σώζονται μόνο όσοι έλκονται ακαταμάχητα σε αυτήν από τη χάρη του Θεού - εμπνεύστηκε σε αυτόν, αφενός, από τη συνείδηση ​​της αμέτρητης αμαρτωλότητάς του και αφετέρου από ένα αίσθημα βαθύτερης ευλάβειας και ευγνωμοσύνης ενώπιον του Θεού για την υπέροχη έκκλησή του. Εντελώς εμποτισμένος με αισθήματα ταπεινοφροσύνης, ευλάβειας και ευγνωμοσύνης απέναντι στους υπέροχους τρόπους της υπερφυσικής κλήσης του για σωτηρία, βαθιά πεπεισμένος ότι αυτή η μέθοδος κλήσης είναι η καλύτερη και η τελειότερη τόσο για τη μεγαλύτερη δόξα του Θεού όσο και για την ταπεινή σωτηρία του ανθρώπου, ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι όλοι οι άνθρωποι, όπως αυτός, καλούνται σε σωτηρία. υποπτευόμενος ότι η προσωπική του εμπειρία και η μέθοδος κλήσης δεν μπορεί να είναι το μέτρο και ο κανόνας για όλους. Αφήνοντας στην άκρη προς το παρόν το ερώτημα γιατί αυτή η διδασκαλία επηρεάστηκε τόσο έντονα από όλα τα προσωπικά χαρακτηριστικά της ζωής και του χαρακτήρα του, γιατί αποδέχτηκε την προσωπική του εμπειρία και μέθοδο κλήσης ως καθολική, φαίνεται ότι πρέπει να αποκαλύψουμε ενδελεχέστερα το κύριο σημείο στο οποίο στηρίζεται ολόκληρη η διδασκαλία, δηλαδή αν σε ολόκληρη τη ζωή του -κυρίως πριν από τη μεταστροφή του- είδε μια ατελείωτη αλυσίδα του λάθους και την πτώση. δώρο χάριτος, και αν πίστευε τόσο δυνατά στην άγρυπνη επαγρύπνηση της Πρόνοιας και της χάρης πάνω του, στη σταθερή και ακαταμάχητη κατεύθυνση όλων των μονοπατιών της ζωής του προς τη σωτηρία. Την καλύτερη απάντηση σε αυτό θα μας δώσει η δική του ομολογία, αλλά ποια 1) και θα παρακολουθήσουμε πώς περνάει σε όλη του τη ζωή η συνείδηση ​​της απεριόριστης αμαρτωλότητάς του και της πλήρους αδυναμίας του για τα καλά, και ταυτόχρονα η πεποίθηση για την ακαταμάχητη έλξη του για σωτηρία με τη δύναμη της χάρης. Βρίσκει τη λεγόμενη αθώα βρεφική του ηλικία γεμάτη ανομίες και αμαρτίες: «Δεν ήταν τέτοιες ενέργειες, λέει, μομφές και αθώες, όπως το να ζητάς κάτι βλαβερό με δάκρυα, να θυμώνεις και να εκνευρίζεις με τους μεγαλύτερους και τους γονείς σου που δεν άκουγες τις ιδιοτροπίες των νηπίων, δεν ξύνεσαι και δεν δαγκώνεις, δεν εκπληρώνεις και προσπαθείς να τις βλάψεις;» Αλλά το ευλαβικό βλέμμα του, που βλέπει σε όλα τα μονοπάτια της Πρόνοιας, βλέπει ότι «και το μωρό, τόσο νωρίς και τόσο μακριά από τον Θεό, η Πατρική Του καλοσύνη αναζητά, προσέχει, τρέφεται με τη γλυκύτητα και τη χαρά του μητρικού γάλακτος, και ότι ακόμη και όταν ήταν μωρό, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, προκαθορισμένο από Αυτή, του έδωσε το ίδιο πατρικό καλό. έτσι ώστε δεν ζήτησε αυτή την τροφή περισσότερο από ό,τι του έδωσε εκείνη, και έδωσε σε αυτούς που τον τάιζαν την επιθυμία να του δώσουν ό,τι τους έδωσε από την αφθονία των αγαθών Της. Το καλό μου, όπως κάθε καλό, αναγνωρίζεται από μια ψυχή ευγνώμων και αφοσιωμένη στον Θεό, αν και μου μεταδόθηκε από αυτούς, αλλά προήλθε από Σένα και ολοκληρώθηκε από Σένα. Από Σένα, Θεέ μου, είναι όλη η σωτηρία μου». (1 Liber, καπ. 7). Στην εφηβική του ζωή, μερικές φορές σε φαινομενικά ασήμαντες περιστάσεις και περιπέτειες, βλέπει ακόμη πιο καθαρά από πάνω του ένα δυνατό χέρι και έναν ψηλό μυ, που τον οδηγεί, άγνωστο στον εαυτό του, στους υψηλούς στόχους του. Στάλθηκε στο σχολείο, καθιστώντας τον κανόνα για αυτόν να υπακούει στις οδηγίες των μεγαλύτερων του και να μαθαίνει επιστήμες που θα του εξασφάλιζαν τελικά μια ευτυχισμένη θέση στην κοινωνία. Δεν άκουγε όμως οδηγίες, σπούδαζε καταναγκαστικά, λάτρευε τα παιχνίδια, αγαπούσε τις αλαζονικές νίκες στους αγώνες, ερέθιζε τη φαντασία του με φανταστικές ιστορίες, αγωνιζόταν για θεάματα, για μεγάλα παιχνίδια. Συχνά τιμωρούνταν για αυτό μαστιγώνοντάς τον. Οι γονείς του και οι μεγάλοι του, αν και δεν του ευχήθηκαν κακό, όταν τον τιμωρούσαν γέλασαν μαζί του. Όλα αυτά σκότωσαν εξαιρετικά τη φλογερή και εντυπωσιακή φύση και της άφησαν τα πιο δύσκολα συναισθήματα. Συντετριμμένος και καταβεβλημένος, άκουσε, προφανώς τυχαία, από κάποιους ανθρώπους για ένα μεγάλο Όν που, χωρίς να φαίνεται στα αισθήματά μας, μας ακούει και μας βοηθά. Το αγόρι Τον αρπάζει με όλη του την ψυχή, Του ζητά βοήθεια, μεσιτεία και καταφύγιο από τις κακοτυχίες του και, καλώντας Τον, ξεπερνά όλες τις δυσκολίες της διδασκαλίας και σώζεται από όλες τις αντιξοότητες. Σε όλες αυτές τις περιπέτειες και τα γεγονότα, ομολογεί τους δρόμους του Υψίστου: «Εσύ, στον Οποίο είναι αριθμημένες και οι τρίχες του κεφαλιού μας, μετέτρεψες τα λάθη και τα λάθη εκείνων που με ανάγκασαν να σπουδάσω και είχες στο μυαλό μου μόνο μια ικανοποίηση στις ακόρεστες επιθυμίες του πλούτου και της δόξας, προς όφελός μου, και την απέχθειά μου από τη μάθηση. Δικό σου, ότι κάθε αταξία συναντά την αντίστοιχη τιμωρία της - Εσύ με τιμώρησε και μου έδωσε μια δίκαιη ανταμοιβή Εμένα, ένα μικρό αγόρι, και τόσο μεγάλος αμαρτωλός, πριν σε αναζητήσω, ήδη έψαχνες, με καλούσες, γκρίνιαζες και με τραβούσες κοντά σου, με τραβούσες μέσα από ανθρώπους που γνώρισα τυχαία. τροφή της ψυχής μου, η ζωογόνος δύναμη του μυαλού μου (1 Liber cap. 8–13). Επισκεπτόμενος τον με ασθένεια (σκλήρυνση του στομάχου, από την οποία παραλίγο να πεθάνει), βλέπει ένα νέο υπέροχο κάλεσμα προς τον Θεό. Μόλις άρχισε να ζητά το βάπτισμα με πίστη και μετάνοια, ξαφνικά συνήλθε: «Ο Θεός, ο φύλακας και ο θεραπευτής μου, αναφώνησε τον θεραπευμένο άνθρωπο, με θεράπευσε για να μπορέσω να ζήσω για Αυτόν». Όμως το βάπτισμα, λόγω διαφόρων ακούσιων συνθηκών, αναβλήθηκε: σαν να ήταν απαραίτητο να πολλαπλασιαστούν οι αμαρτίες του, για να περισσέψει μέσα τους η χάρη. (1 LibeT, σελ. 14). Επιστρέφοντας στη σχολική του ζωή, ο Αυγουστίνος παραπονιέται πικρά ότι οι παράλογοι δάσκαλοι, που τον κράτησαν για πολύ καιρό συγκεντρωμένο στον Όμηρο και άλλα παραδείγματα ευγλωττίας, με τις ανάξιες ιστορίες τους για τις ανήθικες πράξεις των θεών, διέφθειραν το νεαρό ήθος του, ότι με άμετρους επαίνους για κάθε διαφορά μάθησης και παιχνιδιών, τον εξόργιζε με τη γενική του θέληση. πάνω από την άβυσσο της κακίας... Αλλά η πατρική καλοσύνη από τα ύψη του ουρανού τον πρόσεχε, τον αγρυπνούσε: του συγχώρεσε τις αμαρτωλές απολαύσεις σε αυτές τις μάταιες δραστηριότητες και, αν ήταν δυνατόν, έστρεψε τα μάτια του από το να δει τη ματαιοδοξία, δημιουργώντας στα βάθη της ψυχής του μαρασμό και καταστροφή, σύγχυση και σύγχυση, και τα πάντα ευγενικά. πλάσματα, αλλά στον εαυτό της. Έτσι, τουλάχιστον, πίστεψε αργότερα, αλλά όταν μεταστράφηκε, δεν ήξερε πώς να ευχαριστήσει τον Θεό για αυτά τα ελέη. Κάθε τι καλό στην ανατροφή του, για παράδειγμα, ότι «είχε καλή μνήμη, ότι ήξερε να διατηρεί τη χάρη στο λόγο του, έβρισκε ευχαρίστηση στη φιλία, δεν ανέχτηκε την αποξένωση, την άγνοια - αναγνώριζε τα πάντα ως δώρα ενός δούλου, που ο Θεός πολλαπλασίασε και τελειοποίησε μέσα του, τη γλυκύτητα, τη δόξα και την ελπίδα του» (Liber10). Ξεκινώντας να αναθεωρεί τη νεανική του ζωή, αυτά τα δύο χρόνια που πέρασε στο σπίτι των γονιών του, αφού έφυγε από το σχολείο, βλέπει με τρόμο πώς ξέσπασε μέσα του μια θύελλα παθών (κυρίως σαρκικά), σκοτείνιασε ολόκληρη την ψυχή του, την οδήγησε «στην ορμή του πόθου» στην άβυσσο των κακών. Η οικογένειά του και οι γείτονές του, με εξαίρεση τη μητέρα του, δεν μπήκαν στον κόπο να τον βγάλουν από αυτή την άβυσσο. Μόνο ο Κύριος, με τη σοβαρότητα και το έλεός Του, δεν τον εγκατέλειψε: «διέλυσε όλες τις εγκληματικές απολαύσεις της νιότης του με πικρές μομφές και ανεξήγητη ενόχληση, και έτσι ανάγκασε μια πολύ επαναστατική ψυχή να αναζητήσει άψογες απολαύσεις και πουθενά, όπως σε Αυτόν, δεν είναι η Πηγή όλων των χαρών και των χαρών, κομματιασμένη και έτσι κομματιασμένη». (Liber 2 σελ.1–3). Ένιωθε επίσης την ακαταμάχητα ελκυστική και σωτήρια δύναμη του Θεού στην επιρροή της ευσεβούς μητέρας του πάνω του. «Οι φροντιστικές προτροπές της για αγνότητα, πραότητα κ.λπ. «Ποιανού ήταν αυτά τα λόγια, Κύριε, ο Αυγουστίνος έκλαψε, αν όχι η φωνή Σου, αν και για πολύ καιρό δεν το πρόσεξα και δεν το καταλάβαινα, αν και οι προτάσεις και οι συμβουλές της μου φάνηκαν σαν γυναικεία αδυναμία». (Liber 2, σελ. 4). Επιπλέον, αφού απομακρύνθηκε από το πατρικό του σπίτι, η ανεξιχνίαστη Πρόνοια του επιτρέπει μια σειρά από πτώσεις, που ξεκίνησε με το γεγονός ότι άρχισε να κλέβει με τους συντρόφους του, κλέβοντας όχι από φτώχεια, όχι από ακρότητες, αλλά μόνο για χάρη του γεγονότος ότι δεν επιτρέπεται, για να βρίσκει ευχαρίστηση στην πιο τολμηρή κλοπή και την έγκριση της κοινότητας. Και, ένας Θεός ξέρει, ο Αυγουστίνος ομολογεί, πώς θα είχαν τελειώσει όλα αυτά, αν ο Επουράνιος Πατέρας δεν είχε λυπηθεί, δεν είχε λυπηθεί αυτόν τον άσωτο γιο και δεν τον είχε προστατεύσει από τα πολλά εγκλήματα του συνεργού του! Όπως και να έχει, σε ένα ζοφερό συντροφικό περιβάλλον, ο νεαρός Αυγουστίνος ήταν ένας σχετικά λαμπερός άνθρωπος που της έκρυβε τις καλές του ιδιότητες: στα βάθη της ψυχής του βαρύνονταν από αυτήν και, παρασυρόμενος από μια δύναμη άνωθεν, αγωνιζόταν για αδιατάρακτη γαλήνη και γαλήνια ζωή (Liber 2, σελ. 4–10). Τα επόμενα 9 χρόνια είναι μια ταραχώδης περίοδος πάσης φύσεως παθών και ψυχικών πλάνων. Η ηδονία, το πάθος για τα θεατρικά θεάματα, η έπαρση και άλλα πάθη, που προηγουμένως μαίνονταν στην ψυχή του, δεν γνώριζαν τώρα ούτε αριθμό, ούτε μέτρο, ούτε βαθμό. Η ηθική του έπεφτε όσο πιο χαμηλά, όσο πιο ανεβασμένο ήταν το επίπεδο της εκπαίδευσής του, τόσο περισσότερες πληροφορίες αποκτούσε (στα 20 του είχε εκτενείς πληροφορίες σε όλα τα liberibus artibus), όσο χειρότερα τις χρησιμοποιούσε στη ζωή, τόσο απομακρυνόταν από την αλήθεια. Απέφευγε με οξυδέρκεια την πηγή της αλήθειας, τον Λόγο του Θεού: χωρίς να κατανοήσει το εσωτερικό του περιεχόμενο, τον θεώρησε πολύ απλό, θετικό ακόμη και αγενές, και προτίμησε ασύγκριτα τον κομψό και εύγλωττο Ορτένσιο (το χαμένο έργο του Κικέρωνα). Όμως ο Κικέρων δεν ικανοποίησε την περιέργειά του, αν και του άναψε μια ακαταμάχητη επιθυμία για σοφία: αναζητούσε μια πιο εκλεπτυσμένη σοφία που θα του υπόσχεται θαύματα. Ένας φοβερός αγώνας σκέψεων και συναισθημάτων σηκώθηκε μέσα του: ο νους ζητούσε γνώση, η καρδιά αναζητούσε την ειρήνη της πίστεως. Σε αυτόν τον φλέγοντα αγώνα, ορμάει στην αίρεση των Μανιχαίων. Με τα φανταστικά της μυστήρια, το άσχημο μείγμα της παγανιστικής φιλοσοφίας με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου (η ανοησία του για την προέλευση του κόσμου από δύο αρχές, για τη σωματικότητα του Θεού και των αγγέλων, για την απατηλή φύση της σάρκας και τα βάσανα του Σωτήρα, για την προέλευση της Παλαιάς Διαθήκης, νόμους και ηθικές αρχές από μια κακή αρχή. μυαλό και αισθησιασμό, αυτή η αίρεση ολοκλήρωσε τα διανοητικά λάθη και τις ηθικές του αποτυχίες: ο ίδιος παραδέχτηκε ότι για την ψυχή του οι μύθοι των παγανιστών ήταν εκατό φορές λιγότερο επιβλαβείς από τις εφευρέσεις των Μανιχαίων (III Liber, cap. 3–6). Αλλά όσο πιο βαθιά έπεφτε, τόσο περισσότερο το Άφατο Έλεος έμενε ξύπνιο πάνω του. Διέλυσε τις καταστροφικές, παθιασμένες απολαύσεις του με πικρή και σωτήρια χολή και τον νουθετεί με τις δίκαιες τιμωρίες της, αν και αυτές οι τιμωρίες, στη δική του συνείδηση, δεν σήμαιναν τίποτα σε σύγκριση με τα βαριά εγκλήματά του. «Τον έμαθε να διδάσκει άτεχνα λεκτικά κόλπα (στις γραμματικές και ρητορικές σχολές που άνοιξε στην Καρχηδόνα και μετά στην Ταγκάστη) και να σχηματίζει καλούς μαθητές με την καλή έννοια. Τον προστάτευε από τα άθλια ξόρκια κάποιου μάντη, που του υποσχέθηκε, μέσω της υποστήριξης ευνοϊκών πνευμάτων (δαιμονία που τον έστελνε σε δημόσιο ανταγωνισμό). θαυματουργά σημάδια της άγρυπνης φύλαξης και προστασίας του πάνω του 1) Η μητέρα θρηνεί την πτώση του τόσο πικρά που τα δάκρυα κυλούν από πάνω της σε ρυάκια και ποτίζουν το έδαφος σε κάθε σημείο της προσευχής της, «παρακαλώντας μέρα και νύχτα τη μεταστροφή του». Και έτσι, σε ένα λεπτό όνειρο, της εμφανίζεται ένας άγγελος και της λέει ότι «ο γιος της θα είναι μαζί της, και όπου είναι, εκεί θα είναι» και έχει ήδη διακόψει κάθε επικοινωνία με τον θρησκευτικό γιο της, τρώγοντας και πίνοντας διαφορετικά μαζί του. 2) Ένας άγιος επίσκοπος, στα νιάτα του μολυσμένος από μανιχαϊσμό και, μετά από προσεκτική... μελετώντας την αίρεση, έχοντας φυσικά μείνει πίσω της, τόσο από τη δική του εμπειρία όσο και από την άνωθεν έμπνευση, είπε στη μητέρα του όταν τον παρακάλεσε με λυγμούς να συλλογίσει τον ετοιμοθάνατο γιο του: «Αφήστε τον προς το παρόν, - με την πάροδο του χρόνου θα δει ο ίδιος τη χυδαία αυταπάτη του, την οποία θα απορρίψει και τη χυδαιότητα της κακίας δεν μπορεί να αφήσει πίσω του τόσα πολλά περισσότερα. πεθάνει." Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η Πρόνοια, που τόσο θαυματουργικά προετοίμασε τη μεταστροφή του, του επέτρεψε επίτηδες να περιπλανηθεί στο σκοτάδι των δεισιδαιμονιών και των παθών, για να του δώσει, μέσα από μια δύσκολη εμπειρία, μια ζωντανή αίσθηση ότι δεν υπάρχει αλήθεια και ειρήνη πουθενά εκτός από την Πηγή της αλήθειας και της δικαιοσύνης, για να τον συνδέσει αργότερα με αυτά ακόμη πιο δυνατά. Ο ίδιος το γνώριζε αυτό στη ζοφερή μαρασμό της ψυχής του όταν συνήλθε για πρώτη φορά. Παραδέχεται λοιπόν ότι τα όμορφα γραπτά του Κικέρωνα δεν τον ικανοποίησαν γιατί δεν βρήκε σε αυτά το πιο γλυκό όνομα του Ιησού, το οποίο έλαβε μαζί με το γάλα της μητέρας του (Λιβ. III, σελ. 7-12). Έτσι, ακόμη και μέσα από το σκοτάδι της πλάνης, το φως της ύψιστης αλήθειας έλαμψε γι' αυτόν και ανάγκασε τη λαχτάρα ψυχή να ορμήσει κοντά του, να τον αναζητήσει, αν και δεν επέτρεψε ξαφνικά να βρεθεί. Τώρα ο Κύριος στέλνει μερικούς εκλεκτούς ανθρώπους ως ειδικούς κήρυκες της σωτηρίας που ετοιμάζεται γι' αυτόν. Μια στενή γνωριμία στην Καρχηδόνα με έναν άνθρωπο όπως ο έμπειρος και ηλικιωμένος γιατρός Vindician, ο οποίος έγινε οικογενειακός φίλος και συνομιλητής του, ήταν θέμα ιδιαίτερης πρόνοιας γι' αυτόν: «στο πρόσωπο αυτού του γέρου, ο Θεραπευτής ψυχής και σώματος τον επισκέφτηκε και προσπάθησε να θεραπεύσει την ψυχή του από διάφορα λάθη της αστρολογίας. Tagaste, η Providence τον έφερε μαζί με κάποιο είδος φίλου (που δεν λέει ούτε ένας συγγραφέας βιογραφίας), και μετά τη φιλική τους ζωή ενός έτους, η αφαίρεση των χρόνων του φίλου από τη ζωή, τιμώντας τον πριν από το θάνατο του Αγίου. Θεωρώντας τον φίλο του «το πιο αγαπημένο μισό της ψυχής του, πιστεύοντας ότι οι ψυχές τους αποτελούσαν, σαν να λέγαμε, μια ψυχή σε δύο σώματα», ο Αυγουστίνος υπέφερε για αρκετές εβδομάδες, αναστέναξε, βόγκηξε, έχυσε δάκρυα. Έτρεχα για πολλή ώρα με μια ταλαίπωρη και βασανισμένη ψυχή, βρίσκοντας γαλήνη πουθενά και σε τίποτα, ούτε σε παραστάσεις, ούτε σε διασκεδάσεις, ούτε σε δραστηριότητες. Η ίδια η πατρίδα του έγινε βάρος και το πατρικό του σπίτι δυστυχία, γιατί όλα εδώ του θύμιζαν τον χαμένο φίλο του. Για να ξεφύγει από τη σκιά του φίλου του που τον κυνηγούσε, αποσύρθηκε από το Tagaste και πάλι στην Καρχηδόνα. Με όλη την τρυφερότητα και τον εντυπωσιασμό της ψυχής, μια τέτοια απαρηγόρητη θλίψη για έναν φίλο με τον οποίο γνώριζε μόνο ένα χρόνο δεν ήταν ένα εντελώς φυσικό φαινόμενο: «ήταν μια ακαταλόγιστη λαχτάρα όχι τόσο για την απώλεια κάποιου κοντά στην καρδιά του, αλλά για την απομάκρυνση από Αυτόν που δεν χάνεται ποτέ και αιώνια, ήταν ένα ειδικό κάλεσμα μιας λαχτάρας ψυχής. Τα βάθη μιας λυπημένης ψυχής, που έπρεπε να στραφεί για θεραπεία και ανακούφιση σε Σένα, Κύριε, το ξέρω, αλλά δεν τολμώ, φοβάμαι! Εσύ όμως, που καταδιώκεις αυτούς που φεύγουν από Σένα, ο Θεός της εκδίκησης και η Πηγή του ελέους, που μας στρέφεις στον εαυτό σου με ακατανόητους τρόπους, Εσύ, μέσα από αυτό το θλιβερό χτύπημα που στέρεψε την καρδιά και τα κόκκαλά μου, με νουθεσίασες και με έστρεψες στον εαυτό σου» (Liber IV σελ. 4-7). Όμως ο χρόνος και η παρέα των φίλων θεράπευσαν τη θλίψη. Αφιερώνεται ολοκληρωτικά στους ακαδημαϊκούς και στη διδασκαλία. Ιδιαίτερα συνεπαρμένος από τον ρήτορα Γιέριο, για να λάβει επιδοκιμαστική απάντηση από τον διάσημο ρήτορα, του παρουσίασε το δοκίμιό του «περί του ωραίου και του αξιοπρεπούς». Όπως παραδέχεται και ο ίδιος, ήταν μια θλιβερή εμπειρία νεανικών ψευδαισθήσεων: το ωραίο και το αξιοπρεπές ορίστηκαν και κατασκευάστηκαν γι' αυτόν σύμφωνα με τα πρότυπα του αισθητηριακού κόσμου. Παρασυρμένη από κάθε άνεμο, η ψυχή του, πλημμυρισμένη από περηφάνια, στροβιλιζόταν εδώ κι εκεί, σαν ήχος που επιπλέει στον αέρα, και το φως της έφραξε ένα σύννεφο, και δεν είδε την αλήθεια. Ωστόσο, η καθοδήγηση της σωτήριας Πρόνοιας ήταν πολύ απτή γι 'αυτήν: «Έναψε το λυχνάρι μου, Κύριε, έκλαψε, θυμούμενος αυτή τη φορά, Εσύ, Θεέ μου, φώτισες το σκοτάδι μου! Η ικανότητά μου και η επιδεξιότητά μου, χωρίς μεγάλη δυσκολία ή ακόμη και καθοδήγηση, να καταλαβαίνω τα πάντα τόσο γρήγορα: στις ελεύθερες επιστήμες της ευγλωττίας, της μουσικής και της φιλοσοφίας. και αυτή η ικανότητα να μεταφέρω γρήγορα και ξεκάθαρα όλη τη γνώση στους άλλους, και όλη μου η γνώση είναι από Εσένα, Θεέ μου, η κατανόηση και η ενόρασή μου είναι δώρα Σου, αν και δεν τα θυσίασα σε Σένα, αλλά αποσύρθηκα μαζί τους σε μια μακρινή χώρα για να σπαταλήσω τον πλούτο Σου σε διαλυμένες ιδιοτροπίες και επιθυμίες» (Lib. IV, pp.). Η διδακτική και παντοδύναμη σκέψη του Θεού αρχίζει, σιγά σιγά, να διαλύει το σκοτάδι του λάθους και, το πιο εκπληκτικό, μέσα από αυτούς που το σκοτίζουν. Του έδωσε την ικανότητα να δει μέσα από όλα τα ψέματα και την άγνοια που κρύβονται πίσω από την πολυτελή στολή των λέξεων στις διδασκαλίες του πολύκροτου Φάουστου, του Μανιχαϊστού επισκόπου. Του ενέπνευσε ότι στις ασυνάρτητες και αδαείς εφευρέσεις ολόκληρης της μανιχαϊκής αίρεσης δεν υπήρχε τίποτα ανεξάρτητο, παρόμοιο με τις διδασκαλίες των στοχαστών φιλοσόφων, και έτσι αποσύρθηκε στην ψυχή του από την αίρεση, αν και σαφώς δεν διέκοψε τους δεσμούς του μαζί της: «Με καθοδήγησες τους αδιευκρίνιστους τρόπους της Πρόνοιας Σου, έστρεψε το βλέμμα μου στο βλέμμα μου ότι θα τους μισούσα με έκανε πιο εύκολο να βγω από αυτά τα δίκτυα. Ο Αυγουστίνος βλέπει και δοξάζει όλο το βάθος των κρυμμένων μονοπατιών και τις πατρικές καλές προθέσεις του Κυρίου για αυτόν στο γεγονός ότι αποφάσισε, πάση θυσία, να μετακομίσει και μετακόμισε από την Καρχηδόνα στη Ρώμη. Πράγματι, οφέλη και τιμές? αυτά που του υποσχέθηκαν φίλοι στη Ρώμη δεν τον ενδιέφεραν. Η δυσαρέσκεια με τους Καρχηδονίους μαθητές (αν και πολύ ηθελημένα, που εισέβαλαν με θρασύτητα στο σχολείο κατά τη διάρκεια του μαθήματος και, σαν θερμοκέφαλοι και ξέφρενοι, δημιούργησαν χάος σε αυτό ατιμώρητα) και η ελπίδα για εισαγωγή αυστηρότερης πειθαρχίας στη ρωμαϊκή σχολή ήταν πολύ ασήμαντα κίνητρα για να εγκαταλείψουν την Καρχηδόνα, όπου ήταν τόσο σπουδαία και διάσημη. Και τι σήμαινε αυτή η μυστική φυγή από την αγαπημένη του μητέρα, που έκλαιγε, πέθαινε, τον κυνηγούσε, φύλαγε το πλοίο του όλη τη νύχτα για να αποτρέψει την αναχώρησή του - αυτή η ανεξέλεγκτη, ακατανόητη γι 'αυτόν, έλξη σε ένα ξένο μέρος, σε εξωγήινους ανθρώπους; Ο ίδιος το εξηγεί λέγοντας: «Εσύ, Κύριε. Το καταφύγιό μου και το μερίδιό μου στη χώρα των ζωντανών, με μια τέτοια αλλαγή στην τοποθεσία μου, σήμαινε την πνευματική μου σωτηρία: γι' αυτό με απώθησες από την Καρχηδόνα και με τράβηξες στη Ρώμη. Για να διορθώσεις τους τρόπους μου, εκμεταλλεύτηκες την μεταβλητότητα στις σκέψεις και τις πράξεις μου με μια μυστικότητα ακατανόητη για μένα, και το έκανες αυτό μέσω ανθρώπων που με έγνεψαν σε κάτι άλλο, που σκέφτονταν μόνο τη γήινη ματαιοδοξία» (lib. V σελ. 8). Η ευσεβής μητέρα δεν ήξερε τίποτα από αυτά, παρά μόνο προσευχόταν και έκλαψε για αυτόν από μακριά: και ιδού, ο Παντοδύναμος, που ποτέ δεν τον εγκατέλειψε και έκανε πάντα αυτό που έπρεπε να ήταν σύμφωνα με την προκαθορισμένη τάξη του προορισμού Του. την άκουσε και τον ελέησε»: ξαφνικά συνήλθε. Αυτή η δεύτερη θαυματουργή θεραπεία των παθήσεων του δεν θεράπευσε την αμαρτωλή ψυχή του, αν και στα σχέδια της Πρόνοιας θα έπρεπε να τον είχε προετοιμάσει για μια καλύτερη πνευματική ζωή. Στη Ρώμη ξαναγνωρίστηκε με τους Μανιχαίους και μάλιστα έζησε με έναν από αυτούς τους εκλεκτούς (εκλεκτούς) κενούς αγίους και απατεώνες. Και τότε οι αμφιβολίες των σκεπτικιστών φιλοσόφων άρχισαν να βασανίζουν την ψυχή του. Ο ακραίος σκεπτικισμός στον οποίο έπεσε τόσο γρήγορα θα είχε καταφέρει ένα θανάσιμο πλήγμα στη συντετριμμένη ψυχή αν δεν την είχε σώσει η Πρόνοια. Αυτή τη φορά επέλεξε τον πλατωνικό φιλόσοφο ως σωτήριο μέσο, ​​που του χρησίμευσε ως μετάβαση από τις ωμές αισθησιακές ιδέες του μανιχαϊσμού σε έναν πιο πνευματικό και υψηλότερο τρόπο σκέψης, από την κυριαρχία της φαντασίας στην κυριαρχία της λογικής, από την πίστη σε δύο αντίθετες αρχές στην έννοια της Μίας Πηγής της ζωής και της σοφίας. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Αυγουστίνο, «η πλατωνική φιλοσοφία, σύμφωνα με το θεϊκό όργανο, άναψε μέσα του μια υπέροχη φωτιά και την τοποθέτησε στις πύλες της εκκλησίας» (Lib. V σελ. 9 και 10: contra Academ. Lib. 2 p. 5). Για να ολοκληρώσει τη σωτήρια κλήση του, η Πρόνοια τον καλεί από τη Ρώμη στο Μιλάνο, στην ένδοξη θέση του δασκάλου της ευγλωττίας στην αυλή του αυτοκράτορα Βαλεντινιανού, που σημαίνει ότι μέσω αυτού του υψηλού ραντεβού, που διοργανώθηκε με τη μεσολάβηση των Μανιχαίων, θα ξεμάθει για πάντα τη σχέση του με τους Μανιχαίους. «Στον Αρχιερέα της Εκκλησίας της Medialan, ο Άγιος Επίσκοπος Αμβρόσιος έχει εντολή από το Πνεύμα του Θεού να τον φέρει στους κόλπους της εκκλησίας, και πόσο υπέροχο και σοφό! Συγκινημένος από τη φιλικότητα και την καλή θέληση του ανθρώπου του Θεού, ευχαριστημένος με το ρητορικό του ταλέντο, ο Αυγουστίνος στην αρχή έδωσε προσοχή μόνο στη γλυκύτητα και την ευχαρίστηση του Αμβρόσιου. διείσδυσε στην ψυχή, ώστε να πλησιάζουν όλο και περισσότερο την αλήθεια και τη σωτηρία, και τελικά αποφάσισαν να παραμείνουν κατηχουμένοι στην Ορθόδοξη Εκκλησία: «Με οδήγησες κοντά του χωρίς τις αισθήσεις μου. μιλάει για τον διαφωτιστή και μέντορά του της σωτηρίας, για να με οδηγήσουν σε Σένα με συνείδηση: τα εύγλωττα χείλη του μου έδωσαν την πνευματική σου τροφή, το πνευματικό σου ποτό, το λάδι της χαράς σου» (Λιβ. Ε', σελ. 13 και 14). Εκείνη την εποχή, καθώς ξεκίνησε η πνευματική του αναγέννηση, ήρθε κοντά του η μητέρα του στο Mediolan και δεν ήταν τυχαίο που έφτασε. Σε ένα όνειρο ή καλύτερα προφητικό όραμα, ο Κύριος την ενίσχυσε στην πρόθεση αυτού του ταξιδιού, που ήταν από καιρό στις σκέψεις και τις επιθυμίες της, προβλέποντάς της μια τρομερή καταιγίδα στη θάλασσα και τη θαυματουργική απελευθέρωση της ίδιας και όλων των συντρόφων της. – Αφού δεν βρήκε τον γιο της ούτε Μανιχαίο ούτε Χριστιανό (έχει γίνει κατηχούμενος, αμφιταλαντεύτηκε για πολύ καιρό και ήταν κοντά στην αδιαφορία), η μητέρα του έχυσε τα πιο πικρά δάκρυα και προσευχές γι' αυτόν. Αξιοσημείωτη είναι η προσευχή της, που εμπιστεύτηκε τη μεταστροφή του γιου της στη μόνη καλή και θαυματουργή καλή πρόθεση γι' αυτόν: «Τέχνες», φώναξε στον Θεό και στον γιο της χήρας αυτής (Αυγουστίνο): νεαρέ! Σου λέω: Σήκω, για να ζωντανέψει και αυτός στην ψυχή, και θα τον δώσεις στη μητέρα του, αφού υποσχέθηκες να μου τον δώσεις ζωντανό και ολόκληρο (Λιβ. VI, σελ. 1). Βοηθούμενος από τις προσευχές της μητέρας του, και ακόμη και πριν από αυτές τις προσευχές, έχοντας σταθεί μέσα στο φράχτη της εκκλησίας, μετά από πολλά μαρτύρια και μαρασμό αναζητώντας την αλήθεια, το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να πλησιάσει την πηγή του ζωντανού νερού, τον λόγο του Θεού, και να πιει από αυτήν. Αλλά αυτό το βήμα καθυστέρησε από τις ηθικές του παθήσεις, οι οποίες, πριν από την τελική τους θεραπεία, φούντωσαν με την πιο βίαιη και επίμονη φλόγα. «Πιο δυνατό από πριν», ομολογεί, η δίψα για τιμές, προσωρινά οφέλη και η επιθυμία για γάμο άρχισε να με βασανίζει. αλλά Εσύ, Κύριε, γελούσες με τις απαιτήσεις μου για τιμή και κέρδος, και ήσουν πιο ελεήμων μαζί μου, τόσο λιγότερο μου επέτρεψες να βρω ικανοποίηση σε αυτές. Πόσο φτωχή και πληγωμένη ήταν η ψυχή μου! Αλλά την έκανες να νιώσει τον καυστικό πόνο, ώστε, αφήνοντας τα πάντα, να στραφεί σε Εσένα, τον Ένα, τον πιο γλυκό απ' όλους, χωρίς τον οποίο όλα δεν θα ήταν τίποτα». Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτά τα άγια αισθήματα έβγαιναν από την ψυχή του όταν επρόκειτο να δώσει μια ομιλία στον αυτοκράτορα, γεμάτη ψεύτικους επαίνους, και όταν είδε στο δρόμο έναν ζητιάνο, τον οποίο, μετά από διάφορες ερωτήσεις, βρήκε πολύ πιο ειλικρινή και πιο ευτυχισμένο από τον εαυτό του (Lib. VI, p. 6, 11, 14). Κυρίως τα σαρκικά του πάθη τον απομάκρυναν από τη σωτηρία που του ετοιμάστηκε. Για να τους περιορίσει, η μητέρα του τον αρραβώνασε με μια κοπέλα και η νόθος σύζυγος τον εγκατέλειψε αφήνοντάς τον με τον γιο της, που είχε ζήσει μαζί του. Επειδή όμως η αρραβωνιασμένη νύφη ήταν δύο χρόνια ντρέπεται να ενηλικιωθεί, το αχαλίνωτο πάθος τον συνέδεσε με μια άλλη απρεπή γυναίκα. Αλλά ένα υπέροχο πράγμα! Όταν «κάηκε η φωτιά των παθών, η συνείδησή του τον βασάνιζε και η ψυχή του, όπως λέει ο ίδιος, ήταν σάπια, κρύα και απελπισμένα άρρωστη»: η εικόνα του ξαφνικού θανάτου και της παράξενης κρίσης, σαν φάντασμα, ξαφνικά στάθηκε μπροστά του και δεν έφυγε από κοντά του ούτε λεπτό, τρομοκρατώντας τον και δροσίζοντας τα πάθη: Πηγή κτερισμάτων εγώ με τα καταστροφικά πάθη μου γινόμουν όλο και πιο βδελυρά, κι Εσύ με τις επίμονες απειλές Σου πλησιάζατε όλο και πιο κοντά μου και το δεξί Σου ήταν ήδη έτοιμο να με αρπάξει από το βούρκο των βδελυγμάτων και να με πλύνει» (Λιβ. VI, σελ. 15 και 16). Η επίκληση της χάρης έδρασε τόσο ακαταμάχητα. Η παρουσία του Θεού στην καρδιά του Αυγουστίνου όταν τον τοποθέτησε στις πύλες της εκκλησίας! Εφόσον αναζητούσε εύλογη πεποίθηση στην πίστη, η σοφία του Θεού για άλλη μια φορά του επιτρέπει να πειστεί με εύλογη εμπειρία ότι ούτε η παγανιστική φιλοσοφία, ούτε καν η χριστιανική διδασκαλία, χωρίς την ειδική εσωτερική δύναμη του Θεού, δεν μπορούν να τον οδηγήσουν στη σωτηρία. Από τη νεοπλατωνική φιλοσοφία, ο Αυγουστίνος απέκτησε αρκετά καθαρές έννοιες για τον Θεό ως τον Ύψιστο Νου, τη Δύναμη και την Αγάπη, και εν μέρει για την προέλευση του κακού στον κόσμο. Ευχαριστημένος από αυτό το νέο απόκτημα, παρατήρησε, ωστόσο, με λύπη ότι η φιλοσοφία δεν του έδωσε τη δύναμη να περιορίσει τα πάθη, να δαμάσει τις άτακτες επιθυμίες, ότι πολεμούσαν στην ψυχή του τόσο πιο δυνατά, τόσο περισσότερο τους θεωρούσε ηττημένους με τη βοήθεια της επιστήμης. Εμβαθύνοντας βαθύτερα στη φιλοσοφία, έβλεπε σε αυτήν μόνο φαντάσματα αλήθειας, που εξαφανίστηκαν τη στιγμή που σκέφτηκε να δει την ίδια την αλήθεια μέσα τους. «Αυτοί οι ματαιόδοξοι άνθρωποι, θυμάται, τραγούδησαν μόνο για τη φιλοσοφία και έλεγαν: αλήθεια, αλήθεια, αλλά δεν κήρυτταν μόνο ψέματα». Στρέφοντας από τη φιλοσοφία στην Αγία Γραφή και κυρίως στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη και στις Επιστολές του Παύλου, είδε ολόκληρη την άβυσσο που τους χώριζε και τους εξύψωνε πάνω από τη φιλοσοφία. Ειδικά η διδασκαλία περί χάριτος, την οποία διψούσε τόσο η μπερδεμένη ψυχή του και για την οποία δεν είχε ακούσει ποτέ τίποτα σε καμία φιλοσοφία, του αποκάλυψε την άυλη υπεροχή της Θείας αποκάλυψης έναντι της ειδωλολατρικής φιλοσοφίας. Ταυτόχρονα, «οι αλήθειες του λόγου του Θεού διείσδυσαν στην ψυχή του με θαυμαστή δύναμη· συλλογίστηκε, έτρεμε και χάρηκε μαζί· το ίδιο το μαρτύριο και ο στεναγμός της καρδιάς που προηγήθηκαν αυτής της κατάστασης, στην οποία τα μάτια και τα αυτιά του Κυρίου ήταν πάντα ανοιχτά, απεστάλησαν, ώστε όσο μεγαλύτερη η χαρά της θεραπείας από αυτές τις πνευματικές ασθένειες». (Lib. VII, σελ. 7 και 21). Όμως, έχοντας πέσει στα ίχνη της αλήθειας, στάθηκε σταθερά στον δρόμο της σωτηρίας; Μακριά από αυτό. «Τώρα δεν μπορούσε πια να ζητήσει συγγνώμη γιατί δεν ήξερε την αλήθεια· όχι, ήξερε την αλήθεια, αλλά, δεμένος στη γη, αρνήθηκε να πολεμήσει για τον Θεό και φοβόταν τόσο πολύ να ελευθερωθεί από τα εμπόδια στην αλήθεια· και τη σωτηρία, όσο ήταν απαραίτητο να φοβάται τα ίδια τα εμπόδια». Άνθρωποι με συμβουλές και λογική, όχι χωρίς τη θέληση της Πρόνοιας, που προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να επιταχύνουν τη μεταστροφή του με τις οδηγίες τους, μάλλον μας πείθουν ότι ούτε αυτός ούτε αυτοί θα μπορούσαν να κάνουν τίποτα χωρίς μια ειδική θαυματουργή κλήση. Με πόση προσοχή άκουγε τις απλές, γεμάτοι πνεύμα και δύναμη, πεποιθήσεις του Σιμπλικιανού, ενός λόγιου ανθρώπου, με μεγάλη εμπειρία, που υπηρέτησε τον Κύριο όλη του τη ζωή και γεμάτος με Άγιο Πνεύμα! Πόσο έντονα τον επηρέασε το παράδειγμα που έδωσε ο Σιμπλικιανός του ρήτορα Βικτωρίνου, που από πλατωνικό έγινε ξαφνικά χριστιανός. Η ψυχή και η καρδιά του διχάστηκαν από την επιθυμία να αφήσει τα πάντα για τον Κύριο, και τι; «Αυτή η έντονη επιθυμία, όπως ομολογεί ο ίδιος, δεν ήταν μεγαλύτερη από την προσπάθεια ενός νυσταγμένου που θέλει να σηκωθεί, αλλά ξαναπέφτει για ύπνο, ή από την προσπάθεια κάποιου που υποφέρει από χαλάρωση όλων των μελών του, που θέλει αλλά δεν μπορεί να σηκωθεί από το κρεβάτι του. Πόσες φορές έχει ακούσει τη φωνή: «Σήκω από τον ύπνο και αναστήστε από τους νεκρούς και ο Χριστός θα σας αγιάσει!». Και κάθε φορά απαντούσε οδυνηρά σε αυτή τη φωνή: «Άφησέ το, περίμενε λίγο»: δύο θελήματα, η μια παλιά και η άλλη νέα, αυτή η σαρκική, και αυτή η πνευματική, μάλωναν μεταξύ τους και διέλυσαν την ψυχή (Λιβ. VIII, σελ. 1–5). Όχι λιγότερο από τον Σιμπλικιανό, κάποιος Ποντιακός άγγιξε την ευαίσθητη ψυχή του Αυγουστίνου με τη συνομιλία του για τα κατορθώματα του μεγάλου ασκητή Αντώνιου της Αλεξανδρείας και, παρεμπιπτόντως, για τη μεταστροφή, αφού διάβασε τη ζωή του τελευταίου, δύο φίλων του Αυγουστίνου. Αυτή η συζήτηση έφερε τον Αυγουστίνο πρόσωπο με πρόσωπο με τον εαυτό του: είδε το βάθος της ζημιάς του, όλη την ακαθαρσία της ψυχής του, το είδε, έτρεμε και δεν ήξερε πού να κρυφτεί από τον εαυτό του. Τρομοκρατημένος έσκισε τα μαλλιά του, χτύπησε το στήθος και το μέτωπό του, λύγισε τα γόνατά του, έπεσε στο έδαφος, όλα του τα κόκαλα ούρλιαζαν για ακαθαρσία και απόγνωση. Και τι βασανίζεται τόσο πολύ; «Θυμάμαι», απαντά, πώς στην αρχή της νιότης μου Σου ζήτησα αγνότητα, αλλά ο ίδιος φοβόμουν ότι σύντομα θα με ακούσεις, γιατί εσύ ο ίδιος ήθελες να ικανοποιήσεις τον πόθο σου περισσότερο παρά να τον σβήσεις. Δώδεκα χρόνια από τότε που (αφού διάβασα το Hortensia), αποφάσισα να αναζητήσω τη σοφία, περιφρονώντας κάθε γήινη ευτυχία, και - δεν έκανα τίποτα! Έλεγα συνεχώς στον εαυτό μου: «Τώρα θα το κάνω, θα το κάνω!» και μαζί με τα λόγια άρχισα να δουλεύω, αλλά πάλι το παλιό χειρότερο βασίλευε στην ψυχή μου, και όσο πλησίαζα στον καιρό που σκόπευα να αλλάξω τη ζωή μου. με τρόμαξε ακόμα περισσότερο. Οι ιδιοτροπίες και τα πάθη που ήθελα να βάλω τέλος μου έλεγαν συνεχώς: αλήθεια μας αφήνεις για πάντα από αυτή τη στιγμή; Με σταμάτησαν από πίσω, με τσιμπούσαν και μου φώναξαν να κοιτάξω πίσω. Και με τι μάστιγες (κίνητρα) προσπάθησα να συγκινήσω και να νικήσω την ψυχή μου για να Σε ακολουθήσει! Αλλά δίστασε, αρνήθηκε, φοβόταν, σαν τον θάνατο, να παραιτηθεί από εκείνες τις συνήθειες που δεν οδηγούσαν σε τίποτα άλλο παρά στο θάνατο». (Lib VIII, σελ. 6–11). Τώρα, όταν, μέσω ενός ασυνήθιστου ταράγματος της ψυχής, το μυστικό χέρι της αγάπης του Πατέρα κατέλυσε την αλαζονεία του μυαλού του, άμβλυνε τη σκληρότητά του, ξεψύχησε τα πάθη του και τον έφερε στην πλήρη πεποίθηση ότι ο ίδιος δεν είναι σε θέση να νικήσει τις συνήθειες και τα πάθη του, και οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να τον μετατρέψουν στον Θεό. ολόκληρο το είναι του. Οι συνθήκες πέρα ​​από τη φυσική φύση αυτής της κλήσης είναι πολύ γνωστές για να περιγραφούν λεπτομερώς. Θα θίξουμε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις και τις λεπτομέρειες που είναι σημαντικές για τον ειδικό μας σκοπό. - Έχοντας συναντήσει τον φίλο του την Αλίπυ στο σπίτι του, του εκφράζει τη φοβερή εσωτερική πάλη της ψυχής του, εκφράζοντας την όχι τόσο με λόγια όσο με μια εξαιρετική αλλαγή στο πρόσωπο, στα μάτια, στη φωνή, στο τρέμουλο όλου του σώματος, στους λυγμούς, στα δάκρυα. Μη βρίσκοντας πουθενά ηρεμία, χωρίς να ξέρει γιατί, πήγε με έναν φίλο του στον κήπο. Εν τω μεταξύ, «μια φοβερή καταιγίδα στην ψυχή του ξεσπούσε όλο και περισσότερο, ταράχτηκε και σκόρπισε τις σκέψεις του, σέρνοντάς τις εδώ κι εκεί· οι αναστεναγμοί της καρδιάς του ήταν σαν τις ριπές ενός μαινόμενου ανεμοστρόβιλου ή τους βρυχηθμούς ενός λιονταριού της ερήμου». Για να μην προλάβει αυτή την καταιγίδα να ξεσπάσει με όλη της τη δύναμη και να «χυθεί σαν βροχή δακρύων», απομακρύνθηκε από τον Αλύπιο και έπεσε στο έδαφος κάτω από ένα δέντρο. Τώρα δόθηκε πλήρης ελευθερία στα δάκρυα, και τώρα κυλούσαν σαν βροχή, σαν ρυάκια. Με λυγμούς, φώναξε: «Μέχρι πότε, Κύριε, είναι η οργή Σου εναντίον μου, ως πότε; Γιατί όχι τώρα, όχι τώρα, είναι το τέλος της αισχρότητας μου»; Και ξαφνικά ακούει μια φωνή να επαναλαμβάνει πολλές φορές: «πάρτε το, διαβάστε το». Συγκρατώντας τη ροή των δακρύων, κοιτάζοντας τριγύρω και βεβαιώνοντας ότι ήταν η φωνή του Θεού, διατάζοντάς τον να διαβάσει από τις Αγίες Γραφές. γραφές που θα αποκαλυφθούν, πηγαίνει στο μέρος που καθόταν ο Αλύπιος, παίρνει το βιβλίο των επιστολών που άφησε εκεί πριν και διαβάζει το εξής απόσπασμα που του αποκαλύφθηκε: μη τραγόφωνο και μεθύσι... αλλά ντύσου τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Ρωμ. 13:13). Σε αυτά τα λόγια, που βυθίστηκαν βαθιά στην καρδιά του, το φως της πίστης και της πεποίθησης τον φώτισε και η μεταστροφή του ολοκληρώθηκε μια για πάντα. Από εκείνη τη στιγμή, άλλαξε τελείως τον τρόπο ζωής του, απαρνήθηκε για πάντα τον γάμο, τις τιμές, τα πλούτη και αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Ενός Θεού. Με τον ζήλο του για τον Θεό και τη χριστιανική αλήθεια, αποφάσισε ακόμη και να διαλύσει τη σχολή ρητόρων του: αφού «σε αυτήν οι νέοι δεν διδάσκονταν το νόμο του Κυρίου, όχι την ειρήνη, αλλά μάταιες διαμάχες στα λόγια και τη δικαστική κατάχρηση». Και αυτή η θαυμάσια απροσδόκητη επανάσταση στη ζωή, αυτή η απαρηγόρητη θλίψη για τον Θεό, αυτές οι φλογερές προσευχές για μεταστροφή και μεταστροφή θα μπορούσαν να έχουν προκύψει μέσα του, σύμφωνα με τη δική του συνείδηση, μόνο με παντοδύναμη χάρη: «Μου έσκυψες αμέσως το λαιμό κάτω από τον καλό σου ζυγό και κάτω από το καλό Σου φορτίο, Χριστέ Ιησού, και πόσο ωραία ήταν η ευχαρίστηση και ο σωτήρας μου! που με είχε δεσμεύσει για δεκαετίες! Και τούτο διότι Εσύ, ο Γλυκότερος από όλες τις απολαύσεις, ο Λαμπρότερος όλων των φώτων, ο Υψίστος όλων των τιμών, έδιωξες αυτές τις απολαύσεις και κατοικούσες στον τόπο τους» (Lib. VIII, σελ. 12, lib. 9 p. 1 Ανάμεσα στις προετοιμασίες για το βάπτισμα, που περιελάμβαναν προσευχή, νηστεία, ανάγνωση ψαλμών και συζητήσεις για την πίστη και τη φιλοσοφία (προετοιμασίες που κράτησαν περίπου έξι μήνες), ο Αυγουστίνος είδε μια νέα εμπειρία τιμωρίας και φιλεύσπλαχνης Θείας πρόνοιας. Αρρώστησε από αφόρητο πονόδοντο, με αποτέλεσμα να μην μπορεί να μιλήσει και μέσω μιας επιγραφής σε ένα tablet ζήτησε από τους φίλους του να προσευχηθούν στον Θεό για αυτόν. Μόλις γονάτισαν προσευχόμενοι για τη θεραπεία του αρρώστου, η αρρώστια του πέρασε ξαφνικά. Και αναγνωρίζει αυτή τη θεραπεία ως θαυματουργό δώρο της ευσπλαχνίας του Θεού: «Με βασάνισες σκληρά με οδοντική ασθένεια, αλλά και θαυματουργικά με ελέησες, και εγώ, αγαλλιάζοντας με την πίστη, δοξάζω το έλεός Σου» (Liber. IX, σελ. 4). Κατά τη διάρκεια της βάπτισης ξεχύθηκαν πάνω του νέα άφθονα ρυάκια ζωντανού νερού (χάρης). Να πόσο γλυκά τα ένιωσε μέσα του και συγκινητικά το ξαναλέμε: «Δεν χορταίνω τότε τη θαυμαστή γλυκύτητα να σκέφτομαι το ύψος της συμβουλής Σου στο θέμα της σωτηρίας μου. Πόσα δάκρυα έριξα ακούγοντας τα εκκλησιαστικά τραγούδια που με άγγιξαν τόσο πολύ! Καθώς τα τραγούδια και οι λέξεις γέμιζαν τα αυτιά μου, η αλήθεια ξεχύθηκε στην καρδιά μου. Στη γνώση της αλήθειας, η ψυχή εξαγνίστηκε, όπως το μέταλλο σε ένα χωνευτήριο. Η αλήθεια χύθηκε στην καρδιά μου, η αλήθεια φούντωσε ένα αίσθημα ευλαβικής αγάπης, και δάκρυα κυλούσαν, και τα δάκρυα ήταν γλυκά για μένα, όλη μου η ευτυχία ήταν μέσα τους». (Lib. X, σελ. 6). Ο Αυγουστίνος αποδίδει τόσο την αρχή της σωτηρίας του όσο και ολόκληρη τη συνέχισή της στην ίδια χάρη του Θεού που τον εξέπληξε. «Είμαι παιδί που γεννήθηκες από Σένα, και είσαι ο πατέρας μου, ζεις για πάντα μέσα μου και μαζί μου. Παραμένεις, Κύριε, στη μνήμη μου, Στρώσες κρεβάτι για τον εαυτό σου στην καρδιά μου, έστησες ιερό για τον εαυτό σου! Δέξου το τραγούδι και τον θρήνο από την ταπεινή μου καρδιά, σαν από μυρωδάτο θυμιατήρι, απόλαυσε τη δυσωδία του ιερού Σου. Κώφωσέ μου, Έλαμψες και φώτισες την τύφλα μου, Μού έδωσες άρωμα και Σε έχω γευθεί και πείνασα και διψούσα για Σε (σ. 2 Συνέχισε, Κύριε, ό,τι δεν ολοκλήρωσες, ό,τι θέλεις, πρόσταξε». Έχοντας μάθει από την πικρή του εμπειρία πόσο γρήγορα και τρομερά μπορεί κανείς να πέσει και πόσο σκληρά και χωρίς βοήθεια από ψηλά είναι αδύνατο να σηκωθεί, ακολούθησε άγρυπνα όλες τις πνευματικές κινήσεις, καταδίκασε αλύπητα τον εαυτό του για κάθε ακάθαρτη επιθυμία και σκέψη, είδε την αμαρτία μέσα του σε όλα, και με κάθε προσπάθεια αμαρτίας φώναζε στον Θεό για βοήθεια. Το καλό και το κακό, οι χαρές και οι λύπες παλεύουν συνεχώς στην ψυχή μου, και δεν ξέρω ποια πλευρά θα νικήσει. Αλίμονο, Κύριε! Αυτές είναι οι πληγές μου, και δεν τις κρύβω: είσαι γιατρός και είμαι άρρωστος, είσαι ελεήμων και είμαι φτωχός». – Δελεάστηκε από σαρκικούς πόθους, στα όνειρα, στις αναμνήσεις; Προσκύνησε ενώπιον του Θεού λέγοντας: «Δεν είναι δυνατό το χέρι Σου για να θεραπεύει όλες τις παθήσεις της ψυχής μου και να τιθασεύει τις άτακτες κινήσεις του ύπνου μου;» Σέρνονταν μέσα του ο ενθουσιασμός της ηδονίας και της λαιμαργίας; Ταπεινά φώναξε: «Ελέησόν με, Κύριε, και απομάκρυνέ μου κάθε ιδιοτροπία ακράτειας, γιατί κανείς δεν μπορεί να εγκρατευτεί αν δεν του το δώσεις». Τον τράβηξαν οι αθώες απολαύσεις της ακοής και της όρασης; Κι εδώ έτρεμε για τον εαυτό του και φώναξε: «Γλυκιά μου και Ομορφιά μου! Είθε το αυτί μου να μη χαίρεται με κανένα τραγούδι και ήχο εκτός από τους θεϊκούς Σου ύμνους, και να μη θαυμάζει καμία ομορφιά εκτός από αυτή που προέρχεται από Σένα και για την οποία η ψυχή μου αναστενάζει μέρα και νύχτα». Φοβόταν ιδιαίτερα τους πειρασμούς της αγάπης της φήμης, της ανθρώπινης φήμης και της βλασφημίας: «Η τρέλα μου, προσευχήθηκε, είναι μακριά μου, ώστε το λάδι των αμαρτωλών να μην είναι χρίσμα για το κεφάλι μου. Δεν ξέρω πόσο καθαρός είμαι από αυτό το έλκος (αγάπη της δόξας) και φοβάμαι τις κλίσεις μου μόνο προς αυτήν την αμαρτία. Ήταν τόσο αυστηρός με τον εαυτό του, τόσο απεριόριστη ήταν η αφοσίωσή του στον Θεό! Ήταν όλος στον Θεό, και ο ίδιος ήταν μεγάλος μόνο στο χώμα ενώπιον του Θεού, σε ό,τι άφηνε στον Θεό να ενεργήσει, και ο ίδιος παρέμεινε, σαν να λέγαμε, ένας ευλαβής θεατής του τι πέτυχε μέσα του η χάρη. Προοδεύοντας από μέρα σε μέρα στην πίστη και την αρετή, και αποδίδοντας τα πάντα αποκλειστικά στη δόξα του Θεού, ο μακαρίτης στη μετέπειτα ζωή του, ιδιαίτερα στον διορισμό του ως πρεσβύτερου και επίσκοπου, αναγνώρισε τις εντολές της Ανώτερης Θέλησης, που τον οδήγησαν, παρά τη θέλησή του, σε ανώτερους στόχους. Ας σταθούμε σε αυτά τα δύο σημαντικά γεγονότα της ζωής του. Μετά το βάπτισμα και ένα επόμενο ταξίδι στη Ρώμη, αυτός και αρκετοί από τους φίλους του αφοσιώθηκαν στην πιο αυστηρή μοναξιά κοντά στην Καρχηδόνα, περνώντας όλο τον χρόνο τους σε νηστεία, προσευχή και ανάγνωση των Αγίων Γραφών. γράφοντας και γράφοντας χρήσιμα βιβλία. Κάποτε παραβίασε τη μοναξιά του και μετά από κλήση ενός φίλου του πήγε στη γειτονική Ιππωνία. Εκεί πηγαίνει στην εκκλησία και φτάνει ακριβώς την ώρα που ο επίσκοπος Βαλερύ διαβουλεύεται με τον κόσμο για την εκλογή ενός άξιου πρεσβύτερου. Τα βλέμματα όλων στράφηκαν άθελά τους στον Αυγουστίνο. Ο λαός - (και όλοι τον γνώριζαν στη μοναξιά του και συρρέουν κοντά του από παντού για συμβουλές και οδηγίες τόσο στην πνευματική όσο και στην εγκόσμια ζωή) - με το ζόρι τον προσέλκυσε στον επίσκοπο και αμέσως χειροτονήθηκε πρεσβύτερος (το 391). Μέσα σε αυτή την υπέροχη συνάφεια των περιστάσεων, ήταν αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε τις ειδικές ενέργειες της Πρόνοιας, που προορίζονταν γι' αυτόν μια διαφορετική ανώτερη παρτίδα. Μετά από 4 χρόνια (το 395), από την κοινή φωνή των επισκόπων και του λαού, τοποθετήθηκε επίσκοπος: στη φωνή του λαού αναγνωρίζει τη φωνή του Θεού, στο θέλημα των ιεραρχών - την πρόνοια του Κυρίου! Και γενικά, με την εξαιρετική αγιότητα της ζωής του, με τον φλογερό του ζήλο για την πίστη της Αγίας, με την αστείρευτη αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον, με την ακούραστη ποιμαντική, ιεραποστολική και κηρυγματική δραστηριότητα, με καταπληκτική επιστημονική επιμέλεια και σπάνια διανοητικά χαρίσματα, καρπός των οποίων ήταν μια τεράστια ποικιλία έργων, ήταν στην ιστορία της εκκλησίας. εκκλησία. Ο ακούραστος αγώνας του με τους Μανιχαίους, τους Δονατιστές και τους Πελαγιανούς, στον οποίο αφιερώθηκε ολόκληρη η ζωή του από τη μεταστροφή στον θάνατο και που διεξήχθη με πρωτοφανή ενέργεια και σταθερότητα, μέσα από πολυάριθμες συνεντεύξεις, πραγματείες και προσωπικές εκκλήσεις προς τις αρχές, ο αγώνας ήταν πάντα νικηφόρος, ώστε το όνομά του ήταν καταιγίδα για αυτόν που εκλέχθηκε μόνος του ως αιρετικοί. ενήργησε υπό την ειδική προστασία του ουρανού. Ακόμη και το σκοτεινό μισό της ζωής του, όταν ήταν ένας από τους πιο άτυχους γιους της ρωμαϊκής κοινωνίας, όταν βίωσε την επιρροή όλων των καταιγίδων της εποχής του - ακόμη και αυτά τα σκοτεινά επεισόδια της ζωής του ήταν ένα ειδικό έργο της Πρόνοιας, που τον προετοιμάζει εκπληκτικά να είναι θεραπευτής αυτών των παθήσεων και παρηγορητής σε εκείνες τις κακοτυχίες που βίωσε πάνω από τον εαυτό του: θα μπορούσε να συμπάσχει και να θεραπεύσει τις αδυναμίες και τις κακίες της εποχής του). Το συναίσθημα του υψηλού πεπρωμένου του και η ευτυχής εκπλήρωση αυτού του πεπρωμένου, κάτω από τη συνεχή σκιά της χάρης, δεν θα μπορούσε να μην αποτυπωθεί στην άποψή του για το πεπρωμένο και τον προορισμό του ανθρώπου γενικότερα. Η υψηλή του ζωή, γεμάτη χάρη ειρήνη, ειδικά μετά από ένα τρομερό πνευματικό πογκρόμ, του φαινόταν σαν ένα μοναδικό θαύμα χάριτος, και έτσι του φαίνεται ότι αν οι φυσικές συνθήκες και δυνάμεις του, τόσο ευνοϊκές για σωτηρία, ήταν εντελώς ανίσχυρες για τη μεταστροφή και τη σωτηρία του, τότε σε όποιον καλείται στη σωτηρία, αυτή η σωτηρία γίνεται με θαύμα. φυσικές δυνάμεις και συνθήκες, χάνεται αμετάκλητα. Μετά από όλα όσα βίωσε και αισθάνθηκε, και τόσο συγκινητικά και αμίμητα μας μεταβίβασε αυτή η βαθιά πίστη, ευγνώμων και αφοσιωμένη στον Θεό ψυχή, μετά από τέτοια εκπληκτικά σημάδια ουράνιας βοήθειας και μεσιτείας, που βλέπει σε κάθε βήμα της πολύ διδακτικής ζωής της, από την κούνια μέχρι τον τάφο, και μετά από τέτοιες προφανείς εμπειρίες σταθερής και τελειότητας προς τον παράδεισο. εκπληκτικό και αφύσικο αν δεν είχε παρόμοια άποψη ή πίστη στον άνευ όρων προορισμό. Το πόσο επηρέασε η πρώιμη προσωπική του εμπειρία τις απόψεις και τον τρόπο ζωής του φαίνεται από τις παρακάτω περιστάσεις. Γνωρίζοντας εκ πείρας πόσο επικίνδυνες είναι οι αποπλανήσεις του κόσμου και οι δικές μας αυθαιρεσίες, έκανε την πλήρη αυταπάρνηση ως απαραίτητο κανόνα ζωής για τον ίδιο και τον κλήρο του. Δέχονταν στον κλήρο μόνο όσους απαρνήθηκαν την περιουσία τους και όλα τα προσωπικά τους αποκτήματα και δέχονταν να ζήσουν στη μοναξιά και την αυταπάρνηση. Γνωρίζοντας από τη δική του πείρα πόσο επικίνδυνη είναι η ηδονία, το ντύσιμο και η πολυτέλεια, κράτησε την πιο απλή τροφή για τον εαυτό του και τον κλήρο και δεν επέτρεπε κανένα στολισμό ούτε στα ρούχα ούτε στο σπίτι. Η πικρή εμπειρία των σαρκικών παθών τον ενέπνευσε με τέτοια επιφυλακτικότητα σε σχέση με το γυναικείο φύλο που δεν επέτρεψε σε μια γυναίκα, ούτε καν στην αδερφή του, να μπει στο σπίτι του και απαγόρευσε αυστηρά στον κλήρο κάθε επικοινωνία με γυναίκες. Εδώ είναι ξεκάθαρα στοιχεία για την ακαταμάχητη επιρροή της πρώιμης ζωής στον τρόπο σκέψης και προοπτικής του Αυγουστίνου. 2) Για να κατανοήσουμε καλύτερα την εξάρτηση του δόγματος του Αυγουστίνου περί προορισμού από τα προσωπικά χαρακτηριστικά της ζωής και του χαρακτήρα, πρέπει να έχουμε κατά νου τα εξής. Τα συστήματα γενικά, όπως το θέτει ο Ritter, φέρουν το περισσότερο ή λιγότερο ζωντανό αποτύπωμα της προσωπικότητας των συγγραφέων τους: προσωπικά χαρακτηριστικά χαρακτήρα, συναισθήματα, κλίσεις και συνήθειες αντικατοπτρίζονται έντονα στις θεωρίες τους, κατευθύνοντας την έρευνά τους σε εκείνα τα κυρίως θέματα που ταιριάζουν στο γούστο και τη διάθεσή τους και δίνοντας τόνο και κατεύθυνση στις κύριες απόψεις των θεωριών. Ειδικότερα, άνθρωποι που έχουν μελετήσει βαθιά την ανθρώπινη φύση, που έχουν υπομείνει έναν έντονο αγώνα μεταξύ του νόμου του νου και του νόμου που υπάρχει στην ψυχή, με οδυνηρή εξάντληση από αυτόν τον αγώνα, συνήθως τείνουν να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους ως άνευ όρων σκλάβους και τη χάρη που τους έσωσε ως μια παντοδύναμη ακαταμάχητη δύναμη. Με φόβο και τρόμο για το απελπισμένο παρελθόν τους, σε ευγνωμοσύνη και ευλάβεια για τη θαυμάσια σωτηρία τους, βλέπουν στον εαυτό τους μόνο αδυναμίες, πτώσεις και πλήρη αδυναμία για τα καλά, και στον Θεό την αμέτρητη πληρότητα της χάρης και της δύναμης, που τους ξεχύνεται άδικα, χωρίς τη θέληση και τη συμμετοχή τους. Τέτοια είναι τα παραδείγματα του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού. Στο σύστημα χάριτος και προορισμού του Αυγουστίνου, στην ανάπτυξη του οποίου αφιερώθηκε σχεδόν ολόκληρη η ζωή του μετά τη μεταστροφή του και που αποτελεί το μαργαριτάρι των έργων του, εκφράστηκε το μεγάλο του πνεύμα, με όλο τον πλούτο της εσωτερικής του ζωής. Αλλά αυτή η ζωή, όπως είδαμε, είναι μια συνεχής αλλαγή αφενός αμφιβολιών, αυταπάτες, παραπατήματα και πτώσεις. Αυτοί που τον οδήγησαν στη συνείδηση ​​της πλήρους αδυναμίας του για τα καλά, και από την άλλη - σημάδια ουράνιας βοήθειας και μεσιτείας, σώζοντάς τον από την άβυσσο όταν δεν περίμενε τη σωτηρία και, σαν με οπλισμένο χέρι, τον έπαιρναν από τις ανομίες του και τον έβαζαν - εντελώς ανανεωμένο και αναδημιουργημένο - στους πρόποδες του σταυρού. Και έτσι κάνει μια σημαντική προσωπική εμπειρία το μέτρο όλης της ανθρώπινης φύσης: αποδίδει το κυρίαρχο αίσθημα της αδυναμίας του στο καλό σε όλους, εφαρμόζει την υπερφυσική μέθοδο της κλήσης του σε όλους, και έτσι διαμορφώνεται η κύρια άποψη του συστήματός του ότι αν σωθεί κανείς, τότε -χωρίς προσωπική συνενοχή- αφού είναι ανίκανος για τέτοια συμμετοχή, αλλά μόνο μέσω της έλξης της χάρης. Όμως το όλο ερώτημα είναι γιατί βασίζει τη διδασκαλία του στην προσωπική του εμπειρία και αποδέχεται μια ατομική εμπειρία ως καθολική; Υπάρχουν πολλοί άλλοι λόγοι για αυτό. Είναι γνωστό ότι όσο πιο πλούσιος είναι ένας φυσικός προικισμένος, τόσο πιο ανεξάρτητος είναι στη διανοητική εργασία, τόσο περισσότερο καθοδηγείται από τη δική του εμπειρία ζωής: οι θεωρίες των ταλαντούχων μυαλών αποκτούν κύρος για την κοινωνία επειδή δεν είναι χιμαιρικές, όχι ονειρικές, αλλά είναι καρπός της μακρόχρονης εμπειρίας ζωής τους. Η προσωπικότητα του Αυγουστίνου ήταν η πιο σπάνια και ταλαντούχα: σε αυτήν, όπως είδαμε, αντικατοπτριζόταν όλη η ανθρώπινη φύση με όλες τις τελειότητες και τις ελλείψεις της. μελετώντας την, μελέτησε ολόκληρο το άτομο. Γι' αυτό οι περισσότερες αλήθειες του, που εκφράστηκαν με βάση την προσωπική εμπειρία, αποδείχτηκαν καθολικές αλήθειες. Σε αυτή την πρακτική προέλευση και δικαίωση των αληθειών του βρίσκεται το μυστικό της γοητείας που έχει δημιουργήσει στους σύγχρονους και μακρινούς απογόνους. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να βασιστεί με ασφάλεια στην προσωπική του εμπειρία, όπως στον γενικά αποδεκτό κανόνα της παγκόσμιας ανθρώπινης εμπειρίας. Ας πούμε περισσότερα: στην επίλυση ενός τόσο φλέγοντος ζητήματος όπως η σχέση της χάριτος με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και τον προορισμό του για σωτηρία ή καταστροφή, το να μην βασίζεται στην προσωπική εμπειρία της ζωής του δεν θα ήταν άξιο μιας τόσο σπουδαίας προσωπικότητας - αυτό θα σήμαινε εγκατάλειψη αυτού του μεγάλου ρόλου και της παγκόσμιας εξουσίας, που, όπως φαίνεται από τις επιστολές του Simplician. Επιπλέον, η αυστηρή συνέπεια που τηρούσε τόσο στη ζωή όσο και στη σκέψη θα έπρεπε να τον είχε οδηγήσει στην απόλυτη εμπιστοσύνη στην εμπειρία του. Είναι γνωστό ότι ό,τι δίδαξε, έκανε, και ό,τι έκανε, το δίδαξε σε άλλους: σύμφωνα με την παρατήρηση του Huber, δεν δίδαξε τίποτα που δεν είχε βιώσει στον εαυτό του. Ποτέ δεν οπισθοχώρησε από την αρχή όταν το αποδέχτηκε και δεν σταμάτησε με φόβο για τυχόν ακραία συμπεράσματα που αναγκαστικά έρρεαν από την αποδεκτή αρχή. Επομένως, εάν μέσω μακροχρόνιας πείρας έφτανε στο σημείο να αναγνωρίσει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης στις φιλοδοξίες της για αγιότητα, αν συνειδητοποιούσε μια για πάντα ότι μόνο η παντοδύναμη χάρη της δίνει θρίαμβο επί του κακού: τότε, με τη χαρακτηριστική του συνέπεια, δεν θα μπορούσε ποτέ να παρεκκλίνει από αυτές τις βασικές απόψεις, ανεξάρτητα από τα ακραία συμπεράσματα. Έπρεπε να βασιστεί ακόμα πιο τολμηρά στην προσωπική του εμπειρία αυτή τη φορά, επειδή δεν είδε κανένα καθοδηγητικό πείραμα ή θεωρία μπροστά του. Το ερώτημα που έθεσε ήταν εντελώς νέο. Ο λεγόμενος συνεργισμός, υπό την εικόνα του οποίου οι Ανατολικοί Πατέρες της Εκκλησίας αντιπροσώπευαν τη σχέση της χάριτος με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, ήταν μάλλον ασαφής και σχεδόν δεν του ήταν γνωστή, και ο Μονοργενισμός (η ενιαία δράση της χάριτος), στην οποία τηρούσαν οι Δυτικοί Πατέρες, ήταν ακόμη πιο μπερδεμένος: για να παραμείνουμε σε πραγματική βάση σε ένα τόσο ζωτικό όνειρο. την προσωπική του εμπειρία ζωής, ειδικά αφού αυτή η εμπειρία ήταν τόσο πλούσια διδακτικά μαθήματα. Τέλος, αυτή η εμπειρία θα μπορούσε να του υπαγορεύσει αυτή τη διδασκαλία με ακόμη μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση γιατί βρήκε επιβεβαίωση και υποστήριξη στη σύγχρονη κοινωνική ζωή. Στην εποχή του, η ζωή των Χριστιανών δεν ήταν τόσο άψογη όσο σε αιώνες διωγμών. Ο ίδιος λέει ότι πολλοί αναζητούν τον Ιησού μόνο για να τους βοηθήσει στις επίγειες υποθέσεις, ότι αυτά τα εγκλήματα που ήταν τόσο σπάνια στους αποστολικούς χρόνους δεν θεωρούνταν τώρα αμαρτίες, ότι οι κακίες έχουν εισχωρήσει εκεί που δεν περίμεναν, στον κύκλο των μοναχών που απαρνήθηκαν τον κόσμο μόνο με το ντύσιμο και το όνομα και καθόλου με την πράξη. Ο Αυγουστίνος εξηγεί αυτή την παρακμή της ηθικής κυρίως με την εξαθλίωση των εξαιρετικών ταλέντων και, κατά συνέπεια, με την απουσία εκείνης της περίσσειας χάριτος που προσέλκυε ακαταμάχητα τους ανθρώπους στη σωτηρία κατά τους καιρούς του μαρτυρίου. Και οι ίδιοι οι σύγχρονοι του Αυγουστίνου, εξασθενημένοι στην αρετή, διαμαρτύρονταν συνεχώς για την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης για τα καλά και για την εξαθλίωση αυτού του είδους της χάρης. Έτσι, η σύγχρονη κοινωνική ζωή και η φωνή της δημόσιας συνείδησης στήριξαν τον Αυγουστίνο στο δόγμα που του ενστάλαξε η ζωή για την πλήρη νεκρότητα του ανθρώπου στην καλοσύνη και τη σωτηρία του μέσω της ακαταμάχητης έλξης της χάρης. Σε αυτήν την περίπτωση, ενθαρρύνθηκε άθελά του να διδάξει με βάση την έμπνευση της προσωπικής του εμπειρίας, να διδάξει και ταυτόχρονα να μην κατανοήσει σωστά αυτή την εμπειρία και να την αποδεχτεί ως καθολική: η υπερβολή του συναισθήματος που αποτελούσε χαρακτηριστικό γνώρισμα της ζωής και του χαρακτήρα του και, ειδικότερα, το πάθος του για το αίσθημα της ευλάβειας και της ευγνωμοσύνης ενώπιον του Θεού. Όπως σημείωσε ο Pressanza, κανένας θεολόγος δεν έβαλε περισσότερη καρδιά στο σύστημά του από τον μακαριστό Αυγουστίνο. Η φλόγα των κινουμένων σχεδίων δεν κατείχε κανέναν άλλον όσο εκείνον. Ποια ήταν όμως η κατεύθυνση αυτού του φλογερού κινούμενου συναισθήματος; Αναγνωρίζεται από όλους ότι ο Αυγουστίνος ήταν ο διάδοχος του φλογερού πρακτικού πνεύματος του Τερτυλλιανού και ανήκε σε εκείνους τους απολογητές που, με ζήλο για το μεγαλείο της δόξας του Θεού, πίστευαν ότι όσο περισσότερο η ανθρώπινη σκέψη και δραστηριότητα περιορίζεται και καταστέλλεται, τόσο πιο πρόθυμα τίθενται στη διάθεση της άνευ όρων χάρης και δύναμης του Θεού. Δεν ήξερε να ζει με μισή καρδιά, να προσέχει τα χόμπι, αλλά αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στη ζωή και στο συναίσθημα, και όπως στην πρώτη περίοδο της ζωής του (πριν τη μεταστροφή) αγάπησε με πάθος τον κόσμο με τις απολαύσεις του, έτσι και σε όλη τη μετέπειτα ζωή του αγάπησε με πάθος τον Θεό. Από αυτό το φλογερό συναίσθημα, με εξίσου φλογερή φαντασία, προέρχονται οι ακραίες απόψεις για τη χάρη και τον προορισμό: στον κόσμο και στον εαυτό του, που έζησε σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, αφομοιώνει μόνο το κακό, το κακό αδιόρθωτο και ανυπέρβλητο με τη δική του δύναμη, και στον Θεό και τη χάρη που προκαθορίζουν τη σωτηρία του αποδίδει σε περαιτέρω τη ζωή και την αγάπη όλο το καλό. δοξασμένη χάρη σε αυτούς, της αποδίδει αυτή την καλοσύνη σε τέτοιο βαθμό, που φαίνεται ότι αυτή την αγαθότητα την πραγματοποιεί μέσα μας χωρίς τον εαυτό μας, άθελα και ακαταμάχητα μας ελκύει στην καλοσύνη. Μόνο λόγω των προτροπών ενός απείρως ευγνωμοσύνης ενώπιόν της, όπως είδαμε στη βιογραφία του, βλέπει την άμεση και άφθονη δράση της χάριτος σε τέτοιες ενέργειες και περιπέτειες της ζωής που έγιναν σύμφωνα με φυσικές δυνάμεις και νόμους, βρίσκει θαύματα όπου στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν, αναγνωρίζει το έργο της θαυματουργικής χάρης, όπως η αποχή από την αμαρτία, αν και επιτεύχθηκαν όχι χωρίς τη βοήθεια της χάρης. Με μια λέξη, για να δώσει μεγάλη δοξολογία στον Θεό, ο φλογερός ζηλωτής μας αναγνωρίζει τον εαυτό του ως απελπισμένο αμαρτωλό, εντελώς νεκρό και ανίκανο για το καλό, και υποκλίνεται μπροστά στην ακαταμάχητη έλξη της χάριτος που τον προόρισε στη σωτηρία. Για να φυλάξει ζηλότυπα το μεγαλείο της δόξας του Θεού και να κηρύξει το ανυπέρβλητο της σωτηρίας προορισμού, ένιωθε ακόμη πιο ενθουσιασμένος και υποχρεωμένος γιατί από παντού, από όλους τους αιρετικούς με τους οποίους έδινε επίμονο αγώνα, έβλεπε άμεσες ή έμμεσες καταπατήσεις για να μειώσουν και να προσβάλουν το μεγαλείο της δόξας και της δόξας. Οι Πελαγείς, από περήφανη εμπιστοσύνη στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, αγνόησαν και μείωσαν την έννοια της χάριτος. Οι Μανιχαίοι, με τη διδασκαλία τους ότι μια άλλη φύση, ή μια κακή κλίση, αμαρτάνει στον άνθρωπο, την οποία η καλή κλίση ή το Θείο δεν μπορεί να νικήσει και η ίδια, όπως λέγαμε, παραμένει νικημένη από αυτήν, ήταν οι πιο τολμηροί αντίπαλοι της δόξας του Θεού και της δύναμης της χάριτος. Οι Δονατιστές, θεωρώντας τους πεσόντες νεκρούς και για πάντα χαμένους για τη σωτηρία, εκτόξευσαν ανοιχτά ή κρυφά βλασφημία κατά της χάρης, αναγνωρίζοντάς την ως αδύναμη να αποκαταστήσει τους πεσόντες. Αυτές οι κακές απόπειρες να μειώσουν το μεγαλείο της δόξας και της χάριτος του Θεού ενθουσίασαν πολύ τον φλογερό ζήλο του Αυγουστίνου για τον Θεό και τη χάρη: σε εκείνα τα γραπτά για τη χάρη (που γράφτηκαν από το 387 έως το 395), στα οποία δεν μπαίνει σε ανοιχτή πολεμική με τους εχθρούς της χάρης, είναι ήδη ασκητής για έναν μεγάλο σκοπό, ήδη εμπνευσμένος για τον αγώνα. ένα θέμα που καταπατήθηκε από τους εχθρούς. Η αγάπη και το μίσος, η αγάπη για τη δόξα και τη χάρη του Θεού που ταπεινώνεται από τους εχθρούς, η αγανάκτηση για τις κακές προθέσεις βράζει και ανησυχεί συνεχώς. Η διαλεκτική του είναι ένα καθαρά στρατιωτικό όπλο. Η απότομη, ενεργητική γλώσσα του είναι μια έκφραση βαθιάς πνευματικής κίνησης, η ευγλωττία του είναι η πιο φλογερή και παθιασμένη. Και, αν και αυτό το πάθος είναι φλογερό, γεμάτο ενθουσιασμό και απεριόριστη αγάπη για έναν ιερό σκοπό, αλλά, όπως και το πάθος, δεν θα μπορούσε παρά να τον οδηγήσει σε χόμπι και ακρότητες στις απόψεις του επί του θέματος: ο ήδη φλογερός του ζήλος για την εξύψωση της βεβηλωμένης δόξας και της χάρης του Θεού φούντωσε τώρα σε σημείο που να μην δίνει τίποτε στον άνθρωπο. σε μια έκρηξη ενθουσιασμού, σπεύδει να διακηρύξει ότι η χάρη, τόσο τολμηρά καταπατημένη και προσβεβλημένη, είναι, αντίθετα, ισχυρή και παντοδύναμη, που σώζει όποιον θεωρεί απαραίτητο, χωρίς καμία συνενοχή τους. Αυτά είναι τα γενικά και ουσιαστικά σημεία του συστήματός του στα οποία μπορούσε να φτάσει ο Αυγουστίνος μέσω της εμπειρίας της ζωής του, με γνώμονα τα προσωπικά του συναισθήματα και τα υποδεικνυόμενα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα. Το ότι η δική του εμπειρία δεν του είπε τίποτα άλλο σε αυτή την περίπτωση είναι σαφές από την απάντησή του στο Σιμιλικιανό, που γράφτηκε το 397. 10 χρόνια πριν από τις πελαγικές διαμάχες, σχεδόν ταυτόχρονα με την Εξομολόγηση, και αποκαλύπτοντας τις ίδιες γενικές σκέψεις για τον προορισμό που βρήκαμε στην Εξομολόγηση 3. έξω, αναπτύχθηκε σε όλες τις λεπτομέρειες και τις λεπτομέρειες με βάση την πολεμική του δραστηριότητα. Αλλά, δυστυχώς, όχι εντελώς σωστό στον πυρήνα, τον κόκκο και τη ρίζα του, καθώς αναπτύχθηκε, γινόταν όλο και πιο στρεβλό και παραμορφωμένο. Ο λόγος για αυτό ήταν η άμετρη ζέστη και το βίαιο πάθος, τόσο αναπόφευκτο για μια τόσο παθιασμένη προσωπικότητα και σε έναν τόσο επίμονο αγώνα 4. Πριν ξεκαθαρίσουμε όλες αυτές τις υπερβολές και τις ακρότητες στις απόψεις του Αυγουστίνου, θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε πώς αυτή η πολεμική συνέβαλε στην αποκάλυψη των ανεξάρτητων πεποιθήσεων που είχαν διαμορφωθεί προηγουμένως σε αυτόν και στην ανάπτυξη κάποιων νέων πτυχών της διδασκαλίας. 1) Ας εξετάσουμε πώς, κατά τη διάρκεια αυτής της πολεμικής, θεμελιώθηκε και αποκαλύφθηκε το πρώτο κύριο σημείο του δόγματος του προορισμού - δηλαδή, ότι το προπατορικό αμάρτημα κατέστρεψε στην ανθρώπινη φύση κάθε ικανότητα όχι μόνο για μια καλή πράξη, αλλά και για την καλή τους επιθυμία, έτσι ώστε η πιο παντοδύναμη χάρη του Θεού να αφήνει ορισμένους από τους εκλεκτούς άνευ όρων, ακαταμάχητα, έλκοντας τους δικούς τους στη σωτηρία. Αφορμή και κίνητρο για τη διακήρυξη αυτής της ακραίας γνώμης έδωσε ο Βρετανός μοναχός, πρώην φίλος του, Παλάγιος. Άνθρωπος με επιφανειακή άποψη των πραγμάτων, πολύ προχωρημένος στην αυτογνωσία, ασκητής χωρίς πάλη με εξωτερικές θύελλες και εμπόδια, χωρίς δυνατά πάθη, χωρίς μακρινά ασκητικά ιδανικά και, επιπλέον, με τον εθνικό και προσωπικό του χαρακτήρα, αλαζονικός και αλαζόνας, ο Πελάγιος δεν πίστευε στη δύναμη της αμαρτίας πάνω στον άνθρωπο, δεν παρατήρησε καμία ανθρώπινη αταξία. Ως εκ τούτου, αντιμετωπίζοντας την αμαρτία πολύ εύκολα και συγκαταβατικά, αναγνωρίζοντάς την όχι ως κάτι ουσιαστικό, ουσιαστικό, αλλά ως απλή έννοια που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, αλλά παραμένει μόνο στη μνήμη και στερεί από τον άνθρωπο τη συνείδηση ​​της αλήθειας, ο Πελάγιος υποστήριξε ότι το προπατορικό αμάρτημα δεν μπορούσε καν να προκαλέσει καμία αλλαγή ή αποδυνάμωση στην ανθρώπινη φύση. «Και ποια είναι η σημασία αυτού του προπατορικού αμαρτήματος», ρωτά ο Πελάγιος τον Αυγουστίνο; Το να τρως από τον απαγορευμένο καρπό είναι μεγαλύτερη αμαρτία από τη θανάτωση ενός αθώου και ιερού ανθρώπου. Άβελ, που διαπράχθηκε με αδελφοκτόνο μίσος, ή το αμάρτημα των Σοδομιτών κατά των εθίμων της φιλοξενίας και των νόμων της φύσης, ή η θυσία αθώων παρθένων και νέων στον διάβολο, σε αντίθεση με τις τρομερές απαγορεύσεις του νόμου, ή την αμαρτία σου και την αμαρτία των Μανών σου; Το όλο κακό της αμαρτίας του Αδάμ ήταν ότι έθεσε ένα αγενές παράδειγμα για τους επόμενους. αλλά δεν υπάρχει κακό χωρίς καλό: ίσως η αμαρτία του Αδάμ επιτράπηκε εσκεμμένα από την Πρόνοια για να προστατεύσει τον άνθρωπο από την αλαζονεία και την αγάπη για τον εαυτό του». Σε εκρήξεις ιερής αγανάκτησης και προσβεβλημένου ηθικού αισθήματος, ο Αυγουστίνος απαντά στον Πελάγιο: «Ξέχασες ότι όλα αυτά τα τρομερά εγκλήματα είναι ο καρπός της πρώτης αμαρτίας! Δεν βλέπεις ότι το μεγαλείο του αποκαλύπτεται από το μεγαλείο της τιμωρίας που βαραίνει τους απογόνους του, σύμφωνα με την καταδίκη του δίκαιου δικαστή. Κατηγορείτε τολμηρά τον Θεό για την ακραία αδικία της τιμωρίας και τι πιο παράλογο από τη σκέψη ότι η αμαρτία του Αδάμ προστατεύει τον άνθρωπο από τα κίνητρα και τους στόχους της αλαζονείας, και ως εκ τούτου η αλαζονεία δεν μπορεί να διώχνεται από την αλαζονεία σας! και τη βλασφημία, αν ο Αδάμ έδωσε μόνο το πρώτο παράδειγμα της αμαρτίας - και μετά, μιλώντας αυστηρά, όχι το πρώτο - ο διάβολος αμάρτησε εκ των προτέρων, τότε γιατί, μετά από τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε και υπέφερε γι' αυτόν; Εάν όλοι οι αμαρτωλοί μιμούνται τον Αδάμ, αφού ήταν ο πρώτος αμαρτωλός, τότε όλοι οι δίκαιοι άνθρωποι θα έπρεπε να μιμηθούν τον Άβελ, αφού ήταν ο πρώτος δίκαιος άνθρωπος: γιατί τότε ο Υιός του Θεού θα ερχόταν στη γη, θα υποφέρει και θα πέθαινε; Ποιος θα ήταν τότε ο σκοπός της εκκλησίας με όλα τα μυστήρια και τους σωτήριους θεσμούς της; (Pelagius in Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, σ. 2· sermo Augustini 294). Το παραπάνω απόσπασμα από τις ενεργητικές πολεμικές του Αυγουστίνου είναι αρκετό για να δει σε ποιο βαθμό η διδασκαλία του εχθρού του φάνηκε βλάσφημη και αντιχριστιανική. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, παρακινούμενος από τα ευσεβή του αισθήματα, με τόσο ένθερμο ζήλο για τη δόξα του Θεού και της εκκλησίας, και εν μέσω της άρνησης της στολισμένης συγγνώμης για την αμαρτία του Αδάμ, μπορούσε να υπερβάλει σημαντικά τη σημασία και τις συνέπειες της τελευταίας. Ιδού η ίδια η διδασκαλία του: «Σε μια αθώα κατάσταση, η θέληση του ανθρώπου ήταν εντελώς στραμμένη και διατεθειμένη προς το καλό, ήταν ελεύθερος υπηρέτης του Θεού και είχε πλήρη ελευθερία να παραμείνει καλός και να μην γνωρίζει το κακό. επιτραπεί: με την απώλεια αυτής της ελευθερίας, ως τιμωρία για την αμαρτία, εμφανίστηκε στον άνθρωπο μια σοβαρή ανάγκη να έχει διαρκώς αμαρτία, και αυτή η ανάγκη θα συνεχιστεί έως ότου, μέσω του Υιού του Θεού, εμφανιστεί μια εκούσια και ευλογημένη ανάγκη να μην αμαρτάνεις ποτέ, και αυτή η ικανότητα να μην αμαρτάνεις και αυτός ο άνευ όρων προορισμός για σωτηρία που απονέμεται μόνο σε λίγους εκλεκτούς». Αυτή είναι η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα και αυτός είναι ο δρόμος που τον έφερε στο τελευταίο άκρο και πάθος. 2) Η γνώμη που προκύπτει από αυτό, κατά συνέπεια, είναι η άποψη του Αυγουστίνου για την πλήρη ανικανότητα του ανθρώπου είτε για καλή πράξη είτε για καλή θέση και με τη σειρά της η άποψη που προκύπτει από αυτή τη συνέπεια ότι όλα τα καλά στους εκλεκτούς ανθρώπους επιτυγχάνονται χωρίς τη συμμετοχή τους με την παντοδύναμη χάρη του Θεού, αφήνοντας τους άλλους στη φυσική τους διαφθορά. - Αλαζονικός με τη δικαιοσύνη του, φανταζόμενος πολύ τη δύναμη της θέλησής του, ο Πελάγιος δίδαξε: α) ότι η ελευθερία της ανθρώπινης θέλησης, η οποία οφείλει την προέλευσή της στο θέλημα του Θεού, είναι πέρα από κάθε εξάρτηση από αυτήν στην έκφανσή της, ότι κάθε στιγμή μπορεί να κινείται με την ίδια ευκολία από το καλό στο κακό και από το κακό στο καλό, χωρίς να αφήνει το κακό δεν τους κολλάει. σε αυτήν. (Opus ατελές. 1, 91–96), β) Οι αμαρτωλές αδυναμίες της δεν μπόρεσαν να εισαγάγουν δηλητήριο στις αρχικές δυνάμεις, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύννεφο στο οποίο το φως διαθλάται χωρίς να γίνει σκοτάδι, μια εξωτερική σύνδεση που πρέπει να διαχωριστεί από το ευγενές μέταλλο της ψυχής, φυσικοί λεκέδες, φυσική συνέπεια των περιορισμών της φύσης μας και σε καμία περίπτωση κληρονομικό κακό (Demetriademist). Και πού θα μπορούσε να το έχει ο κόσμος; Ο Θεός δημιουργεί επίσης την ψυχή κάθε ατόμου όπως δημιούργησε την ψυχή του Αδάμ, και αφού μια σάρκα προέρχεται από γονείς, τότε η σάρκα αξίζει τιμωρίας (για το προπατορικό αμάρτημα) και η ψυχή εμφανίζεται στον κόσμο στην ίδια αθώα κατάσταση στην οποία ήταν ο Αδάμ πριν από την πτώση. Εάν ένα άτομο αμαρτάνει όλο και περισσότερο με την ηλικία, εάν, σύμφωνα με την ιστορία, όλη η ανθρωπότητα έχει πέσει σε όλο και μεγαλύτερο κακό, τότε οι έννοιες της μίμησης και της συνήθειας αρκούν για να εξηγήσουν αυτά τα θλιβερά φαινόμενα (αν και η συνήθεια μπορεί να έχει μικρότερη θέση στο σύστημα του Pelageya) (Epist. ad Demet. σελ. 15). Επιπλέον, όλες αυτές οι θλιβερές εκδηλώσεις του κακού είναι απλώς ένα ατύχημα, γ) Από την άλλη πλευρά, υπήρχαν άνθρωποι που, χάρη στην ανάπτυξη των δυνάμεων της ηθικής τους φύσης, έζησαν μέχρι το τέλος σε πλήρη αναμαρτία. Γιατί είναι εδώ η χάρη, τι είναι ο προορισμός; Εναπόκειται σε εμάς, μόνο στους εαυτούς μας, να προκαθορίσουμε τον εαυτό μας για την ευδαιμονία ή την καταστροφή (Αύγουστος de natura et gratia 42–44). – Ο Αυγουστίνος ακολουθεί σταθερά τα ίχνη του εχθρού, αλλά, δυστυχώς, όχι πάντα προς τον άμεσο και αληθινό στόχο, α) Το χτύπημα στο πρώτο σημείο δόθηκε άμεσα και αληθινά στον εχθρό. Οπλισμένος ενάντια στη γνώμη του Πελαγίου ότι η θέληση ενός ανθρώπου, από μακροχρόνιες εμπειρίες κακού ή καλού, δεν αποκτά καμία διάθεση ούτε προς το ένα ούτε προς το άλλο, ο Αυγουστίνος σωστά σημειώνει: «ο οποίος, από τα πιο συνηθισμένα φαινόμενα που επαναλαμβάνονται καθημερινά στη ζωή του καθενός μας, δεν γνωρίζει ότι ένα συγκεκριμένο συναίσθημα από συχνή επανάληψη γίνεται διάθεση του πνεύματος και μετατρέποντας το πάθος σε συνήθεια. σιγά σιγά ένα άτομο έρχεται σε ηθική ανάγκη να ακολουθήσει ένα συγκεκριμένο μονοπάτι και αδυναμία να συμβαδίσει μαζί του». Αλλά μετά αφήνω την ηρεμία και το μέτρο στον πολεμιστή μας. Προσπαθώντας να μείνει όσο το δυνατόν πιο μακριά από τον εχθρό και φοβούμενος να τον συναντήσει με περήφανες απόψεις, που θα ήταν βεβήλωση για τα ευσεβή και ταπεινά συναισθήματά του, ο Αυγουστίνος προχωρά άθελά του τόσο μακριά όσο απέφευγε τον εχθρό, β) Επαναστατώντας ενάντια στην άποψη ότι η ελεύθερη βούληση δεν ανέχεται τίποτα από τις αμαρτίες Η ελευθερία μόνο στην αμαρτία, γιατί η αμαρτία δεν μπορεί να υπηρετηθεί χωρίς μια ορισμένη ελευθερία, οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη με τη δική τους ελεύθερη βούληση, και απαλλάσσονται από την αμαρτία μόνο με τη χάρη του Θεού, δηλαδή, οι άνθρωποι έχουν γίνει εντελώς ανίκανοι όχι μόνο να κάνουν καλό, αλλά και να επιθυμούν το καλό». (De corruptione et gratia 1, 3). Ο Αυγουστίνος, όπως πολύ όμορφα παρατηρεί η Pressanza, «φαντάζεται την ανθρωπότητα ως άξια αιώνιου θανάτου, ριγμένη στον τάφο, βάζοντας μια ταφόπλακα και κάνοντας μια έρημη επιγραφή: «χωρίς Θεό, χωρίς ελπίδα». Μόνο ο ίδιος ο Δημιουργός μπορεί να τον αναστήσει και να τον αναστήσει. Όσο για την πελαγική άποψη ότι το αμάρτημα του Αδάμ δεν μπορεί να είναι κληρονομικό, αφού η ψυχή του καθενός δημιουργείται από τον ίδιο τον Θεό, όχι από την ψυχή των γονέων του (non ex traduce), τότε, αντιπαραβάλλοντας τη θεωρία του δημιουργισμού με τη θεωρία του τραδουκιανισμού, ο Αυγουστίνος σημειώνει πολύ σωστά: «αφού στον Αδάμ, πριν αμαρτήσει, ήμασταν όλοι παρόντες ή μια ρίζα, όπως στη συνέχεια σε ένα δέντρο». Έχοντας όμως ως καθήκον να απωθήσει τον εχθρό με την πιο έντονη αντίθεση συμπερασμάτων, ο Αυγουστίνος πηγαίνει και πάλι στα άκρα: «όπως το καλό και το κακό δέντρο δεν μπορούν να αναπτυχθούν από την ίδια ρίζα, διδάσκει στα βιβλία του για τη χάρη και το κληρονομικό αμάρτημα, έτσι εξίσου καλό και κακό αναπτύσσονται από εντελώς διαφορετικές ρίζες: από την κακή φύση του ανθρώπου θα γεννηθεί μόνο το αδιόρθωτο κακό. Ως απόδειξη της κληρονομικής διαφθοράς και της πλήρους ηθικής διαφθοράς, ο Αυγουστίνος επισημαίνει αμέτρητες καταστροφές και διαταραχές στη ζωή μας: «Από πού πηγάζει αυτός ο συνεχής αγώνας αγνότητας ενάντια στον πόθο της σάρκας, από πού προέρχεται η οδυνηρή απελευθέρωση από το βάρος των φτωχών μητέρων μας, με όλα τα βογκητά, τα κλάματα και τα κλάματά τους; Γιατί αρχίζει να χαμογελά τόσο αργά και ακόμα πιο αργά, τραυλίζοντας και λυγίζει, μαθαίνει κάτω από τη ράβδο και με δάκρυα γεμίζει τη ζωή μας, αν αναγνωρίζουμε τέτοια προβλήματα και αταξία ως φυσική συνέπεια των περιορισμών της φύσης μας και δεν πιστεύουμε ότι έχει συμβεί μια διαταραχή στην ανθρώπινη φύση από την εποχή του προπατορικού αμαρτήματος, τότε αυτά τα προβλήματα και η αταξία πρέπει να επιτρέπονται στον παράδεισο. Αλλά αν κάποιος ζωγράφιζε μια τόσο ζοφερή εικόνα του παραδείσου, τότε κανείς δεν θα τον αναγνώριζε ως παράδεισο, κανείς σε αυτήν την εικόνα δεν θα αναγνώριζε το ακούσιο λάθος του ζωγράφου, αλλά το κακόβουλο έργο ενός χλευαστή και βλάσφημου. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε, συμπεραίνει έξυπνα ο Αυγουστίνος, ο Πελαγικός παράδεισος είναι καλός. Δεν είναι αυτός ο παράδεισος που μπορούμε να περιμένουμε στη μελλοντική ζωή;» γ) Τέλος, σε αντίθεση με τον περήφανο ισχυρισμό των Πελαγών ότι μπορούν να επιτύχουν από μόνοι τους την πλήρη αναμαρτία και επομένως εναπόκειται σε αυτούς να προορίσουν τον εαυτό τους σε σωτηρία ή καταστροφή, ο Αυγουστίνος, αναφερόμενος στα λόγια του Αποστόλου: Δεν κάνω αυτό που θέλω, βλέπω άλλο νόμο στις πράξεις μου..., λέει ότι με εξαίρεση την Παναγία δεν είναι ελεύθερος ο άνθρωπος. Αλλά τότε ακούστηκε μια νέα αντίρρηση από το εχθρικό στρατόπεδο, που τον παρασύρει σε μια έντονη συζήτηση: «Αν και η σάρκα μου επαναστατεί ενάντια στο πνεύμα, ο Τζούλιαν εναντιώθηκε, δεν το επιδίδομαι, ούτε καν επιδέχομαι να το επιδοθώ σε σκέψεις». Βαθιά αγανακτισμένος με τέτοια αλαζονεία, ο Αυγουστίνος τον αντιμετωπίζει με το εξής: «Η δουλειά μας είναι να παρακολουθούμε προσεκτικά τις επιθυμίες της σάρκας, να εμπλακούμε σθεναρά στη μάχη μαζί τους, να τις περιορίσουμε, να τις αποδυναμώσουμε και να τις καταστρέψουμε. μεσιτεία Εκείνου που μας καλεί: ελάτε σε Μένα, όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Σέρμω 156). Αλλά και εδώ ο Αυγουστίνος συνάντησε αντιπαραθέσεις. Ο Πελάγιος διαβεβαίωσε: «Εγώ ο ίδιος έρχομαι σε Αυτόν με τη δική μου ελεύθερη βούληση». Ο Αυγουστίνος, αφού του έστειλε μια άξια μομφή για υπερηφάνεια και αλαζονεία, το διαψεύδει με τα λόγια του Σωτήρα: κανένας δεν θα έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε. Και γενικά, όσο περισσότερο ο Πελάγιος, από υπερήφανη εμπιστοσύνη στις δυνάμεις του ανθρώπου, προσπαθούσε να εξυψώσει τη δύναμη της θέλησης και να απορρίψει την ανάγκη για χάρη, τόσο η ταπείνωση και η ευσέβεια του Αυγουστίνου προσπαθούσε να ταπεινώσει, να αποδυναμώσει και να καταστρέψει τη δύναμη της θέλησης και την ικανότητά της για το καλό, για να δοξάσει και να εξυψώσει τη θεία χάρη. Σεβόμενοι τον και με ευλάβεια απέναντι στα ευσεβή του αισθήματα και τις ιερές του προθέσεις, πρέπει, ωστόσο, να παρατηρήσουμε στα λόγια του Pressanza ότι αν, όταν, τότε, στην προκειμένη περίπτωση, «απαντώντας στην τολμηρή άρνηση της χάριτος από τον Πελάγιο, ο Αυγουστίνος δεν μπορούσε να διατηρήσει την ηρεμία του πνεύματος, σε κάποιο βαθμό απαραίτητη για μια λογική θεολόγος. μέχρι που είχε καταστρέψει όχι μόνο την υπερηφάνεια, αλλά και τον ίδιο τον άνθρωπο ενώπιον του Θεού και της άνευ όρων χάρη Του». 3) Τώρα ο Αυγουστίνος μπήκε στο ιερό των μυστηρίων του προορισμού, ή, για να το θέσω πιο ξεκάθαρα, έφτασε στο κεντρικό σημείο του συστήματός του: από την πλήρη ανικανότητα του ανθρώπου για καλό, την οποία τόσο ευτυχώς, προφανώς, υπερασπίστηκε και απέδειξε, κύλησε από μόνη της η ιδέα ότι μόνο η άνευ όρων χάρη καταστρέφει τους εκλιπόντες χωρίς να σωθούν. Για να εδραιωθεί όμως σε αυτό το κεντρικό σημείο, χρειαζόταν να αντισταθεί σε νέες σφοδρές επιθέσεις αντιπάλων. Με τη σειρά τους, αυτοί οι τελευταίοι προετοιμάστηκαν από όλες τις προηγούμενες τακτικές τους. Από την ψεύτικη διδασκαλία τους για την αμαρτία και την ελεύθερη βούληση πηγάζει φυσικά το ψεύτικο δόγμα για τη λύτρωση και τη χάρη, εξαλείφοντας κάθε σκέψη για τον προορισμό. Εφόσον, σύμφωνα με την αντίληψή τους, η αμαρτία είναι ένα τυχαίο φαινόμενο, η ελεύθερη βούληση δεν έχει υποφέρει καθόλου από αυτήν και η ψυχή είναι δυνατή για να θεραπεύσει τον εαυτό της από αυτήν την ασθένεια, τότε, για την πλήρη καταστροφή της, δεν χρειάζονται εσωτερικά ριζικά μέσα, θεϊκές κρυφές δυνάμεις που μας δίνονται σε λύτρωση και αναγέννηση, αλλά μάλλον εξωτερική υπερφυσική αποκάλυψη και εξωτερική υποστήριξη κατά περίπτωση. Ο αρχαίος νόμος, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, είχε ως στόχο να δώσει σε ένα άτομο μια ξεκάθαρη συνείδηση ​​του καθήκοντός του, να του αποκαταστήσει την αγνότητα και την αθωότητα υποδεικνύοντας διάφορες υποσχέσεις και απειλές, και να μην προκαλέσει την αίσθηση της αμαρτωλότητας, μια συνείδηση ​​της αδυναμίας να επιτύχει το καλό και έτσι να τον προετοιμάσει για τον Χριστό. Και από τον ίδιο τον Χριστό περίμεναν μια νέα, πιο τέλεια διδασκαλία από ό,τι στην Παλαιά Διαθήκη, ένα νέο, τελειότερο παράδειγμα δύναμης, και το πιο σημαντικό και ουσιαστικό πράγμα στη λύτρωση, η αρχιερατική διακονία του Ιησού Χριστού, αγνοήθηκε. Η Χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν αναγνωρίστηκε ως ουσιαστική στο θέμα της σωτηρίας, αν και παραδέχτηκαν ότι με αυτήν είναι ευκολότερο να επιτευχθεί ο στόχος. Τι θα μπορούσε όμως να τους δώσει; Τίποτα ανώτερο από την αυστηρά ηθική ζωή που πέτυχαν πολλοί στην Παλαιά Διαθήκη, με γνώμονα τον εσωτερικό ή εξωτερικό νόμο. Δεν επέτρεψαν καθόλου το εσωτερικό δώρο των Θείων δυνάμεων, ακόμη και στη ζωή και την ευσέβεια, την εσωτερική επικοινωνία της ύψιστης απόκοσμης ζωής, τη βαθύτερη δράση της χάριτος στη συνείδηση ​​και τη θέληση, φοβούμενοι διαφορετικά να καταστρέψουν την ελεύθερη βούληση και αποδεχόμενοι μόνο τη χάρη «διδάσκει, διδάσκει και διαφωτίζει μέσω εξωτερικής αποκάλυψης» (Epist. ad Demetriad. 6 .73). Είναι αλήθεια ότι απέδιδαν στη χάρη το δώρο της άφεσης αμαρτιών και της διανομής ανταμοιβών στον ουρανό, αλλά αναγνώρισαν αυτά τα χαρίσματα ως μη άξια από τον άνθρωπο. «Τα παιδιά, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Πελαγιανών, δικαιώνονται γιατί είναι αθώα και μόνο η αναγνώριση της αθωότητάς τους ανήκει στη χάρη. Οι ενήλικες αμαρτωλοί δικαιώνονται επειδή οι ίδιοι άρχισαν τη διόρθωση τους, οι ίδιοι στράφηκαν σε μια αυστηρά ηθική ζωή, οι ίδιοι πίστευαν στον Χριστό. Τι δύναμη έχουν πάνω μου η χάρη και ο προορισμός, καταλήγει ο Τζούλιαν; Αυτό που θέλω, αυτό αποφασίζω να κάνω, και ο ευγενικός προορισμός δεν έχει να κάνει με αυτό» (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Ο πολεμιστής μας αντικατοπτρίζει όλες αυτές τις επιθέσεις και τις αντιρρήσεις και στη θέση της νίκης υψώνει ένα νέο κτίριο (διδασκαλία), καθόλου παρόμοιο με το δυστυχώς, ανατρεπόμενο, αλλά δυστυχώς, ανατρεπτικό, αλλά κυριολεκτικά. Υποστήριξε αλαζονικά: «Έπεσα με τη θέλησή μου, θα σηκωθώ μόνος μου, ο ίδιος θα σωθώ με φυσική δύναμη»: Ο Αυγουστίνος απάντησε ταπεινά: «Φτωχή ανθρώπινη φύση! Με τη δική σου θέληση, προκάλεσες στον εαυτό σου πληγές, ασθένειες και θάνατο: με τη δική σου δύναμη, μπορείς να θεραπεύσεις πληγές, να θεραπεύσεις ασθένειες και να αναστηθείς από τους νεκρούς; Δεν μπόρεσες να αντισταθείς (πέθανε στο θάνατο) σε αθώα κατάσταση: θα σηκωθείς ο ίδιος σε κατεστραμμένη κατάσταση; Για αυτό χρειάζεσαι την ολοζώντανη δύναμη του θείου Ιατρού». Ο Πελάγιος δηλώνει: «Ο Θεός μπορεί να θεραπεύσει και να σώσει τα πάντα· εάν μέσω της αμαρτίας η ελεύθερη βούληση έχει εξασθενήσει και έχει γίνει αδύναμη, τότε είναι στη δύναμη του Θεού να αποκαταστήσει ξανά την ελεύθερη βούληση και να του δώσει τη δύναμη να σωθεί ακόμα και στην αδυναμία της, επειδή η δύναμή Του τελειοποιείται στην αδυναμία». «Πράγματι, ο Αυγουστίνος αντικρούει, η δύναμη του Θεού έχει τη δύναμη να θεραπεύει και να σώζει τα πάντα, αλλά ο Θεός δεν ενεργεί σύμφωνα με τον κανόνα που θα ήθελε να Του ορίσει ο υποκείμενος και ο αδύναμος· το θέλημά Του σε αυτή την περίπτωση είναι ότι «δεν υπάρχει άλλο όνομα με το οποίο πρέπει να σωθούμε, εκτός από το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού». Αν στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχαν δίκαιοι άνθρωποι πριν από τον κατακλυσμό, είτε κατά τη διάρκεια του νόμου, είτε μεταξύ του λαού του Θεού είτε έξω από αυτόν, τότε σώθηκαν με την πίστη στον Ένα Μεγάλο Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτή η πίστη χύθηκε μέσα τους μέσω του Αγίου Πνεύματος, που αναπνέει όπου θέλει, και δεν δίνεται σύμφωνα με την αξία, όχι για πίστη, αλλά παράγει αξία και πίστη: η χάρη τους έλαμψε και τους έσωσε μέσω εσωτερικού και εξωτερικού νόμου. Και αν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, η δικαίωση επιτεύχθηκε μέσω του νόμου, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια, και εάν, προσθέτω σε αυτά τα λόγια, η δικαίωση επιτεύχθηκε με φυσική δύναμη, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. Αλλά όπως εν Χριστώ η ανθρώπινη φύση ενώθηκε σε προσωπική ενότητα με το Θείο, και ο Χριστός γεννήθηκε αναμάρτητος όχι για κανένα από τα κατορθώματά του ή τα προηγούμενα πλεονεκτήματά του, αλλά με το δώρο της άφθονης χάριτος: έτσι ο άνθρωπος αναγεννιέται και σώζεται μόνο με το δώρο της χάριτος και από το ίδιο Άγιο Πνεύμα, από το οποίο γεννήθηκε ο Χριστός αναμάρτητος. Όσο για την πίστη που απαιτείται από εμάς στο βάπτισμα, Αυτός που έκανε τον Χριστό άξιο να πιστέψουμε σε Αυτόν, παράγει θαυματουργικά πίστη σε Αυτόν. Ο Θεός, που έκανε τον Χριστό Συγγραφέα και Τελειωτή της σωτηρίας μας, παράγει μέσα μας την αρχή και την τελειότητα της πίστης στον Ιησού: αυτό ακριβώς είναι το μυστήριο του προορισμού, ότι Αυτός πρέπει να είναι το μυστηριώδες κεφάλι και εμείς τα μυστηριώδη μέλη του. Επιπλέον, χωρίς αγάπη δεν υπάρχει τίποτα καλό. αλλά η αγάπη είναι από τον Θεό. Γιατί, μπορεί να ρωτηθεί, έχουμε εντολή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον όταν η αγάπη προέρχεται από τον Θεό; Μόνο για να υπενθυμίσει την ελεύθερη βούληση ότι πρέπει να αναζητήσει αυτό το δώρο στον Θεό, και αυτή η υπενθύμιση θα ήταν εντελώς περιττή γι 'αυτό εάν είχε αγάπη μέσα του πριν. Εν τω μεταξύ, τυφλωμένοι και πικραμένοι αντίπαλοι της χάρης ισχυρίζονται ότι η γνώση μας δίνεται από τον Θεό και η αγάπη αποκλειστικά από εμάς. Δεν καταλαβαίνουν τα λόγια του Αποστόλου: η γνώση καυχιέται, αλλά η αγάπη δημιουργεί. Τι πιο παράλογο από τη σκέψη ότι η αλαζονική γνώση είναι από τον Θεό και η δημιουργική αγάπη από τον εαυτό μας; Η αγάπη ή, κατά τον Απόστολο, η πίστη, που προάγεται από την αγάπη και τις καλές πράξεις, διακρίνει αυτούς που πιστεύουν στον Θεό από τα πνεύματα του κακού, που επίσης πιστεύουν, αλλά δεν έχουν ενεργητική αγάπη. Αλλά οι δαίμονες δεν έχουν αληθινή αγάπη και πίστη γιατί εγκαταλείπονται για πάντα από τη χάρη: και οι άνθρωποι επίσης δεν θα είχαν αληθινή αγάπη αν δεν την έδινε η Θεία χάρη. Και έτσι η πίστη, η αγάπη και όλη η ευσεβής ζωή, τόσο στην αρχή και στην καταγωγή, όσο και στην περαιτέρω ανάπτυξη και βελτίωση, εξαρτώνται αποκλειστικά από τον Θεό. Και - υπάρχει έστω και μια σκιά αλήθειας κατά τη γνώμη των πιο συγκαταβατικών αντιπάλων ότι η αρχή της σωτηρίας, ή η πίστη, ανήκει αποκλειστικά στον άνθρωπο, και τα υπόλοιπα είναι στο θέμα της σωτηρίας προς τον Θεό και τη χάρη; Ή μήπως είναι καλύτερο να σκεφτούμε ότι η αρχή της πίστης εξαρτάται από εμάς και η βελτίωσή της από τη χάρη; Εφόσον η πίστη είναι το κύριο οχυρό στο οποίο βασίζεται η οικονομία της σωτηρίας, οι παραπάνω απόψεις, ειδικά η πρώτη, εκφράζουν μια αλαζονική αξίωση να κατακτήσει κανείς την πρώτη θέση για τον εαυτό του στο θέμα της σωτηρίας και να δώσει στον Θεό δεύτερη θέση. Ταυτόχρονα, και στις δύο απόψεις, η χάρη εξαρτάται από τα πλεονεκτήματα του ανθρώπου και, επομένως, η χάρη με την αληθινή της έννοια καταργείται και, τέλος, εδώ είναι σαν να γίνεται μια αμφιλεγόμενη συμφωνία με τον Θεό, αφήνοντας το ένα, το πιο σημαντικό μέρος της σωτηρίας για τον άνθρωπο, και αφήνοντας το άλλο, δευτερεύον, στον Θεό. Όχι, ο καθένας, λέει η Αλήθεια, όποιος ακούει τον Πατέρα και μαθαίνει από Αυτόν, έρχεται σε Μένα, και όποιον ο Πατέρας διδάσκει και διδάσκει (και φυσικά μέσω του Υιού, ως αιώνιου Λόγου, και μέσω του Πνεύματος της πίστης και της χάριτος), αφαιρεί από αυτόν μια πέτρινη καρδιά και δίνει μια καρδιά από σάρκα, και - πάντα χωρίς καμία επιθυμία από την καρδιά του και τη νέα του πλάκα. Η χάρη γράφει αυτό που προορίζεται ο άνευ όρων προκαθορισμός εκπληρώνει αυτό που προετοιμάζει» (σύμφωνα με τον Bindeman I). Christ, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). αξίζουν, αλλά και κλαίνε και αντιστέκονται όταν βαπτίζονται και όταν τους διδάσκονται τα Θεία μυστήρια: όλοι οι άνθρωποι γενικά βρίσκονται στην ίδια θέση ταλαιπωρίας όταν η χάρη επιτελεί τη σωτηρία σε αυτούς και για αυτούς. Αλλά πού θα ρωτήσουν, υπάρχει διαφορά μεταξύ των ανθρώπων, γιατί άλλοι σώζονται και άλλοι χάνονται; Θα το καταλάβουμε αυτό αν σηκώσουμε το πέπλο της αιωνιότητας και δούμε τον ατελείωτο προορισμό με τον οποίο έχει εδραιωθεί από την αιωνιότητα ο αριθμός των εκλεκτών, που προορίζονται να πάρουν τη θέση των πεσόντων Αγγέλων. Και όπως πολλά παιδιά πεθαίνουν χωρίς βάπτισμα, χωρίς χάρη, αν και δεν υπήρχε καμία ενέργεια της θέλησης σε αυτά που θα εμπόδιζε την αποδοχή της χάρης: τόσοι ενήλικες δεν λαμβάνουν χάρη, όχι επειδή την απέρριψαν με τη δική τους θέληση, αλλά επειδή η χάρη του Θεού δεν είναι προκαθορισμένη για όλους, και αν ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, τότε μόνο για όλους εκείνους που έχει προοριστεί για τη σωτηρία. Και αυτό είναι σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού: σε άλλα αποκαλύπτει το μεγαλείο του Πανάγαθου Πατέρα, και σε άλλα το μεγαλείο του Δικαίου Κριτή. Κάποιων συγχωρεί το προγονικό χρέος και άλλους βασανίζει». Μέχρι εδώ έφτασε ο Αυγουστίνος στην αντίθεσή του στον πελαγιανισμό. Δεν μπορούσε να πάει παραπέρα, γιατί δεν είχε μείνει τίποτα στο άτομο που δεν θα του έπαιρνε. Δεν χρειάζεται να επιμείνουμε στο τι τον οδήγησε ως εδώ, πώς το ταπεινό και ευσεβές του αίσθημα εξοργίστηκε από τη νέα αλαζονεία με την οποία οι εχθροί του απέδωσαν στον άνθρωπο τη δύναμη της αυτοαναψυχής, θεωρούσαν τη χάρη περιττή και, στην καλύτερη περίπτωση, όχι περιττή για τη σωτηρία, δεν αναγνώρισαν τις λυτρωτικές αρετές στον Χριστό, την ευγένεια της παντοδυναμίας μεταξύ τους. άνθρωπος, του δίνει ό,τι του αξίζει, της παίρνει τις δικές τους προσπάθειες), ταπείνωσε τους χριστιανούς αγίους (εσκεμμένα εξίσωναν τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης και μάλιστα τους προτίμησαν από τους χριστιανούς ασκητές). Κάθε λέξη που λένε είναι μια εσκεμμένη ή ακούσια μομφή κατά του Θεού, κάθε σκέψη είναι μια φανερή ή μυστική υπονόμευση ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας μας. Και η στενή σύνδεση της διδασκαλίας τους με την ειδωλολατρική ηθική, μια σύνδεση που μπορεί να μην υποψιάζονταν, αλλά είναι εκπληκτικά εμφανής; Ο Κικέρων λέει: «Ποιος ευχαριστεί τους θεούς που είναι ενάρετοι; Ευχαριστούν τον Δία για τον πλούτο, τις τιμές, την υγεία, αλλά όχι για το γεγονός ότι είμαστε δίκαιοι, σοφοί και εγκρατείς». Ο Πελάγιος διδάσκει με τον ίδιο ακριβώς τρόπο: «Ο Θεός με έκανε άνθρωπο και εγώ έκανα τον εαυτό μου δίκαιο· αν θέλω, θα είμαι δίκαιος· δεν θέλω, δεν θα είμαι έτσι». Και γιατί όλες αυτές οι παρανοήσεις, η έπαρση και η βλασφημία; Γιατί πάρα πολλά αποδίδονται στον άνθρωπο, τις φυσικές δυνάμεις και τα πλεονεκτήματά του. Προκειμένου να υπερασπιστούμε τα ήθη της χάριτος και της εκκλησίας, τα οποία καταπατήθηκαν με θρασύτητα από τους εχθρούς, για να προστατεύσουμε την τόσο σκληρά προσβεβλημένη δόξα και μεγαλείο του Θεού, ο παθιασμένος ζηλωτής μας για τη δόξα και τη χάρη του Θεού αποκαλύφθηκε σε μια νέα αναπόφευκτη παρόρμηση να καταστρέψει εντελώς τον άνθρωπο με τα πλεονεκτήματά του και τη συμμετοχή του στο έργο του Θεού. ή, που είναι το ίδιο, να κηρύξει άνευ όρων προκαθορισμό. Ο ίδιος εξηγεί τέλεια τα κίνητρά του που τον οδήγησαν σε όχι απόλυτα αληθινούς στόχους. «Ο Σωτήρας», λέει σε ένα κήρυγμα (Sermo 30), πρώτα από όλα μας διδάσκει την ταπεινοφροσύνη: μάθε από Εμένα, γιατί είμαι πράος... Λέει: Δεν σε διδάσκω ότι μπορείς να αποκτήσεις Θεία δικαιώματα και τελειότητες ίσα με Εμένα, αλλά για να μην έχεις ποτέ μέσα σου κάτι παρόμοιο με εκείνη την τολμηρή σκέψη ότι είσαι ίσος με τον Θεό. Σας διδάσκω ταπεινοφροσύνη, αυτοεξευτελισμό, αυτοκαταστροφή: μόνο με τέτοια ταπείνωση θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας 6». Όσοι νομίζουν, προσθέτει ο Αυγουστίνος, ότι οι ίδιοι μπορούν να σωθούν, φαντάζονται τους εαυτούς τους ισχυρούς όσο ο ίδιος ο Θεός, νομίζουν μάλιστα, με την υποκίνηση του διαβόλου, ότι είναι θεοί, μια φοβερή σκέψη, μια δαιμονική επιθυμία! Και εμείς, αν με τις δικές μας προσπάθειες αποδίδουμε τουλάχιστον σωματίδια καλού, τότε τουλάχιστον εν μέρει δεν θα είμαστε ξένοι σε αυτή τη φοβερή σκέψη και τον δαιμονικό πόθο. Όχι, για να μην έχουμε τίποτα δαιμονικό στον εαυτό μας, αλλά για να είμαστε πιο κοντά στο παράδειγμα της ταπεινοφροσύνης που μας υπέδειξε ο Σωτήρας και στη χάρη που υποσχέθηκε να τον ακολουθήσουμε, πρέπει να αποδώσουμε ό,τι είναι καλό μέσα μας σε Αυτόν από τον οποίο προέρχεται - τα πάντα σε Αυτόν, και τίποτα σε εμάς. Είθε να μας βασιλεύει ο απεριόριστος προορισμός Του, να μας οδηγεί όπου και όπως θέλει! Αυτό που τρόμαξε και ανησύχησε περισσότερο τον άγιο ζήλο του Αυγουστίνου και στη συνέχεια συνέβαλε στον θλιβερό ενθουσιασμό του για το δόγμα του προορισμού ήταν το γεγονός ότι, σύμφωνα με το σύστημα των αντιπάλων του, η εμφάνιση στη γη του Υιού του Θεού όχι μόνο δεν αναγνωρίστηκε ως επειγόντως απαραίτητη, αλλά άμεσα ή έμμεσα άνοιξε ο δρόμος για τη θαυματουργή άρνηση του ίδιου της ύλης. - η Θεία αξιοπρέπεια. Στην πραγματικότητα, γιατί, από την πελαγική άποψη, ο Υιός του Θεού θα ερχόταν στη γη; Να διακηρύξει μια νέα, πιο τέλεια διδασκαλία. Αλλά αυτό το θέμα μπορεί να ανατεθεί σε έναν απλό θνητό, που του απονέμει την εξουσία ενός προφήτη, ακόμη μεγαλύτερου από τον ίδιο τον Μωυσή. Τότε, για να υποδείξετε στη ζωή σας το υψηλότερο παράδειγμα ανιδιοτέλειας; Αλλά τι είναι αυτό το παράδειγμα όταν είναι πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις και δεν του δίνονται θεϊκές δυνάμεις! Δεν θα ήταν καλύτερα να επισημάνουμε σε έναν απλό άνθρωπο αυτό το παράδειγμα τέλειας αναμαρτησίας, ειδικά αφού από την πελαγική άποψη αυτό το παράδειγμα είναι δυνατό. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η αναγκαιότητα του θανάτου του Θεανθρώπου, ως αθώα και ιερότατα εξιλεωτική θυσία, απορρίφθηκε ανοιχτά από αυτούς. Όλες αυτές οι κρυφές και ίσως ακούσιες ιδέες, που υπονόμευαν τα ίδια τα θεμέλια της οικονομίας της σωτηρίας μας, φάνηκαν ξεκάθαρα από το βαθιά οξυδερκές μυαλό του Αυγουστίνου, είδε πολύ πιο καθαρά από εκείνους που τις συνέλαβαν οι ίδιοι, είδε επίσης αυτό που μπορεί να μην υποψιάζονταν, δηλαδή ότι οι άλλοι, έχοντας αρπάξει τις αρχές τους και θα έφτανε στο θαυμάσιο έργο του ο Ιησούς. λύτρωση - μόνο ανθρώπινο έργο, όπως έκαναν οι μεταγενέστεροι Σωσινιανοί και ορθολογιστές. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, φοβούμενος τόσο τρομακτικά συμπεράσματα των αντιπάλων του, έσπευσε να τους απομακρυνθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, αντικρούοντάς τους με τα πιο αιχμηρά αντίθετα συμπεράσματα, μιλώντας τους από μακριά και με τον πιο ασυμβίβαστο τόνο: όσο περισσότερο υπονόμευαν το θαυμάσιο έργο της λύτρωσης, τόσο πιο αυθάδης απέρριπταν τον θράσος της εξουσίας. Αυτός, τόσο σε σχέση με τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας όσο και του καθενός ξεχωριστά, τόσο περισσότερο προσπαθούσε να εξυψώσει και να μεγαλοποιήσει αυτή τη Θεία δύναμη και δύναμη, ώσπου τελικά Της έδωσε τα πάντα στο θέμα της σωτηρίας μας, μην αφήνοντας τίποτα στον άνθρωπο και ούτε υποκλίθηκε μπροστά στον άνευ όρων Προκαθορισμό. Ολοκληρώνοντας την ανάλυση των λόγων που κρύβονται στην συζητούμενη πολεμική, που προκάλεσαν ακούσιες ακρότητες και υπερβολές στη διδασκαλία που αποκαλύφθηκε με τη βοήθεια της, δεν περιττεύει να επισημάνουμε την εξωτερική ιστορία αυτής της πολεμικής. Ολόκληρη η ιστορία αυτού του 20ετούς αγώνα, ξεκινώντας από την πρώτη καταδίκη της αίρεσης στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 412 μέχρι την οριστική ανατροπή της στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο το 431, είναι μια συνεχής σειρά αναζητήσεων, εξαπάτησης, εξαπάτησης, βίας, αγένειας, κακίας και πικρίας από την πλευρά των αιρετικών. Έπρεπε κανείς να μην είναι άνθρωπος, ώστε, έχοντας υπομείνει έναν τόσο ανάξιο αγώνα, να μη χάσει τα όρια της ηρεμίας και, πηγαίνοντας τόσο μακριά στην καταδίωξη του εχθρού, μέσα στον πυρετό του πάθους, να μη βλάψει τα συμφέροντα της διδασκαλίας του. Ας θυμηθούμε την ύπουλη υπεκφυγή του Πελαγικού κόμματος από τη συνοδική καταδίκη στα Ιεροσόλυμα, όπου μετά την ατίμωσή του στην Καρχηδόνα κατέφυγε και όπου την καταδίωξαν ο Ορόσιος και ο Ιερώνυμος ο μακαρίτης. Ας θυμηθούμε: προσβολή στον ιερέα ερήμην. το πρόσωπο του Αυγουστίνου, που του επιβλήθηκε στη σύνοδο από τον Πελάγιο και τον προστάτη του τελευταίου Ιωάννη, επίσκοπο Ιεροσολύμων, πρόεδρο του συμβουλίου - επιπλέον, η χαμηλή δικαίωσή του μέσω της δημοσίευσης της ιδιωτικής επιστολής του Αυγουστίνου προς τον Πελάγιο και η πονηρή επιλογή αποσπασμάτων από το κατηγορητήριο του τελευταίου από τον επισκόπου Larouszalic και Hero. προστασία μέσω μιας διφορούμενης αιτιολόγησης από όλες τις διατάξεις της κατηγορίας, μια δικαιολογία που κάτω από τις ορθόδοξες εκφράσεις έκρυβε μη ορθόδοξες έννοιες και βοηθήθηκε από την τέχνη του υπέρμαχου της αναλήθειας και τη μυωπία των απολογητών της αλήθειας και τελικά αγόρασε με τίμημα την παραίτηση από τις πολλές ακραίες απόψεις των Pee. καθολική εκκλησία... Ποιος στη θέση του Αυγουστίνου δεν θα έχανε την ηρεμία, δεν θα παρασυρόταν και θα έπεφτε σε ακρότητες; Αλλά η μακρά, αγανακτισμένη ζήλια του Αγίου για τη διαδικασία του, οι πελαγικές διαμάχες δεν έχουν τελειώσει. Πώς ήταν γι' αυτόν που είδε ότι ο Πελάγιος και ο Κελέστιος καταδικάστηκαν στις συνόδους της Καρχηδόνας (το 416, από τους 68 επισκόπους των οποίων προήδρευε ο Αυρήλιος) και της Μιλεβίδης (το ίδιο 416) 59 επισκόπων υπό την προεδρία του Σιλβανού), και τέλος, καταγγέλλονται αυστηρά από τον Πάπα Ιννοκέντιο (σε τρεις επιστολές του 417), με τις διφορούμενες ομολογίες τους γεμάτες παραλείψεις και μυστικότητα, λεπτομερή αποκάλυψη ορθοδόξων απόψεων για εντελώς αδιαμφισβήτητα θέματα και αόριστη ασαφή παρουσίαση των εαυτών τους χωρίς αμφιλεγόμενα θέματα. ενδελεχής θεολογική εκπαίδευση), αλλά και του ενστάλαξε την υποψία για τη συνενοχή του Αυγουστίνου και των Βορειοαφρικανών επισκόπων, εν μέρει στη μανιχαϊστική διδασκαλία (σχετικά με τη διδασκαλία τους ότι όσοι δεν είναι κοινωνοί της χάριτος δεν μπορούν να ξεφύγουν από την αμαρτία), εν μέρει στην Ιωβινική (σχετικά με την υποτιθέμενη διδασκαλία τους ότι οι προκαθορισμένοι και αμαρτωλοί δεν μπορούν να στείλουν γράμμα σε όλους τους προκαθορισμένους και αμαρτωλούς). Βορειοαφρικανοί επίσκοποι «για το γεγονός ότι όλες αυτές οι πονηρές και άχρηστες ερωτήσεις που δεν δημιουργούν, αλλά καταστρέφουν, πηγάζουν από το γεγονός ότι (οι επίσκοποι) κάνουν κατάχρηση των χαρισμάτων και της ευγλωττίας τους, θέλοντας να μάθουν περισσότερα από αυτά που περιέχονται στη Γραφή». Αυτή η μομφή ήταν τόσο προσβλητική που χρειάστηκε να συγκληθούν δύο νέες συνόδους στην Καρχηδόνα (και οι δύο το 418, 1ος από 214 επίσκοποι, 2ος του 200). Αφορισμένοι από την Εκκλησία στην τελευταία σύνοδο και στερημένοι πολιτικών δικαιωμάτων από τις πολιτικές αρχές, οι Πελαγείς και μετά δεν έπαψαν να ανησυχούν και να συγκινούν τον αγωνιστή μας. Οι επίσκοποι τους στην Ιταλία και τη Βόρεια Αφρική ζήτησαν και πάλι σύνοδο (plenaria synodus), θεωρώντας περιττή την τάξη των αμόρφωτων (απλών), όπως το έθεσαν, των επισκόπων του Νότου. Ο πιο ανυπόφορος από όλους ήταν ο Ιουλιανός, επίσκοπος του Εκλάν στην Ανούλια, ένας άνθρωπος που ήταν τόσο ταλαντούχος, μορφωμένος και αυστηρός στη ζωή όσο και περήφανος, αγενής, ικανός να διώξει οποιονδήποτε από την υπομονή του και να τον κάνει να παρασυρθεί δυστυχώς στη φωτιά. Ονόμασε τον πολύ πιο προικισμένο αντίπαλό του, τον μακαριστό Αυγουστίνο, με τις λέξεις amentissimus et bardissimus, τον υπερασπιστή των διδασκαλιών του όχλου (dogma populare), και τον εαυτό του τον πιο λόγιο Πελαγία, έχοντας στο πλευρό του: λογική, μάθηση, δύναμη και ελευθερία. Και πράγματι, βρέθηκε συνεργός και συμπαραστάτης στον ισχυρό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριο. Είναι αλήθεια ότι αυτή η αιγίδα λειτούργησε ως νέο στίγμα και, ας πούμε, σήμα για την θανατική καταδίκη για τον Πελαγιανισμό, εννοούμε την κοινή καταδίκη του με τον Νεστοριανισμό στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο - αλλά ο Μακαριώτατος δεν έζησε για να δει αυτόν τον χαρμόσυνο θρίαμβο. Μια σύντομη περιγραφή αυτού του ατέρμονου αγώνα αρκεί για να κρίνει πόσα υπέφερε ο Στ. την ψυχή του από όλες τις μηχανορραφίες της κακίας και του δόλου, πόσο βαθιά εξόργισαν τον Στ και έναν φλογερό ζήλο για την αλήθεια, που τον εμψύχωνε με τέτοιο εκτονισμό. Ας προσθέσουμε εδώ την παθιασμένη συγκέντρωση του χαρακτήρα του, που σε κάθε περίοδο της ζωής του κατεύθυνε όλες τις δυνάμεις του πνεύματός του σε ένα αντικείμενο, σε μια δραστηριότητα, που έφερνε αδυσώπητο έλεος στις επιθέσεις του και στην οποία η παραχώρηση στον εχθρό του ήταν ακατανόητη. Χάρη σε αυτό το πάθος, σε πολλές άλλες περιπτώσεις, διακήρυξε αρχές απολύτως αντίθετες από εκείνες που αμφισβητούσε, θυσιάζοντας μερικές φορές για αυτό το σκοπό τις πιο αγαπητές αλήθειες. Έτσι, όταν, με όλο το πάθος ενός πολεμιστή, οπλίζεται ενάντια στον μανιχαϊκό δυϊσμό αποκαλύπτοντας το δόγμα του μονοθεϊσμού, η διαφορά στις υποστάσεις μέσα του κλείνει με το δόγμα του Ενός Θεού, που εκδηλώνεται μόνο σε τρεις διαφορετικές σχέσεις. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι σε αυτή την περίπτωση, καταδιώκοντας τους αντιπάλους του βήμα-βήμα, καταστρέφοντας τελικά ό,τι βρίσκει ανάμεσά τους, αναρτά ένα εντελώς νέο πανό, διακηρύσσοντας, όχι χωρίς να βλάπτει την αλήθεια, εντελώς αντίθετες αρχές. Αναγνωρίζουν τον ίδιο τον άνθρωπο ως δημιουργό της σωτηρίας και της ευδαιμονίας του, αποδίδουν τα πάντα σε αυτόν και τίποτα στον Θεό: αρνείται στον άνθρωπο οποιαδήποτε συμμετοχή στην ολοκλήρωση της σωτηρίας του, αφήνει τα πάντα στον Θεό και τίποτα στον άνθρωπο. Δεν θέλουν να γνωρίζουν κανένα προκαθορισμό για τον εαυτό τους: υποκλίνεται μπροστά στον άνευ όρων προκαθορισμό. 4) Είδαμε πώς, ως αποτέλεσμα της πολεμικής με τον Πελαγιανισμό, το δόγμα του Αυγουστίνου περί προορισμού αναπτύχθηκε στις ιδιαιτερότητες και τις λεπτομέρειες του, το οποίο ονομάζουμε σύστημα. προσπαθήσαμε επίσης να διεισδύσουμε στους λόγους για τις ακρότητες και τις υπερβολές που παρέσυραν σε αυτό. Τώρα μένει να εξετάσουμε αρκετά ζητήματα, χωρίς τα οποία το εξεταζόμενο σύστημα δεν θα ήταν πλήρες και ολοκληρωμένο. Αυτά τα ερωτήματα τέθηκαν αφού το σύστημα είχε ήδη διαδοθεί, σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, από διαφορετικά πρόσωπα: τους φίλους και εχθρούς του, τους Ανδρουμέτιους και Γάλλους μοναχούς, τους Ημι-Πελαγείς και εν μέρει τους Πελαγείς. Η λύση σε αυτά τα ζητήματα, αν και ήταν αυστηρά συνεπής με τις γενικές αρχές και το σχέδιο της διδασκαλίας, δεν αντιπροσώπευε κανένα σύστημα. Τόσο οι ερωτήσεις όσο και οι απαντήσεις σε αυτά πρέπει να βρεθούν στα διάφορα έργα του, και επομένως η τακτοποίηση τους δεν είναι λιγότερο δύσκολη από τη συλλογή των βασικών τμημάτων του ίδιου του συστήματος, για τα οποία χρειάστηκε να ψάξουμε στα πολυάριθμα έργα του (για εμάς, στα περιληπτικά σκίτσα τους που έκανε ο Bindemann). Τα ερωτήματα αυτά μπορούν να χωριστούν κυρίως, Α., σε δογματικά και Β., εν μέρει ηθικά. Α., Πρώτο ερώτημα: πώς να συμφιλιωθεί η ανθρώπινη ελευθερία με την ακαταμάχητη δράση της χάριτος στο δόγμα του προορισμού; Το ερώτημα αυτό έθεσαν οι Αδρουμέτιοι μοναχοί, οι οποίοι παρουσίασαν στον Αυγουστίνο ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, δεν χρειάζονται το καθήκον της αυτοδιοίκησης, γιατί η χάρη θα τους σώσει ήδη αν τους έχει επιλέξει, και αν τους έχει απορρίψει, τότε οι κόποι τους είναι ακόμη περισσότερο μάταιοι. Ο μακαριστός Αυγουστίνος ένιωσε τη δικαιοσύνη της παρατήρησης και άρχισε να επαναλαμβάνει συχνά σε κηρύγματα και πραγματείες ότι η άνευ όρων χάρη δεν παραβιάζει την ανθρώπινη ελευθερία. Ιδιώτες μοναχοί έθεσαν το ερώτημα: γιατί ο Θεός μας διατάζει αυτή ή την άλλη πράξη όταν ο Ίδιος τη δίνει στον άνθρωπο, και γιατί φαίνεται να δίνει αυτή ή εκείνη την αρετή όταν εμείς οι ίδιοι πρέπει να την κάνουμε; Αυγουστίνο, σημειώνοντας ότι το ζήτημα της σχέσης της χάριτος με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας. απαντά: «Ο Θεός μας δίνει μια τέτοια καλή πράξη που προστάζει και βοηθά αυτούς που διατάζει να εκπληρώσουν την εντολή». Περαιτέρω, βασισμένος στα λόγια του Αποστόλου: Ο Θεός εργάζεται μέσα μας κατά βούληση, και επίσης: Ξέρω ότι Αυτός που ξεκίνησε ένα καλό έργο μέσα σας θα το ολοκληρώσει μέχρι την ημέρα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Αυγουστίνος διδάσκει: «Ο Θεός εργάζεται με το καλό χωρίς εμάς, αλλά όταν θέλουμε και με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπληρώσουμε πραγματικά το θέλημα του καλού, τότε εργάζεται μαζί μας» (Die Schrift Willen von der Grati 5. Αν και και στις δύο περιπτώσεις η χάρη ενεργεί ακαταμάχητα, ειδικά στην πρώτη, όταν μας γεννά την επιθυμία για καλό χωρίς εμάς, ενεργεί πάντα σύμφωνα με το λογικό μας είναι ή σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης ζωής. Επομένως, η επιρροή της, που ασκείται τόσο εύκολα, φυσικά και ανεπαίσθητα, δεν ανταποκρίνεται ποτέ σε συναισθήματα με βία. Το θείο θέλημα, που στην αρχή δεν περιμένει τη θέληση του ανθρώπου, και μετά συμβαδίζει με αυτό, ανεπαίσθητα γι' αυτόν γίνεται, λες, προσωπική του βούληση. Έτσι, η άνευ όρων χάρη όχι μόνο δεν καταστέλλει την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά στο βαθμό που η ανθρώπινη βούληση είναι εμποτισμένη με τη Θεία βούληση, στο βαθμό που οι πράξεις της προέρχονται από το Θείο θέλημα, είναι τόσο ελεύθερη: διαφορετικά θα ήταν σκλάβος της αμαρτίας και η θέλησή της (arbitrium), καθώς επιλέγει μόνο το κακό, δεν θα ήταν ελεύθερη. Έτσι, η ελεύθερη βούληση σώζεται στο δόγμα του προορισμού του Αυγουστίνου και η χάρη παραμένει ακαταμάχητη (Opus imperfect. 1, 94). Η λύση σε αυτό το δύσκολο ερώτημα έδωσε το κλειδί για την κατανόηση ενός άλλου ερωτήματος, το οποίο διατυπώθηκε ως εξής: «Θυσιάζοντας την ελεύθερη βούληση υπέρ της χάρης, Αυγουστίνε, υπό το όνομα της άνευ όρων χάριτος, δεν κηρύττει την τυφλή μοίρα;» Το ερώτημα αυτό έθεσαν οι Πελαγείς επίσκοποι και καταδίκασαν ότι ο Θεός, όταν διανέμει τη χάρη, είναι μερικός. Σε αυτήν την μομφή, ο Αυγουστίνος απαντά: «όσοι αναγνωρίζουν τη μοίρα όχι τόσο σε πράξεις και γεγονότα, αλλά και στην ίδια τη θέλησή μας, θέλουν να εξαρτήσουν την ίδια τη θέλησή μας από τα αστέρια και τα ουράνια σώματα: αλλά η χάρη του Θεού είναι ανώτερη όχι μόνο από τα αστέρια, αλλά και από τους ίδιους τους Αγγέλους· αυτή ελέγχει τα πεπρωμένα όλου του ουρανού και της γης». Επιπλέον, οι μοιρολάτρες, καλοί και κακοί, παράγουν τα πάντα, από τη μοίρα, τα ατυχήματα: αλλά ο Θεός, προορίζοντας άλλους στην καταστροφή και άλλους στη σωτηρία, δεν ενεργεί τυχαία, αλλά σύμφωνα με την αιώνια και υψηλή συμβουλή Του για δικαιοσύνη και καλοσύνη. Τέλος, έχοντας δείξει πόσο βιαστική και αναιδή η μομφή της μεροληψίας που ρίχνουν οι εχθροί στον ίδιο τον Θεό της αλήθειας, ο Αυγουστίνος επισημαίνει την προκαθορισμένη από τον Θεό μοίρα του Ιακώβ και του Ησαύ: κατά τη γνώμη του, ο προορισμός του μεγαλύτερου αδελφού να είναι σκλάβος του νεότερου, που έγινε από τον Θεό πριν από τη γέννησή τους, πριν προλάβουν να κάνουν καλό ή κακό ως αποτέλεσμα. τα πλεονεκτήματά τους στο μέλλον, αλλά αποκλειστικά από το έλεος (αγάπη) σε σχέση με τον Ιακώβ και τη δικαιοσύνη (μίσος), σε σχέση με τον Ησαύ (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Περαιτέρω ερωτήματα, που προτάθηκαν από διάφορες πλευρές, ήταν αυτού του είδους: αν όλοι οι άνθρωποι, από τη φύση τους, έχουν την ίδια σχέση με τη Θεία αλήθεια και έλεος, τότε γιατί ο Θεός αποκαλύπτει το έλεός Του σε άλλους και την αλήθεια σε άλλους, και είναι δίκαιος ο προορισμός σε σχέση με τα δοχεία της οργής; Ο Αυγουστίνος αρνείται να απαντήσει στο πρώτο από αυτά τα δύο ερωτήματα, ομολογώντας ταπεινά ότι πρέπει να στηριχτεί σε μια ευλαβική αναγνώριση τόσο της Θείας αλήθειας όσο και του ανεξερεύνητου των οδών του Θεού. Σε σχέση με τα άτομα ξεχωριστά, συνεχίζει, ο προορισμός του Θεού είναι αναμφισβήτητα ακατανόητος. Παιδιά ευσεβών γονέων, πεθαίνοντας χωρίς βάπτισμα, δεν λαμβάνουν τη βασιλεία των ουρανών: αντίθετα, παιδιά πονηρών γονέων την πετυχαίνουν. Οι άνθρωποι που έχουν σταθεί στο μονοπάτι της σωτηρίας για πολύ καιρό, στην είσοδο του ουρανού, πριν από το θάνατο, γίνονται δόλιοι αποστάτες: άλλοι, αντίθετα, έχοντας περάσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους αδιάφορα, στρέφονται στον Θεό τις τελευταίες ώρες της ζωής και λαμβάνουν ευδαιμονία. Ο απόστολος πεθαίνει με θάνατο προδότη. και ο κλέφτης πεθαίνει με θάνατο δίκαιου. Σε όλες αυτές τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, ο Αυγουστίνος βλέπει με τρόμο ένα μόνο πράγμα, ότι οι δρόμοι του Θεού είναι ανεξιχνίαστοι και ότι καμία σάρκα δεν τολμά να καυχηθεί ενώπιον του Θεού. Σε σχέση με όλη την ανθρωπότητα, ο προορισμός του Θεού του φαίνεται κάπως πιο ξεκάθαρος, ακριβώς στο βαθμό που το έλεος του Θεού ενώνεται με την αλήθεια και η καλοσύνη εξισορροπείται από την αλήθεια στην αποκάλυψή της σε ολόκληρη τη μάζα των ανθρώπων (Die Gnadenwahl 629 και 630). Ως προς το δεύτερο ερώτημα, αν ισχύει ο προκαθορισμός σε σχέση με τα αγγεία της οργής, ο Αυγουστίνος απαντά χωρίς τον παραμικρό δισταγμό. «Σαν τιμωρία για την αμαρτία, ας περάσουν από αμαρτία σε αμαρτία, φτάνοντας τελικά στο σημείο της τύφλωσης και της πικρίας, ας αντισταθεί ο Παντοδύναμος σε όλες τους τις υποθέσεις, ας τους χτυπήσει με εσωτερικές τιμωρίες και εξωτερικά χτυπήματα της μοίρας (όπως τιμώρησε τον Ιούδα, τους σταυροφόρους και τον διάβολο), για να ενισχύσει την πίστη και την ευσέβεια των καλών. εν μέρει κρυμμένο. Σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του Θεού, όλοι πρέπει να υποβληθούμε σε αιώνια τιμωρία: μπορούν αυτοί που αντί για χάρη, έλαβαν το δικαίωμα (τιμωρία) να παραπονιούνται για μη συγχώρεση; Και ποιος μπορεί να αξίζει, να απαιτήσει τη χάρη της χάρης; Η χάρη δεν θα ήταν χάρη αν την άξιζε. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Αυτή η δικαιοσύνη θα μας αποκαλυφθεί με όλη της τη διαύγεια στην παγκόσμια ντροπή, στην Εσχάτη Κρίση: εκεί δεν θα ρωτήσετε για την αξία, αλλά θα βρείτε μόνο ό,τι αξίζει τιμωρίας. Απαιτείς αποδείξεις, αλλά εγώ τρέμω μπροστά στην άβυσσο του μυστηρίου, εσύ αναζητάς θεμέλια, αλλά θέλω να πιστεύω - μπροστά μου στέκεται ένας προορισμός βαθύς, απέραντος, σαν ωκεανός» (Die praedestinatin, f. 422). Σαν να συνεχίζει να αναπτύσσει την προηγούμενη ερώτηση, ο ημιπελαγικός παρίας έθεσε τα ακόλουθα συγκεκριμένα ερωτήματα: πράττει ο προορισμός δίκαια όταν παίρνει πολλούς από αυτή τη ζωή, όχι όταν βρίσκονται σε κατάσταση χάρης και σωτηρίας, αλλά όταν, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, πέφτουν από αυτήν ή όταν καταδικάζει σε καταστροφή: πολλές γενιές και λαοί που δεν άκουσαν ποτέ τέτοια είδηση. υποσχέσεις γιων χάρη; Οι ίδιοι οι εφευρέτες προσπάθησαν να λύσουν αυτά τα ερωτήματα: «Ο Θεός δεν έδωσε τη χάρη σε πολλούς στο σύνολό της και δεν τους βρήκε καθόλου με τη χάρη της εκλογής του, επειδή προέβλεψε καλά ότι είτε θα αντισταθούν στη χάρη είτε θα την απέρριπταν εντελώς· και επομένως μια μέρα θα τους κρίνει όχι μόνο για αυτό που έκαναν, αλλά και για αυτό που θα έκαναν αν ζούσαν περισσότερο. Ο Αυγουστίνος, συμφωνώντας ότι ο Θεός καλεί ένα άτομο από αυτή τη ζωή στην καλύτερη στιγμή γι 'αυτόν, αν και συχνά δεν μπορούμε να καταλάβουμε σε τι αποτελείται αυτό το καλύτερο, σημειώνει, ωστόσο, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, ότι ο καθένας θα κριθεί στη μελλοντική ζωή μόνο για ό,τι έχει κάνει με το σώμα. Και όχι για το τι θα έκανε αν είχε παραταθεί η ζωή του (ο Απόστολος δεν έχει τα τελευταία λόγια), και μετά διδάσκει ότι αν και πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται, αλλά όχι τόσο λίγοι όσο φαίνεται στην αρχή. Θέλει να κατανοήσει τη λεγόμενη ιδιαιτερότητα της Θείας εκλογής όσο το δυνατόν ευρύτερα. Επεκτείνει τη συνήθη θέση ότι η συμμετοχή στη Θεία εκλογή χορηγείται τόσο για πίστη στο παρελθόν όσο και για τον Υποσχεμένο Μεσσία στην τολμηρή υπόθεση ότι ανάμεσα στους ειδωλολάτρες στη σφαίρα της επαγγελίας υπήρχε η βασιλεία του Θεού και υπήρχαν πολλοί εκλεκτοί του αιώνιου προορισμού Του. Εάν, σύμφωνα με την ιστορία, την εποχή του Αβραάμ, μεταξύ άλλων εθνών υπήρχαν θαυμαστές του Ενός Αληθινού Θεού, που δοξάστηκαν πολύ για τη δικαιοσύνη τους (για παράδειγμα. Ιώβ της Αυστρίας), τότε γιατί δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν λάτρεις του Αληθινού Θεού μεταξύ άλλων λαών σε αυτούς και σε άλλες εποχές; Ο Χριστός ανά πάσα στιγμή μεταξύ όλων των ιστορικών λαών κηρύχθηκε, είτε φανερά είτε κρυφά, όπως ήθελε ο Θεός σύμφωνα με το πνεύμα των καιρών. Επιπλέον, η σωτήρια δύναμη της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, μέσω της οποίας η χάρη καλούσε ανθρώπους όλων των εποχών και λαών, δεν ήταν αρκετή για όσους ήταν ανάξιοι γι' αυτήν. Τέλος, σε εκείνους στους οποίους το ευαγγέλιο της σωτηρίας δεν θα μπορούσε να κηρυχτεί σε αυτή τη ζωή, θα κηρυχτεί στη μελλοντική ζωή. Μας εκπλήσσει η δύναμη του μυαλού και τα λόγια πολλών παγανιστών ρητόρων, ποιητών, φιλοσόφων και ακόμη περισσότερο με εκείνες τις φωτεινές, άκρως ηθικές ιδέες που λάμπουν μέσα από τα πολυτελή πέπλα μύθων και εικόνων και μερικές φορές εξελίσσονται σε αρμονικά συστήματα υπέρτατης ηθικής. Τιμούμε ιδιαίτερα τον τρόπο ζωής πολλών ένδοξων ανδρών της αρχαιότητας, λόγιων πολιτικών και ιδιωτών. Παρά τα θρησκευτικά λάθη, υπηρετώντας περισσότερα πλάσματα από τον Δημιουργό, η ζωή τους αντιπροσωπεύει παραδείγματα πολλών αρετών: αποχή, μέτρο, ενδοσκόπηση, αγνότητα, δικαιοσύνη, πιστότητα στον λόγο, ανιδιοτελής οικογένεια και πατριωτική αγάπη, που θα ήταν τιμή και στολίδι για τα ήθη μας. Αυτοί οι δίκαιοι ειδωλολάτρες, μαζί με τον δίκαιο λαό του Θεού, δεν ελευθερώθηκαν από τον Σωτήρα από την κόλαση όταν κατέβηκε εκεί κηρύττοντας τη σωτηρία, και δεν πιάνονται από Αυτόν μεταξύ των εκλεκτών, των προκαθορισμένων; Μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι, όπως αυτοί, όλοι όσοι πεθαίνουν και θα πεθάνουν, χωρίς να έχουν τη φυσική ευκαιρία να ακούσουν το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού εδώ - είτε είναι παιδιά, ενήλικες, ολόκληρες γενιές και έθνη - θα το ακούσουν σε μια άλλη ζωή από τον ίδιο Χριστό τον Σωτήρα, που κάποτε το κήρυξε στην κόλαση, και, αν προορίζονται να είναι μεταξύ των εκλεκτών. Εάν με αυτόν τον τρόπο θα βρεθεί εκεί, πέρα ​​από τον τάφο, η προκαθοριστική χάρη πολλών, που άφησε σε αυτή τη ζωή, τότε είναι δυνατόν να περιορίσουμε τη σφαίρα του προκαθορισμένου και να σκιάσουμε τη δικαιοσύνη του Θεού, όπως κάνουν αυτοί που δεν αναγνωρίζουν τον προορισμό; Ας είναι οι απορριφθέντες μεγαλύτεροι από τους προκαθορισμένους, αλλά η απεριόριστη ευχαριστία και ο έπαινος στον Κύριο είναι ότι από όλους εκείνους που είναι άξιοι καταδίκης επιλέγει τουλάχιστον κάποιους για τη δόξα της ευδαιμονίας, είτε εδώ είτε εκεί, δεν έχει σημασία! Έτσι ολοκληρώνει ο Αυγουστίνος τον συλλογισμό του, προσθέτοντάς του τη γνώμη για το πώς μπορεί να γίνει αποδεκτή η πίστη στη δυνατότητα της κλήσης σε μια μελλοντική ζωή χωρίς να θίγεται η ενεργή επιθυμία για επέκταση. Τα Ευαγγέλια στη Γη μεταξύ των Απίστων (Die Gnalewahl 624–631 f.). Β) Αυτά είναι τα πιο σημαντικά δογματικά σημεία που συμπλήρωσαν το σύστημα προορισμού του Αυγουστίνου. Από τα ηθικά αρκεί να επισημάνουμε ένα ή δύο. Οι Ανδρουμέτιοι μοναχοί επεσήμαναν στον Αυγουστίνο το πρακτικό συμπέρασμα που είχαν βγάλει από τη διδασκαλία του, ότι οι αμαρτωλοί δεν μπορούν να κατηγορηθούν επειδή είναι αμαρτωλοί, επειδή δεν μπορούν παρά να είναι αμαρτωλοί αν δεν ανήκουν στους εκλεκτούς, ότι δεν χρειάζεται ούτε να νουθετούν ούτε να τιμωρηθούν, αλλά να προσεύχονται πολύ γι' αυτούς, ότι το δόγμα της άνευ όρων τροφής θα δώσει στους εκλεκτούς. αυτοπεποίθηση, προδιάθεση για αμαρτία. Η διάψευση αυτών, καθώς και πολλών άλλων αντιρρήσεων, δεν είναι αρκετά ισχυρή: γιατί με κάθε λογική συνέπεια προέκυψαν από τη διδασκαλία του. για να τους απορρίψουμε, ήταν απαραίτητο να απορρίψουμε το ίδιο το θεμέλιο στο οποίο στηρίζονταν - να εγκαταλείψουμε πολλές ακραίες τάσεις. Σε απόκρουση των αντιρρήσεων που εγείρονται τώρα, ο Αυγουστίνος μπορούσε να απαντήσει μόνο στο εξής: δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο πράγμα για τη Θεία πρόγνωση; Και - επεσήμανε παραδείγματα για το πώς επανέλαβε για τον εαυτό του ένας διαλυμένος μοναχός: «ό,τι κι αν είμαι τώρα, αλλά με τον καιρό, παρ' όλα αυτά, η μοίρα θα με οδηγήσει να γίνω αυτό που προέβλεψε ο Θεός για μένα», ή: πόσοι, με την πεποίθηση ότι ο Θεός, πριν από κάθε παράκληση, γνωρίζει τις ανάγκες μας, δεν προσεύχονται ή προσεύχονται στον Θεό χωρίς ζήλο! Πρέπει να σιωπούμε για την αλήθεια για χάρη τέτοιων ανθρώπων και να μην τους ενθαρρύνουμε να κάνουν καλές πράξεις; Φυσικά, οι προτροπές, οι τιμωρίες μας, καθώς και οι προσευχές μας, θα είναι μάταιες αν η χάρη του Θεού δεν προειδοποιήσει αυτούς που διδάσκονται, αλλά ποιος μπορεί να αρνηθεί ότι ο φαινομενικά χαμένος που προτρέπουμε είναι προορισμένος για σωτηρία και ότι έχουμε διοριστεί να είμαστε τα όργανα της μεταστροφής του; Αντίθετα, με πνεύμα αγάπης θα πρέπει πάντα να το αναλαμβάνουμε αυτό και να κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε, αφήνοντας τα υπόλοιπα στον Θεό. Με συνετή πραότητα, πρέπει να εμπνεύσουμε εμπιστοσύνη σε όσους πιστεύουν στον Χριστό ότι είναι όλοι προορισμένοι να είναι ο εκλεκτός λαός του, αλλά επειδή κανείς δεν μπορεί να είναι σίγουρος για την αιώνια ζωή πριν από το τέλος της επίγειας ζωής, που είναι γεμάτη πειρασμούς, τότε όλοι πρέπει να ζητήσουν από τον Θεό το δώρο της μονιμότητας ή της τελειότητας και έτσι να εργαστούν για τη σωτηρία τους με χαρά και τρόμο. Εν τω μεταξύ, όποιος δεν πιστεύει στον προορισμό, που σκέφτεται μέσα του και από τον εαυτό του να έχει το χάρισμα της σταθερότητας, αυτός με αλαζονεία δεν θέλει να προσευχηθεί και να εμπιστευτεί τον εαυτό του στον Θεό. Αλλά γιατί δεν πρέπει όλοι, ακόμη και ένας απελπισμένος αμαρτωλός, να εμπιστεύονται περισσότερο στο αμετάβλητο της υπόσχεσης του Θεού παρά στη δική τους αδυναμία; Λέτε: «Το θέλημα του Θεού για μένα είναι άγνωστο σε μένα», αλλά είναι γνωστό το δικό σου θέλημα για σένα; Μπορείτε να προβλέψετε το πεπρωμένο σας εκ των προτέρων; Αλλά αφού και τα δύο σας είναι άγνωστα, γιατί δεν εμπιστεύεστε την πίστη, την αγάπη και την ελπίδα σας σε Εκείνον που είναι ασύγκριτα πιο δυνατός, πιο πιστός και πιο δυνατός από εσάς; Τέλος, για την ενθάρρυνση και την παρηγοριά των ακάλεστων, μένει να ειπωθεί ότι πρέπει να προσευχόμαστε και να ικετεύουμε γι' αυτούς, ώστε και αυτοί να γίνουν μέτοχοι της χάριτος, γιατί ο Θεός, που εκπληρώνει όλα όσα έχει προβλέψει, θέλει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας, ώστε να ελεηθούν με τις προσευχές μας, και για να ακυρώσουμε την πίστη μας και εκείνους που δεν θέλουν. η σωτηρία τους θέλει» (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Εδώ είναι τα πιο σημαντικά μέρη του δόγματος του Αυγουστίνου περί προορισμού. Αυτοί είναι οι κύριοι τρόποι ανάπτυξής του, ως οργανικού, ζωτικού, που διέρχεται από μακροχρόνια πολεμική δραστηριότητα, καθώς η αρχή της καταγωγής του στην προσωπικότητα και τη ζωή του ίδιου του συγγραφέα είναι ζωντανή και ζωτική. Γιατί είναι σημαντική και διδακτική αυτή η ζωντανή σύνδεση της διδασκαλίας με τη ζωή και το έργο του συγγραφέα; Είναι γνωστό ότι ο μακαριστός Αυγουστίνος, προικισμένος από τη φύση με σπάνια ταλέντα νου και καρδιάς, και με τη βοήθεια των γραφών του Αριστοτέλη, ανέπτυξε μια βαθιά συστηματική κατανόηση στον εαυτό του και στα έργα του Πλάτωνα, καλλιέργησε μέσα του ένα απαραίτητο και ύψιστο συναίσθημα, στο αθάνατο δόγμα του προορισμού. εξαιρουμένων εν μέρει των 12 βιβλίων Εξομολόγηση), βαθιά αποτυπωμένες και οι δύο αυτές ιδιότητες, που σπάνια συνδυάζονται σε ένα άτομο, δηλαδή βαθιά σχολαστική λογική και ένα ζωντανό, φλογερό και τρυφερό συναίσθημα. Σε ολόκληρο το σύστημα, ειδικά στην αποκάλυψη ιδιωτικών θεμάτων που σχετίζονται με αυτό, είδαμε πόσο δύσκολο είναι να ακολουθήσουμε όλους τους λεπτούς συνδυασμούς σκέψεων, τις πονηρές κατασκευές των σκέψεων του λεπτού μυαλού. Τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί ποτέ ενάντια στην ορθότητα των συμπερασμάτων του, αν μόνο η αρχή τους είναι σωστή. Τόσο αυστηρά είναι τα συμπεράσματά του, τόση είναι η δύναμη του φιλοσοφικού του μυαλού! Όσον αφορά τα συναισθήματα, στην εξομολόγηση, που χρησίμευσε ως βασική βάση για τη διδασκαλία του για τον προορισμό, και στην ίδια τη διδασκαλία, είδαμε σε ποιες απολαύσεις αγάπης, σε πύρινα συναισθήματα ευγνωμοσύνης, ταπεινοφροσύνης και ευλάβειας ξεχύθηκε ενώπιον του Θεού: σε κάθε λέξη αναπνέει ειλικρινή, βαθιά ευσέβεια, μιλά παντού στη γλώσσα της καρδιάς. Αλλά μαζί με αυτές τις υψηλές αρετές, ήταν αδύνατο να μην παρατηρήσουμε κάποιες ελλείψεις: μάταια θα αναζητούσαμε σε αυτόν θεολογική εμπεριστατωμένη γνώση και πρωτοτυπία - αντίθετα θα βρούμε φιλοσοφική πρωτοτυπία και εξυπνάδα. Μάταια θα αναζητούσε κανείς υπέροχες, βαθιές ιδέες - αντικαθίστανται από λογική αυστηρότητα. Ας μη μιλήσουμε καν για τις ακρότητες και τις υπερβολές που είναι γνωστές σε εμάς, που απορρίπτονται από τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και - όλα αυτά τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα εξηγούνται από τη ζωντανή οργανική σύνδεση μεταξύ της διδασκαλίας και της ζωής και του έργου του συγγραφέα. Το ίδιο το γεγονός ότι αυτή η διδασκαλία, όπως και τα περισσότερα από τα μεγάλα έργα του, στόχευε στην ικανοποίηση των επιστημονικών αναγκών της εποχής του και στην ανάπτυξή της, ήταν υποταγμένη στη φιλοσοφική νοοτροπία και κατεύθυνση του νου και εξαρτιόταν από άλλα προσωπικά χαρακτηριστικά του νου και του χαρακτήρα του - και αυτή η περίσταση καθόριζε τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά της, που θα έπρεπε να ήταν σημαντικό και διδακτικό μάθημα για άλλους. Ποιες είναι αυτές οι ανάγκες της επιστήμης να εξυπηρετήσει τις οποίες ονομάστηκε η δραστηριότητά του και ποια είναι αυτά τα χαρακτηριστικά του μυαλού και του χαρακτήρα του; – Έχοντας κερδίσει τη νίκη επί της ειδωλολατρίας, ο Χριστιανισμός έπρεπε να τον αντιταχθεί όχι μόνο με μια νέα λατρεία, αλλά και με μια νέα διδασκαλία, έπρεπε να δείξει στον κόσμο ότι όχι μόνο μπορούσε να κάνει χωρίς την παγανιστική φιλοσοφία, αλλά και να δημιουργήσει τη δική του ανεξάρτητη φιλοσοφία. Ο Αυγουστίνος ανέλαβε την εκπλήρωση αυτού του μεγάλου έργου. Ήταν ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία της φιλοσοφίας. Αντιπροσώπευε μια μετάβαση από την αρχαία φιλοσοφία στη νέα. αλλά δεν ήταν τόσο η φιλοσοφική του παιδεία όσο η ίδια του η ζωή και η βαθιά ενδοσκόπηση που τον έκαναν φιλόσοφο. Παρεμπιπτόντως, είναι γνωστός ως βαθύς ψυχολόγος, αλλά είναι ψυχολόγος όχι από εκπαίδευση, αλλά από ενδοσκόπηση και εμπειρία: όλη του η ζωή, όπως το έθεσε κάποιος, είναι η ψυχολογία της ζωής. Ως ανεξάρτητος φιλόσοφος, συνηθισμένος να κριτικάρει τα καλύτερα φιλοσοφικά συστήματα: σκεπτικιστές, νεοπλατωνιστές κ.λπ., που του άρεσε να δοκιμάζει τα πάντα με τις προσωπικές του εκτιμήσεις, τη δική του εμπειρία και ζωή, αντιμετώπιζε επίσης ελεύθερα το χριστιανικό δόγμα: ήταν έτοιμος να το μετατρέψει σε φιλοσοφικό σύστημα και, αν όχι να προδιαγράψει αρχές για να το υποβάλει αυστηρά. δική του βιωμένη ζωή. Στο μυαλό του, κάθε δόγμα διατυπώθηκε ως φιλοσοφικό σύστημα, η θρησκευτική πεποίθηση ενσωματώθηκε σε μια διαλεκτική δομή, η πιο μυστηριώδης πεποίθηση ήταν ντυμένη με την όμορφη μορφή της λυρικής έμπνευσης και του μεταφυσικού μυστικισμού, η αρμονική κατάσταση του οποίου είναι δυνατή μόνο σε αυτόν. Με το χαρακτηριστικό του πάθος και θέρμη, του άρεσε να εισάγει αυτή τη φιλοσοφική αρμονία σε ήδη καθιερωμένα δόγματα. Επιπλέον, έπρεπε να δώσει έναν τέτοιο χαρακτήρα στο νέο, σχεδόν ανέγγιχτο δόγμα του προορισμού. Και πράγματι, η διδασκαλία του για τον άνευ όρων προορισμό, που καταστέλλει και, ας πούμε, θολώνει την προσωπικότητα ενός ανθρώπου, είναι απόλυτα πιστή στη μεταφυσική θεωρία που ανέπτυξε, με βάση την προσωπική εμπειρία, η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι κοίταξε οτιδήποτε υπάρχει ως ένα ενιαίο μεταφυσικό σύνολο, στο οποίο η προσωπικότητα υποτάσσεται σε ένα γενικό φαινόμενο. Ως φιλοσοφικό έργο, αυτή η διδασκαλία ήταν ένα ιδανικό τελειότητας για την εποχή της: δεν είναι τυχαίο που της δίνεται μια τόσο τιμητική θέση στις ιστορίες της φιλοσοφίας. Έτσι το καταλάβαινε η καλύτερα μορφωμένη κοινωνία της εποχής εκείνης. Επειδή, μαζί με την κύρια μεταφυσική θεωρία του, ανταποκρίθηκε σε ζωτικές επιστημονικές ανάγκες και ενέπνευσε στους ανθρώπους της επιστήμης χαρμόσυνη ελπίδα για τη δημιουργία μιας ανεξάρτητης χριστιανικής φιλοσοφίας, για την οποία έθεσε στέρεα θεμέλια, και αφού η ίδια, με όλο της το μυστήριο, ανέπνεε ζωή, από την οποία αντλήθηκε κυρίως: τότε από την πλειονότητα των συγχρόνων, ιδιαίτερα στη Δύση, ήταν απόλυτα αποδεκτή. το ήδη διάσημο όνομα του Αυγουστίνου. Όμως, σύμφωνα με την κοινή μοίρα όλων των φιλοσοφικών θεωριών, προκάλεσε θύελλες αμφιβολιών και αντιπαραθέσεων και περιέπεσε σε αναπόφευκτα λάθη και υπερβολές. Φυσικά, κανείς δεν θα αντιμετωπίσει αυστηρά αυτές τις ελλείψεις: ειδικά επειδή πρόκειται για μια νέα εμπειρία, τις πρώτες δειλές προσπάθειες δημιουργίας μιας ανεξάρτητης φιλοσοφίας και εξαργυρώνονται από τα υψηλά κίνητρα και τους στόχους του δοκιμίου. Παρουσίασαν και παρουσιάζουν ένα σοφό μάθημα για το μέλλον: έδειξαν ότι ακόμη και για τα πιο ισχυρά ταλέντα, η φιλοσοφία και η ζωή αντιπροσωπεύουν πολύ ολισθηρό έδαφος για να οικοδομηθεί πάνω τους η θεολογική επιστήμη, ότι η τελευταία μπορεί και πρέπει να τα χρησιμοποιήσει ως βοηθήματα, αλλά όχι ως ηγέτες, ότι έχει ειδικό κριτήριο και Πηγή αλήθειας, ότι για τους χριστιανούς δογματικούς, γενικά, είναι πολύ αντιπαθητικός. καλοπροαίρετη, ζωτική και πλούσια πρακτική. Αυτή είναι η σημαντική και διδακτική σημασία του δόγματος του προορισμού, που καθορίζεται από τη στενή του σχέση τόσο με τη ζωή του ίδιου του συγγραφέα, τα προσωπικά χαρακτηριστικά του μυαλού και του χαρακτήρα του, όσο και με τις απαιτήσεις της σύγχρονης επιστημονικής δραστηριότητας. Αυτή η διδασκαλία, όπως έχουμε επανειλημμένα σημειώσει, έχει μια βαθιά ζωτική βάση στην προσωπική ζωή του συγγραφέα, είναι ο καρπός της ειλικρινούς βαθύτατης ευσέβειάς του, είναι, ας πούμε, ομολογία της ομολογίας του - αυτό το ζωντανό μνημείο της ευσέβειάς του, είναι ένα ύμνο στο Θείο για το υπέροχο κάλεσμά του. Όλες αυτές οι ιδιότητες, αντάξιες ενός αληθινού υποδειγματικού Χριστιανού, αποτελούν τις καλύτερες πτυχές της διδασκαλίας, την αληθινή της διακόσμηση, και σε αυτές βρίσκεται το μυστικό της γοητείας που έχει δημιουργήσει στις σύγχρονες και μακρινές γενιές. Αλλά αυτά είναι όλα τα ρητορικά του πλεονεκτήματα. με δογματικούς και λογικούς όρους, αυτές είναι και οι αδυναμίες του, γιατί από το πάθος του για το συναίσθημα, πέρα ​​από αυτό που έπρεπε, προέκυψαν τα λάθη και οι υπερβολές του. Εδώ κρύβεται ένα νέο, σημαντικό μάθημα, πρώτον, ότι η δογματική διδασκαλία δεν πρέπει να είναι αποτέλεσμα συναισθήματος, ακόμη και του πιο ευσεβούς και φλογερού, ούτε συμπέρασμα από σημαντικά ηθικά γεγονότα στη ζωή, αλλά, ωστόσο, στην αποκάλυψή της μπορεί και πρέπει να είναι διαποτισμένη με συναίσθημα, να είναι η πηγή και ο εμπνευστής της και η βάση για ηθικά συμπεράσματα. παρόμοια εντύπωση στις ευσεβείς καρδιές και για να αποφύγει τις ακούσιες ακρότητες του. Ιδιαίτερα οι καθολικοί και προτεστάντες θαυμαστές του θα έκαναν καλά να επωφεληθούν από αυτό το χρήσιμο μάθημα για να ζεστάνουν τον ξηρό, νεκρικό δογματισμό με ένα ζωντανό ευσεβές αίσθημα. Μπορούν να διαβάσουν στον εαυτό τους ένα άλλο σημαντικό μάθημα και προειδοποίηση στη βαθιά αισθητή και ζωτική διδασκαλία του. Αν ένα τόσο ταλαντούχο και ηθικό άτομο, από την πένα του οποίου προήλθαν δημιουργήματα με αναμφισβήτητα σημάδια χρίσματος ή έμπνευσης από πάνω, έπεσε σε λάθη και αυταπάτες ακριβώς επειδή βασίστηκε πολύ στα προσωπικά της συναισθήματα και στον υποκειμενισμό και, νιώθοντας μερικές φορές την πνοή του Πνεύματος του Θεού μέσα του, σκέφτηκε να βρει σε αυτόν μια σταθερή εγγύηση της αλήθειας στην πιο απλή αποκάλυψη: λάθη; θνητούς και ακάλυπτους δάσκαλους, που με το υποκειμενικό τους αίσθημα, πάντα ανοιχτοί στην επίδραση του Πνεύματος του Θεού πάνω του, φαντάζονται να βρουν ένα αξιόπιστο κριτήριο και κατευθυντήρια αρχή της αλήθειας, εξουσιοδοτώντας τους δήθεν να είναι κριτές και νομοθέτες κάθε αληθινής διδασκαλίας στην εκκλησία, εκτός από την παγκόσμια φωνή της εκκλησίας; Όσοι αρέσκονται να κρύβονται πίσω από το περίφημο όνομά του και να καθοδηγούνται από τις αρχές του, δεν πρέπει να εκμεταλλευτούν και να συνέλθουν από τις θλιβερές εμπειρίες της ζωής και της διδασκαλίας του; Μήπως πρέπει επιτέλους να μιλήσουμε για ένα γνωστό πολύ σημαντικό αποτέλεσμα που προκύπτει φυσικά από το γεγονός ότι ο εικοσάχρονος αγώνας του Αυγουστίνου κατά της αίρεσης, που έδωσε με τον πιο άξιο και καλοπροαίρετο τρόπο, αλλά με τις δικές του, ας πούμε, πολύ ισχυρές δυνάμεις, χωρίς τη βοήθεια και την υποστήριξη στον παγκόσμιο λόγο της εκκλησίας, δεν οδήγησε στον επιθυμητό στόχο, αν και ο ίδιος την νίκησε. τον αποδυνάμωσε; Αυτό σημαίνει ότι οι ατομικές δυνάμεις, όσο ισχυρές, καλοπροαίρετες και δραστήριες κι αν είναι, όσο ενεργητικοί και άξιοι κι αν είναι ο αγώνας που δίνουν ενάντια στους εχθρούς της αλήθειας, είναι πολύ ανεπαρκείς για μια στέρεη βάση και ανάπτυξη δογματικών αληθειών. Αυτό σημαίνει ότι οι αιρέσεις συμβάλλουν στη συνολική αποκάλυψη της αλήθειας μόνο όταν έχει σταθερή βάση στη γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​και, κυρίως, στη Θεία αποκάλυψη. Αυτό το αμερόληπτο και διδακτικό συμπέρασμα θα μπορούσε να εφαρμοστεί με ιδιαίτερο όφελος από εκείνους τους μεσαιωνικούς και σύγχρονους (ορθολογιστές) στοχαστές που θεωρούν ότι είναι δυνατό να αποδειχθεί κάθε μυστηριώδες δόγμα από τη λογική, οι οποίοι τείνουν να βλέπουν σε οποιεσδήποτε επιθέσεις από κάθε είδους εχθρικά στρατόπεδα μόνο μια ευτυχή ευκαιρία να αποκαλύψουν την αμφισβητούμενη αλήθεια με διαφοροποιημένο τρόπο. Οι πηγές και τα βοηθήματα για την ανάλυση αυτού του θέματος ήταν: Libri confessionum Augustini (τα πρώτα 12 βιβλία), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann και εν μέρει τα άρθρα: Life and works of Blessed. Αυγουστίνος (Κίεβο 1855) Πελαγιανισμός του ιερέα. P. Lebedeva (Orthodox Review 1866. Vol. II and III. Δεν αναφέρουμε την αρχική του άποψη περί προορισμού, την οποία εγκατέλειψε σύντομα και για πάντα ως ατελής, η οποία όμως ήταν πολύ πιο κοντά στους Ορθοδόξους. Αυτή η άποψη απέδωσε στην ανθρώπινη βούληση τη σημασία του όχι τυπικού, αλλά ενεργού παράγοντα στο θέμα της σωτηρίας, με αναμφισβήτητη ανεξαρτησία και αυτοδραστηριότητα αφομοιώνοντας και αποκαλύπτοντας τη χάρη που του έδωσε: «όλα είναι από τον Θεό, εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κοιμόμαστε, δεν κάνουμε τίποτα, δεν επιθυμούμε τίποτα: χωρίς τη θέλησή μας η αλήθεια του Θεού»19 176, 193).…………. Σε αυτή την απάντηση, ο Αυγουστίνος παραπονιέται για το θάνατο της ανθρώπινης φύσης στην καλοσύνη και τα παραδείγματα της υπέροχης κλήσης με πίστη του Συμεών του Θεολήπτη, του Ναθαναήλ, του Πέτρου, των μαθητών που ήταν παρόντες στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας και πολλών άλλων αποδεικνύουν ότι η πίστη παράγεται στους ανθρώπους μόνο από την παντοδύναμη χάρη. «Στους εκλεκτούς», συνεχίζει ο Αυγουστίνος, δρα ακαταμάχητα, αν και σύμφωνα με το λογικό τους είναι, ώστε να μην μπορούν να το παρακούσουν. Αφήνει τους άλλους στη διαφθορά που της αξίζει». (Bindemann's review of Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Μη βρίσκοντας κανένα λόγο να εμπιστευτούμε ορισμένους ιστορικούς, λες και το δόγμα του προορισμού του Αυγουστίνου οφείλει την αρχή και την κατεύθυνσή του αποκλειστικά στις πολεμικές του με τον Πελαγιανισμό, πρέπει, ωστόσο, να παραδεχτούμε ότι, με τη σειρά του, η διδασκαλία του Αυγουστίνου οδήγησε τον αντίπαλό του σε πολλές ακρότητες και υπερβολές. αλλά και οι δύο βασίστηκαν σταθερά στη ζωή τους στις βασικές ετερογενείς αρχές των διδασκαλιών τους. Το όλο λάθος εδώ ήταν ότι στην πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου, όπως και στην κατάσταση των πεσόντων πνευμάτων, αναγνωρίζει το εντελώς αντίθετο από την αθώα κατάσταση: δεν θέλει να παραδεχτεί ότι στην κατεστραμμένη κατάσταση του ανθρώπου, η δυνατότητα του καλού, ως απομεινάρι των τελειοτήτων της θεοειδούς φύσης, είναι πιο ζωντανή και ισχυρή από το πόσο ζωντανή και δυνατή η πιθανότητα του κακού ήταν στην κακή. με τη φύση. Η αναλογία που δίνει ο Αυγουστίνος εδώ είναι ενδιαφέρουσα. Εάν το νερό χύνεται σε ψηλά, βραχώδη μέρη, πιτσιλίζει στο πλάι χωρίς να τα προσπεράσει. Αν χύνεται σε χαμηλά, βαθιά μέρη, τότε όλα ρέουν και στέκονται μέσα τους: οι περήφανοι, που νομίζουν ότι θα σωθούν χωρίς τη βοήθεια της χάρης (πέτρα στον Πελαγίνο), είναι αυτοί οι απότομοι βράχοι που, όσο ζωογόνα ρεύματα χάριτος κι αν χυθούν πάνω τους, παραμένουν πάντα στεγνοί, χωρίς υγρασία, ταπεινωμένοι, χωρίς τον εαυτό τους. χαμηλές εύφορες κοιλάδες, που είναι άφθονα γεμάτες με ζωντανό νερό που ξεχύνεται πάνω τους από τα ύψη του ουρανού. (Sermo 30).