Die Lehre des seligen Augustinus über die Prädestination im Zusammenhang mit den Umständen seines Lebens und Todes

Die Prädestinationslehre des Augustinus, die eine Ära in der westlichen Theologie des 5. Jahrhunderts begründete, und die damit untrennbar verbundenen Fragen nach der Erbsünde, der Gnade und ihrem Verhältnis zur menschlichen Freiheit betrafen ebenfalls das Wesen des Christentums, ebenso wie die Fragen, die die Kirche in den ersten vier Jahrhunderten nach der Dreifaltigkeit der Personen, ihrer gegenseitigen Beziehung und nach der Person des Gottmenschen beschäftigten. Nach diesen letzten Fragen, die die Mysterien des Göttlichen betrafen, waren die ersten Fragen, die sich auf den Zustand des Menschen im Christentum bezogen, die natürlichsten, regelmäßigsten und lebenswichtigsten; und daher beschäftigten sie zu ihrer Zeit auch die Kirche, ebenso wie Fragen nach der Dreifaltigkeit, dem Gottmenschen usw. Sagen wir mehr. Augustins Lehre von der Prädestination, die das Endziel unserer Fragen darstellte, war nicht nur für seine Zeit, sondern auch für alle nachfolgenden Zeiten und für die Gegenwart von Bedeutung. Es dient als historischer Beginn aller bemerkenswerten Phänomene auf dem Gebiet der westlichen Dogmatik. Es hatte großen Einfluss nicht nur auf die katholische, sondern auch auf die protestantische Theologie, nicht nur auf das Mittelalter, sondern auch auf die Neuzeit. Lutherische und reformierte Theologen unterschiedlichster Konfessionen und Couleur versuchten, sich unter sein Banner zu stellen, jeder versuchte es zu seinen Gunsten zu erklären und damit seine Lehre zu rechtfertigen (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Seine Bedeutung für alle Zeiten erhält es aus der Verbindung mit der großen Tätigkeit, dem Leben und der Persönlichkeit des Schriftstellers. Der Pelagianismus, in dem Kampf, gegen den er sich in einem äußerst detaillierten System offenbarte (wenn man mit diesem Namen alle seine Einzelheiten und Einzelheiten bezeichnen kann), findet auch heute noch so viel Sympathie und Anhänger für sich wie keine andere Häresie. Der Pelagianismus mit seiner Erhebung – bis hin zur Vergöttlichung – der menschlichen Natur lebt noch immer in den Überzeugungen der Socinianer, in den Überzeugungen rationalistischer Theologen und säkularer wissenschaftlicher Realisten, die im Namen des gleichen anthropologischen Prinzips lehren und handeln, das sie vergöttlichen, und das nach Feuerbach in allen Wissenschaften umsetzen. Darüber hinaus hat das Leben des Erhabenen, aus dem die wesentlichen Merkmale unserer Lehre entfernt wurden, ein Leben voller großartiger, multipädagogischer Erfahrungen, reich an natürlichen und übernatürlichen Ereignissen, das in sich einen für die Wissenschaft unerschöpflichen mentalen Prozess offenbart, immer großes Interesse geweckt und weckt immer noch großes Interesse. Und der seltene Reichtum der Persönlichkeit, der die gesamte menschliche Natur mit ihren immensen Vollkommenheiten und schrecklichen Verbrechen widerspiegelte? Durch das Studium dieser großen Persönlichkeit kann man die gesamte menschliche Natur studieren. Und die eigentliche Prädestinationslehre war und ist immer von großem Interesse für jeden, dem die Erlösung am Herzen liegt. Jeder kann darauf hoffen, darin die Antwort auf sein ewiges, geheimnisvolles Schicksal zu finden, einen Hinweis darauf, ob er zur Erlösung oder zur Zerstörung prädestiniert ist und auf welche Weise ihn die Vorsehung zum endgültigen Ziel seiner Existenz führt. Wir sagen nicht, ob er hier Antworten auf seine geliebten Fragen finden wird, aber er hat das Recht, sie von dieser vielversprechenden Lehre und Autorität zu erwarten. Die Bedeutung der Lehre selbst, das vielfältige Bildungsleben, das ihre Grundlage bildete, die ruhmreiche Geschichte der Tätigkeit oder des Kampfes mit einer so bemerkenswerten Häresie, die dazu beitrug, dass sie sich zu einem umfassenden System entwickelte, und schließlich die Bedeutung des Einflusses, den ihr historischer Ursprung auf den Geist der Lehre selbst hatte – all das zwingt uns, sowohl der Lehre selbst als auch ihrem historischen Ursprung besondere Aufmerksamkeit zu schenken 1 . Mit dem Namen Augustinus verbinden wir üblicherweise den Begriff der bedingungslosen Prädestination Gottes als charakteristisches Merkmal seiner schriftstellerischen Tätigkeit, die einige, sozusagen von der Barmherzigkeit geliebte Menschen ohne jedes Verdienst, zum Heil bestimmt und andere, von seiner Güte abgelehnt, trotz aller immer vergeblichen Bemühungen um das Gute zum Untergang verurteilt 2 . Zu einem solchen Konzept konnte er nur unter der Bedingung kommen, dass er die menschliche Natur als völlig unfähig zum Guten anerkennt, in der alles Gute in ihr ein Geschenk der Gnade Gottes allein ist; Aber um herauszufinden, warum sie zum Guten so machtlos war und warum die Verurteilung auf ihr lastete, musste er ihre Verantwortung für die Erbsünde eines anderen anerkennen und darüber hinaus eine Sünde, die in ihr jede Fähigkeit zum Guten tötete. Und so ist die Erbsünde das Hauptglied, auf dem die gesamte Kette dieses Systems ruht. Lassen wir eine vollständige Offenlegung seiner Hauptbestimmungen vorerst stehen und skizzieren wir hier seine allgemeinen Hauptpunkte, um zu sehen, welche dieser Punkte durch seine eigene Lebenserfahrung inspiriert wurden, welche durch seine bekannten Aktivitäten oder den Kampf gegen den Pelagianismus verursacht wurden. Das sind die allgemeinen Punkte. 1) Durch den Sündenfall (lapsus) und dann durch den Verfall (labes) der menschlichen Natur in unserem Vorfahren verwandelte sich die angeborene Fähigkeit, nicht zu sündigen und nicht zu sterben – anstatt sich in die Unmöglichkeit des Sündigens und Sterbens zu verwandeln – in die Unmöglichkeit, nicht zu sündigen und nicht zu sterben (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Zusammen mit der Natur gingen alle ihre Eigenschaften an die Nachkommen Adams über: Mit der inneren Gefangenschaft, mit der ewigen Sklaverei unseres Fleisches und unserer Leidenschaften gehen sowohl die Freiheit als auch die Unabhängigkeit des Willens und jede Fähigkeit nicht nur zu einer guten Tat, sondern auch zu einem guten Verlangen verloren. Sie behielt die Fähigkeit zur sogenannten bürgerlichen Tugend (virtus Civilis). 3) Nur Gott konnte einen toten Menschen zum Guten retten. Damit aber jeder Mensch das vom Himmel gebrachte Heil in sich aufnehmen kann, bedarf es des innersten Einflusses der göttlichen Gnade auf ihn: vorausschauend (ihn für das Bewusstsein der Notwendigkeit der Erlösung, Reue und des Glaubens gratia praeparans prädisponieren), handelnd (durch Glauben und Liebe in die Gemeinschaft mit Christus führen – gratia operans), fördernd (ihm ständig zum Erfolg in der Heiligkeit verhelfen – gratia cooperans und ihm die Gabe der Permanence donum geben). perseverantiae). Da aber die Gnade in all ihren Formen einem Menschen zuteil wird, der keine seiner Verdienste hat, ohne jegliche Hilfe von ihm beim Beginn und in der Fortsetzung der Erlösung, und da wir andererseits sehen, dass nicht alle Menschen gerettet werden, geschieht dies nicht aufgrund ihrer Beharrlichkeit, sondern allein durch die bedingungslose Vorherbestimmung, nach der Gott nur einen kleinen Teil aus der Masse, die der Verurteilung (massae perditionis) unterliegt, für die Manifestation seiner Barmherzigkeit an ihr auswählt, und die Mehrheit überlässt sie ihnen Schicksal, für die Offenbarung seiner Wahrheit über sie. Wer von der Gnade erleuchtet wurde, wird unfreiwillig und unwiderstehlich zum Heil hingezogen (gratia irresistibilis), während der Abgelehnte es niemals erhalten kann. 4) Zu diesen Hauptpunkten gesellte sich anschließend die Lösung der Fragen, ob die Gnade nicht die Freiheit der Auserwählten zerstört, warum es mehr Gefäße des Zorns als Gefäße der Barmherzigkeit gibt, ob das unaufhaltsame Schicksal nicht unter dem Namen der unwiderstehlichen Gnade gepredigt wird, ob diese Lehre nicht einige zu Arroganz und Sünde und andere zu Bitterkeit und Verzweiflung neigt usw. Es ist klar, dass sich all diese besonderen Fragen auf den Kern der Sache und die grundlegendste Frage bezüglich der völligen Unordnung der menschlichen Natur beziehen Adam konnte nicht durch Augustins eigenes Leben beantwortet werden; sie konnten nur durch eine äußere Reaktion verursacht werden: Man kann sagen, dass die allgemeinen wesentlichen Merkmale (umreißend 2 und B Punkte der dargelegten Lehre) aus seinem Leben abgeschrieben werden konnten. Die Hauptformel der Lehre Augustins – dass angesichts der allgemeinen und völligen Verdorbenheit der menschlichen Natur nur diejenigen gerettet werden, die von der Gnade Gottes unwiderstehlich zu ihr hingezogen werden – wurde in ihm einerseits durch das Bewusstsein seiner unermesslichen Sündhaftigkeit und andererseits durch ein Gefühl tiefster Ehrfurcht und Dankbarkeit vor Gott für seine wunderbare Berufung inspiriert. Völlig erfüllt von Gefühlen der Demut, Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber den wunderbaren Wegen seines übernatürlichen Rufs zur Erlösung, zutiefst davon überzeugt, dass diese Art der Berufung die beste und vollkommenste ist, sowohl für die größere Ehre Gottes als auch für die demütige Erlösung des Menschen, glaubt Augustinus, dass alle Menschen wie er allein durch den Willen der Allgütigen Vorsehung zur Erlösung berufen sind, abgesehen von ihrem sündigen Willen, ohne zu ahnen, dass seine persönliche Erfahrung und die Methode der Berufung nicht der Maßstab sein können und Norm für alle. Abgesehen von der Frage, warum diese Lehre so stark von allen persönlichen Merkmalen seines Lebens und Charakters beeinflusst wurde, warum er seine persönliche Erfahrung und Berufungsmethode als universell akzeptierte, sollten wir, so scheint es, am gründlichsten den Hauptpunkt enthüllen, auf dem die gesamte Lehre beruht, d Wachsamkeit der Vorsehung und Gnade über ihn, in der stetigen und unaufhaltsamen Richtung aller Wege seines Lebens zur Erlösung. Die beste Antwort darauf wird uns sein eigenes Bekenntnis geben, aber welches 1) und wir werden verfolgen, wie sich durch sein ganzes Leben das Bewusstsein seiner grenzenlosen Sündhaftigkeit und seiner völligen Machtlosigkeit zum Guten zieht und gleichzeitig die Überzeugung seiner unwiderstehlichen Anziehungskraft auf die Erlösung durch die Kraft der Gnade. Er findet seine sogenannte unschuldige Kindheit voller Ungerechtigkeiten und Sünden: „Waren solche Taten, sagt er, nicht vorwurfsvoll und unschuldig, wie zum Beispiel, unter Tränen etwas Schädliches zu fordern, sich über die Älteren und die Eltern zu ärgern, weil man nicht auf die Launen der Kinder hört, sich zu kratzen und zu beißen, zu versuchen, ihnen zu schaden, weil man schädliche Forderungen nicht erfüllt, und zu weinen, um sich dafür zu bestrafen?“ Aber sein ehrfurchtsvoller Blick, der auf alle Wege der Vorsehung blickt, sieht, dass „und das Baby, so früh und so weit von Gott entfernt, seine väterliche Güte sucht, wacht, nährt mit der Süße und Freude der Muttermilch, und dass selbst als Kind es nach dem von ihr vorgegebenen Naturgesetz die gleiche väterliche Güte wie sein eigenes Kind bewahrte und nährte, die sie ihm zu spüren gab, so dass er diese Nahrung nicht mehr verlangte als sie.“ gab ihm, und Sie gab denen, die ihn ernährten, den Wunsch, ihm das zu geben, was Sie ihnen aus der Fülle Ihrer Gaben gab. Mein Gutes wird, wie jedes Gute, von einer dankbaren und Gott ergebenen Seele anerkannt, obwohl es mir von ihnen übermittelt wurde, aber es kam von Dir und wurde von Dir vollbracht; Von Dir, meinem Gott, ist mein ganzes Heil.“ (1 Liber, Kap. 7). In seinem jugendlichen Leben, manchmal in scheinbar unbedeutenden Umständen und Abenteuern, sieht er umso deutlicher eine starke Hand und einen großen Muskel über sich, die ihn, ohne dass er es wusste, zu seinen hohen Zielen führen. Er wurde zur Schule geschickt und machte es für ihn zur Regel, den Anweisungen seiner Ältesten zu gehorchen und Wissenschaften zu erlernen, die ihm schließlich eine glückliche Stellung in der Gesellschaft sichern würden. Aber er hörte auf keine Anweisungen, er lernte unter Zwang, er liebte Spiele, er liebte arrogante Siege bei Wettbewerben, er reizte seine Fantasie mit erfundenen Geschichten, er strebte nach Spektakeln, nach großen Spielen. Dafür wurde er oft mit Auspeitschung bestraft. Obwohl seine Eltern und Ältesten ihm nichts Böses wollten, lachten sie ihn aus, als er bestraft wurde. All dies tötete die leidenschaftliche und beeinflussbare Natur äußerst und hinterließ die schwierigsten Gefühle in ihr. Gebrochen und deprimiert hörte er, scheinbar zufällig, von einigen Menschen von einem bestimmten großen Wesen, das, ohne dass es unseren Sinnen erscheint, uns zuhört und uns hilft. Der Junge packt Ihn mit ganzer Seele, bittet Ihn um Hilfe, Fürsprache und Zuflucht vor seinem Unglück, und indem er Ihn anruft, überwindet er alle Schwierigkeiten des Lehrens und wird vor allen Widrigkeiten gerettet. In all diesen Abenteuern und Ereignissen bekennt er sich zu den Wegen des Allerhöchsten: „Du, in dem selbst die Haare auf unserem Kopf gezählt sind, hast die Irrtümer und Irrtümer derer, die mich zum Studium zwangen und nur eine Befriedigung im Sinn hatten, in die unersättlichen Wünsche nach Reichtum und Ruhm verwandelt, zu meinen Gunsten und meiner Abneigung gegen Gelehrsamkeit, Ungehorsam und Ungehorsam – nach deinem unveränderlichen Gesetz, dass jede Störung ihre entsprechende Strafe findet – Du hast mir Strafe auferlegt und gegeben.“ Ich, ein kleiner Junge und so ein großer Sünder, suchtest, riefst, nörgelte und zogst mich zu Dir, zogst mich durch Menschen, denen ich zufällig begegnete, diese Deine Boten und durch sichtbaren Schutz in meinen jugendlichen Mühen und Sorgen: Du, Gott, bist das Licht meines Herzens, die geistige Nahrung meiner Seele, die lebensspendende Kraft meines Geistes! Als er ihn mit einer Krankheit (Magenverhärtung, an der er fast gestorben wäre) besucht, sieht er einen neuen wunderbaren Ruf zu Gott. Sobald er anfing, mit Glauben und Reue um die Taufe zu bitten, erholte er sich plötzlich: „Gott, mein Beschützer und Heiler, rief der geheilte Mann, heilte mich, damit ich für ihn leben konnte.“ Aber die Taufe wurde aufgrund verschiedener unfreiwilliger Umstände verschoben: als ob es notwendig wäre, dass sich seine Sünden vervielfachten, damit die Gnade in ihnen reichlich vorhanden wäre. (1 LibeT, S. 14). Als Augustinus in sein Schulleben zurückkehrt, beklagt er sich bitterlich darüber, dass unvernünftige Lehrer, die ihn lange Zeit auf Homer und andere Beispiele der Beredsamkeit konzentrierten, mit ihren unwürdigen Geschichten über die unmoralischen Taten der Götter seine junge Moral korrumpierten, dass sie mit maßlosem Lob für jeden Unterschied in Lernen und Spielen seinen Stolz und Neid über alle Maßen irritierten, dass er im Allgemeinen durch den Willen der Menschen über den Abgrund von gestellt wurde Bosheit... Aber die väterliche Güte aus den Höhen des Himmels wachte über ihn, wachte über ihn: vergab ihm sündige Freuden an diesen vergeblichen Aktivitäten und wandte, wenn möglich, seinen Blick vom Sehen der Eitelkeit ab, was in den Tiefen seiner Seele Trägheit und Verderben, Verwirrung und Verwirrung hervorrief und ihn dazu anregte, nach Wahrheit und Gerechtigkeit zu suchen, alles Erhabene und Anmutige, nicht in den Geschöpfen, sondern in ihr selbst. So glaubte er zumindest später, aber als er konvertierte, wusste er nicht, wie er Gott für diese Barmherzigkeit danken sollte. Alles Gute in seiner Erziehung, zum Beispiel, dass „er ein gutes Gedächtnis hatte, dass er in seiner Rede Anmut zu bewahren wusste, Freude an Freundschaft fand, Entfremdung und Unwissenheit nicht duldete – er erkannte alles als die Gaben eines Sklaven, die Gott in ihm reichlich vervielfachte und vollendete, seine Süße, Herrlichkeit und Hoffnung“ (Liber 1 S. 15-20). Als er beginnt, sein jugendliches Leben, die zwei Jahre, die er nach dem Schulabschluss im Haus seiner Eltern verbrachte, Revue passieren zu lassen, sieht er mit Schrecken, wie ein Sturm von Leidenschaften (vor allem fleischlicher Natur) in ihm aufstieg, seine ganze Seele verdunkelte und sie „durch die Stromschnellen der Lust“ in den Abgrund der Laster trieb. Seine Familie und Nachbarn, mit Ausnahme seiner Mutter, machten sich nicht die Mühe, ihn aus diesem Abgrund zu befreien. Der Herr allein ließ ihn mit seiner Strenge und Barmherzigkeit nicht im Stich: „Er löste alle kriminellen Vergnügungen seiner Jugend mit bitteren Vorwürfen und unerklärlichem Ärger auf und zwang dadurch eine sehr rebellische Seele, nach tadellosen Freuden zu suchen, und nirgendwo wie in Ihm ist die Quelle aller Freuden und Freuden, und so vereinte Er, in Stücke gerissen und in Teile zerstreut, zu einem.“ (Liber 2 S. 1–3). Er spürte auch die unwiderstehliche Anziehungskraft und rettende Kraft Gottes im Einfluss seiner frommen Mutter auf ihn. „Ihre fürsorglichen Ermahnungen zur Keuschheit, Sanftmut usw. „Wessen Worte waren das, Herr, rief Augustinus, wenn nicht Deine Stimme, obwohl ich das lange Zeit nicht bemerkte und nicht verstand, obwohl mir ihre Vorschläge und Ratschläge wie weibliche Schwäche vorkamen.“ (Liber 2, S. 4). Darüber hinaus erlaubt ihm die unergründliche Vorsehung nach seiner Entfernung aus seinem Elternhaus eine Reihe von Stürzen, die damit begannen, dass er mit seinen Kameraden zu stehlen begann, nicht aus Armut, nicht aus Extremen, sondern nur um der Tatsache willen, dass es nicht erlaubt ist, um Freude am gewagtesten Diebstahl, an der gegenseitigen Gemeinschaft und Zustimmung der am Verbrechen Beteiligten zu finden. Und Gott weiß, gesteht Augustinus, wie das alles ausgegangen wäre, wenn der himmlische Vater kein Mitleid mit diesem verlorenen Sohn gehabt hätte, wenn er ihn nicht vor den vielen Verbrechen seines Komplizen beschützt hätte! Wie dem auch sei, in einer düsteren kameradschaftlichen Umgebung war der junge Augustinus ein vergleichsweise kluger Mensch, der seine guten Eigenschaften vor ihr verbarg: Tief in seiner Seele war er von ihr belastet und strebte, angezogen von einer Macht von oben, nach ungestörtem Frieden und einem heiteren Leben (Liber 2, S. 4–10). Die nächsten 9 Jahre sind eine turbulente Zeit voller Leidenschaften und geistiger Wahnvorstellungen aller Art. Wollust, Leidenschaft für Theateraufführungen, Arroganz und andere Leidenschaften, die zuvor in seiner Seele gewütet hatten, kannten jetzt weder Zahl noch Maß noch Grad. Seine Moral sank umso tiefer, je höher sein Bildungsniveau war, je mehr Informationen er sich aneignete (im Alter von 20 Jahren verfügte er über umfassende Informationen in allen liberalibus artibus), je schlechter er sie im Leben nutzte, desto weiter entfernte er sich von der Wahrheit. Er mied geschickt die Quelle der Wahrheit, das Wort Gottes: Ohne seinen inneren Inhalt zu verstehen, hielt er es für zu einfach, positiv und sogar unhöflich und zog ihm den eleganten und beredten Hortensius (das verlorene Werk von Cicero) unvergleichlich vor. Doch Cicero befriedigte seine Neugier nicht, obwohl er in ihm ein unwiderstehliches Verlangen nach Weisheit entfachte: Er suchte nach einer verfeinerten Weisheit, die ihm Wunder versprechen würde. In ihm entstand ein schrecklicher Gedanken- und Gefühlskampf: Der Verstand verlangte nach Wissen, das Herz suchte nach dem Frieden des Glaubens. In diesem brennenden Kampf stürzt er sich in die manichäische Sekte. Mit ihren imaginären Sakramenten, ihrer hässlichen Mischung aus heidnischer Philosophie und den Lehren des Evangeliums (ihrem Unsinn über den Ursprung der Welt aus zwei Prinzipien, über die Körperlichkeit Gottes und der Engel, über die illusorische Natur des Fleisches und des Leidens des Erlösers, über den Ursprung des Alten Testaments aus einem bösen Prinzip, moralischen Gesetzen aus Volksbräuchen) und ihren bezaubernden Verführungen für Geist und Sinnlichkeit vollendete diese Sekte ihre geistigen Fehler und moralischen Versäumnisse: Er selbst gab das zu Für seine Seele waren die Fabeln der Heiden hundertmal weniger schädlich als die Erfindungen der Manichäer (III. Liber, Kap. 3–6). Doch je tiefer er fiel, desto wacher blieb die Unbeschreibliche Barmherzigkeit über ihm. Es löste seine zerstörerischen, leidenschaftlichen Freuden mit bitterer und rettender Galle auf und ermahnte ihn mit seinen gerechten Strafen, obwohl diese Strafen in seinem eigenen Bewusstsein nichts bedeuteten im Vergleich zu seinen schweren Verbrechen. „Es lehrte ihn, kunstvoll verbale Tricks zu lehren (in den Grammatik- und Rhetorikschulen, die er in Karthago und dann in Tagaste eröffnete) und im guten Sinne gute Schüler auszubilden. Es schützte ihn vor den abscheulichen Zaubersprüchen eines Wahrsagers, der ihm durch die Schirmherrschaft günstiger Geister (daemonia) versprach, ihm den Sieg bei öffentlichen Wettbewerben im Lesen und Singen zu bescheren. Es sandte zwei wundersame Zeichen seiner wachsamen Bewachung und seines Schutzes darüber herab. 1) Die Mutter trauert so bitterlich um seinen Sturz, dass an jedem Ort ihres Gebets Tränen in Strömen aus ihr fließen und den Boden bewässern, während sie „Tag und Nacht um seine Bekehrung bittet“. Und so erscheint ihr in einem subtilen Traum ein Engel und sagt: „Ihr Sohn wird bei ihr sein, und wo sie ist, da wird er sein“, und sie hat bereits jegliche Kommunikation mit ihrem sektiererischen Sohn unterbrochen und isst und trinkt anders mit ihm. 2) Ein heiliger Bischof, der in seiner Jugend vom Manichäismus infiziert war und nach sorgfältiger... Als er die Sekte studierte und von Natur aus hinter ihr zurückgeblieben war, sowohl aus eigener Erfahrung als auch aus Inspiration von oben, sagte er zu seiner Mutter, als sie ihn unter Tränen anflehte, seinen sterbenden Sohn zur Vernunft zu bringen: „Lass ihn vorerst – mit der Zeit wird er selbst die Grobheit seiner Täuschung erkennen, die er ablehnen wird, und die Vulgarität der Bosheit, von der er ablassen wird; außerdem kann es nicht sein, dass das Kind so vieler Tränen sterben würde.“ Man könnte meinen, dass die Vorsehung, die seine Bekehrung auf so wundersame Weise vorbereitete, ihn absichtlich in der Dunkelheit des Aberglaubens und der Leidenschaften umherwandern ließ, um ihm durch schwierige Erfahrungen ein lebendiges Gefühl dafür zu vermitteln, dass es nirgendwo Wahrheit und Frieden gibt außer der Quelle der Wahrheit und Gerechtigkeit, um ihn später umso stärker an sie zu binden. Er selbst spürte dies in der düsteren Mattigkeit seiner Seele, als er zum ersten Mal zur Besinnung kam. So gibt er zu, dass ihn die schönen Schriften Ciceros nicht befriedigten, weil er in ihnen nicht den süßesten Namen Jesu fand, den er mit der Milch seiner Mutter empfing (Lib. III, S. 7-12). So leuchtete für ihn selbst durch die Dunkelheit des Wahns das Licht der höchsten Wahrheit und zwang die sehnsüchtige Seele, zu ihm zu eilen, ihn zu suchen, obwohl er sich plötzlich nicht finden ließ. Nun sendet der Herr einige auserwählte Menschen als besondere Verkünder der für ihn vorbereiteten Erlösung. Eine enge Bekanntschaft in Karthago mit einem solchen Mann wie dem erfahrenen und älteren Arzt Vindician, der sein Familienfreund und Gesprächspartner wurde, war für ihn eine besondere Vorsehung: „In der Person dieses alten Mannes besuchte ihn der Heiler der Seele und des Körpers und geruhte, seine Seele von verschiedenen Irrtümern der Astrologie zu heilen, denen er sich leidenschaftlich hingab (Lib. IV, S. 3). In Tagaste brachte ihn die Vorsehung mit einer Art Freund zusammen (welcher, Kein einziger Biografieschreiber sagt), und nach ihrem einjährigen freundschaftlichen Leben hatte die Streichung der Lebensjahre des Freundes, die ihn vor dem Tod des Heiligen ehrten, eine außergewöhnliche Wirkung auf Augustinus. Augustinus betrachtete seinen Freund als „die liebste Hälfte seiner Seele und glaubte, dass ihre Seelen sozusagen eine Seele in zwei Körpern darstellten“. Er litt mehrere Wochen lang, seufzte, stöhnte und vergoss Tränen. Ich rannte lange Zeit mit einer gequälten und gequälten Seele umher und fand nirgends und in nichts Ruhe, weder in Shows noch in Vergnügungen noch in Aktivitäten. Das Vaterland selbst wurde ihm zur Last und das Haus seines Vaters zum Unglück, denn hier erinnerte ihn alles an seinen verlorenen Freund. Um dem Schatten seines Freundes zu entkommen, der ihn verfolgte, zog er sich von Tagaste erneut nach Karthago zurück. Bei aller Zärtlichkeit und Beeindruckbarkeit der Seele war solch untröstlicher Kummer um einen Freund, mit dem er erst seit einem Jahr bekannt war, kein ganz natürliches Phänomen: „Es war eine unerklärliche Sehnsucht, nicht so sehr nach dem Verlust eines Menschen, der ihm am Herzen lag, sondern nach der Abkehr von dem, der niemals verloren ist und ewig bleibt Traurige Seele, dass er sich um Heilung und Erleichterung an Dich wenden musste, Herr, ich weiß, aber ich habe Angst, ich traue mich nicht! Du aber, der du diejenigen verfolgst, die vor dir fliehen, der Gott der Rache und die Quelle der Barmherzigkeit, der uns auf unverständliche Weise zu dir selbst wendet, du hast mich durch diesen schmerzlichen Schlag, der mein Herz und meine Knochen ausgetrocknet hat, ermahnt und mich zu dir selbst gewandt“ (Liber IV, S. 4-7). Aber die Zeit und die Gesellschaft von Freunden heilten den Kummer. Er widmet sich ausschließlich der Wissenschaft und Lehre. Besonders fasziniert von dem Rhetoriker Gierius, legte er ihm, um eine anerkennende Antwort des berühmten Rhetorikers zu erhalten, seinen Aufsatz „Über das Schöne und Anständige“ vor. Wie er selbst zugibt, war es eine erbärmliche Erfahrung jugendlicher Illusionen: Das Schöne und Anständige wurde für ihn nach den Vorbildern der Sinneswelt definiert und konstruiert. Von jedem Wind mitgerissen, wirbelte seine Seele, überwältigt von Stolz, hier und da, wie ein Geräusch, das in der Luft schwebte, und das Licht wurde für sie von einer Wolke blockiert, und sie sah die Wahrheit nicht. Dennoch war die Führung der rettenden Vorsehung für sie zu greifbar: „Du hast meine Lampe angezündet, o Herr“, rief er und erinnerte sich an diese Zeit. Du, mein Gott, hast meine Dunkelheit erleuchtet! Meine Fähigkeit und mein Können, ohne große Schwierigkeiten oder auch nur Anleitung, alles so schnell zu verstehen: in den freien Wissenschaften der Beredsamkeit und Philosophie, in den Künsten der Musik und Poesie und in mathematischen Messungen, und diese Fähigkeit, alles Wissen schnell und klar an andere weiterzugeben, und mein gesamtes Wissen kommt von Dir, meinem Gott! Mein Verständnis.“ und Einsicht sind deine Gaben, obwohl ich sie dir nicht geopfert habe, sondern mich mit ihnen in ein fernes Land zurückgezogen habe, um deinen Reichtum für ausschweifende Launen und Wünsche zu verschwenden“ (Lib. IV, S. 14–16). Eine kurze und spätere Prüfung beginnt mit der Zeit, die Zeit zu verkürzen, und das gesamte Fernsehgerät ist mit der Zeit zufrieden омрачителей его. Ich hatte gerade die Möglichkeit, mit allen Leuten und anderen Leuten zu sprechen, die sich in den letzten Wochen aller Redakteure auf die Suche nach neuen Wörtern gemacht haben, Das erste Mal, dass die meisten von ihnen in vielen manischen Sektoren noch nicht so beliebt sind, ist mir egal Auf der Suche nach mehreren Filialfilmen und weil sie in den letzten Jahren von ihnen gehört haben, waren sie noch nicht einmal mit der folgenden Aussage zufrieden: „Sie sind ein Freund Ich hatte keine Zeit, zwei Projekte zu verfolgen und zu verhandeln, bevor ich eine Woche lang keine Zeit hatte возненавидел их. Sie haben es mir leichter gemacht, aus diesen Netzwerken herauszukommen. Da ich noch mehr Zeit damit verbringen kann, zwei Kinder zu treffen, haben wir uns darüber informiert, was Sie geschrieben haben?» (Liber. V, Kapitel 1–7). Im Zuge einer Gerichtsverhandlung verklagt die Regierung die Republikaner, die gegen die Strafverfolgungsbehörden verstoßen und verstoßen Als es noch nicht so weit war, wurde es von der Karfage im Rim zerschmettert und zerschmettert. Tatsächlich Vorteile und Ehrungen; was ihm Freunde in Rom versprachen, interessierte ihn nicht. Недовольство карфагенскими учениками, (vertrauen, очень своевольными, нагло врывавшимися в школу вовремя занятии и, подобно горячечным и Es ist nicht möglich, eine kostenlose Ausbildung in der Schule zu erhalten, und es ist notwendig, dass in der Rimski-Schule mehr als genug Disziplin erworben wird Während meiner Kindheit, als ich Karfagen verließ, war er ein großer und versklavter Mensch. Nachdem ich festgestellt hatte, dass dies ein weiterer Mangel an Liebesmaterial war, wurde es abgewiesen, abgewiesen, für nichts geklärt und noch am selben Abend mit ihm verhandelt отбытию, – Das ist nichts Neues, nicht notwendig, damit niemand in der Stadt, die mein Kind ist? Er selbst erklärt dies mit den Worten: „Du, Herr. meine Zuflucht und mein Anteil am Land der Lebenden bedeuteten bei einem solchen Ortswechsel meine geistige Erlösung: Zu diesem Zweck hast du mich von Karthago vertrieben und nach Rom gezogen; Um mein Verhalten zu korrigieren, hast Du mit einer für mich unverständlichen Geheimhaltung die Veränderlichkeit meines Denkens und Handelns ausgenutzt, und Du hast dies durch Menschen getan, die mich zu etwas anderem lockten, die nur an irdische Eitelkeit dachten.“ (Lib. V, S. 8). In der Zwischenzeit wurde er bald nach seiner Ankunft in Rom krank und „war bereits auf dem Weg zu seinen Vorfahren und trug all sein Böses mit sich.“ Die fromme Mutter wusste nichts davon, sondern betete und weinte nur in der Ferne für ihn: Und siehe, „der Allmächtige, der ihn nie im Stich ließ und immer tat, was gemäß der vorbestimmten Reihenfolge seiner Vorherbestimmung hätte sein sollen.“ hörte sie und erbarmte sich seiner“: Er erholte sich plötzlich. Diese zweite wundersame Heilung seiner Leiden heilte seine sündige Seele nicht, obwohl sie ihn nach den Plänen der Vorsehung auf ein besseres spirituelles Leben hätte vorbereiten sollen. In Rom lernte er erneut die Manichäer kennen und lebte sogar mit einem dieser auserwählten (electi) leeren Heiligen und Betrüger zusammen. Und dann begannen die Zweifel skeptischer Philosophen seine Seele zu quälen. Der extreme Skeptizismus, in den er so schnell verfiel, hätte der überwältigten Seele einen tödlichen Schlag versetzt, wenn die Vorsehung sie nicht gerettet hätte. Diesmal wählte es den platonischen Philosophen als rettendes Mittel, das ihm als Übergang von den groben sinnlichen Ideen des Manichäismus zu einer spirituelleren und erhabeneren Denkweise diente, von der Vorherrschaft der Vorstellungskraft zur Vorherrschaft der Vernunft, vom Glauben an zwei gegensätzliche Prinzipien zum Konzept der Einen Quelle des Lebens und der Weisheit. Laut Augustinus selbst „entzündete die platonische Philosophie gemäß Gottes Fügung ein wunderbares Feuer in ihm und legte es vor die Tore der Kirche“ (Lib. V, S. 9 und 10: contra Academ. Lib. 2, S. 5). Um seinen rettenden Ruf zu vollenden, beruft ihn die Vorsehung von Rom nach Mailand, auf den glorreichen Posten eines Beredsamkeitslehrers am Hofe des Kaisers Valentinian, was bedeutet, dass er durch diese hohe Ernennung, die durch die Vermittlung der Manichäer arrangiert wurde, seine Beziehung zu den Manichäern für immer verlernen wird. „An den Primasengel der Medialan-Kirche, den heiligen Bischof Ambrosius, wird vom Geist Gottes befohlen, ihn in den Schoß der Kirche zu bringen, und wie wunderbar und weise! Berührt von der Freundlichkeit und dem Wohlwollen des Mannes Gottes, begeistert von seinem rednerischen Talent, achtete Augustinus zunächst nur auf die Süße und Angenehmheit der Rede von Ambrosius, nicht auf das Thema und den Inhalt, sondern zusammen mit den Worten drang nach und nach die Wahrheit selbst in die Seele ein, so dass sie der Wahrheit und dem Heil immer näher kamen und schließlich beschlossen, Katechumenen in der orthodoxen Kirche zu bleiben: „Du hast mich ohne mein Bewusstsein zu ihm geführt; er spricht von seinem Aufklärer und Mentor der Erlösung, damit sie mich mit Bewusstsein zu Dir führen würden: seine beredten Lippen gaben mir Deine geistige Nahrung, Deinen geistigen Trank, Dein Öl der Freude“ (Lib. V, S. 13 und 14). Zu dieser Zeit, als seine spirituelle Wiedergeburt begann, kam seine Mutter zu ihm nach Mediolan, und es war kein Zufall, dass sie dort ankam. In einem Traum oder, noch besser, in einer prophetischen Vision bestärkte der Herr sie in der Absicht dieser Reise, die sie schon lange in Gedanken und Wünschen verfolgt hatte, und sagte ihr einen schrecklichen Sturm auf dem Meer und die wundersame Befreiung von ihr und all ihren Gefährten voraus. – Da ihr Sohn weder Manichäer noch Christen war (er war Katechumene geworden, schwankte lange Zeit in seinen Überzeugungen und war der Gleichgültigkeit nahe), vergoss seine Mutter die bittersten Tränen und Gebete für ihn. Bemerkenswert ist ihr Gebet, in dem sie die Bekehrung ihres Sohnes den einzig guten und wunderbaren guten Absichten für ihn anvertraut: „Künste“, rief sie zu Gott und zum Sohn dieser Witwe (Augustinus): junger Mann! Ich sage dir: Steh auf, damit auch er in der Seele lebendig werde, und du gibst ihn seiner Mutter, da du versprochen hast, ihn mir lebendig und ganz zu geben (Lib. VI, S. 1). Unterstützt durch die Gebete seiner Mutter und schon vor diesen Gebeten, nachdem er nach viel Qual und Mattigkeit auf der Suche nach der Wahrheit innerhalb des Zauns der Kirche gestanden hatte, musste er sich nur noch der Quelle lebendigen Wassers, dem Wort Gottes, nähern und daraus trinken. Dieser Schritt wurde jedoch durch seine moralischen Leiden verzögert, die vor ihrer endgültigen Heilung mit heftigster und hartnäckiger Flamme aufflammten. „Stärker als zuvor“, gesteht er, begannen mich der Durst nach Ehren, vorübergehenden Vorteilen und der Wunsch nach einer Ehe zu quälen; aber Du, Herr, hast über meine Forderungen nach Ehre und Gewinn gelacht und warst umso barmherziger zu mir, je weniger Du mir erlaubt hast, darin Zufriedenheit zu finden. Wie arm und verwundet war meine Seele! Aber Du hast sie den brennenden Schmerz spüren lassen, so dass sie, alles verlassend, sich Dir zuwenden würde, dem Einen, dem Süßesten von allen, ohne den alles nichts wäre.“ Es ist bemerkenswert, dass diese heiligen Gefühle aus seiner Seele sprachen, als er eine Rede voller falscher Lobpreisungen vor dem Kaiser halten wollte und als er auf der Straße einen Bettler sah, den er nach verschiedenen Fragen viel ehrlicher und glücklicher fand als sich selbst (Lib. VI, S. Da er nach einer vernünftigen Überzeugung im Glauben suchte, ermöglicht ihm die Weisheit Gottes erneut, durch vernünftige Erfahrung davon überzeugt zu werden, dass ihn weder heidnische Philosophie noch christliche Lehre ohne die besondere innere Kraft Gottes zur Erlösung führen können. Aus der neuplatonischen Philosophie erlangte Augustinus ziemlich klare Vorstellungen über Gott als den höchsten Geist, die höchste Macht und die höchste Liebe und teilweise auch über den Ursprung des Bösen in der Welt. Erfreut über diese neue Errungenschaft stellte er jedoch mit Bedauern fest, dass die Philosophie ihm nicht die Kraft gab, Leidenschaften zu zügeln, ungeordnete Wünsche zu zähmen, die in seiner Seele umso stärker kämpften, je mehr er sie mit Hilfe der Wissenschaft für besiegt hielt. Als er tiefer in die Philosophie eintauchte, sah er darin nur Geister der Wahrheit, die genau in dem Moment verschwanden, als er glaubte, die Wahrheit selbst in ihnen zu sehen. „Diese eitlen Leute, erinnert er sich, sangen nur über Philosophie und sagten: Wahrheit, Wahrheit, predigten aber nichts als Lügen.“ Als er sich von der Philosophie der Heiligen Schrift und hauptsächlich dem Johannesevangelium und den Paulusbriefen zuwandte, sah er den ganzen Abgrund, der sie trennte und über die Philosophie erhob. Besonders die Gnadenlehre, nach der seine verwirrte Seele so dürstete und von der er in keiner Philosophie etwas gehört hatte, offenbarte ihm die ungreifbare Überlegenheit der göttlichen Offenbarung über die heidnische Philosophie. Gleichzeitig „drangen die Wahrheiten des Wortes Gottes mit wundersamer Kraft in seine Seele ein; er überlegte, zitterte und freute sich gemeinsam; die Qual und das Seufzen des Herzens, die diesem Zustand vorausgingen und für den die Augen und Ohren des Herrn immer offen waren, wurden herabgesandt, damit die Freude an der Heilung von diesen geistigen Leiden umso größer wurde.“ (Lib. VII, S. 7 und 21). Aber war er, nachdem er der Wahrheit auf die Spur gekommen war, fest auf dem Weg der Erlösung? Weit gefehlt. „Jetzt konnte er sich nicht mehr entschuldigen, weil er die Wahrheit nicht kannte; nein, er kannte die Wahrheit, aber er war an die Erde gebunden und weigerte sich, für Gott zu kämpfen, und fürchtete sich so sehr davor, sich von den Hindernissen auf dem Weg zur Wahrheit und zur Erlösung zu befreien, da es notwendig war, die Hindernisse selbst zu fürchten.“ Menschen mit Rat und Verstand, nicht ohne den Willen der Vorsehung, die mit ihren Anweisungen auf jede erdenkliche Weise versuchten, seine Bekehrung zu beschleunigen, überzeugen uns vielmehr davon, dass weder er noch sie etwas ohne eine besondere wundersame Berufung tun könnten. Wie aufmerksam hörte er den einfachen, geistvollen und kraftvollen Überzeugungen von Simplician zu, einem gelehrten, sehr erfahrenen Mann, der sein ganzes Leben lang dem Herrn diente und vom Heiligen Geist erfüllt war! Wie stark berührte ihn das Beispiel, das Simplician vom Rhetoriker Victorinus gab, der von einem Platoniker plötzlich zum Christen wurde. Seine Seele und sein Herz waren zerrissen von dem Wunsch, alles dem Herrn zu überlassen, na und? „Dieses verstärkte Verlangen war, wie er selbst bekennt, nicht größer als die Anstrengung eines schläfrigen Menschen, der aufstehen will, aber wieder einschläft, oder die Anstrengung eines Menschen, der an der Erschlaffung aller seiner Glieder leidet und aus seinem Bett aufstehen will, aber nicht aufstehen kann. Wie oft hat er die Stimme gehört: „Stehe aus dem Schlaf und stehe von den Toten auf, und Christus wird dich heiligen!“ Und jedes Mal antwortete er dieser Stimme schmerzlich: „Lass es, warte ein wenig“: Zwei Willen, einer alt und der andere neu, der fleischliche und der geistige, stritten untereinander und rissen die Seele auseinander (Lib. VIII, S. 1–5). Nicht weniger als Simplician berührte ein gewisser Pontintianer die sensible Seele Augustins mit seinem Gespräch über die Heldentaten des großen Einsiedlers Antonius von Alexandria und übrigens über die Bekehrung zweier Freunde Augustins, nachdem er dessen Leben gelesen hatte. Dieses Gespräch brachte Augustinus mit sich selbst in Kontakt: Er sah die Tiefe seines Schadens, die ganze Unreinheit seiner Seele, er sah es, zitterte und wusste nicht, wo er sich vor sich selbst verstecken sollte; entsetzt riss er sich die Haare aus, schlug sich auf Brust und Stirn, beugte die Knie, warf sich auf den Boden, alle seine Knochen schrien vor Unreinheit und Verzweiflung. Und was quält ihn so sehr? „Ich erinnere mich“, antwortet er, wie ich dich zu Beginn meiner Jugend um Reinheit gebeten habe, aber ich selbst hatte Angst, dass du mich bald erhören würdest, weil du selbst deine Lust mehr befriedigen als löschen wolltest. Zwölf Jahre sind vergangen, seit ich (nachdem ich Hortensia gelesen hatte) beschloss, Weisheit zu suchen, alles irdische Glück zu verachten und – ich habe nichts getan! Ich sagte mir ständig: „Jetzt mache ich es, ich mache es!“ und zusammen mit den Worten machte ich mich an die Arbeit, aber wieder herrschte das alte Schlimmste in meiner Seele, und je näher ich der Zeit kam, in der ich mein Leben ändern wollte. umso mehr machte es mir Angst. Die Launen und Leidenschaften, denen ich ein Ende setzen wollte, sagten mir ständig: Verlässt du uns wirklich von diesem Moment an für immer? Sie hielten mich von hinten an, zwickten mich und riefen mir zu, ich solle mich umdrehen. Und mit welchen Geißeln (Motivationen) habe ich versucht, meine Seele zu bewegen und zu besiegen, damit sie Dir folgt! Aber sie zögerte, lehnte ab, sie fürchtete sich wie vor dem Tod davor, jene Gewohnheiten aufzugeben, die zu nichts anderem als dem Tod führten.“ (Lib VIII, S. 6–11). Unterdessen „brach ein schrecklicher Sturm in seiner Seele immer stärker aus, erschütterte und zerstreute seine Gedanken und zerrte sie hin und her; die Seufzer seines Herzens waren wie die Böen eines tobenden Wirbelsturms oder das Brüllen eines Wüstenlöwen.“ Um nicht zu verhindern, dass dieser Sturm mit aller Kraft ausbrach und „wie ein Tränenregen“ ausbrach, entfernte er sich von Alypius und warf sich unter einem Baum auf die Erde. Jetzt war den Tränen völlige Freiheit gegeben, und jetzt flossen sie wie Regen, wie Bäche. Schluchzend schrie er: „Wie lange, o Herr, dauert dein Zorn gegen mich, wie lange? Warum nicht jetzt, nicht jetzt, ist das Ende meiner Unzucht?“ Und plötzlich hört er eine Stimme, die mehrmals wiederholt: „Nimm es, lies es.“ Er hielt den Tränenfluss zurück, schaute sich um und vergewisserte sich, dass es die Stimme Gottes war, die ihm befahl, aus der Heiligen Schrift vorzulesen. Nachdem er die Schriften gelesen hat, die offenbart werden sollen, geht er zu dem Ort, an dem Alypius saß, nimmt das Buch der Briefe, das er zuvor dort gelassen hatte, und liest die folgende Passage vor, die ihm offenbart wurde: „Bock nicht mit Geschwätz und Trunkenheit ... sondern zieht unseren Herrn Jesus Christus an“ (Röm 13,13). Bei diesen Worten, die ihm tief ins Herz drangen, erleuchtete ihn das Licht des Glaubens und der Überzeugung, und seine Bekehrung war ein für alle Mal vollzogen. Von diesem Moment an änderte er seinen Lebensstil völlig, verzichtete für immer auf Ehe, Ehren und Reichtum und widmete sich ganz dem Dienst des Einen Gottes. In seinem Eifer für Gott und die christliche Wahrheit beschloss er sogar, seine Schule der Rhetoriker aufzulösen: „Denn in ihr wurde den Jugendlichen nicht das Gesetz des Herrn, nicht der Friede, sondern vergebliches Wortgerangel und Rechtsmissbrauch beigebracht.“ Und diese wundersame, unerwartete Revolution im Leben, diese untröstliche Traurigkeit um Gott, diese feurigen Gebete um Bekehrung und Bekehrung selbst hätten nach seinem eigenen Bewusstsein nur durch die allmächtige Gnade in ihm hervorgerufen werden können: „Du hast meinen Hals sofort unter Deinem guten Joch und unter Deiner guten Bürde gebeugt, Christus Jesus, mein Retter! Und wie schön war es, allen Versuchungen und sündigen Freuden ein Ende zu setzen, die mich jahrzehntelang gefesselt hatten!“ Und das liegt daran, dass Du, die süßeste aller Freuden, der Hellste allen Lichts, die Höchste aller Ehre, diese Freuden vertrieben hast und Du selbst an ihrer Stelle gewohnt hast“ (Lib. VIII, S. 12, Lib. 9, S. 1 Unter den Vorbereitungen für die Taufe, die aus Gebeten, Fasten, Psalmenlesen und Gesprächen über Glauben und Philosophie bestanden (die Vorbereitungen dauerten etwa sechs Monate), erlebte Augustinus eine neue Erfahrung der strafenden und barmherzigen göttlichen Vorsehung. Er erkrankte an unerträglichen Zahnschmerzen, sodass er nicht sprechen konnte, und forderte seine Freunde durch eine Inschrift auf einer Tafel auf, für ihn zu Gott zu beten. Sobald sie niederknieten und für die Heilung des Kranken beteten, verschwand seine Krankheit plötzlich. Und er erkennt diese Heilung als ein wundersames Geschenk der Barmherzigkeit Gottes an: „Du hast mich mit Zahnkrankheiten grausam gequält, aber du hattest auch auf wundersame Weise Erbarmen mit mir, und ich freue mich im Glauben und preise deine Barmherzigkeit“ (Liber. IX, S. 4). Während der Taufe ergossen sich neue, reichliche Ströme lebendigen Wassers (Gnade) über ihn. So süß hat er sie in sich gespürt und wir erzählen es rührend nach: „Ich konnte damals nicht genug von der wunderbaren Süße bekommen, über die Höhe Deines Ratschlags in Sachen meiner Erlösung nachzudenken. Wie viele Tränen habe ich vergossen, als ich den Kirchenliedern zugehört habe, die mich so berührt haben!“ Als die Lieder und Worte meine Ohren erfüllten, strömte die Wahrheit in mein Herz. In der Erkenntnis der Wahrheit wurde die Seele gereinigt wie Metall in einem Tiegel. Die Wahrheit strömte in mein Herz, die Wahrheit entfachte ein Gefühl ehrfürchtiger Liebe, und Tränen flossen, und die Tränen waren süß für mich, all meine Glückseligkeit war in ihnen.“ (Lib. X, S. 6). Augustinus führt sowohl den Beginn seiner Erlösung als auch deren gesamte Fortsetzung auf dieselbe Gnade Gottes zurück, die ihn überrascht hat. „Ich bin ein von dir geborenes Kind, und du bist mein Vater, der für immer in mir und mit mir lebt. Du bleibst, o Herr, in meiner Erinnerung, du hast dir in meinem Herzen ein Bett gemacht, du hast dir ein Heiligtum errichtet! Nimm das Lied und die Klage aus meinem demütigen Herzen an, wie aus einem duftenden Weihrauchfass, genieße den Gestank deines heiligen Kirche (Lib. X, S. 15). Du hast geschrien und meine Taubheit gebrochen, du hast geleuchtet und Erleuchtete meine Blindheit, Du gabst mir einen Duft und ich atme Dich; ich habe nach Dir geschmeckt und gehungert und dürstete (S. 2). Nachdem er aus seiner bitteren Erfahrung gelernt hatte, wie schnell und schrecklich man fallen kann und wie schwer und ohne Hilfe von oben es unmöglich ist, aufzustehen, verfolgte er wachsam alle spirituellen Bewegungen, verurteilte sich gnadenlos für jedes unreine Verlangen und jeden unreinen Gedanken, sah in sich selbst Sünde in allem und schrie bei jedem Versuch zu sündigen zu Gott um Hilfe, mit einem Wort, er lebte und sehnte sich ständig nach Gott und dem ewigen Leben: „Wehe mir, Herr!“ Gut und Böse, Freude und Leid kämpfen ständig in meiner Seele und ich weiß nicht, welche Seite siegen wird. Wehe mir, Herr! Das sind meine Wunden, und ich verstecke sie nicht: Du bist ein Arzt, und ich bin krank, Du bist barmherzig, und ich bin arm.“ – Wurde er von fleischlichen Gelüsten, in Träumen, in Erinnerungen in Versuchung geführt? Er warf sich vor Gott nieder und sagte: „Ist deine Hand nicht stark, um alle Leiden meiner Seele zu heilen und die unregelmäßigen Bewegungen meines Schlafes zu zähmen?“ Schlich sich die Erregung der Wollust und Völlerei in ihn ein? Er rief demütig: „Erbarme dich meiner, Herr, und wende dich von mir ab, jede Laune der Unmäßigkeit, denn niemand kann sich beherrschen, wenn du es ihm nicht gibst.“ Reizten ihn die unschuldigen Freuden des Hörens und Sehens? Auch hier zitterte er vor sich selbst und rief: „Meine Süße und Schönheit! Möge mein Ohr sich nicht an Liedern und Klängen erfreuen außer Deinen göttlichen Hymnen, und möge es keine Schönheit bewundern außer der, die von Dir kommt und nach der meine Seele Tag und Nacht seufzt.“ Besonders fürchtete er sich vor den Versuchungen der Liebe zum Ruhm, der menschlichen Gerüchte und der Gotteslästerung: „Mein Wahnsinn, betete er, ist fern von mir, damit das Öl der Sünder nicht eine Salbung für mein Haupt sei. Ich weiß nicht, wie rein ich von diesem Geschwür (Liebe zur Herrlichkeit) bin, und ich fürchte meine Neigungen zu dieser Sünde, die nur Du wiegst“ (Lib. X, S. 30–37). Er war so streng mit sich selbst, so grenzenlos war seine Hingabe an Gott! Er war ganz in Gott, und er selbst war nur groß im Staub vor Gott, in allem, was er Gott überließ, zu handeln, und er selbst blieb sozusagen ein ehrfürchtiger Zuschauer dessen, was die Gnade in ihm bewirkte. Indem er von Tag zu Tag im Glauben und in der Tugend voranschritt und alles ausschließlich der Ehre Gottes zuschrieb, erkannte der Gesegnete in seinem späteren Leben, insbesondere in seiner Ernennung zum Priester und Bischof, die Befehle des Höheren Willens, die ihn gegen seinen Willen zu höheren Zielen führten. Lassen Sie uns auf diese beiden bedeutenden Ereignisse in seinem Leben eingehen. Nach der Taufe und einer anschließenden Reise nach Rom verbrachten er und einige seiner Freunde strengste Einsamkeit in der Nähe von Karthago und verbrachten ihre ganze Zeit mit Fasten, Gebet und dem Lesen der Heiligen Schrift. Schreiben und Schreiben nützlicher Bücher. Einmal brach er seine Einsamkeit und ging auf Ruf eines Freundes ins benachbarte Ipponia. Dort geht er zur Kirche und kommt gerade zu dem Zeitpunkt an, als Bischof Valery mit dem Volk über die Wahl eines würdigen Priesters berät. Alle Blicke richteten sich unwillkürlich auf Augustine. Das Volk – (und jeder kannte ihn in seiner Einsamkeit und strömte von überall her zu ihm, um Rat und Anweisungen sowohl im geistlichen als auch im weltlichen Leben zu erhalten) – lockte ihn gewaltsam zum Bischof und er wurde sofort zum Priester geweiht (im Jahr 391). In dieser wunderbaren Verflechtung der Umstände war es unmöglich, die besonderen Taten der Vorsehung nicht zu erkennen, die ihm ein anderes, höheres Schicksal bescherten. Nach 4 Jahren (im Jahr 395) wurde er durch die gemeinsame Stimme der Bischöfe und des Volkes als Bischof eingesetzt: In der Stimme des Volkes erkennt er die Stimme Gottes, im Willen der Hierarchen – die Vorsehung des Herrn! Und im Allgemeinen war er mit seiner außergewöhnlichen Heiligkeit des Lebens, mit seinem feurigen Eifer für den hl. Glauben, mit grenzenloser Liebe zu Gott und den Nächsten, mit unermüdlicher pastoraler, missionarischer und predigender Tätigkeit, mit erstaunlichem wissenschaftlichem Fleiß und seltenen geistigen Gaben, deren Frucht eine immense Vielfalt an Werken war, in der Geschichte der Kirche eine solche Person, die für außergewöhnliche Zwecke errichtet wurde, um die Stütze und Dekoration der Kirche zu sein. Sein unermüdlicher Kampf mit den Manichäern, Donatisten und Pelagianern, denen sein ganzes Leben von der Bekehrung bis zum Tod gewidmet war und der mit beispielloser Energie und Beständigkeit geführt wurde, durch zahlreiche Interviews, Abhandlungen und persönliche Petitionen an die Behörden, der Kampf war immer siegreich, so dass sein Name ein Gewitter für Ketzer war, allein dieser Kampf entlarvt ihn als den großen Auserwählten der Vorsehung, der unter dem besonderen Schutz des Himmels lebte und handelte. Sogar die dunkle Hälfte seines Lebens, als er einer der unglücklichsten Söhne der römischen Gesellschaft war, als er den Einfluss aller Stürme seiner Zeit erlebte – selbst diese dunklen Episoden seines Lebens waren ein besonderes Werk der Vorsehung, die ihn auf erstaunliche Weise darauf vorbereitete, ein Heiler dieser Leiden und ein Tröster in den Unglücken zu sein, die er über sich selbst erlebte: (denn nur er kann unsere Tränen trocknen, der mit unseren Tränen weint; nur unter der Bedingung seiner bitteren Erfahrung des Sündenfalls er soll die Gebrechen und Laster seiner Zeit mitfühlen und heilen). Das Gefühl seiner hohen Bestimmung und der glücklichen Erfüllung dieser Bestimmung unter dem ständigen Schatten der Gnade konnte sich nur in seiner Sicht auf die Bestimmung und Vorherbestimmung des Menschen im Allgemeinen widerspiegeln. Sein erhabenes Leben voller gnadenvoller Ruhe, besonders nach einem schrecklichen geistigen Pogrom, schien ihm ein einziges Wunder der Gnade zu sein, und so scheint es ihm, dass, wenn seine für die Erlösung so günstigen natürlichen Bedingungen und Kräfte für seine Bekehrung und Erlösung völlig machtlos waren, diese Erlösung bei jedem, der zur Erlösung berufen ist, ausschließlich durch wundersame Gnade vollbracht wird, und bei dem es nicht funktioniert, der seinen natürlichen Kräften und Bedingungen überlassen bleibt, geht er unwiderruflich zugrunde. Nach allem, was diese zutiefst gläubige, dankbare und Gott ergebene Seele erlebt und gefühlt und uns so rührend und unnachahmlich vermittelt hat, nach so erstaunlichen Zeichen himmlischer Hilfe und Fürsprache, die sie auf jedem Schritt ihres lehrreichen Lebens von der Wiege bis zur Bahre sieht, und nach so offensichtlichen Erfahrungen stetiger himmlischer Führung zu seiner Bekehrung und moralischen Vollkommenheit, wäre es viel überraschender und unnatürlicher, wenn er nicht zu einer ähnlichen Ansicht oder einem bedingungslosen Glauben käme Prädestination. Und es ist bemerkenswert, dass er unmittelbar nach einer gründlichen Betrachtung seines Lebens, deren Frucht bald sein unsterbliches „Bekenntnis“ hervorbrachte, zu dieser Ansicht gelangte und vor dieser Lebensanalyse einer anderen uns bekannten Ansicht anhing. Wie sehr seine frühen persönlichen Erfahrungen seine Ansichten und Lebensweise beeinflussten, lässt sich aus den folgenden Umständen ersehen. Aus Erfahrung wissend, wie gefährlich die Verführungen der Welt und unsere eigene Willkür sind, machte er völlige Selbstverleugnung zu einer unabdingbaren Lebensregel für sich und seinen Klerus. Er nahm nur diejenigen in den Klerus auf, die auf ihr Eigentum und alle persönlichen Anschaffungen verzichteten und sich bereit erklärten, in Einsamkeit und Selbstverleugnung zu leben. Da er aus eigener Erfahrung wusste, wie gefährlich Wollust, Kleidung und Luxus sind, bewahrte er für sich und den Klerus die einfachste Nahrung auf und erlaubte weder in der Kleidung noch in der Wohnung jeglichen Schmuck. Die bittere Erfahrung fleischlicher Leidenschaften inspirierte ihn zu einer solchen Vorsicht gegenüber dem weiblichen Geschlecht, dass er keiner einzigen Frau, nicht einmal seiner Schwester, den Zutritt zu seinem Haus erlaubte und dem Klerus jegliche Kommunikation mit Frauen streng verbot. Hier finden Sie klare Fakten über den unwiderstehlichen Einfluss des frühen Lebens auf Augustins Denkweise und Weltanschauung. 2) Um die Abhängigkeit der Prädestinationslehre des Augustinus von persönlichen Lebens- und Charaktermerkmalen besser zu verstehen, muss man Folgendes bedenken. Systeme im Allgemeinen tragen, wie Ritter es ausdrückt, die mehr oder weniger lebendige Prägung der Persönlichkeit ihrer Autoren: Persönliche Charaktereigenschaften, Gefühle, Neigungen und Gewohnheiten spiegeln sich in ihren Theorien lebhaft wider, richten ihre Forschung überwiegend auf Themen aus, die ihrem Geschmack und ihrer Stimmung entsprechen, und geben den Hauptauffassungen der Theorien Ton und Richtung. Insbesondere Menschen, die die menschliche Natur eingehend studiert haben, die einen intensiven Kampf zwischen dem Gesetz des Geistes und dem in der Seele existierenden Gesetz ertragen haben und in schmerzhafter Erschöpfung von diesem Kampf sind, neigen normalerweise dazu, sich selbst als bedingungslose Sklaven und die Gnade, die sie gerettet hat, als allmächtige, unwiderstehliche Kraft zu erkennen; In Angst und Zittern wegen ihrer verzweifelten Vergangenheit, in Dankbarkeit und Ehrfurcht vor ihrer wunderbaren Erlösung sehen sie in sich selbst nur Schwächen, Stürze und völlige Ohnmacht für das Gute und in Gott die unermessliche Fülle an Gnade und Kraft, die unverdient über sie ausgegossen wurde, ohne ihren Willen und ihre Beteiligung. Dies sind die Beispiele von Tertullian und Cyprian. In Augustins Gnaden- und Prädestinationssystem, dessen Entwicklung nach seiner Bekehrung fast sein gesamtes Leben gewidmet war und das die Perle seiner Werke darstellt, kam sein großer Geist mit dem ganzen Reichtum seines inneren Lebens zum Ausdruck. Aber dieses Leben ist, wie wir gesehen haben, ein ständiger Wandel einerseits aus Zweifeln, Wahnvorstellungen, Stolpern und Stürzen. Diejenigen, die ihn zum Bewusstsein seiner völligen Ohnmacht zum Guten führten, und andererseits Zeichen himmlischer Hilfe und Fürsprache, die ihn aus dem Abgrund retteten, als er am wenigsten Erlösung erwartete, und ihn wie mit bewaffneter Hand von seinen Sünden befreiten und ihn – völlig erneuert und neu geschaffen – an den Fuß des Kreuzes legten. Und so macht er ein bedeutsames persönliches Erlebnis zum Maßstab der gesamten menschlichen Natur: Er schreibt jedem das vorherrschende Gefühl seiner Ohnmacht im Guten zu, er wendet die übernatürliche Methode seiner Berufung auf jeden an, und so bildet sich die Grundanschauung seines Systems, dass, wenn jemand gerettet wird, dann – ohne persönliche Mitschuld –, da er zu einer solchen Teilnahme unfähig ist, sondern nur durch die unwiderstehliche Anziehungskraft der Gnade. Aber die ganze Frage ist, warum er seine Lehre auf seine persönliche Erfahrung gründet und eine individuelle Erfahrung als universell akzeptiert? Dafür gibt es viele weitere Gründe. Es ist bekannt, dass je reicher ein Mensch von Natur aus begabt ist, je unabhängiger er in der geistigen Arbeit ist, desto mehr lässt er sich von seiner eigenen Lebenserfahrung leiten: Die Theorien talentierter Köpfe erlangen Autorität für die Gesellschaft, weil sie nicht chimärisch, nicht verträumt sind, sondern das Ergebnis ihrer langen Lebenserfahrung sind. Augustins Persönlichkeit war die seltenste und höchstbegabte: In ihr spiegelte sich, wie wir gesehen haben, die gesamte menschliche Natur mit all ihren Vollkommenheiten und Mängeln wider; Indem er sie studierte, studierte er den ganzen Menschen. Deshalb erwiesen sich die meisten seiner auf der Grundlage persönlicher Erfahrung ausgedrückten Wahrheiten als universelle Wahrheiten; In diesem praktischen Ursprung und der Rechtfertigung seiner Wahrheiten liegt das Geheimnis des Zaubers, den er auf die moderne und entfernte Nachwelt ausgeübt hat. Das bedeutet, dass er sich in diesem Fall getrost auf seine persönliche Erfahrung sowie auf die allgemein anerkannte Norm universeller menschlicher Erfahrung verlassen konnte. Lassen Sie uns noch mehr sagen: Bei der Lösung einer so brennenden Frage wie der Beziehung der Gnade zum freien Willen des Menschen und seiner Prädestination zur Erlösung oder Zerstörung wäre es einer so großen Persönlichkeit nicht würdig, sich nicht auf die persönliche Erfahrung seines Lebens zu verlassen – dies würde bedeuten, diese große Rolle und universelle Autorität aufzugeben, die, wie aus den Briefen von Simplician an ihn hervorgeht, für ihn im damaligen allgemeinen Kirchenbewusstsein anerkannt wurde. Darüber hinaus hätte die strenge Konsequenz, die er sowohl im Leben als auch im Denken beobachtete, ihn dazu bringen müssen, völlig auf seine Erfahrung zu vertrauen. Es ist bekannt, dass er das, was er lehrte, auch tat, und was er tat, lehrte er andere: Laut Hubers Bemerkung lehrte er nichts, was er nicht selbst erlebt hatte. Er wich nie vom Anfang zurück, sobald er akzeptiert wurde, und blieb nicht stehen, weil er Angst vor extremen Schlussfolgerungen hatte, die sich zwangsläufig aus dem akzeptierten Anfang ergaben. Wenn er also durch langjährige Erfahrung die Machtlosigkeit der menschlichen Natur in ihrem Streben nach Heiligkeit erkannte, wenn er ein für alle Mal erkannte, dass nur die allmächtige Gnade ihr den Sieg über das Böse verleiht: dann konnte er mit seiner charakteristischen Konsequenz niemals von diesen Grundanschauungen abweichen, egal zu welchen extremen Schlussfolgerungen sie führten, und sie führten natürlich zur Anerkennung der bedingungslosen Prädestination. Diesmal musste er sich umso kühner auf seine persönlichen Erfahrungen verlassen, als er keine leitenden Experimente oder Theorien vor sich sah. Die Frage, die er stellte, war völlig neu. Der sogenannte Synergismus, unter dessen Bild die östlichen Kirchenväter das Verhältnis der Gnade zum freien Willen des Menschen darstellten, war eher vage und ihm kaum bekannt, und der Monogenismus (die einzige Wirkung der Gnade), an dem die westlichen Väter festhielten, war noch verwirrender: Um in einer so wichtigen Frage wie unserer auf einer realen Basis zu bleiben, ohne in die Träume der Fantasie einzutauchen, musste sich Augustinus von seiner persönlichen Lebenserfahrung leiten lassen, zumal diese Erfahrung so reich war lehrreicher Unterricht. Schließlich konnte ihm diese Erfahrung diese Lehre umso selbstbewusster diktieren, als sie im zeitgenössischen gesellschaftlichen Leben Bestätigung und Unterstützung fand. Zu seiner Zeit war das Leben der Christen bei weitem nicht so tadellos wie in Jahrhunderten der Verfolgung. Er selbst sagt, dass viele Jesus nur suchen, damit er ihnen in irdischen Angelegenheiten hilft, dass diese Verbrechen, die in apostolischen Zeiten so selten waren, jetzt nicht mehr als Sünden galten, dass Laster dort eingedrungen sind, wo sie am wenigsten erwartet wurden, im Kreis der Mönche, die der Welt nur in Kleidung und Namen und überhaupt nicht in der Tat entsagten. Augustinus erklärt diesen Verfall der Moral vor allem mit der Verarmung außergewöhnlicher Talente und damit dem Fehlen jenes Übermaßes an Gnade, das die Menschen in den Zeiten des Märtyrertums unwiderstehlich zur Erlösung lockte. Und selbst die in der Tugend geschwächten Zeitgenossen des Augustinus beklagten sich ständig über die Machtlosigkeit der menschlichen Natur zum Guten und über die Verarmung dieser Art von Gnade. So unterstützten das zeitgenössische gesellschaftliche Leben und die Stimme des öffentlichen Bewusstseins Augustinus in der ihm vom Leben eingeflößten Lehre von der völligen Abgestorbenheit des Menschen gegenüber dem Guten und seiner Erlösung durch die unwiderstehliche Anziehungskraft der Gnade. In diesem Fall wurde er unfreiwillig dazu ermutigt, auf der Grundlage der Inspiration seiner persönlichen Erfahrung zu lehren, zu lehren und gleichzeitig diese Erfahrung nicht ganz richtig zu verstehen und als universell zu akzeptieren: das Übermaß an Gefühlen, das ein charakteristisches Merkmal seines Lebens und Charakters darstellte, und insbesondere seine Leidenschaft für das Gefühl der Ehrfurcht und Dankbarkeit vor Gott. Wie Pressanza feststellte, legte kein Theologe mehr Herzblut in sein System als der selige Augustinus; Die Flamme der Lebendigkeit besaß niemanden so sehr wie ihn. Aber in welche Richtung ging dieses feurig belebte Gefühl? Es ist allgemein anerkannt, dass Augustinus der Nachfolger des feurigen praktischen Geistes von Tertullian war und zu jenen Apologeten gehörte, die, eifrig für die Größe der Herrlichkeit Gottes, glaubten, dass die Herrlichkeit Gottes umso mehr gefestigt werden wird, je mehr menschliches Denken und Handeln eingeschränkt und unterdrückt werden, je bereitwilliger sie der bedingungslosen Gnade und Macht Gottes zur Verfügung gestellt werden. Er verstand es nicht, halbherzig zu leben, sich vor Hobbys zu hüten, aber er gab sich ganz dem Leben und dem Gefühl hin, und so wie er in der ersten Zeit seines Lebens (vor seiner Bekehrung) die Welt mit ihren Freuden leidenschaftlich liebte, so liebte er in seinem weiteren Leben leidenschaftlich Gott. Aus diesem feurigen Gefühl entstehen mit einer ebenso feurigen Vorstellungskraft die extremen Ansichten über Gnade und Prädestination: Für die Welt und für sich selbst, der nach dem Geist der Welt lebte, assimiliert er nur das Böse, das Böse, das unverbesserlich und aus eigener Kraft unüberwindbar ist, und Gott und der das Heil vorherbestimmenden Gnade schreibt er alles Gute in seinem Leben zu, und um die ihnen unendlich geliebte und verherrlichte Gnade noch weiter zu erhöhen, schreibt er ihr diese Güte zu Sie scheint dieses Gute in uns ohne uns selbst zu erreichen und zieht uns unwillkürlich und unwiderstehlich zum Guten hin. Nur aufgrund der Impulse eines unendlich dankbaren Gefühls vor ihr sieht er, wie wir in seiner Biographie gesehen haben, die direkte und reichhaltige Wirkung der Gnade in solchen Handlungen und Abenteuern des Lebens, die gemäß den natürlichen Kräften und Gesetzen vollbracht wurden, findet Wunder, wo sie eigentlich nicht existieren, erkennt das Werk der wundersamen Gnade wie die Abstinenz von der Sünde und die Ausführung solcher guten Taten, die offensichtlich das Ergebnis seiner eigenen Bemühungen waren, obwohl sie nicht ohne die Hilfe der Gnade vollbracht wurden. Mit einem Wort, um Gott zu loben, erkennt unser glühender Eiferer sich selbst als verzweifelten Sünder, völlig tot und unfähig zum Guten, und beugt sich der unwiderstehlichen Anziehungskraft der Gnade, die ihn zur Erlösung vorherbestimmt hat. Um die Größe der Herrlichkeit Gottes eifersüchtig zu bewahren und die Unüberwindlichkeit der rettenden Vorherbestimmung zu predigen, fühlte er sich umso mehr erregt und verpflichtet, als er von überall her, von allen Ketzern, mit denen er einen hartnäckigen Kampf führte, direkte oder indirekte Eingriffe sah, die die Größe der Herrlichkeit und Gnade Gottes schmälern und beleidigen sollten. Aus stolzem Vertrauen auf den freien Willen des Menschen ignorierten und verharmlosten die Pelagianer die Bedeutung der Gnade. Die Manichäer waren mit ihrer Lehre, dass eine andere Natur oder ein böser Trieb im Menschen sündigt, den der gute Trieb oder das Göttliche nicht besiegen kann und von dem er sozusagen selbst besiegt bleibt, die kühnsten Gegner der Herrlichkeit Gottes und der Macht der Gnade. Die Donatisten betrachteten die Gefallenen als tot und für immer der Erlösung verloren und lästerten offen oder heimlich gegen die Gnade, da sie erkannten, dass sie machtlos sei, die Gefallenen wiederherzustellen. Diese bösen Versuche, die Größe der Herrlichkeit und Gnade Gottes zu schmälern, erregten zu sehr Augustinus in seinem glühenden Eifer für Gott und die Gnade: In jenen Schriften über die Gnade (geschrieben von 387 bis 395), in denen er sich nicht auf eine offene Polemik mit den Feinden der Gnade einlässt, ist er bereits ein Asket für eine große Sache, steht bereits in der Inspiration des Kampfes, voll bewaffnet als Verfechter des Rechten, einer von Feinden mit Füßen getretenen Sache. Liebe und Hass, Liebe zur Ehre und Gnade Gottes, die von Feinden gedemütigt werden, Empörung über böse Absichten brodeln und machen sich ständig Sorgen. Seine Dialektik ist eine rein militärische Waffe; Seine schroffe, energische Sprache ist Ausdruck einer tiefen spirituellen Bewegung, seine Beredsamkeit ist äußerst feurig und leidenschaftlich. Und obwohl diese Leidenschaft eine leidenschaftliche, voller Enthusiasmus und grenzenlose Liebe für eine heilige Sache ist, konnte sie doch wie die Leidenschaft nicht umhin, ihn zu Hobbys und Extremen in seinen Ansichten zu diesem Thema zu führen: Sein ohnehin schon feuriger Eifer für die Erhöhung der entweihten Herrlichkeit und Gnade Gottes flammte nun so weit auf, dass er, um sie zu erhöhen, der Gnade alles und dem Menschen nichts gibt; In einem Anfall von Begeisterung beeilt er sich zu verkünden, dass die Gnade, die so kühn mit Füßen getreten und beleidigt wird, im Gegenteil stark und allmächtig ist und dass sie alle rettet, die sie für notwendig hält, ohne deren Mitschuld. Dies sind die allgemeinen und wesentlichen Punkte seines Systems, zu denen Augustinus durch seine Lebenserfahrung, geleitet von seinen persönlichen Gefühlen und den aufgezeigten Charaktereigenschaften, gelangen konnte. Dass seine eigene Erfahrung ihm in diesem Fall nichts anderes sagte, geht aus seiner Antwort auf Similician hervor, die 397 geschrieben wurde. Zehn Jahre vor den pelagianischen Auseinandersetzungen, fast zeitgleich mit der Konfession, und die dieselben allgemeinen Gedanken über die Prädestination offenbart, die wir in Konfession 3 fanden. Auf der Grundlage von Augustins eigenem Leben wuchs also nur das Korn, die Wurzel der betreffenden Lehre, aber sie wuchs, verzweigte sich und entwickelte sich in allen Einzelheiten und Details auf der Grundlage seiner polemischen Tätigkeit. Leider war es im Kern, in der Maserung und in der Wurzel nicht ganz korrekt, während es sich entwickelte, wurde es immer krummer und verzerrter; Der Grund dafür war die maßlose Hitze und heftige Leidenschaft, die für eine so leidenschaftliche Persönlichkeit und in einem so hartnäckigen Kampf so unvermeidlich sind 4. Bevor wir all diese Übertreibungen und Extreme in Augustins Ansichten klären, werden wir versuchen aufzuzeigen, wie diese Polemik zur Offenlegung der unabhängigen Überzeugungen beitrug, die sich zuvor in ihm herausgebildet hatten, und zur Entwicklung einiger neuer Aspekte der Lehre. 1) Betrachten wir, wie während dieser Polemik der erste Hauptpunkt der Prädestinationslehre festgestellt und offenbart wurde – nämlich, dass die Erbsünde in der menschlichen Natur alle Fähigkeiten nicht nur zu einer guten Tat, sondern auch zu ihrem guten Willen zerstörte, so dass die allmächtige Gnade Gottes einige der Auserwählten bedingungslos und unwiderstehlich von der Erlösung angezogen lässt und den Rest ihrem eigenen Schicksal überlässt. Den Grund und die Motivation für die Verkündung dieser extremen Meinung lieferte der britische Mönch, sein ehemaliger Freund Palagius. Als Mann mit einer oberflächlichen Sicht der Dinge, weit fortgeschritten in der Selbsterkenntnis, ein Asket ohne Kampf mit äußeren Stürmen und Hindernissen, ohne starke Leidenschaften, ohne entfernte asketische Ideale und darüber hinaus aufgrund seines sehr nationalen und persönlichen Charakters, arrogant und arrogant, glaubte Pelagius nicht an die Macht der Sünde über den Menschen, bemerkte keine Spuren von Unordnung in der menschlichen Natur. Pelagius behandelte die Sünde daher zu leichtfertig und herablassend und erkannte sie nicht als etwas Wesentliches, Wesentliches an, sondern als ein einfaches Konzept, das nicht tatsächlich existiert, sondern nur in der Erinnerung verbleibt und einem Menschen das Bewusstsein der Wahrheit beraubt, und argumentierte, dass die Erbsünde nicht einmal zu einer Veränderung oder Schwächung der menschlichen Natur führen könne. „Und welche Bedeutung hat diese Erbsünde“, fragt Pelagius Augustinus? Von der verbotenen Frucht zu essen ist eine größere Sünde als das Töten einer unschuldigen und heiligen Person. Abel, begangen mit brudermörderischem Hass, oder die Sünde der Sodomiten gegen die Bräuche der Gastfreundschaft und die Gesetze der Natur, oder die Opferung unschuldiger Jungfrauen und Jugendlicher für den Teufel, entgegen den schrecklichen Verboten des Gesetzes, oder deine Sünde und die Sünde deiner Manes? Der ganze Schaden an Adams Sünde bestand darin, dass sie für die Nachwelt ein unfreundliches Beispiel darstellte; Aber es gibt kein Böses ohne das Gute: Vielleicht hat die Vorsehung Adams Sünde absichtlich zugelassen, um den Menschen vor Arroganz und Selbstliebe zu schützen.“ In Ausbrüchen heiliger Empörung und verletzter moralischer Gefühle antwortet Augustinus Pelagius: „Du hast vergessen, dass all diese schrecklichen Verbrechen die Frucht der ersten Sünde sind! Du siehst nicht, dass seine Größe sich in der Größe der Strafe offenbart, die auf seinen Nachkommen lastet, nach dem Urteil des gerechten Richters; du merkst nicht, dass du, indem du so sehr versuchst, die Bedeutung der Erbsünde abzuschwächen, Gott kühn die extreme Ungerechtigkeit der Erbsünde vorwirfst.“ Und was könnte unvernünftiger sein als der Gedanke, dass Adams Sünde einen Menschen vor Arroganz schützt, und dass keine einzige Sünde ohne Arroganz geschieht, und dass Arroganz nicht durch Arroganz vertrieben werden kann, komm zur Besinnung in deiner Arroganz und Gotteslästerung Apropos, nicht das Erste – der Teufel hat im Voraus gesündigt, warum wurde dann nach so langer Zeit der Sohn Gottes Mensch und litt für ihn? Wenn alle Sünder Adam nachahmen, da er der erste Sünder war, dann sollten alle Gerechten Abel nachahmen, da er der erste Gerechte war: Warum sollte dann der Sohn Gottes auf die Erde kommen, leiden und sterben? Was wäre dann der Zweck der Kirche mit all ihren Sakramenten und Heilsinstitutionen? (Pelagius in Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, S. 2; Sermo Augustini 294). Der obige Auszug aus Augustins energischer Polemik reicht aus, um zu erkennen, inwieweit ihm die Lehren des Feindes blasphemisch und antichristlich erschienen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass er, angetrieben von seinen frommen Gefühlen, seinem leidenschaftlichen Eifer für die Ehre Gottes und der Kirche und in der Hitze, die dekorierte Entschuldigung für Adams Sünde zu widerlegen, die Bedeutung und Folgen der Sünde erheblich übertreiben konnte. Hier ist seine eigentliche Lehre: „In einem unschuldigen Zustand war der Wille des Menschen vollständig dem Guten zugewandt und ausgerichtet, er war ein freier Diener Gottes und hatte die völlige Freiheit, gut zu bleiben und das Böse nicht zu kennen; in einem beschädigten Zustand war er vollständig dem Bösen verraten, wurde ein unfreiwilliger Sklave der Sünde und hatte die Freiheit nur zur Sünde. Vor dem Verlust des freien Willens, Gott zu lieben, als sie völlige Freiheit hatte, sich der Sünde zu enthalten, war Sünde nur eine Laune, die leicht nicht zugelassen werden konnte: mit dem Verlust dieser.“ Freiheit als Strafe für die Sünde erschien im Menschen ein dringendes Bedürfnis, ständig zu sündigen, und dieses Bedürfnis wird so lange bestehen bleiben, bis durch den Sohn Gottes ein freiwilliges und gesegnetes Bedürfnis entsteht, niemals zu sündigen, und diese Fähigkeit, nicht zu sündigen, und diese bedingungslose Vorherbestimmung zur Erlösung nur einigen wenigen Auserwählten verliehen wird“ (De perfectione justit. homin. 4). Dies ist Augustins Lehre über die Verderbnis der menschlichen Natur durch die Sünde der Vorfahren, und dies ist der Weg, der ihn zum letzten Extrem und zur letzten Leidenschaft führte. 2) Die daraus folgende Meinung ist die Meinung Augustins über die völlige Unfähigkeit des Menschen, eine gute Tat zu vollbringen oder eine gute Stellung einzunehmen, und wiederum die daraus folgende Meinung, dass alles Gute in den auserwählten Menschen ohne ihre Teilnahme durch die allmächtige Gnade Gottes erreicht wird und andere ihrer natürlichen Verderbnis überlassen werden – diese Meinung wird auf die gleiche gegensätzliche Weise entwickelt und gerechtfertigt, obwohl ihre Keime in seinem eigenen Leben lagen. - Arrogant mit seiner Gerechtigkeit und voller Vorstellungen von der Kraft seines Willens lehrte Pelagius: a) dass die Freiheit des menschlichen Willens, die ihren Ursprung dem Willen Gottes verdankt, in ihrer Manifestation nicht von ihr abhängig ist, dass sie sich in jedem Moment mit gleicher Leichtigkeit sowohl vom Guten zum Bösen als auch vom Bösen zum Guten bewegen kann, ohne ihre gleichgültige Stellung ihnen gegenüber aufzugeben, d.h. das Böse bleibt nicht hängen, klebt nicht an ihr. (Opus unvollkommen. 1, 91–96), b) Ihre sündigen Mängel konnten kein Gift in die ursprünglichen Kräfte einbringen, sie sind nichts weiter als eine Wolke, in der sich das Licht bricht, ohne zur Dunkelheit zu werden, eine äußere Ligatur, die vom edlen Metall der Seele getrennt werden muss, natürliche Flecken, eine natürliche Folge der Beschränkungen unserer Natur und keineswegs ein erbliches Übel (Epist. ad Demetriadem). Und wo könnten die Leute es haben? Gott erschafft auch die Seele jedes Menschen, so wie er die Seele Adams erschuf, und da ein Fleisch von den Eltern stammt, verdient das Fleisch eine Strafe (für die Sünde der Vorfahren), und die Seele erscheint in der Welt in demselben unschuldigen Zustand, in dem sich Adam vor dem Sündenfall befand. Wenn ein Mensch mit zunehmendem Alter immer mehr sündigt, wenn der Geschichte zufolge die gesamte Menschheit in immer größeres Übel verfallen ist, dann reichen die Konzepte von Nachahmung und Gewohnheit aus, um diese traurigen Phänomene zu erklären (obwohl Gewohnheit in Pelageyas System möglicherweise einen geringeren Platz einnimmt) (Epist. ad Demet. S. 15). Darüber hinaus sind all diese traurigen Manifestationen des Bösen nur ein Zufall. c) Andererseits gab es Menschen, die dank der Entwicklung der Kräfte ihrer moralischen Natur bis zum Ende in völliger Sündenlosigkeit lebten. Warum ist hier Gnade, was ist Prädestination? Es liegt an uns, nur an uns selbst, uns selbst zu Glückseligkeit oder Zerstörung vorzubestimmen (August. de natura et gratia 42–44). – Augustinus folgt der Spur des Feindes stetig, aber leider nicht immer zum direkten und wahren Ziel, a) Der Schlag am ersten Punkt wurde direkt und wahrhaftig dem Feind zugefügt. Gegen die Meinung von Pelagius gewappnet, dass der Wille eines Menschen durch längere Erfahrungen mit Bösem oder Gutem keine Neigung zu dem einen oder anderen erlangt, stellt Augustinus zu Recht fest: „Wer aus den gewöhnlichsten Phänomenen, die sich täglich im Leben eines jeden von uns wiederholen, nicht weiß, dass ein bestimmtes Gefühl durch häufige Wiederholung zu einer Geisteshaltung wird und sich, nachdem es die psychologischen Phasen der Neigung und Gewohnheit durchlaufen hat, in Leidenschaft verwandelt, und nach und nach wird ein Mensch in die moralische Notwendigkeit gebracht, einen bestimmten Weg einzuschlagen.“ und es ist nicht möglich, unsere Politik zu verlassen. Augustinus versucht, sich so weit wie möglich vom Feind fernzuhalten und fürchtet, ihm in stolzen Ansichten zu begegnen, was eine Schändung seiner frommen und demütigen Gefühle bedeuten würde, und geht unbeabsichtigt in die entgegengesetzte Richtung, indem er dem Feind aus dem Weg geht. b) Augustinus rebelliert gegen die Meinung, dass der freie Wille nichts von Sünden duldet und dass sie die Kraft der Seele nicht im Geringsten verderben, und lehrt: „Im Menschen gibt es im gegenwärtigen Zustand nur Freiheit zur Sünde, weil der Sünde nicht ohne gedient werden kann.“ eine gewisse Freiheit; die Menschen sind durch ihren eigenen freien Willen frei von der Gerechtigkeit, und sie werden nur durch die Gnade Gottes frei von der Sünde, das heißt, die Menschen sind nicht nur völlig unfähig geworden, Gutes zu tun, sondern auch das Gute zu wünschen.“ (Decorruptione et gratia 1, 3). Augustinus stellt sich, wie Pressanza wunderschön bemerkt, „vor, dass die Menschheit des ewigen Todes würdig ist, ins Grab geworfen wird, einen Grabstein niederlegt und eine trostlose Inschrift anbringt: „Ohne Gott, ohne Hoffnung.“ Nur der Schöpfer selbst kann ihn wiederbeleben und auferstehen lassen. Was die pelagianische Meinung betrifft, dass Adams Sünde nicht erblich sein kann, da die Seele jedes Menschen von Gott selbst erschaffen wurde und nicht aus der Seele seiner Eltern (nicht ex traduziert), so stellt Augustinus, indem er die Theorie des Kreationismus mit der Theorie des Traduzianismus gegenüberstellt, ganz richtig fest: „Da in Adam, bevor er sündigte, wir alle anwesend waren, wie in einem Baum oder einer Wurzel, breiteten sich von ihm auf natürliche Weise Infektion und Verderbnis auf uns alle aus.“ Doch nachdem Augustinus es sich zur Aufgabe gemacht hat, den Feind mit dem schärfsten Kontrast der Schlussfolgerungen abzuwehren, geht er erneut bis zum Äußersten: „So wie ein guter und ein böser Baum nicht aus derselben Wurzel wachsen können, lehrt er in seinen Büchern über Gnade und Erbsünde, so wachsen Gut und Böse gleichermaßen aus völlig unterschiedlichen Wurzeln: Aus der bösen Natur des menschlichen Willens wird nur das unverbesserliche Böse geboren, und das Gute wird ausschließlich aus Gott geboren 5 . Als Beweis für erbliche Korruption und völlige moralische Korruption weist Augustinus auf unzählige Katastrophen und Störungen in unserem Leben hin: „Woher kommt dieser ständige Kampf der Keuschheit gegen die Lust des Fleisches, woher kommt die schmerzhafte Befreiung von der Last unserer armen Mütter mit all ihrem Stöhnen, Schreien und Schreien? Was ist der Grund dafür, dass ein Baby nicht mit einem Lächeln der Freude, sondern mit Weinen und Schreien geboren wird? Warum beginnt es so spät und noch später zu lächeln, stotternd und.“ Lispelt, beginnt zu sprechen, lernt unter der Rute und unter Tränen? Hinzu kommen unzählige Krankheiten, dämonische Angriffe, Aufstände von Tieren und damit die unzähligen Qualen und Qualen, die unser Leben erfüllen. Wenn wir solche Probleme und Unordnung als natürliche Folge der Einschränkungen unserer Natur erkennen und nicht glauben, dass seit der Zeit der Erbsünde eine Unordnung in der menschlichen Natur aufgetreten ist, dann müssen diese Unruhen und Unordnungen im Paradies zugelassen werden. Aber wenn jemand ein so düsteres Bild vom Paradies malte, dann würde es niemand als Paradies erkennen, niemand würde auf diesem Bild den unbeabsichtigten Fehler des Malers erkennen, sondern das bösartige Werk eines Spötters und Gotteslästerers. Es gibt nichts zu sagen, schließt Augustinus witzig, das pelagische Paradies ist gut. Ist das nicht die Art von Paradies, die wir im zukünftigen Leben erwarten können?“ c) Schließlich sagt Augustinus im Gegensatz zur stolzen Behauptung der Pelagianer, dass sie aus eigener Kraft völlige Sündenlosigkeit erreichen können und es daher an ihnen liegt, sich für Erlösung oder Untergang vorherzubestimmen, in Anlehnung an die Worte des Apostels: „Ich tue nicht, was ich will, ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Taten...“, dass mit Ausnahme der Heiligen Jungfrau Maria (?) kein einziger gerechter Mensch frei von der Macht der Sünde über ihn ist. Doch dann wurde ein neuer Einwand aus dem feindlichen Lager laut, der ihn in eine hitzige Debatte verwickelte: „Obwohl mein Fleisch gegen den Geist rebelliert, widerstrebte Julian, ich gebe ihm nicht nach, und ich geruhe nicht einmal, ihm in Gedanken nachzugeben.“ Augustinus ist zutiefst empört über diese Arroganz und konfrontiert ihn mit Folgendem: „Unsere Aufgabe ist es, die Wünsche des Fleisches wachsam zu überwachen, energisch mit ihnen zu kämpfen, sie zu zügeln, zu schwächen und zu zerstören. Da wir uns ständig unterdrückt und deprimiert fühlen, könnten wir ohne Gottes Hilfe nicht nur nicht gewinnen, sondern auch kämpfen. Wir wären völlig erschöpft, fallen und zugrunde, wenn es nicht die Hilfe und Fürsprache desjenigen gäbe, der zu uns ruft: Komm zu.“ Ich, alle, die du arbeitest und schwer beladen bist, und ich werde dir Ruhe geben“ (Sermo 156). Aber auch hier stieß Augustinus auf Kontroversen. Pelagius versicherte: „Ich selbst komme aus freien Stücken zu ihm.“ Augustinus hat ihm einen wohlverdienten Vorwurf des Stolzes und der Arroganz gemacht und weist ihn mit den Worten des Erlösers zurück: „Niemand wird zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, zieht ihn an.“ Und im Allgemeinen: Je mehr Pelagius aus stolzem Vertrauen auf die Kräfte des Menschen versuchte, die Willenskraft zu erhöhen und die Notwendigkeit der Gnade zurückzuweisen, desto mehr versuchte die Demut und Frömmigkeit Augustins, die Willenskraft und ihre Fähigkeit zum Guten zu erniedrigen, zu schwächen und zu zerstören, um die göttliche Gnade umso mehr zu verherrlichen und zu erhöhen. Da wir ihn zutiefst respektieren und seine frommen Gefühle und heiligen Absichten verehren, müssen wir jedoch in den Worten von Pressanza feststellen, dass Augustinus, wenn er im vorliegenden Fall auf die kühne Verweigerung der Gnade durch Pelagius reagierte, nicht die Ruhe des Geistes bewahren konnte, die für einen vernünftigen Theologen in gewissem Maße notwendig war. Sein Herz begann vor solcher Empörung über den menschlichen Stolz zu kochen, dass er nicht aufhörte, ihn zu verfolgen, bis er nicht nur den Stolz, sondern auch den Menschen zerstört hatte sich selbst vor Gott und seiner bedingungslosen Gnade.“ 3) Jetzt hat Augustinus das Heiligtum der Geheimnisse der Prädestination betreten, oder, um es klarer auszudrücken, er hat den zentralen Punkt seines Systems erreicht: Aus der völligen Unfähigkeit des Menschen zum Guten, die er scheinbar so glücklich verteidigte und bewies, entstand von selbst die Idee, dass nur die bedingungslose Gnade die Erlösung in den Auserwählten ohne sich selbst herbeiführt und den Rest ihrer natürlichen Zerstörung überlässt. Doch um sich an diesem zentralen Punkt zu etablieren, war es notwendig, neuen heftigen Angriffen der Gegner standzuhalten. Diese wiederum waren durch alle ihre bisherigen Taktiken vorbereitet. Aus ihrer falschen Lehre über Sünde und freien Willen entstand natürlich die falsche Lehre über Erlösung und Gnade, die jeden Gedanken an Prädestination ausschaltete. Da es sich bei der Sünde nach ihrem Konzept um ein Zufallsgeschehen handelt, der freie Wille überhaupt nicht darunter gelitten hat und die Seele die Kraft hat, sich von dieser Krankheit zu heilen, bedarf es für ihre vollständige Zerstörung keiner inneren radikalen Mittel, göttlicher verborgener Kräfte, die uns in der Erlösung und Wiedergeburt gegeben wurden, sondern vielmehr äußerer übernatürlicher Offenbarung und gelegentlicher äußerer Unterstützung. Das alte Gesetz hatte nach ihrer Lehre das Ziel, einem Menschen ein klares Bewusstsein seiner Pflicht zu geben, ihm durch den Hinweis auf verschiedene Versprechen und Drohungen Reinheit und Unschuld wiederherzustellen und kein Gefühl der Sündhaftigkeit, ein Bewusstsein der Machtlosigkeit, Gutes zu erreichen, zu wecken und ihn dadurch auf Christus vorzubereiten. Und von Christus selbst erwarteten sie eine neue, vollkommenere Lehre als im Alten Testament, ein neues, vollkommenstes Beispiel der Macht, und das Wichtigste und Wesentliche der Erlösung, der hohepriesterliche Dienst Jesu Christi, wurde ignoriert. Gnade des Heiligen Geistes wurde nicht als wesentlich für die Erlösung anerkannt, obwohl sie zugaben, dass es damit einfacher sei, das Ziel zu erreichen. Aber was konnte sie ihnen geben? Nichts Höheres als das streng moralische Leben, das viele im Alten Testament erreichten, geleitet von inneren oder äußeren Gesetzen. Sie erlaubten überhaupt nicht die innere Gabe göttlicher Kräfte, nicht einmal das Leben und die Frömmigkeit, die innere Kommunikation des höchsten überirdischen Lebens, die tiefste Einwirkung der Gnade auf Bewusstsein und Willen, aus Angst, sonst den freien Willen zu zerstören, und akzeptierten nur die Gnade, „die durch äußere Offenbarung lehrt, belehrt und erleuchtet“ (Epist. ad Demetriad. S. 3. 6. 7). Zwar schrieben sie der Gnade die Gabe der Vergebung der Sünden und die Verteilung der Belohnungen im Himmel zu, aber sie erkannten, dass diese Gaben für den Menschen nicht unverdient waren. „Kinder werden nach den Lehren der Pelagianer gerechtfertigt, weil sie unschuldig sind, und nur die Anerkennung ihrer Unschuld gehört zur Gnade. Erwachsene sündige Menschen werden gerechtfertigt, weil sie selbst mit ihrer Korrektur begonnen haben, sie haben sich selbst einem streng moralischen Leben zugewandt, sie selbst haben an Christus geglaubt. Die Gnade, die sie dafür belohnt, vergisst nur ihre vergangenen Sünden, gibt ihnen aber nicht die Kraft, sie in Zukunft zu meiden.“ Welche Macht haben Gnade und Vorherbestimmung über mich, schließt Julian? Was ich will, das ist es, was ich tun will, und die gnädige Vorherbestimmung hat damit nichts zu tun“ (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Unser Polemiker reflektiert all diese Angriffe und Einwände und errichtet an der Stelle des Sieges ein neues Gebäude (Lehre), das dem gestürzten überhaupt nicht ähnelt, aber leider wackelig und übertrieben ist. Pelagius behauptete arrogant: „Ich bin aus freien Stücken gefallen, ich werde aus freien Stücken wieder auferstehen, ich selbst werde durch Naturgewalt gerettet“: Augustinus antwortete demütig: „arme menschliche Natur! Durch deinen eigenen Willen hast du dir selbst Wunden, Krankheiten und den Tod zugefügt: Kannst du mit deiner eigenen Kraft Wunden heilen, Krankheiten heilen und von den Toten auferstehen? Du konntest in einem unschuldigen Zustand nicht widerstehen (fielst zu Tode): wirst du selbst in einem beschädigten Zustand wieder auferstehen? Dazu benötigen Sie die alles belebende Kraft des göttlichen Arztes.“ Pelagius sagt: „Gott kann alles heilen und retten; wenn der freie Wille durch die Sünde geschwächt und schwach geworden ist, dann liegt es in der Macht Gottes, den freien Willen wieder wiederherzustellen und ihm die Kraft zu geben, sich selbst in seiner Schwäche zu retten, denn seine Macht wird in der Schwäche vollkommen.“ „In der Tat, so widerlegt Augustinus, hat die Kraft Gottes die Macht, alles zu heilen und zu retten, aber Gott handelt nicht nach der Regel, die ihm die Untergebenen und Schwachen vorschreiben möchten; sein Wille ist in diesem Fall, dass „es keinen anderen Namen gibt, durch den wir gerettet werden müssen, außer dem Namen des Herrn Jesus Christus.“ Wenn es im Alten Testament vor der Sintflut gerechte Menschen gab, sei es während der Zeit des Gesetzes, sei es im Volk Gottes oder außerhalb davon, dann wurden sie durch den Glauben an den Einen Großen Mittler zwischen Gott und den Menschen gerettet; Dieser Glaube wurde ihnen durch den Heiligen Geist eingegossen, der atmet, wo er will, und der nicht nach Verdienst, nicht wegen des Glaubens gegeben wird, sondern Verdienst und Glauben hervorbringt: Die Gnade schien für sie und rettete sie durch inneres und äußeres Gesetz. Und wenn nach den Worten des Apostels die Rechtfertigung durch das Gesetz erreicht wurde, dann ist Christus umsonst gestorben, und wenn, ich füge diesen Worten hinzu, die Rechtfertigung durch Naturgewalt erreicht wurde, dann ist Christus umsonst gestorben (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, S. 514 von Bindemann). Aber so wie in Christus die menschliche Natur in die persönliche Einheit mit dem Göttlichen gebracht wurde und Christus ohne Sünde geboren wurde, nicht wegen seiner Taten oder früheren Verdienste, sondern durch die Gabe der reichen Gnade: so wird der Mensch nur durch die Gabe der Gnade und durch denselben Heiligen Geist wiedergeboren und gerettet, aus dem Christus ohne Sünde geboren wurde. Was den von uns bei der Taufe geforderten Glauben betrifft, so erzeugt derjenige, der Christus für uns würdig gemacht hat, an ihn zu glauben, auf wundersame Weise Glauben an ihn; Gott, der Christus zum Urheber und Vollender unseres Heils gemacht hat, bringt in uns den Anfang und die Vollkommenheit des Glaubens an Jesus hervor: Das ist genau das Geheimnis der Prädestination, dass Er das geheimnisvolle Haupt sein soll und wir seine geheimnisvollen Glieder. Außerdem gibt es ohne Liebe nichts Gutes; aber die Liebe kommt von Gott. Warum, so fragen sie, wird uns geboten, einander zu lieben, wenn die Liebe doch von Gott kommt? Nur um den freien Willen daran zu erinnern, dass er diese Gabe bei Gott suchen muss, und diese Erinnerung wäre für ihn völlig unnötig, wenn er vorher Liebe in sich gehabt hätte. Unterdessen behaupten verblendete und erbitterte Gegner der Gnade, dass uns das Wissen von Gott und die Liebe ausschließlich von uns gegeben werde. Sie verstehen die Worte des Apostels nicht: Wissen rühmt sich, aber Liebe schafft. Was könnte unvernünftiger sein als der Gedanke, dass arrogantes Wissen von Gott und kreative Liebe von uns selbst kommt? Liebe oder, nach dem Apostel, Glaube, gefördert durch Liebe und gute Taten, unterscheidet diejenigen, die an Gott glauben, von den Geistern des Bösen, die ebenfalls glauben, aber keine aktive Liebe haben. Aber Dämonen haben keine wahre Liebe und keinen wahren Glauben, weil sie für immer von der Gnade verlassen sind: und die Menschen hätten auch keine wahre Liebe, wenn die göttliche Gnade sie nicht geben würde. Und so sind Glaube, Liebe und alles göttliche Leben sowohl im Anfang und Ursprung als auch in der weiteren Entwicklung und Verbesserung ausschließlich von Gott abhängig. Und – gibt es auch nur einen Schatten der Wahrheit in der Meinung nachgiebigerer Gegner, dass der Anfang der Erlösung oder des Glaubens ausschließlich dem Menschen gehört und der Rest in der Angelegenheit der Erlösung durch Gott und die Gnade liegt? Oder ist es besser zu glauben, dass der Beginn des Glaubens von uns abhängt und seine Verbesserung von der Gnade? Da der Glaube die wichtigste Stütze ist, auf der die Heilsökonomie basiert, bringen die oben genannten Meinungen, insbesondere die erste, den arroganten Anspruch zum Ausdruck, in Sachen Heil den ersten Platz für sich selbst einzunehmen und Gott den zweiten Platz einzuräumen. Gleichzeitig wird in beiden Meinungen die Gnade von den Verdiensten einer Person abhängig gemacht und damit die Gnade im eigentlichen Sinne abgeschafft, und schließlich kommt es hier so vor, als würde eine umstrittene Vereinbarung mit Gott getroffen, wobei der eine, der wichtigste Teil der Erlösung für den Menschen, und der andere, der zweitrangige, Gott überlassen wird. Nein, jeder, sagt die Wahrheit, der auf den Vater hört und von Ihm lernt, kommt zu Mir, und wen auch immer der Vater lehrt und unterweist (und natürlich durch den Sohn als sein ewiges Wort und durch den Geist des Glaubens und der Gnade), von ihm nimmt er ein Herz aus Stein und gibt ihm ein Herz aus Fleisch, und – immer ohne seinerseits, ohne sein vorheriges Wissen und sogar Verlangen: Hier auf den neuen fleischlichen Tafeln des Herzens schreibt die Gnade, was die bedingungslose Prädestination bestimmt hat erfüllt, was es vorbereitet“ (nach Bindeman I. Christus, von der Prädestination der Heiligen, S. 605–607). Um das vollständige Leiden des Menschen in der Angelegenheit der Erlösung von Anfang bis Ende besser darzustellen, gibt Augustinus die folgende Analogie: „Bei Kindern gibt es beim Empfang der Gnade nicht nur keine Willenshandlung, die als Verdienst angesehen werden könnte, sondern sie weinen und widersetzen sich auch, wenn sie getauft werden und wenn ihnen die göttlichen Sakramente beigebracht werden.“ Sie: Alle Menschen im Allgemeinen befinden sich in der gleichen Leidenslage, wenn die Gnade in ihnen und für sie das Heil bewirkt. Aber wo werden sie fragen, gibt es einen Unterschied zwischen den Menschen, warum werden einige gerettet und andere sterben? Wir werden dies verstehen, wenn wir den Schleier der Ewigkeit lüften und die endlose Vorherbestimmung sehen, durch die die Zahl der Auserwählten, die dazu bestimmt sind, den Platz der gefallenen Engel einzunehmen, von Ewigkeit her festgelegt wurde. Und ebenso viele Kinder sterben ohne Taufe, ohne Gnade, obwohl es in ihnen keine Willenshandlung gab, die die Annahme der Gnade verhindern würde: So viele Erwachsene empfangen die Gnade nicht, nicht weil sie sie aus eigenem Willen abgelehnt haben, sondern weil die Gnade Gottes nicht für alle vorherbestimmt ist, und wenn Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden, dann nur für alle, die er zur Erlösung vorherbestimmt hat. Und dies entspricht dem gerechten Urteil Gottes: In einigen offenbart er die Größe des allbarmherzigen Vaters und in anderen die Größe des gerechten Richters; Er erlässt einigen die Schulden der Vorfahren und foltert andere.“ So weit ging Augustinus in seinem Widerstand gegen den Pelagianismus. Er konnte nicht weiter gehen, denn es gab nichts mehr in der Person, das er ihm nicht nehmen würde. Es ist nicht nötig, darüber nachzudenken, was ihn bisher getragen hat, wie sein demütiges und frommes Gefühl empört war über die neue Arroganz, mit der seine Feinde dem Menschen die Macht der Selbsterneuerung zuschrieben, die Gnade für unnötig und bestenfalls nicht überflüssig für die Erlösung hielten, die erlösenden Verdienste in Christus, die Allmacht und Güte der Gnade (die unter ihnen nur die Unschuld des Menschen anerkennt, ihm gibt, was er verdient, ihr ihre nehmen) nicht anerkennen eigene Bemühungen), erniedrigte die christlichen Heiligen (sie setzten die alttestamentlichen Gerechten bewusst gleich und zogen sie sogar den christlichen Asketen vor). Jedes Wort, das sie sagen, ist ein absichtlicher oder unabsichtlicher Vorwurf gegen Gott, jeder Gedanke ist eine offensichtliche oder geheime Untergrabung der gesamten Ökonomie unserer Erlösung. Und der enge Zusammenhang ihrer Lehre mit der heidnischen Moral, einen Zusammenhang, den sie vielleicht nicht vermutet haben, der aber erstaunlich offensichtlich ist? Cicero sagt: „Wer dankt den Göttern für ihre Tugendhaftigkeit? Sie danken Jupiter für Reichtum, Ehre und Gesundheit, aber nicht dafür, dass wir gerecht, weise und gemäßigt sind.“ Genauso lehrt Pelagius: „Gott hat mich zum Menschen gemacht, und ich habe mich selbst gerecht gemacht; wenn ich will, werde ich gerecht sein; ich will nicht, ich werde nicht so sein.“ Und warum all diese Missverständnisse, Arroganz und Gotteslästerung? Denn dem Menschen, seinen natürlichen Stärken und Vorzügen wird zu viel zugeschrieben. Um die von Feinden dreist mit Füßen getretenen Moralvorstellungen der Gnade und der Kirche zu verteidigen, um die so grausam beleidigte Herrlichkeit und Größe Gottes zu schützen, offenbarte sich in unserem leidenschaftlichen Eiferer für die Herrlichkeit und Gnade Gottes ein neuer unvermeidlicher Impuls, den Menschen mit seinen Verdiensten und seiner Teilnahme am Heilswerk völlig zu zerstören und alles in diesem großen Werk der Gnade und Ehre Gottes zu überlassen oder, was dasselbe ist, die unbedingte Vorherbestimmung zu predigen. Er selbst erklärt perfekt seine Motive, die ihn zu nicht ganz wahren Zielen führten. „Der Erlöser“, sagt er in einer Predigt (Sermo 30), lehrt uns zunächst Demut: Lernen Sie von mir, denn ich bin sanftmütig ... Er sagt: Ich lehre dich nicht, dass du göttliche Rechte und Vollkommenheiten erlangen kannst, die Mir gleich sind, sondern dass du niemals etwas Ähnliches in dir hast wie den gewagten Gedanken, dass du Gott gleich bist. Ich lehre euch Demut, Selbsterniedrigung, Selbstzerstörung: Nur mit solcher Demut werdet ihr Ruhe für eure Seelen finden6.“ Wer glaubt, fügt Augustinus hinzu, dass er selbst gerettet werden kann, der bilde sich ein, so stark zu sein wie Gott selbst, der denkt sogar, auf Anstiftung des Teufels, dass er Götter sei, ein schrecklicher Gedanke, ein dämonisches Verlangen! Und wenn wir aus eigener Kraft zumindest Teile des Guten zuschreiben, dann werden wir diesem schrecklichen Gedanken und dämonischen Verlangen zumindest teilweise nicht fremd sein. Nein, um nichts Dämonisches in uns zu haben, sondern um dem Beispiel der Demut, das uns der Erretter gezeigt hat, und der Gnade, die wir für die Nachfolge verheißen haben, näher zu sein, müssen wir alles Gute in uns dem Einen zuschreiben, von dem es kommt – alles Ihm und nichts uns. Möge Seine grenzenlose Vorherbestimmung über uns herrschen, möge Er uns führen, wohin und wie Er will! Was Augustins heiligen Eifer am meisten erschreckte und beunruhigte und dann zu seiner traurigen Begeisterung für die Prädestinationslehre beitrug, war die Tatsache, dass nach dem System seiner Gegner das Erscheinen des Sohnes Gottes auf Erden nicht nur nicht als dringend notwendig anerkannt wurde, sondern direkt oder indirekt der Weg für die Leugnung des wundersamen Charakters in der Sache der Erlösung und im Erlöser selbst – der göttlichen Würde – geebnet wurde. Warum sollte der Sohn Gottes aus pelagianischer Sicht tatsächlich auf die Erde kommen? Eine neue und vollkommenste Lehre verkünden. Aber diese Angelegenheit kann einem einfachen Sterblichen anvertraut werden, was ihm die Autorität eines Propheten verleiht, die sogar größer ist als Moses selbst. Dann, um in Ihrem Leben das höchste Beispiel der Selbstlosigkeit anzuzeigen? Aber wofür ist dieses Beispiel, wenn es die menschliche Kraft übersteigt und ihm keine göttlichen Kräfte gegeben sind! Wäre es nicht besser, dieses Beispiel vollkommener Sündenlosigkeit an einem einfachen Menschen aufzuzeigen, zumal dieses Beispiel aus pelagianischer Sicht möglich ist? Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Notwendigkeit des Todes des Gottmenschen als unschuldiges und hochheiliges Sühneopfer von ihnen offen abgelehnt wurde. All diese verborgenen und vielleicht unbeabsichtigten Ideen, die die Grundfesten unserer Heilsökonomie untergruben, wurden von Augustins tiefsinnigem Geist sehr klar gesehen, er sah viel klarer als diejenigen, die sie selbst konzipierten, er sah auch, was sie vielleicht nicht vermutet hatten, nämlich, dass andere, nachdem sie ihre Prinzipien aufgegriffen und konsequenter weiterentwickelt hatten, den Punkt erreichen würden, an dem sie in Jesus Christus einen einfachen Menschen und in seinem wunderbaren Erlösungswerk erkennen würden – nur ein menschliches Werk, wie später Sozinianer und Rationalisten taten es. Daher ist es nicht verwunderlich, dass er sich aus Angst vor solch schrecklichen Schlussfolgerungen seiner Gegner beeilte, sich so weit wie möglich von ihnen zu entfernen, ihnen die schärfsten gegenteiligen Schlussfolgerungen entgegenzusetzen und aus der Ferne und im unversöhnlichsten Ton zu ihnen zu sprechen: Je mehr sie das wunderbare Erlösungswerk untergruben, desto frecher lehnten sie die allmächtige Macht des Erlösers und den von ihm herabgesandten Geist der Gnade ab, beides im Hinblick auf die Erlösung aller Umso mehr versuchte er, diese göttliche Kraft und Stärke zu erhöhen und zu verherrlichen, bis er ihr schließlich alles für unsere Erlösung gab, nichts dem Menschen überließ und keiner sich vor der bedingungslosen Vorherbestimmung beugte. Zum Abschluss der Analyse der in der diskutierten Polemik verborgenen Gründe, die zu unfreiwilligen Extremen und Übertreibungen in der mit ihrer Hilfe offenbarten Lehre führten, ist es nicht überflüssig, auf die äußere Geschichte dieser Polemik hinzuweisen. Die gesamte Geschichte dieses 20-jährigen Kampfes, angefangen von der ersten Verurteilung der Häresie auf dem Konzil von Karthago im Jahr 412 bis zu ihrem endgültigen Sturz auf dem 3. Ökumenischen Konzil im Jahr 431, ist eine kontinuierliche Reihe von Durchsuchungen, Betrug, Täuschung, Gewalt, Unhöflichkeit, Bosheit und Bitterkeit seitens der Ketzer. Man musste kein Mensch sein, damit man, nachdem man solch einen unwürdigen Kampf erduldet hatte, nicht die Grenzen der Ruhe verlor und die Interessen der eigenen Lehre nicht beeinträchtigte, wenn man in der Hitze der Leidenschaft den Feind so weit verfolgte. Erinnern wir uns an die heimtückische Flucht der pelagianischen Partei vor der Konzilsverurteilung in Jerusalem, wo sie nach ihrer Schande in Karthago Zuflucht suchte und von Orosius und Hieronymus dem Seligen verfolgt wurde. Erinnern wir uns: eine Beleidigung des Priesters in Abwesenheit. die Person des Augustinus, die ihm auf dem Konzil durch Pelagius und dessen Gönner Johannes, Bischof von Jerusalem, Vorsitzender des Konzils, aufgedrängt wurde - ferner die geringe Anbiederung der Rechtfertigung durch die Veröffentlichung von Augustins Privatbrief an Pelagius und die geschickte Auswahl von Auszügen aus der Anklageschrift des letzteren durch die gallischen Bischöfe Heros und Lazarus - unehrliche Schutzwerbung durch eine zweideutige Begründung aus allen Bestimmungen des Anschuldigung, eine Rechtfertigung, die unter den orthodoxen Ausdrücken nicht-orthodoxe Konzepte verbarg und durch die Kunst des Verfechters der Unwahrheit und die Kurzsichtigkeit der Apologeten der Wahrheit unterstützt wurde, und schließlich, erkauft um den Preis des Verzichts auf viele extreme Meinungen des Celestius, die Anerkennung des Pelagius als Mitglied der wahren Weltkirche... Wer würde an der Stelle von Augustinus nicht die Ruhe verlieren, sich nicht hinreißen lassen und in Extreme verfallen? Aber die lange, empörte Eifersucht des heiligen Pelagian auf sein Vorgehen ist noch lange nicht vorbei. Wie war es für ihn zu sehen, dass Pelagius und Celestius auf den Konzilen von Karthago (im Jahr 416 von 68 Bischöfen unter dem Vorsitz von Aurelius) und Milevid (im selben Jahr 416) verurteilt wurden? von 59 Bischöfen unter dem Vorsitz von Silvanus) und schließlich von Papst Innozenz (in drei Briefen von 417) strikt angeprangert wurden, gelang es ihnen mit ihren zweideutigen Bekenntnissen voller Auslassungen und Geheimhaltung, der detaillierten Offenlegung orthodoxer Ansichten zu völlig unbestreitbaren Themen und der vagen und unklaren Darstellung kontroverser Themen nicht nur, sich vor Papst Zosima (einem Mann ohne gründliche theologische Ausbildung) zu rechtfertigen, sondern erweckte bei ihm auch den Verdacht der Mittäterschaft von Augustinus und den nordafrikanischen Bischöfen, teils in der manichäischen Lehre (in Bezug auf ihre Lehre, dass diejenigen, die nicht an der Gnade teilhaben, nicht der Sünde entkommen können), teils in der jovinischen (in Bezug auf ihre angebliche Lehre, dass die Prädestinierten von Natur aus nicht sündigen können) und veranlassten damit den Papst, einen anklagenden Brief an alle nordafrikanischen Bischöfe zu schicken, „weil all diese listigen und nutzlosen Fragen, die sie nicht schaffen, sondern zerstören, aus der Tatsache stammen, dass sie (Bischöfe) missbrauchen ihre Gaben und ihre Beredsamkeit und wollen mehr wissen, als in der Heiligen Schrift enthalten ist.“ Dieser Vorwurf war so beleidigend, dass es notwendig wurde, zwei neue Konzile in Karthago einzuberufen (beide im Jahr 418, 1. von 214 Bischöfen, 2. von 200). Auf dem letzten Konzil aus der Kirche exkommuniziert und von den Zivilbehörden ihrer Bürgerrechte beraubt, hörten die Pelagianer auch danach nicht auf, unseren Kämpfer zu beunruhigen und zu erregen. Ihre Bischöfe in Italien und Nordafrika forderten erneut ein Konzil (Plenaria Synodus), da sie die Ordnung der Ungebildeten (Simplices), wie sie es nannten, der südlichen Bischöfe für unnötig hielten. Der Unerträglichste von allen war Julian, Bischof von Eklan in Anulia, ein Mann, der im Leben ebenso talentiert, gelehrt und streng war wie stolz, unhöflich, in der Lage, jeden aus der Geduld zu treiben und ihn in der Hitze eines Streits traurigerweise mitreißen zu lassen. Er nannte seinen viel begabteren Gegner, den seligen Augustinus, mit den Worten „amentissimus et bardissimus“, den Verteidiger der Lehren des Pöbels (Dogma Populare), und sich selbst den gelehrtesten Pelagianer, der auf seiner Seite Vernunft, Gelehrsamkeit, Stärke und Freiheit hatte. Und tatsächlich fand er sich im mächtigen Patriarchen von Konstantinopel Nestorius als Komplizen und Unterstützer wieder. Zwar diente diese Schirmherrschaft als neues Stigma und sozusagen als Signal für das Todesurteil für den Pelagianismus, wir meinen seine gemeinsame Verurteilung mit dem Nestorianismus auf dem 3. Ökumenischen Konzil – aber der Erhabene erlebte diesen freudigen Triumph nicht mehr. Ein kurzer Abriss dieses endlosen Kampfes reicht aus, um zu beurteilen, wie sehr St. gelitten hat. seine Seele von allen Machenschaften der Bosheit und Täuschung, wie sehr sie St. empörten und einen feurigen Eifer für die Wahrheit, der ihn mit solcher Ektuasis beseelte. Fügen wir hier die leidenschaftliche Konzentration seines Charakters hinzu, die in jedem Abschnitt seines Lebens alle Kräfte seines Geistes auf ein Ziel, auf eine Tätigkeit richtete, die seinen Angriffen unerbittliche Gnadenlosigkeit einbrachte und in der ein Zugeständnis an den Feind für ihn unverständlich war. Dank dieser Leidenschaft verkündete er bei vielen anderen Gelegenheiten Prinzipien, die denen, die er bestritt, völlig entgegengesetzt waren, und opferte zu diesem Zweck manchmal die teuersten Wahrheiten. Wenn er sich also mit der ganzen Leidenschaft eines Polemikers gegen den manichäischen Dualismus wappnet, indem er das Dogma des Monotheismus enthüllt, wird der Unterschied in den Hypostasen in ihm durch die Lehre vom Einen Gott geschlossen, der sich nur in drei verschiedenen Beziehungen manifestiert. Es ist nicht verwunderlich, dass er in diesem Fall, indem er seine Gegner Schritt für Schritt verfolgt und letztendlich alles zerstört, was er unter ihnen findet, ein völlig neues Banner aufstellt und, nicht ohne der Wahrheit zu schaden, völlig entgegengesetzte Prinzipien verkündet. Sie erkennen den Menschen selbst als den Schöpfer seines Heils und seiner Glückseligkeit an, schreiben alles ihm und nichts Gott zu: Er verweigert dem Menschen jegliche Beteiligung an der Verwirklichung seines Heils, überlässt alles Gott und nichts dem Menschen. Sie wollen keine Vorherbestimmung über sich selbst wissen: Er beugt sich vor der unbedingten Vorherbestimmung. 4) Wir haben gesehen, wie sich als Ergebnis der Polemik mit dem Pelagianismus Augustins Prädestinationslehre in ihren Einzelheiten und Einzelheiten entwickelte, die wir als System bezeichnen; Wir haben auch versucht, die Gründe für die Extreme und Übertreibungen zu ergründen, die sich darin eingeschlichen haben. Nun müssen wir noch einige Aspekte berücksichtigen, ohne die das betrachtete System nicht vollständig und vollständig wäre. Diese Fragen wurden aufgeworfen, nachdem das System bereits zu verschiedenen Zeiten und von verschiedenen Personen verkündet worden war: seinen Freunden und Feinden, den adrumetischen und gallischen Mönchen, den Halbpelagiern und teilweise den Pelagiern. Die Lösung dieser Probleme entsprach zwar streng den allgemeinen Grundsätzen und dem Lehrplan, stellte jedoch kein System dar. Sowohl die Fragen als auch die Antworten darauf müssen in seinen verschiedenen Werken gefunden werden, und daher ist es nicht weniger schwierig, sie zu ordnen, als die wesentlichen Teile des Systems selbst zusammenzutragen, wofür es notwendig war, seine zahlreichen Werke (für uns in den von Bindemann angefertigten zusammenfassenden Skizzen dazu) zu durchstöbern. Diese Fragen lassen sich hauptsächlich A. in dogmatische und B. teilweise moralische einteilen. A., Erste Frage: Wie lässt sich die menschliche Freiheit mit der unwiderstehlichen Wirkung der Gnade in der Prädestinationslehre vereinbaren? Diese Frage wurde von den Adrumetian-Mönchen aufgeworfen, die Augustinus vorstellten, dass sie seiner Lehre zufolge die Pflicht zur Selbstverwaltung nicht brauchten, weil die Gnade sie bereits retten würde, wenn sie sie erwählt hätte, und wenn sie sie abgelehnt hätte, wäre ihre Arbeit umso vergeblicher geworden. Der selige Augustinus erkannte die Berechtigung dieser Bemerkung und begann in Predigten und Abhandlungen oft zu wiederholen, dass bedingungslose Gnade die menschliche Freiheit nicht verletzt. Private Mönche stellten die Frage: Warum befiehlt Gott uns diese oder jene Tat, wenn er sie selbst dem Menschen gibt, und warum scheint er diese oder jene Tugend zu geben, wenn wir sie selbst tun müssen? Augustinus stellte fest, dass die Frage nach dem Verhältnis der Gnade zum freien Willen des Menschen für uns unverständlich ist. antwortet: „Gott gibt uns eine so gute Tat, dass Er es vorher befiehlt, und Er hilft denen, denen Er befiehlt, das Gebot zu erfüllen.“ Basierend auf den Worten des Apostels: „Gott wirkt in uns, um zu wollen“, und auch: „Ich weiß, dass der, der ein gutes Werk in euch begonnen hat, es bis zum Tag des Herrn Jesus Christus vollenden wird“, lehrt Augustinus: „Gott wirkt, um das Gute ohne uns zu wollen, aber wenn wir wollen und so, dass wir den Willen des Guten tatsächlich erfüllen, dann wirkt er mit uns“ (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). Obwohl die Gnade in beiden Fällen unwiderstehlich wirkt, insbesondere im ersten Fall, wenn sie in uns den Wunsch nach dem Guten ohne uns hervorruft, handelt sie immer im Einklang mit unserem rationalen Wesen oder im Einklang mit den Gesetzen des menschlichen Lebens. Daher antwortet sein Einfluss, der so leicht, natürlich und unmerklich ausgeübt wird, in Gefühlen niemals mit Gewalt; Der göttliche Wille, der den Willen des Menschen zunächst nicht erwartet und dann mit ihm einhergeht, wird für ihn unmerklich sozusagen zu seinem persönlichen Willen. Somit unterdrückt die bedingungslose Gnade nicht nur nicht die menschliche Freiheit, sondern in dem Maße, in dem der menschliche Wille vom göttlichen Willen durchdrungen ist, in dem Maße, in dem seine Handlungen vom göttlichen Willen ausgehen, ist er auch so frei: sonst wäre er ein Sklave der Sünde, und sein Wille (arbitrium), da er nur das Böse wählt, wäre nicht frei. So wird der freie Wille in der Prädestinationslehre des Augustinus gerettet und die Gnade bleibt unwiderstehlich (Opus imperfect. 1, 94). Die Lösung dieser schwierigen Frage lieferte den Schlüssel zum Verständnis einer anderen Frage, die wie folgt formuliert wurde: „Augustinus opfert den freien Willen zugunsten der Gnade und predigt unter dem Namen bedingungsloser Gnade nicht blindes Schicksal?“ Diese Frage wurde von den pelagianischen Bischöfen aufgeworfen und sie verurteilten, dass Gott bei der Verteilung der Gnade parteiisch sei. Auf diesen Vorwurf antwortet Augustinus: „Wer das Schicksal nicht so sehr in Taten und Ereignissen erkennt, sondern auch in unserem Willen selbst, will unseren Willen ausschließlich von den Sternen und Himmelskörpern abhängig machen: Aber die Gnade Gottes ist nicht nur höher als die Sterne, sondern auch die Engel selbst; sie kontrolliert die Geschicke des ganzen Himmels und der ganzen Erde.“ Darüber hinaus produzieren Fatalisten, sowohl gute als auch böse, alles aus Schicksal und Zufällen: Aber Gott, der einige zur Zerstörung und andere zur Erlösung vorherbestimmt, handelt nicht durch Zufall, sondern gemäß seinem ewigen und hohen Rat der Gerechtigkeit und Güte. Nachdem Augustinus schließlich gezeigt hat, wie voreilig und unverschämt der Vorwurf der Parteilichkeit ist, den Feinde dem Gott der Wahrheit selbst vorwerfen, weist er auf das von Gott vorherbestimmte Schicksal Jakobs und Esaus hin: Seiner Meinung nach war die Vorherbestimmung des älteren Bruders, der Sklave des jüngeren zu sein, die Gott schon vor ihrer Geburt gemacht hatte, bevor sie Gutes oder Böses tun konnten, keine Frage des Schicksals und geschah nicht aufgrund von Voraussicht, nicht nach ihren Verdiensten in der Zukunft, sondern ausschließlich durch Barmherzigkeit (Liebe) im Verhältnis zu Jakob und Gerechtigkeit (Hass) im Verhältnis zu Esau (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Weitere Fragen, die von verschiedenen Seiten gestellt wurden, waren dieser Art: Wenn alle Menschen von Natur aus in der gleichen Beziehung zur göttlichen Wahrheit und Barmherzigkeit stehen, warum offenbart Gott dann in einigen seine Barmherzigkeit und in anderen seine Wahrheit, und ist die Prädestination gerecht im Verhältnis zu den Gefäßen des Zorns? Augustinus weigert sich, die erste dieser beiden Fragen zu beantworten, und bekennt demütig, dass er sich auf die ehrfürchtige Anerkennung sowohl der göttlichen Wahrheit als auch der Unerforschlichkeit der Wege Gottes verlassen muss. In Bezug auf einzelne Personen sei Gottes Vorherbestimmung entschieden unverständlich, fährt er fort. Kinder frommer Eltern, die ohne Taufe sterben, erhalten das Himmelreich nicht; im Gegenteil, Kinder böser Eltern erreichen es. Menschen, die lange Zeit auf dem Weg der Erlösung gestanden haben, am Eingang zum Himmel, vor dem Tod, werden zu verräterischen Abtrünnigen: Andere hingegen, die den größten Teil ihres Lebens zügellos verbracht haben, wenden sich in den letzten Stunden des Lebens an Gott und empfangen Glückseligkeit. Der Apostel stirbt den Tod eines Verräters; und der Dieb stirbt den Tod eines gerechten Mannes. In all diesen besonderen Fällen sieht Augustinus mit Besorgnis nur eines: dass die Wege Gottes unerforschlich sind und dass kein Fleisch es wagt, sich vor Gott zu rühmen. In Bezug auf die gesamte Menschheit scheint ihm die Vorherbestimmung Gottes etwas klarer zu sein, gerade in dem Maße, in dem Gottes Barmherzigkeit mit der Wahrheit verbunden ist und das Gute durch die Wahrheit in ihrer Offenbarung an die gesamte Masse der Menschen ausgeglichen wird (Die Gnadenwahl 629 und 630). Was die zweite Frage betrifft, ob die Prädestination in Bezug auf die Gefäße des Zorns gültig ist, beantwortet Augustinus sie ohne das geringste Zögern. „Als Strafe für die Sünde sollen sie von Sünde zu Sünde wandern und schließlich den Punkt der Blindheit und Bitterkeit erreichen. Möge der Allmächtige allen ihren Unternehmungen widerstehen, mögen sie sie mit inneren Strafen und äußeren Schicksalsschlägen schlagen (wie er Judas, die Kreuziger und den Teufel bestrafte), um den Glauben und die Frömmigkeit der Guten zu stärken, aber er behandelt sie immer nach gerechtem Urteil, teils offen, teils verborgen.“ Nach der Gerechtigkeit Gottes müssen wir alle der ewigen Strafe unterworfen sein: Können diejenigen, die statt der Gnade das Recht (die Strafe) erhalten haben, sich über die Nichtvergebung beschweren? Und wer kann die Gnade der Vergebung verdienen und verlangen? Gnade wäre keine Gnade, wenn sie verdient wäre. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Diese Gerechtigkeit wird uns bei der weltweiten Schande, beim Jüngsten Gericht, in ihrer ganzen Klarheit offenbart: Da wird man nicht nach Verdienst fragen, sondern nur das finden, was der Strafe würdig ist. Du verlangst Beweise, aber ich zittere vor dem Abgrund des Mysteriums, du suchst nach Grundlagen, aber ich will glauben – vor mir steht eine Vorherbestimmung, tief, grenzenlos, wie ein Ozean“ (Die praedestinatin, f. 422). Als würde er die vorherige Frage weiter entwickeln, stellte der halbpelagianische Paria die folgenden besonderen Fragen: Handelt die Prädestination gerecht, wenn sie viele aus diesem Leben nimmt, nicht wenn sie sich im Zustand der Gnade und Erlösung befinden, sondern wenn sie aufgrund menschlicher Schwäche daraus fallen, oder wenn sie zur Zerstörung verurteilt: viele Generationen und Völker, die noch nie solche Nachrichten über die Erlösung gehört haben, und viele kleine Kinder, die es nicht wert waren, die Taufe und damit die Verheißungen der Gnade ihrer Söhne zu empfangen? Die Erfinder selbst versuchten, diese Fragen zu klären: „Gott hat vielen die Gnade nicht in vollem Umfang gewährt und sie mit seiner Gnade der Erwählung überhaupt nicht gefunden, weil er genau vorausgesehen hat, dass sie sich entweder der Gnade widersetzen oder sie ganz ablehnen würden; und deshalb wird er sie eines Tages nicht nur für das richten, was sie getan haben, sondern auch für das, was sie getan hätten, wenn sie länger gelebt hätten.“ Augustinus stimmt zu, dass Gott einen Menschen im für ihn besten Moment aus diesem Leben zu sich ruft, obwohl wir oft nicht verstehen können, woraus dieses Beste besteht, stellt jedoch in den Worten des Apostels fest, dass jeder im zukünftigen Leben nur danach beurteilt wird, was er mit dem Körper getan hat. und nicht für das, was er getan hätte, wenn sein Leben verlängert worden wäre (der Apostel hat nicht die letzten Worte), und dann lehrt er, dass zwar viele berufen, aber nur wenige auserwählt sind, aber nicht so wenige, wie es zunächst scheint; Er möchte den sogenannten Partikularismus der göttlichen Erwählung möglichst umfassend verstehen. Er erweitert die übliche Position, dass die Teilnahme an der göttlichen Erwählung sowohl für den Glauben an die Vergangenheit als auch für den Verheißenen Messias gewährt wird, um die kühne Annahme, dass unter den Heiden im Bereich der Verheißung das Reich Gottes existierte und es viele Auserwählte seiner ewigen Vorherbestimmung gab. Wenn es der Geschichte zufolge zur Zeit Abrahams unter anderen Nationen Bewunderer des einen wahren Gottes gab, die für ihre Gerechtigkeit hoch verherrlicht wurden (z. B. Hiob von Österreich), warum konnte es dann in diesen und anderen Zeiten unter anderen Völkern keine Anbeter des wahren Gottes geben? Christus wurde zu allen Zeiten unter allen historischen Völkern offen oder verdeckt gepredigt, wie Gott es dem Zeitgeist entsprechend wollte. Darüber hinaus reichte die rettende Kraft der alttestamentlichen Religion, durch die die Gnade Menschen aller Zeiten und Völker rief, für diejenigen nicht aus, die ihrer unwürdig waren. Schließlich wird denjenigen, denen das Evangelium der Erlösung in diesem Leben nicht gepredigt werden konnte, es im zukünftigen Leben gepredigt werden. Wir sind erstaunt über die Kraft des Geistes und die Worte vieler heidnischer Rhetoriker, Dichter, Philosophen und noch mehr über diese hellen, hochmoralischen Ideen, die durch die luxuriösen Schleier von Mythen und Bildern hindurchscheinen und sich manchmal zu harmonischen Systemen erhabener Moral entwickeln. Wir würdigen die Lebensweise vieler ruhmreicher Männer der Antike, gelehrter Politiker und Privatleute. Trotz religiöser Irrtümer, die mehr Geschöpfen dienen als dem Schöpfer, stellt ihr Leben Beispiele vieler Tugenden dar: Enthaltsamkeit, Mäßigung, Selbstbeobachtung, Keuschheit, Gerechtigkeit, Treue zum Wort, selbstlose Familie und patriotische Liebe, die eine Ehre und Zierde für unsere Moral darstellen würden. Werden diese gerechten Heiden nicht zusammen mit dem gerechten Volk Gottes vom Erretter aus der Hölle befreit, als er dort hinabstieg und die Erlösung predigte, und wurden sie nicht von ihm unter die Auserwählten, die Vorherbestimmten, entrückt? Wir können mit Zuversicht sagen, dass wie sie jeder, der stirbt und sterben wird und nicht die physische Gelegenheit hat, das Evangelium vom Reich Gottes hier zu hören – seien es Kinder, Erwachsene, ganze Generationen oder Nationen –, es in einem anderen Leben von demselben Christus, dem Erlöser, hören wird, der es einst in der Hölle gepredigt hat, und, wenn er dazu bestimmt ist, zu den Auserwählten zu gehören, vorherbestimmt ist, Vergebung der Sünden und die Gnade der Erlösung zu empfangen. Wenn auf diese Weise die vorherbestimmte Gnade vieler, die sie in diesem Leben hinterlassen hat, dort, jenseits des Grabes, gefunden wird, ist es dann möglich, die Sphäre des Vorherbestimmten einzuengen und einen Schatten auf die Gerechtigkeit Gottes zu werfen, wie es diejenigen tun, die die Vorherbestimmung nicht anerkennen? Mögen die Verworfenen größer sein als die Vorherbestimmten, aber grenzenlose Dankbarkeit und Lobpreis für den Herrn bestehen darin, dass er von allen, die der Verdammung würdig sind, zumindest einige für die Herrlichkeit der Glückseligkeit auswählt, ob hier oder dort, es spielt keine Rolle! So schließt Augustinus seine Argumentation ab und ergänzt sie mit der Meinung, wie der Glaube an die Möglichkeit, ein zukünftiges Leben anzurufen, unbeschadet des aktiven Wunsches nach Erweiterung akzeptiert werden kann. Die Evangelien auf Erden unter Ungläubigen (Die Gnalewahl 624–631 f.). B) Dies sind die wichtigsten dogmatischen Punkte, die Augustins Prädestinationssystem ergänzten. Von den moralischen Aspekten genügt es, auf ein oder zwei hinzuweisen. Die adrumetischen Mönche machten Augustinus auf die praktische Schlussfolgerung aufmerksam, die sie aus seiner Lehre gezogen hatten, dass Sündern nicht vorgeworfen werden kann, Sünder zu sein, weil sie nicht anders können, als Sünder zu sein, wenn sie nicht zu den Auserwählten gehören, dass sie weder ermahnt noch bestraft werden müssen, sondern viel für sie beten müssen, dass die Lehre der bedingungslosen Prädestination den Ausgestoßenen Nahrung für die Verzweiflung geben und Stolz auf das Selbstvertrauen der Auserwählten wecken wird. zur Sünde neigend. Die Widerlegung dieser und vieler anderer Einwände ist nicht ganz überzeugend: denn mit aller logischen Konsequenz folgten sie aus seiner Lehre; Um sie abzulehnen, war es notwendig, das eigentliche Fundament, auf dem sie beruhten, abzulehnen – viele extreme Tendenzen aufzugeben. Zur Zurückweisung der nun vorgebrachten Einwände konnte Augustinus nur Folgendes antworten: Lässt sich das Gleiche nicht auch über das göttliche Vorherwissen sagen? Und - er nannte Beispiele dafür, wie ein ausschweifender Mönch über sich selbst wiederholte: „Egal, was ich jetzt bin, aber mit der Zeit wird mich das Schicksal trotz allem dazu bringen, das zu sein, was Gott für mich vorgesehen hat“ oder: Wie viele beten oder beten nicht ohne Eifer zu Gott! Sollten wir um dieser Menschen willen über die Wahrheit schweigen und sie nicht zu guten Taten ermutigen? Natürlich werden unsere Ermahnungen, Strafen und Gebete vergeblich sein, wenn die Gnade Gottes die Unterwiesenen nicht warnt, aber wer kann leugnen, dass der scheinbar Verlorene, den wir ermahnen, zur Erlösung vorherbestimmt ist und dass wir dazu bestimmt sind, die Werkzeuge seiner Bekehrung zu sein? Im Gegenteil, im Geiste der Liebe sollten wir immer davon ausgehen und unser Bestes geben und den Rest Gott überlassen. Mit umsichtiger Sanftmut müssen wir denen, die an Christus glauben, das Vertrauen vermitteln, dass sie alle dazu prädestiniert sind, sein auserwähltes Volk zu sein. Da aber niemand vor dem Ende des irdischen Lebens, das voller Versuchungen ist, des ewigen Lebens sicher sein kann, muss jeder Gott um die Gabe der Beständigkeit oder Vollkommenheit bitten und so mit Freude und Zittern an seiner Erlösung arbeiten. Wer jedoch nicht an die Prädestination glaubt, wer in sich selbst und aus sich selbst die Gabe der Beständigkeit zu besitzen glaubt, der will aus Hochmut nicht beten und sich Gott nicht anvertrauen. Aber warum sollte nicht jeder, selbst ein verzweifelter Sünder, mehr auf die Unveränderlichkeit von Gottes Versprechen vertrauen als auf seine eigene Schwäche? Du sagst: „Gottes Wille für mich ist mir unbekannt“, aber ist dir dein eigener Wille für dich bekannt? Können Sie Ihr Schicksal im Voraus vorhersagen? Aber da Ihnen beides unbekannt ist, warum vertrauen Sie Ihren Glauben, Ihre Liebe und Ihre Hoffnung nicht dem Einen an, der unvergleichlich stärker, treuer und mächtiger ist als Sie? Zur Ermutigung und zum Trost der Unberufenen bleibt schließlich zu sagen, dass wir für sie beten und flehen müssen, damit auch sie Teilhaber der Gnade werden, denn Gott, der alles erfüllt, was Er vorausgesehen hat, möchte, dass wir für unsere Feinde beten, damit ihnen durch unsere Gebete Barmherzigkeit erwiesen wird und wir und sie völlig davon überzeugt sind, dass Er den Ungläubigen Glauben vermittelt und diejenigen, die kein Heil wollen, dazu bringt, sie zu wollen“ (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Prädestination der Heiligen f. Hier sind die wichtigsten Teile der Prädestinationslehre Augustins. Dies sind die Hauptwege seiner Entwicklung, wie organisch, vital, durch langfristige polemische Aktivität, wie der Beginn seines Ursprungs in der eigenen Persönlichkeit und im Leben des Schriftstellers, lebendig und vital. Warum ist diese lebendige Verbindung der Lehre mit dem Leben und Werk des Autors wichtig und lehrreich? Es ist bekannt, dass der selige Augustinus, der von Natur aus mit seltenen Geistes- und Herzenstalenten ausgestattet war, mit Hilfe der Schriften des Aristoteles ein tiefes systematisches Verständnis in sich selbst entwickelte und in Bezug auf die Werke Platons ein notwendiges und erhabenes Gefühl in seiner unsterblichen Prädestinationslehre kultivierte (im weitesten Sinne verstanden als die Gesamtheit jener zahlreichen Schriften, aus denen wir wesentliche Teile der Lehre entnommen haben, die 12 Bücher teilweise nicht ausgenommen). Beichte), beide Eigenschaften sind tief eingeprägt, selten in einer Person vereint, das heißt tiefe schulische Vernunft und ein lebendiges, feuriges und zärtliches Gefühl. Im gesamten System, insbesondere bei der Offenlegung privater Fragen, die damit zusammenhängen, haben wir gesehen, wie schwierig es ist, allen subtilen Gedankenkombinationen, den raffinierten Gedankenkonstruktionen des subtilen Geistes zu folgen; Gegen die Richtigkeit seiner Schlussfolgerungen lässt sich nie etwas sagen, wenn nur ihre Anfänge richtig sind. So streng sind seine Schlussfolgerungen, so stark ist sein philosophischer Geist! Was die Gefühle betrifft, so haben wir im Geständnis, das als Hauptgrundlage für seine Lehre über die Prädestination diente, und in der Lehre selbst gesehen, in welchen Freuden der Liebe, in feurigen Gefühlen der Dankbarkeit, Demut und Ehrfurcht er Gott gegenüber ausströmte: In jedem Wort atmet er aufrichtige, tiefe Frömmigkeit, er spricht überall in der Sprache des Herzens. Aber neben diesen hohen Tugenden waren auch einige Mängel zu übersehen: Vergeblich würden wir bei ihm nach theologischer Gründlichkeit, Gelehrsamkeit und Originalität suchen – stattdessen werden wir philosophische Originalität und Witz finden; Erhabene, tiefe Ideen sucht man vergebens – sie werden durch logische Strenge ersetzt; Reden wir gar nicht erst von den uns bekannten Extremen und Übertreibungen, die von der orthodoxen Kirchenlehre abgelehnt werden. Und – all diese Vor- und Nachteile erklären sich aus der lebendigen organischen Verbindung zwischen der Lehre und dem Leben und Werk des Schriftstellers. Gerade die Tatsache, dass diese Lehre, wie die meisten seiner Hauptwerke, auf die Befriedigung der wissenschaftlichen Bedürfnisse seiner Zeit abzielte und in ihrer Entwicklung der philosophierenden Geisteshaltung und Geistesrichtung untergeordnet war und von anderen persönlichen Merkmalen seines Geistes und Charakters abhing – und dieser Umstand bestimmte seine Vor- und Nachteile, die für andere eine wichtige und lehrreiche Lektion hätten sein sollen. Was sind diese Bedürfnisse der Wissenschaft, denen seine Tätigkeit zu dienen galt, und was sind diese Merkmale seines Geistes und Charakters? – Nachdem das Christentum den Sieg über das Heidentum errungen hatte, musste es ihm nicht nur mit einem neuen Kult, sondern auch mit einer neuen Lehre entgegentreten, es musste der Welt zeigen, dass es nicht nur auf die heidnische Philosophie verzichten, sondern auch eine eigene unabhängige Philosophie schaffen konnte. Augustinus übernahm die Erfüllung dieser großen Aufgabe. Er war ein bemerkenswertes Phänomen in der Geschichte der Philosophie. Es stellte einen Übergang von der alten Philosophie zur neuen dar; Aber es war weniger seine philosophische Ausbildung als vielmehr sein eigenes Leben und seine tiefe Selbstbeobachtung, die ihn zum Philosophen machten. Übrigens ist er als profunder Psychologe bekannt, aber er ist kein Psychologe aufgrund seiner Ausbildung, sondern aufgrund seiner Selbstbeobachtung und Erfahrung: Sein ganzes Leben ist, wie jemand es ausdrückte, gelebte Psychologie. Als unabhängiger Philosoph, der es gewohnt war, die besten philosophischen Systeme zu kritisieren: Skeptiker, Neuplatoniker usw., der es liebte, alles mit seinen persönlichen Überlegungen, seiner eigenen Erfahrung und seinem Leben zu testen, behandelte er auch das christliche Dogma frei: Er war bereit, es in ein philosophisches System umzuwandeln und, wenn nicht Prinzipien dafür vorzuschreiben, sie (vorgefertigte Prinzipien) seiner eigenen strengen Analyse zu unterziehen und sie mit seinem eigenen erlebten Leben zu vergleichen. In seinem Kopf wurde jedes Dogma als philosophisches System angelegt, religiöse Überzeugungen wurden in einer dialektischen Struktur verkörpert, der geheimnisvollste Glaube wurde in die wunderschöne Form lyrischer Inspiration und metaphysischer Mystik gekleidet, deren harmonischer Zustand nur in ihm allein möglich ist. Mit seiner charakteristischen Leidenschaft und Begeisterung liebte er es, diese philosophische Harmonie in bereits etablierte Dogmen einzuführen. Darüber hinaus musste er dem neuen, nahezu unberührten Dogma der Prädestination einen solchen Charakter verleihen. Und tatsächlich entspricht seine Lehre von der bedingungslosen Prädestination, die die Persönlichkeit eines Menschen unterdrückt und sozusagen verwischt, völlig der von ihm auf der Grundlage persönlicher Erfahrung entwickelten metaphysischen Theorie, die darin besteht, dass er alles Existierende als ein einziges metaphysisches Ganzes betrachtete, in dem die Persönlichkeit dem Ganzen, einem bestimmten Phänomen – dem allgemeinen Gesetz – untergeordnet, versklavt ist. Als philosophisches Werk war diese Lehre für ihre Zeit ein Ideal der Vollkommenheit: Nicht umsonst wird ihr in der Geschichte der Philosophie ein so ehrenvoller Platz eingeräumt. So wurde es von der gebildetsten Gesellschaft jener Zeit verstanden. Da es zusammen mit seiner wichtigsten metaphysischen Theorie lebenswichtige wissenschaftliche Bedürfnisse erfüllte und die Wissenschaftler mit freudiger Hoffnung auf die Schaffung einer unabhängigen christlichen Philosophie weckte, für die es ein solides Fundament legte, und da es selbst mit all seinem Geheimnis das Leben atmete, aus dem es hauptsächlich entnommen wurde: dann wurde es von der Mehrheit der Zeitgenossen, insbesondere im Westen, mit Freude angenommen: zumal es in Bezug auf seine wissenschaftlichen Verdienste den bereits berühmten Namen Augustinus völlig würdig war. Doch wie es das gemeinsame Schicksal aller philosophischen Theorien ist, provozierte sie Stürme des Zweifels und der Kontroversen und verfiel unvermeidlich in Fehler und Übertreibungen. Natürlich wird niemand diese Mängel streng behandeln: Zumal es sich um eine neue Erfahrung handelt, die ersten zaghaften Versuche, eine eigenständige Philosophie zu schaffen, und sie durch die hohen Motive und Ziele des Aufsatzes ausgeglichen werden. Sie präsentierten und präsentieren eine weise Lektion für die Zukunft: Sie zeigten, dass Philosophie und Leben selbst für die mächtigsten Talente einen zu rutschigen Boden darstellen, um darauf die theologische Wissenschaft aufzubauen, dass letztere sie als Hilfsmittel, aber nicht als Führer nutzen kann und sollte, dass sie einen besonderen Maßstab und eine Quelle der Wahrheit hat, dass es für die christliche Dogmatik im Allgemeinen zu unsicher ist, sich ausschließlich auf die Philosophie zu verlassen, selbst auf die wohlmeinendste, lebenswichtigste und äußerst praktischste. Dies ist die wichtige und lehrreiche Bedeutung der Prädestinationslehre, die durch ihre enge Verbindung sowohl mit dem eigenen Leben des Schriftstellers, den persönlichen Merkmalen seines Geistes und Charakters als auch mit den Anforderungen der zeitgenössischen wissenschaftlichen Tätigkeit bestimmt wird. Diese Lehre hat, wie wir immer wieder festgestellt haben, eine tiefe, lebenswichtige Grundlage im persönlichen Leben des Schriftstellers, sie ist die Frucht seiner aufrichtigen, tiefsten Frömmigkeit, sie ist sozusagen ein Bekenntnis seines Bekenntnisses – dieses lebendige Denkmal seiner Frömmigkeit, es ist ein Loblied auf das Göttliche für seine wunderbare Berufung. Alle diese Eigenschaften, die eines wahren vorbildlichen Christen würdig sind, stellen die besten Aspekte der Lehre dar, ihre wahre Zierde, und in ihnen liegt das Geheimnis des Charmes, den sie auf moderne und ferne Generationen ausgeübt hat. Aber das sind alles seine rednerischen Vorzüge; in dogmatischer und logischer Hinsicht sind dies auch seine Schwächen, denn aus seiner Leidenschaft für das Fühlen über das Angemessene hinaus entstanden seine Fehler und Übertreibungen. Hierin verbirgt sich eine neue, bedeutsame Lektion: Erstens, dass die dogmatische Lehre nicht das Ergebnis eines Gefühls sein sollte, auch nicht des frommsten und leidenschaftlichsten, noch eine Schlussfolgerung aus irgendwelchen bedeutenden moralischen Ereignissen im Leben sein sollte, sondern dass sie in ihrer Offenbarung jedoch von Gefühlen durchdrungen sein kann und sollte, ihre Quelle und Inspiration und die Grundlage für moralische Schlussfolgerungen sein kann: Unter dieser einzigen Bedingung kann sie eine würdige Nachahmung der besten Eigenschaften in der Lehre unseres berühmten Schriftstellers sein, um einen ähnlichen Eindruck auf Fromme zu hinterlassen Herzen und vermeide seine unfreiwilligen Extreme. Besonders seine katholischen und protestantischen Bewunderer täten gut daran, diese nützliche Lektion zu nutzen, um den trockenen, abstumpfenden Dogmatismus mit einem lebendigen Gefühl der Frömmigkeit zu erwärmen. Sie können sich eine weitere wichtige Lektion und Warnung aus seiner tief empfundenen und lebenswichtigen Lehre vorlesen. Wenn eine so hochbegabte und moralische Person, aus deren Feder Schöpfungen mit zweifellosen Zeichen der Salbung oder der Inspiration von oben hervorgingen, gerade deshalb in Fehler und Wahnvorstellungen verfiel, weil sie sich zu sehr auf ihre persönlichen Gefühle und ihren Subjektivismus verließ und, manchmal den Atem des Geistes Gottes in ihm spürend, glaubte, in ihm eine feste Garantie für die Wahrheit in der Offenbarung der geheimnisvollsten Dogmen zu finden: Können diese einfachen Dogmen dann gegen Irrtümer versichert sein? sterbliche und unberufene Lehrer, die in ihrem subjektiven Gefühl, immer offen für den Einfluss des Geistes Gottes auf ihn, meinen, einen zuverlässigen Maßstab und Leitsatz der Wahrheit zu finden, der sie angeblich zusätzlich zur universalen Stimme der Kirche zu Richtern und Gesetzgebern jeder wahren Lehre in der Kirche ermächtigt? Wer sich gerne hinter seinem ruhmreichen Namen versteckt und sich von seinen Prinzipien leiten lässt, sollte nicht die traurigen Erfahrungen seines Lebens und seiner Lehre ausnutzen und zur Besinnung kommen? Müssen wir endlich über ein bekanntes, sehr wichtiges Ergebnis sprechen, das sich natürlich aus der Tatsache ergibt, dass der zwanzigjährige Kampf Augustins gegen die Häresie, den er in der würdigsten und wohlmeinendsten Weise, aber mit seinen eigenen, sagen wir, sehr starken Kräften geführt hat, ohne die Hilfe und Unterstützung in der universellen Vernunft der Kirche, nicht zum gewünschten Ziel geführt hat – d. h. er hat zwar die Feinde gestürzt, aber den Sieger selbst mitgerissen, ihn geschwächt? Das bedeutet, dass private Einzelkräfte, egal wie stark, gut gemeint und aktiv sie sind, egal wie energisch und würdig der Kampf, den sie gegen die Feinde der Wahrheit führen, für eine solide Grundlage und Entwicklung dogmatischer Wahrheiten zu unzureichend sind. Das bedeutet, dass Häresien nur dann zur umfassenden Offenbarung der Wahrheit beitragen, wenn sie im allgemeinen kirchlichen Bewusstsein und vor allem in der göttlichen Offenbarung festen Halt gefunden haben. Diese unvoreingenommene und lehrreiche Schlussfolgerung könnte mit besonderem Nutzen von jenen mittelalterlichen und modernen (rationalistischen) Denkern angewendet werden, die es für möglich halten, jedes mysteriöse Dogma aus der Vernunft zu beweisen, die dazu neigen, in jedem Angriff von allen möglichen feindlichen Lagern nur eine glückliche Gelegenheit zu sehen, die umstrittene Wahrheit auf vielfältige Weise zu enthüllen, die aber tatsächlich Reaktion mit Reaktion, Extreme des Einwands mit Extremen der Widerlegung gegenüberstellen. Die Quellen und Hilfsmittel zur Analyse dieses Themas waren: Libri Confessionum Augustini (die ersten 12 Bücher), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann und teilweise die Artikel: Leben und Werke des Seligen. Augustinus (Kiew 1855) Pelagianismus des Priesters. P. Lebedeva (Orthodox Review 1866. Bd. II und III. Wir erwähnen nicht seine ursprüngliche Sicht der Prädestination, die er bald und für immer als unvollkommen aufgab, die jedoch den Orthodoxen viel näher stand. Diese Sichtweise schrieb dem menschlichen Willen die Bedeutung zu, nicht ein formeller, sondern ein aktiver Faktor in der Sache der Erlösung zu sein, mit unbestrittener Unabhängigkeit und Eigenaktivität, die das, was ihm die Gnade verliehen hat, aufnimmt und offenbart: „Alles ist von Gott, man kann aber nicht sagen, dass wir schlafen, nichts tun, nichts begehren; ohne unseren Willen kann die Wahrheit Gottes nicht in uns sein“ (Predigten 158, 169, 176, 193).…………. In dieser Antwort beklagt sich Augustinus über die Abgestorbenheit der menschlichen Natur gegenüber dem Guten und die Beispiele der wunderbaren Glaubensberufung von Simeon, dem Gottempfänger, Nathanael, Petrus, den bei der Hochzeit in Kana in Galiläa anwesenden Jüngern und vielen anderen beweisen, dass der Glaube in den Menschen allein durch allmächtige Gnade hervorgebracht wird. „Bei den Auserwählten“, fährt Augustinus fort, wirkt es unwiderstehlich, wenn auch im Einklang mit ihrem rationalen Wesen, so dass sie ihm nicht ungehorsam sein können. Sie überlässt andere der verdienten Korruption.“ (Bindemanns Rezension von Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, S.419–421). Da wir keinen Grund sehen, einigen Historikern zu vertrauen, als ob Augustins Prädestinationslehre ihren Ursprung und ihre Richtung ausschließlich seiner Polemik mit dem Pelagianismus verdankt, müssen wir jedoch zugeben, dass Augustins Lehre wiederum bei seinem Gegner viele Extreme und Übertreibungen hervorrief: Sie erregten sich gegenseitig, beunruhigten sie und brachten sich gegenseitig in eine aussichtslose Situation; aber beide verließen sich fest auf ihr eigenes Leben und auf die heterogenen Grundprinzipien ihrer Lehren. Der ganze Fehler bestand hier darin, dass er im gefallenen Zustand des Menschen, genau wie im Zustand der gefallenen Geister, das komplette Gegenteil des unschuldigen Zustands erkennt: Er will nicht zugeben, dass im beschädigten Zustand des Menschen die Möglichkeit des Guten als Überbleibsel der Vollkommenheiten der gottähnlichen Natur lebendiger und stärker ist als die Möglichkeit des Bösen im unschuldigen Zustand, weil uns das Böse, nicht wie das Gute, nicht in der Natur, sondern mit der Natur gegeben ist. Die Analogie, die Augustinus hier anführt, ist interessant. Wenn Wasser auf hohe, felsige Stellen strömt, spritzt es zur Seite, ohne diese zu überholen; ergießt es sich in niedrige, tiefe Orte, dann fließt alles und steht in ihnen: Die Stolzen, die glauben, ohne die Hilfe der Gnade gerettet zu werden (ein Stein wird auf Pelaginus geworfen), sind jene steilen Klippen, die, egal wie viel lebensspendende Gnadenströme auf sie gegossen werden, immer trocken bleiben, ohne Feuchtigkeit, ohne Leben, und diejenigen, die sich vor Gott bis zur völligen Selbstzerstörung demütigen, sind diese; tiefliegende, fruchtbare Täler, die reichlich mit lebendigem Wasser gefüllt sind, das aus den Höhen des Himmels auf sie strömt. (Sermo 30).