Учението на блажени Августин за предопределението във връзка с обстоятелствата на неговия живот и смърт

Учението на Августин за предопределението, което представлява епоха в западното богословие от 5-ти век, и неразделните въпроси с него: за първородния грях, благодатта и връзката му с човешката свобода, също засягат същността на християнството, както и въпросите, които занимават Църквата през първите 4 века за Троицата на Личностите, Тяхната взаимна връзка и за Личността на Богочовека. След тези последни въпроси относно мистериите на Божественото, първият вид въпроси, свързани със състоянието на човека в християнството, бяха най-естествените, регулярни, жизненоважни; и следователно те също са заели Църквата в своето време, както и въпросите относно Троицата, Богочовека и т.н. Да кажем повече. Учението на Августин за предопределението, което представляваше крайната цел на нашите въпроси, беше важно не само за неговото време, но и за всички следващи времена, както и за настоящето. Той служи като историческо начало на всички забележителни явления в областта на западната догматика. Тя има огромно влияние не само върху католическата, но и върху протестантската теология, не само върху средновековието, но и върху съвременността. Лутерански и реформирани теолози от най-различни секти и нюанси се опитват да дойдат под неговото знаме, като всеки се опитва да го обясни в своя полза и да оправдае своето учение с него (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Тя получава своето значение за всички времена от връзката си с голямата дейност, живот и личност на писателя. Пелагианството, в борбата срещу която се разкри в една най-детайлна система (ако това име може да се използва, за да се нарекат всички негови подробности и детайли), дори и днес намира толкова симпатии и последователи за себе си, както никоя друга ерес. Пелагианството, с неговото издигане – до степен на обожествяване – на човешката природа, все още живее във вярванията на социнианците, в убежденията на рационалистичните теолози и светските научни реалисти, които учат и действат в името на същия антропологичен принцип, който обожествяват, и които го прилагат във всички науки след Фойербах. Освен това, самият живот на Благословения, от който са премахнати съществените черти на нашето учение, живот, пълен с велики, многообразователни преживявания, богат на природни и свръхестествени събития, разкриващи в себе си умствен процес, неизчерпаем за науката, винаги е предизвиквал и предизвиква дълбок интерес. А рядкото богатство на личността, което отразява цялата човешка природа с нейните необятни съвършенства и ужасяващи престъпления? Изучавайки тази велика личност, човек може да изследва цялата човешка природа. А самата доктрина за предопределението винаги е била и е от силен интерес за всеки, на когото спасението е скъпо. Всеки може да се надява да намери в него отговора на своята вечна тайнствена съдба, указание дали е предопределен за спасение или гибел и по какви пътища Провидението го води към крайната цел на неговото съществуване. Не казваме дали тук ще намери отговори на своите съкровени въпроси, но има право да ги очаква от това многообещаващо учение и авторитет. Значението на самото учение, многообразният образователен живот, който формира неговата основа, славната история на дейността или борбата с такава забележителна ерес, която му помогна да се развие в цялостна система, и накрая важното естество на влиянието, което неговият исторически произход оказва върху самия дух на учението - всичко това ни принуждава да обърнем специално внимание както на самото учение, така и на неговия исторически произход 1 . С името на Августин сме свикнали да свързваме концепцията за безусловното предопределение на Бога, като характерна черта на неговата авторска дейност, която предназначава едни, така да се каже, възлюбени по милост, без никакви заслуги, към спасение, а други, отхвърлени от Неговата доброта, въпреки всичките им усилия за добро, винаги напразни, осъжда на гибел 2 . Той може да стигне до такава концепция само при условие, че признае човешката природа като напълно неспособна на добро, в която всичко, което е добро в нея, е дар само на Божията благодат; но за да разбере защо тя е толкова безсилна за добро и защо осъждането тегне върху нея, той трябваше да признае нейната отговорност за наследствения грях на някой друг и, освен това, този, който уби в нея всякаква способност за добро. И така първородният грях е основната брънка, върху която се крепи цялата верига на тази система. Оставяйки до време пълното разкриване на основните му разпоредби, ние ще очертаем тук основните му точки, за да видим кои от тези точки са вдъхновени от собствения му житейски опит, които са причинени от неговите добре известни дейности или борбата срещу пелагианството. Това са общите точки. 1) Чрез падението (lapsus) и след това чрез упадъка (labes) на човешката природа в нашия прародител, вродената способност да не грешим и да не умираме - вместо да се превърне в невъзможност да грешим и да умрем - се превърна в невъзможност да не грешим и да не умрем (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Заедно с природата всички нейни свойства преминаха към потомците на Адам: с вътрешния плен, с вечното робство на нашата плът и страсти се губят както свободата, така и независимостта на волята, както и всяка способност не само за добро дело, но и за добро желание. Тя запази способността за така наречената гражданска добродетел (virtus civilis). 3) Само Бог може да спаси човек, който е умрял за добро. Но за да може всеки човек да усвои спасението, донесено от небето, това изисква вътрешно най-дълбоко въздействие на Божествената благодат върху него: изпреварващо (предразполагащо към съзнанието за нуждата от спасение, покаяние и вяра gratia praeparans), действащо (чрез вяра и любов, което го води в общение с Христос - gratia operans), насърчаващо (помагащо му постоянно да успява в святостта - gratia cooperans и давайки му дар на постоянство donum perseverantiae). Но тъй като благодатта във всичките й форми се дава на човек без никакви негови заслуги, без никаква помощ от него в началото и продължението на спасението, и тъй като от друга страна виждаме, че не всички хора се спасяват, това не се случва в резултат на тяхната упоритост, а единствено по безусловно предопределение, според което Бог избира само малка част от масите, подлежащи на осъждане (massae perditionis) за проявата на Неговото милост към него и мнозинството ги оставя на произвола на съдбата, за разкриването на Неговата истина върху тях. Който е бил осветен от благодатта, неволно, неудържимо е привлечен към спасението (gratia irresistibilis), докато отхвърлените никога не могат да го получат. 4) Към тези основни моменти впоследствие се присъединиха разрешаването на въпроси за това дали благодатта не унищожава свободата в избраните, защо има повече съдове на гнева, отколкото съдове на милостта, дали неумолимата съдба не се проповядва под името на неустоимата благодат, дали това учение не предразполага едни към арогантност и грях, а други към горчивина и отчаяние и т.н. Ясно е, че всички тези конкретни въпроси са свързани със същността на въпроса и най-фундаменталният въпрос относно пълното разстройство на човешката природа в Адам не може да бъде отговорен от собствения живот на Августин; те могат да бъдат причинени само от външна реакция: може да се каже, че общите съществени черти (очертаващи 2 и Б точки на заявеното учение) могат да бъдат отписани от живота му. Основната формула в учението на Августин - че при общата и пълна поквара на човешката природа се спасяват само онези, които са неудържимо привлечени към нея от Божията благодат - е вдъхновена у него, от една страна, от съзнанието за неговата безмерна греховност, а от друга, от чувство на най-дълбоко благоговение и благодарност пред Бога за неговото прекрасно призвание. Изцяло пропит от чувства на смирение, благоговение и благодарност пред чудесните пътища на своето свръхестествено призоваване към спасение, дълбоко убеден, че този начин на призоваване е най-добрият и най-съвършеният както за по-голямата Божия слава, така и за смиреното спасение на човека, Августин смята, че всички хора, като него, са призвани към спасение единствено по волята на Всеблагото Провидение, независимо от греховната си воля, без подозирайки, че неговият личен опит и методът на призоваване не могат да бъдат мярка и норма за всички. Оставяйки засега настрана въпроса защо това учение е толкова силно повлияно от всички личностни характеристики на неговия живот и характер, защо той приема своя личен опит и метод на призоваване като универсален, ние, изглежда, трябва най-обстойно да разкрием основната точка, върху която почива цялото учение, т.е. дали през целия си живот - главно преди обръщането си - той е видял една безкрайна верига от грешки, слабости и падения и е разпознал доброто, което е намерил само в себе си дара на благодатта и дали е вярвал толкова силно в бдителната бдителност на Провидението и благодатта над него, в устойчивото и неустоимо насочване на всички пътища на живота му към спасението. Най-добрият отговор на това ще ни даде собственото му признание, но кое 1) и ние ще проследим как през целия му живот преминава съзнанието за безграничната му греховност и пълното му безсилие за добро, и същевременно убеждението за непреодолимото му влечение към спасението чрез силата на благодатта. Той намира своето така наречено невинно детство, пълно с беззакония и грехове: „Не са ли такива действия, казва той, укорителни и невинни, като например да искаш нещо вредно със сълзи, да се ядосваш и да се ядосваш на по-възрастните си и на родителите си, че не слушат детските капризи, да ги драскаш и хапеш, да се опитваш да им навредиш, защото не са изпълнили вредни изисквания, и да плачеш, за да се накажеш за това?“ Но благоговейният му поглед, който вижда във всички пътища на Провидението, вижда, че „и бебето, толкова рано и толкова далеч от Бога, Неговата Бащина благост търси, бди, храни със сладостта и радостта на майчиното мляко и че дори когато е било бебе, според закона на природата, предопределен от Нея, същата Бащина доброта го е запазила и отхранила, като собственото му дете, което Тя му е дала да почувства, така че Той не изискваше тази храна повече, отколкото Тя му даде, и Тя даде на онези, които го хранеха, желанието да му дадат това, което Тя им даде от изобилието на Своите щедрости. Моето добро, като всяко добро, се разпознава от душа, благодарна и предана на Бога, въпреки че ми е предадено от тях, но идва от Теб и се осъществява от Теб; От Тебе, Боже мой, е цялото ми спасение.” (1 Liber, глава 7). В юношеския си живот, понякога при наглед незначителни обстоятелства и приключения, той още по-ясно вижда над себе си силна ръка и висок мускул, които го водят, непознат за самия него, към възвишените му цели. Изпращат го на училище, като му поставят като правило да се подчинява на инструкциите на старейшините си и да учи науки, които в крайна сметка ще му осигурят щастливо положение в обществото. Но той не слушаше никакви наставления, учеше принудително, обичаше игрите, обичаше високомерните победи в състезания, дразнеше въображението си с измислени истории, стремеше се към зрелища, към големи игри. Често е наказван за това с бичуване. Неговите родители и старейшини, въпреки че не му желаеха зло, му се присмиваха, когато беше наказан. Всичко това изключително уби пламенната и впечатлителна природа и остави най-трудните чувства в нея. Съкрушен и потиснат, той чу, явно случайно, от някои хора за някакво велико Същество, което, без да се явява на сетивата ни, ни слуша и ни помага. Момъкът Го грабва с цялата си душа, моли Го за помощ, застъпничество и убежище от своите нещастия и, призовавайки Го, преодолява всички трудности на учението и се спасява от всички беди. Във всички тези приключения и събития той изповядва пътищата на Всевишния: „Ти, в Когото дори космите на главите ни са преброени, обърна грешките и грешките на онези, които ме принуждаваха да уча и имаха предвид само едно удовлетворение на ненаситните желания за богатство и слава, в моя полза и моето отвращение от учение, непокорство и непокорство - според този Твой неизменен закон, че всеки безпорядъкът отговаря на съответното си наказание - Теб ме натовари с справедливо наказание и ми даде справедлива награда Мен, малко момче и такъв голям грешник, преди да Те потърся, Ти вече ме търсеше, зовеше, заяждаше и привличаше към Тебе, привличайки ме чрез случайно срещнати хора, тези Твои пратеници и чрез видима защита в моите младежки трудове и скърби: Ти, Боже, си светлината на сърцето ми, духовната храна. на моята душа, животворната сила на моя ум (1 Liber cap. 8–13). Посещавайки го с болест (втвърдяване на стомаха, от което почти умря), той вижда нов прекрасен призив към Бога. Щом започна да иска кръщение с вяра и покаяние, той внезапно се съвзе: „Бог, моят пазител и лечител, възкликна изцеленият, ме изцели, за да живея за Него“. Но кръщението, поради различни неволни обстоятелства, беше отложено: сякаш беше необходимо греховете му да се умножат, за да изобилства благодатта в тях. (1 LibeT, стр. 14). Връщайки се към училищния си живот, Августин горчиво се оплаква, че неразумните учители, които дълго време го държаха съсредоточен върху Омир и други примери за красноречие, с техните недостойни истории за неморалните дела на боговете, поквариха младия му морал, че с прекомерна похвала за всяка разлика в ученето и игрите те раздразниха гордостта и завистта му безмерно, че като цяло, по волята на хората, той беше поставен над бездната на нечестието... Но бащината доброта от небесните висини бдеше над него, бдеше над него: прощаваше му греховните удоволствия в тези суетни дейности и, ако беше възможно, отвръщаше очите му от виждане на суетата, произвеждайки в дълбините на душата му умора и разруха, смут и объркване и го подтикваше да търси истината и правдата, всичко възвишено и благодатно, а не в същества, но в самата Нея. Така поне той повярва по-късно, но когато се обърна, не знаеше как да благодари на Бога за тези милости. Всичко добро в неговото възпитание, например, че „той имаше добра памет, че той знаеше как да поддържа благодат в речта си, намираше удоволствие в приятелството, не толерираше отчуждението, невежеството - той признаваше всичко като дарове на роб, които Бог изобилно умножи и усъвършенства в него, неговата сладост, слава и надежда“ (Liber 1, стр. 15-20). Започвайки да преразглежда младежкия си живот, онези две години, които прекара в дома на родителите си, след като напусна училище, той с ужас вижда как в него се надигна буря от страсти (предимно плътски), помрачи цялата му душа, понесе я „по бързеите на похотта“ в бездната на пороците. Семейството и съседите му, с изключение на майка му, не си направиха труда да го извадят от тази бездна. Само Господ, със Своята строгост и милост, не го изостави: „той разтвори всички престъпни удоволствия на младостта си с горчиви упреци и необяснима досада и по този начин принуди много непокорна душа да търси безупречни удоволствия и никъде, както в Него, не е Източникът на всички радости и радости, и така той, разкъсан на парчета и разпръснат на части, Той обедини в едно.” (Liber 2 стр.1–3). Чувствал и неудържимо привличащата и спасителна Божия сила във влиянието на своята благочестива майка върху него. „Нейните грижовни увещания за целомъдрие, кротост и т.н. „Чии бяха тези думи, Господи, извика Августин, ако не Твоят глас, въпреки че дълго време не забелязвах и не разбирах това, въпреки че нейните предложения и съвети ми изглеждаха като женска слабост.“ (Liber 2, стр. 4). Освен това, след като е отстранен от родителския си дом, неразгадаемото Провидение му позволява серия от падения, които започват с факта, че той започва да краде с другарите си, краде не от бедност, не от крайности, а само заради факта, че не е позволено, за да намери удоволствие в най-дръзката кражба, във взаимната общност и одобрението на участниците в престъплението. И Бог знае, признава Августин, как би свършило всичко това, ако Небесният Отец не се беше смилил, не се смилил над този блуден син и не го защитил от многото престъпления на неговия съучастник! Както и да е, в една мрачна другарска среда младият Августин е сравнително ярка личност, която крие добрите си качества от нея: в дълбините на душата си той е обременен от нея и, привлечен от сила свише, се стреми към необезпокояван мир и спокоен живот (Liber 2, стр. 4–10). Следващите 9 години са бурно време на всякакви страсти и душевни заблуди. Сладострастието, страстта към театралните зрелища, високомерието и други страсти, които преди са бушували в душата му, сега не знаеха нито брой, нито мярка, нито степен. Неговият морал падаше колкото по-ниско, колкото по-високо беше нивото на неговото образование, колкото повече информация придобиваше (на 20-годишна възраст той имаше обширна информация във всички liberalibus artibus), колкото по-лошо ги използваше в живота, толкова по-далеч се отдалечаваше от истината. Той проницателно отбягва източника на истината, Словото Божие: без да разбира вътрешното му съдържание, той го смята за твърде просто, позитивно и дори грубо и несравнимо предпочита пред него елегантния и красноречив Хортензий (изгубеното произведение на Цицерон). Но Цицерон не задоволи любопитството му, въпреки че разпали в него непреодолимо желание за мъдрост: той търсеше по-изтънчена мъдрост, която да му обещава чудеса. В него се зародила страшна борба на мисли и чувства: умът искал знание, сърцето търсело мира на вярата. В тази пламенна борба той се втурва в манихейската секта. Със своите въображаеми тайнства, с грозната си смесица от езическа философия с учението на Евангелието (нейните глупости за произхода на света от две начала, за телесността на Бога и ангелите, за илюзорността на плътта и страданията на Спасителя, за произхода на Стария Завет от злото начало, моралните закони от народните обичаи) и очарователните си съблазни за ума и чувственост, тази секта допълни неговите умствени грешки и морални провали: той сам призна, че за душата му басните на езичниците са сто пъти по-малко вредни от изобретенията на манихеите (III Liber, cap. 3–6). Но колкото по-дълбоко пропадаше, толкова повече Неизразимата Милост оставаше будна над него. То разтвори разрушителните му, страстни удоволствия с горчива и спасителна жлъчка и го увещаваше със своите справедливи наказания, макар че тези наказания в собственото му съзнание не означаваха нищо в сравнение с тежките му престъпления. "Научи го да преподава безумно словесни трикове (в граматическите и реторичните училища, които откри в Картаген, а след това в Тагасте) и да формира добри ученици в добър смисъл. Това го предпази от гнусните заклинания на някакъв гадател, който му обеща, чрез покровителството на благоприятни духове (демония), да му донесе победа в публични състезания по четене и пеене. Изпрати две чудодейни знаци за неговата бдителна охрана и защита над него 1) Майката скърби за падането му толкова горчиво, че сълзите се стичат от нея на потоци и напояват земята на всяко място на нейната молитва, „молейки ден и нощ за неговото обръщане“. И така, в един фин сън, ангел й се явява и казва, че „синът й ще бъде с нея и където е тя, там ще бъде и той“ и тя вече е прекъснала всякаква комуникация със своя сектантски син, яде и пие различно с него. 2) Един св. епископ, в младостта си заразен с манихейството и след внимателно... изучавайки сектата, след като естествено изостана от нея, както от собствен опит, така и от вдъхновение свише, каза на майка си, когато тя със сълзи го молеше да вразуми умиращия му син: „Оставете го засега, - с течение на времето той сам ще види грубостта на заблудата си, която ще отхвърли, и пошлостта на нечестието, от която ще изостави; Освен това не може детето на толкова много сълзи да умре. Човек може да си помисли, че Провидението, което така чудодейно е подготвило неговото обръщане, нарочно го е оставило да се скита в мрака на суеверията и страстите, за да му даде чрез трудно преживяване живо усещане, че няма истина и мир никъде освен Източника на истината и правдата, за да го свърже по-късно с тях още по-силно. Самият той съзнаваше това в мрачната отпадналост на душата си, когато за първи път дойде на себе си. Така той признава, че красивите писания на Цицерон не са го задоволили, защото не е намерил в тях най-сладкото име на Исус, което е получил заедно с майчиното си мляко (Lib. III, стр. 7-12). Така и през мрака на заблудата за него блесна светлината на най-висшата истина и принуди копнежната душа да се втурне към него, да го потърси, макар той да не се остави изведнъж да бъде намерен. Сега Господ изпраща някои избрани хора като специални вестители на спасението, което се готви за него. Близкото запознанство в Картаген с такъв човек като опитния и възрастен лекар Виндициан, който стана негов семеен приятел и събеседник, беше въпрос на специално провидение за него: „в лицето на този старец, Лечителят на душата и тялото го посети и благоволи да излекува душата му от различни грешки на астрологията, на които той страстно се отдаде (Lib. IV, стр. 3). Tagaste, Провидението го събра с някакъв приятел (който, не казва нито един писател на биография), и след едногодишния им приятелски живот, премахването на годините на приятеля от живота, почитането му преди смъртта на св. кръщение, внезапната смърт и неочакваното обръщане на приятел имаше изключителен ефект върху Августин. Считайки приятеля си за „най-скъпата половина от душата си, вярвайки, че душите им представляват, така да се каже, една душа в две тела“, Августин страда няколко седмици, въздиша, стене, пролива сълзи; Дълго тичах насам-натам с изтерзана и изтерзана душа, никъде и в нищо не намирах покой, нито в представления, нито в забавления, нито в занимания. Самото отечество стана бреме за него, а бащиният му дом - нещастие, защото всичко тук му напомняше за изгубения му приятел. За да се измъкне от сянката на своя приятел, който го преследва, той се оттегля от Тагасте отново в Картаген. С цялата нежност и впечатлителност на душата, такава неутешима скръб за приятел, с когото се познаваше само от една година, не беше напълно естествено явление: „това беше необясним копнеж не толкова за загубата на някой близък до сърцето му, а за отдалечаването от Онзи, който никога не се губи и вечно Пребъдващ, това беше особен зов на жадна душа към Онзи, в Когото цялата си доброта и щастие: знам, той извика от дъното на скръбната си душа, че трябва да се обърне за изцеление и облекчение към Теб, Господи, знам, но не смея, страх ме е! Но Ти, Който преследваш бягащите от Тебе, Бог на отмъщението и Извор на милостта, Който ни обръщаш към Себе си по непонятни начини, Ти чрез този скръбен удар, който изсуши сърцето и костите ми, ме увещава и обръща към Себе Си” (Liber IV, стр. 4-7). Но времето и компанията на приятели излекуваха мъката. Отдава се изцяло на академичната дейност и преподаването. Особено пленен от ритора Гиериус, за да получи одобрителен отговор от известния ритор, той му представя есето си „за красивото и благопристойното“. Както самият той признава, това е жалко преживяване на младежките илюзии: красивото и прилично са определени и конструирани за него според моделите на сетивния свят. Отнесена от всеки вятър, душата му, обхваната от гордост, се въртеше тук и там, като звук, носещ се във въздуха, а светлината беше блокирана за нея от облак и тя не виждаше истината. Въпреки това ръководството на спасителното Провидение беше твърде осезаемо за нея: "Ти запали моята лампа, Господи, извика той, спомняйки си това време, Ти, Боже мой, просвети моята тъмнина! Моята способност и умение, без много трудности или дори ръководство, да разбера всичко толкова бързо: в свободните науки на красноречието и философията, в изкуствата на музиката и поезията и в математиката измервания, и тази способност бързо и ясно да предавам всички знания на другите, и цялото ми знание е от Теб, Боже мой! Моето разбиране и проницателност са Твои дарове, въпреки че не ги пожертвах на Теб, но се оттеглих с тях в далечна страна, за да пропилея Твоето богатство за разпуснати прищевки и желания” (Lib. IV, pp. 14–16). Поучителната и всемогъща Божия мисъл започва малко по малко да разпръсква тъмнината на заблудата и, което е най-учудващо, чрез самите тези, които я помрачават. Това му даде способността да прозре всички лъжи и невежество, скрити зад луксозното облекло от думи в ученията на много възхваления Фауст, манихейския епископ. Вдъхнови го, че в несвързаните и невежи измислици на цялата манихейска секта няма нищо самостоятелно, подобно на ученията на дълбокомислещите философи, и затова той се отдръпна в душата си от сектата, въпреки че явно не прекъсна връзките си с нея: „Ти ме напътстваше по неразгадаемите пътища на Твоето Провидение и накрая обърна погледа ми към моите абсурдни заблуди, като ги изправи пред лицето ми така че бих ги намразил.Кой друг би могъл да ми даде спасение освен Твоята десница, която създава това, което Ти си създал? Августин вижда и прославя цялата дълбочина на скритите пътеки и бащинските добри намерения на Господ към него във факта, че той реши на всяка цена да се премести и се премести от Картаген в Рим. Наистина, ползи и почести; това, което приятелите му обещаха в Рим, не го интересуваше. Недоволството от картагенските ученици (макар и много умишлени, които нахално нахлуват в училището по време на час и като избухливи и обезумели безнаказано създават хаос в него) и надеждата за въвеждане на по-строга дисциплина в римското училище са били твърде маловажни мотиви да напусне Картаген, където е бил толкова велик и известен. И какво означаваше това тайно бягство от любимата му майка, която плачеше, умираше, гонеше го, пазеше кораба му цяла нощ, за да предотврати заминаването му - това неконтролируемо, непонятно за него влечение към чуждо място, към извънземни хора? Самият той обяснява това с думите: „Ти, Господи. моето убежище и участие в земята на живите, с такава промяна в моето местоположение, означаваше моето духовно спасение: за тази цел вие ме отблъснахте от Картаген и ме привлечете към Рим; За да поправиш пътищата ми, Ти се възползва от променливостта в мислите и действията ми с непонятна за мен тайна и направи това чрез хора, които ме привличаха към нещо друго, които мислеха само за земната суета" (lib. V, стр. 8). Междувременно, скоро след пристигането си в Рим, той се разболя и "вече беше на път към своите предци, носейки със себе си цялото си зло". Благочестивата майка не знаеше нищо от това, а само се молеше и плачеше за него в далечината: и ето, „Всевишният, който никога не го изоставяше и винаги правеше това, което трябваше да бъде според предопределения ред на Неговото предопределение. чу я и се смили над него”: той внезапно се съвзе. Това второ чудотворно изцеление от болестите му не излекува грешната му душа, въпреки че в плановете на Провидението трябваше да го подготви за по-добър духовен живот. В Рим той отново се запознава с манихеите и дори живее с един от тези избрани (electi) празни светци и измамници. И тогава съмненията на скептичните философи започнаха да измъчват душата му. Крайният скептицизъм, в който той толкова бързо изпадна, би нанесъл смъртоносен удар на съкрушената душа, ако Провидението не я беше спасило. Този път То избра Платоновия философ като спасително средство, което му послужи като преход от грубите чувствени идеи на манихейството към по-духовен и възвишен начин на мислене, от преобладаването на въображението към господството на разума, от вярата в два противоположни принципа към концепцията за Единния Източник на живота и мъдростта. Според самия Августин, „платоническата философия, според Божията диспенсация, запали чудесен огън в него и го постави пред портите на църквата“ (Lib. V, стр. 9 и 10: contra Academ. Lib. 2, стр. 5). За да завърши своето спасително призвание, Провидението го призовава от Рим в Милано, на славния пост на учител по красноречие в двора на император Валентиниан, което означава, че чрез това високо назначение, уредено чрез посредничеството на манихеите, той завинаги ще се откаже от връзката си с манихеите. "На предстоятеля на Ангела на Мидианската църква, св. епископ Амвросий е заповядан от Божия Дух да го въведе в лоното на църквата и колко прекрасно и мъдро! Трогнат от приятелското отношение и благоволението на Божия човек, възхитен от неговия ораторски талант, Августин отначало обърна внимание само на сладостта и приятността на речта на Амвросий, а не на предмета и съдържанието, но заедно с думите, малко по малко и самата истина проникнали в душата, така че те ставали все по-близо и по-близо до истината и спасението и накрая решили да останат катехумени в Православната църква: „Вие ме доведохте до него без моето съзнание; той говори за своя просветител и наставник на спасението, за да ме водят при Тебе със съзнание: неговите красноречиви устни ми дадоха Твоята духовна храна, Твоето духовно питие, Твоето миро на радостта” (Lib. V, стр. 13 и 14). По това време, когато започна духовното му прераждане, майка му дойде при него в Медиолан и не случайно пристигна. В сън или, още по-добре, в пророческо видение, Господ я укрепи в намерението за това пътуване, което отдавна беше в нейните мисли и желания, като й предсказа страшна буря в морето и чудотворното избавление на нея и на всичките й спътници. – Намерила сина си нито манихейци, нито християни (като станал катехумен, той дълго се колебаел в убежденията си и бил близо до безразличието), майка му проливала най-горчиви сълзи и молитви за него. Забележителна е нейната молитва, поверявайки обръщането на сина си към единственото добро и чудотворно добро намерение за него: „изкуствата“, тя извика към Бога и към сина на тази вдовица (Августин): млади човече! Казвам ти: стани, за да оживее и той в душата си и ще го дадеш на майка му, тъй като си обещал да ми го дадеш жив и здрав (Lib. VI, p. 1). Подпомогнат от молитвите на св. майка му и още преди тези молитви, застанал в оградата на църквата, след много мъки и умора в търсене на истината, той трябваше само да се приближи до източника на жива вода, словото Божие, и да пие от него. Но тази стъпка беше забавена от моралните му заболявания, които преди окончателното си излекуване пламнаха с най-яростен и упорит пламък. „По-силен от преди“, признава той, жаждата за почести, временни облаги и желанието за женитба започнаха да ме измъчват; но Ти, Господи, се засмя на исканията ми за чест и печалба и беше толкова по-милосърден към мен, колкото по-малко ми позволи да намеря удовлетворение в тях. Колко бедна и наранена беше душата ми! Но Ти я накара да почувства парещата болка, за да се обърне тя, оставяйки всичко, към Теб, Единия, най-сладкия от всички, без Когото всичко би било нищо.” Забележително е, че тези святи чувства говореха от душата му, когато той щеше да изнесе реч пред императора, пълна с фалшиви хвалебствия, и когато видя просяк по пътя, когото след различни въпроси намери много по-честен и по-щастлив от себе си (Lib. VI, p. 6, 11, 14). Най-вече плътските му страсти го отдалечиха от приготвеното за него спасение. За да ги обуздае, майка му го сгодила за момиче и незаконната съпруга го напуснала, оставяйки го със сина си, който живеел с него. Но тъй като сгодената булка нямаше две години да навърши пълнолетие, необузданата страст го свърза с друга неприлична жена. Но прекрасно нещо! Когато „гореше огънят на страстите, съвестта му го измъчваше и душата му, както той сам казва, беше гнила, студена и отчайващо болна“: образът на внезапната смърт и странната присъда, като призрак, внезапно застана пред него и не се отдръпна от него нито за минута, ужасяваше го и охлаждаше изблиците на страстите: „Слава Тебе, Слава Тебе, Източник Аз с пагубните си страсти ставах все по-мерзък, а Ти с настойчивите Си заплахи ми ставаше все по-близо и Твоята десница вече беше готова да ме изтръгне от тинята на мерзостите и да ме измие” (Lib. VI, pp. 15 и 16). Призоваващата благодат действаше толкова неудържимо. Божието присъствие в сърцето на Августин, когато тя го постави пред портите на църквата! Тъй като той търсеше разумно убеждение във вярата, Божията мъдрост отново му позволява да бъде убеден чрез разумен опит, че нито езическата философия, нито дори християнското учение, без специалната вътрешна сила на Бога, могат да го доведат до спасението. От неоплатоническата философия Августин придобива доста чисти представи за Бога като Висш разум, сила и любов и отчасти за произхода на злото в света. Зарадван от тази нова придобивка, той обаче отбеляза със съжаление, че философията не му дава сили да обуздае страстите, да укроти безредните желания, че те се борят в душата му толкова по-силно, колкото повече той ги смята за победени с помощта на науката. Задълбочавайки се във философията, той виждаше в нея само призраци на истината, които изчезваха в същия миг, когато мислеше да види самата истина в тях. „Тези суетни хора, спомня си той, пееха само за философия и казваха: истина, истина, но не проповядваха нищо друго освен лъжи. Обръщайки се от философията към Светото писание и главно към Евангелието на Йоан и посланията на Павел, той видя цялата бездна, която ги разделяше и издигаше над философията. Особено учението за благодатта, за което толкова жадуваше обърканата му душа и за което той никога не беше чувал нищо в никоя философия, му разкри неосезаемото превъзходство на Божественото откровение над езическата философия. В същото време „истините на Божието слово проникнаха в душата му с чудна сила; той разсъждаваше, трепереше и се радваше заедно; Самото мъчение и стенане на сърцето, които предшестваха това състояние, за което очите и ушите на Господа бяха винаги отворени, бяха изпратени така, че радостта от изцелението от тези духовни недъзи да е по-голяма. (Lib. VII, стр. 7 и 21). Но, след като попадна по следите на истината, стана ли твърдо по пътя на спасението? Далеч от това. „Сега той вече не можеше да се извини, защото не знаеше истината; не, той знаеше истината, но, привързан към земята, той отказа да се бори за Бога и се страхуваше толкова много да се освободи от препятствията към истината; и спасението, колкото беше необходимо да се страхува от самите препятствия. Хората на съвета и разума, не без волята на Провидението, които се опитваха по всякакъв начин да ускорят обръщането му със своите наставления, по-скоро ни убеждават, че нито той, нито те биха могли да направят нещо без специално чудодейно призвание. Колко внимателно се вслушваше в простите, изпълнени с дух и сила, убеждения на Симплициан, човек учен, много опитен, служил на Господа през целия си живот и изпълнен със Светия Дух! Колко силно му въздейства даденият от Симплициан пример с ритора Викторин, който от платоник изведнъж стана християнин. Душата и сърцето му бяха разкъсани от желание да остави всичко за Господа, какво от това? "Това засилено желание, както той сам признава, не е било по-голямо от усилието на сънен човек, който иска да стане, но отново заспива, или усилието на някой, страдащ от отпускане на всичките си крайници, който иска, но не може да стане от леглото си. Колко пъти е чувал гласа: "Стани от съня и възкръсни от мъртвите и Христос ще те освети!" И всеки път той болезнено отговаряше на този глас: „Оставете, почакайте малко“: две завещания, едната стара и другата нова, тази плътска и тази духовна, се караха помежду си и разкъсваха душата (Lib. VIII, pp. 1–5). Не по-малко от Симплициан, един понтинтиец докосна чувствителната душа на Августин с разговора си за подвизите на великия отшелник Антоний Александрийски и, между другото, за обръщането, след като прочете житието на последния, двама от приятелите на Августин. Този разговор постави Августин лице в лице със самия себе си: той видя дълбочината на своето увреждане, цялата нечистота на душата си, той го видя, трепереше и не знаеше къде да се скрие от себе си; от ужас той разкъса косата си, удари гърдите и челото си, огъна колене, хвърли се на земята, всичките му кости крещяха от нечистота и отчаяние. И от какво толкова се измъчва? „Спомням си – отговаря той, как в началото на младостта си Те молех за чистота, но самият аз се страхувах, че скоро ще ме чуеш, защото самият ти искаше повече да задоволиш похотта си, отколкото да я утолиш. Дванадесет години, откакто (след като прочетох Хортензия), реших да потърся мъдрост, презирайки цялото земно щастие, и - нищо не направих! Постоянно си казвах: "Сега ще го направя, ще го направя!" и заедно с думите се захванах за работа, но отново старото най-лошо се възцари в душата ми и колкото повече се приближавах към времето, в което смятах да променя живота си. още повече ме уплаши. Прищевките и страстите, на които исках да сложа край, постоянно ми казваха: наистина ли ни напускаш от този момент завинаги? Спряха ме отзад, ощипаха ме и ми крещяха да погледна назад. И с какви бичове (подбуди) се опитах да раздвижа и победя душата си, за да Те последва! Но тя се колебаеше, отказваше, страхуваше се като от смърт да се откаже от тези навици, които не водеха нищо друго освен смърт. (Lib VIII, стр. 6–11). Сега, когато чрез необикновено разтърсване на душата тайната ръка на любовта на Отца е свалила високомерието на ума му, смекчила жестокостта му, охладила пламъка на страстите му и го довела до пълното убеждение, че той сам не е в състояние да преодолее навиците и страстите си, а самите хора не са в състояние да го обърнат към Бога – самата Божия благодат веднага предизвиква решителен обрат в душата му трансформира цялото си същество. Обстоятелствата извън естествената природа на това призвание са твърде добре известни, за да се опишат подробно. Ще се докоснем до онези състояния на ума и детайли, които са важни за нашата специална цел. - Срещнал приятеля си Алипий в дома си, той му изразява ужасната вътрешна борба на душата си, изразявайки я не толкова с думи, колкото в изключителна промяна в лицето, очите, гласа, треперене на цялото тяло, ридания, сълзи. Не намирайки спокойствие никъде, той, без да знае защо, отиде с приятел в градината. Междувременно „ужасна буря в душата му избухна все повече и повече, развълнува и разпръсна мислите му, влачейки ги тук и там; въздишките на сърцето му бяха като пориви на бушуваща вихрушка или рев на пустинен лъв. За да не попречи на тази буря да избухне с цялата си сила и „да се излее като дъжд от сълзи“, той се отдалечи от Алипий и се хвърли на земята под едно дърво. Сега на сълзите беше дадена пълна свобода и сега те течаха като дъжд, като потоци. Ридайки, той извика: "Докога, Господи, е Твоят гняв против мене, докога? Защо не сега, не сега е краят на моята развратност"? И изведнъж чува глас, който повтаря няколко пъти: „вземи, прочети“. Сдържайки потока на сълзите, оглеждайки се и се уверявайки, че това е гласът на Бога, който му нарежда да чете от Светото писание. писания, които ще бъдат разкрити, той отива до мястото, където е седял Алипий, взема книгата с посланията, която е оставил там преди и прочита следния пасаж, който му е разкрит: не говори коза и пиянство... но се облечи в нашия Господ Исус Христос (Рим. 13:13). При тези думи, които потънаха дълбоко в сърцето му, светлината на вярата и убеждението го озариха и обръщането му беше завършено веднъж завинаги. От този момент нататък той напълно променя начина си на живот, завинаги се отказва от брака, почестите, богатството и се посвещава изцяло на служене на Единия Бог. В своята ревност към Бога и християнската истина той дори решава да разпусне училището си на риторици: тъй като „в него младежите се учеха не на Господния закон, не на мира, а на празни спорове в думи и съдебни злоупотреби“. И тази чудна неочаквана революция в живота, тази неутешима тъга по Бога, тези пламенни молитви за обръщане и самото обръщане биха могли да бъдат породени в него, според собственото му съзнание, само от всемогъщата благодат: "Ти мигновено преклони врата ми под Твоето добро иго и под Твоето добро бреме, Христе Исусе, Спасителю мой! И колко хубаво беше да се сложи край на всички изкушения и греховни удоволствия, които бяха оковаваше ме десетилетия! И това е така, защото Ти, Най-сладкият от всички удоволствия, Най-яркият от цялата светлина, Най-висшият от всяка почит, изгони тези удоволствия и Ти се засели на тяхно място” (Lib. VIII, p. 12, lib. 9 p. 1) Сред подготовката за кръщението, която се състоеше от молитва, пост, четене на псалми и разговори за вяра и философия (подготовка, която продължи около шест месеца), Августин видя ново преживяване на наказващо и милостиво Божествено провидение. Той се разболял от непоносим зъбобол, така че не можел да говори, и чрез надпис на една плоча помолил приятелите си да се молят на Бога за него. Щом коленичили, молейки се за изцеление на болния, болестта му изведнъж преминала. И той разпознава това изцеление като чуден дар на Божието милосърдие: „Ти жестоко ме измъчваше със зъбна болест, но също така по чуден начин се смили над мен и аз, радвайки се с вярата, хваля Твоето милосърдие“ (Liber. IX, стр. 4). По време на кръщението върху него се изляха нови обилни потоци жива вода (благодат). Ето колко сладко ги усещаше той в себе си и ние трогателно го преразказваме: „Тогава не можех да се наситя на чудната сладост да мисля за висотата на Твоите съвети по въпроса за моето спасение.Колко сълзи пролях, докато слушах църковните песни, които толкова много ме трогнаха! Докато песните и думите изпълваха ушите ми, истината се изля в сърцето ми. В познаването на истината душата се пречисти като метал в тигел. Истината се изля в сърцето ми, истината разпали чувство на благоговейна любов и сълзите потекоха, и сълзите бяха сладки за мен, цялото ми блаженство беше в тях. (Lib. X, стр. 6). Августин приписва както началото на своето спасение, така и цялото му продължение на същата Божия благодат, която го изненада. "Аз съм дете, родено от Тебе, и Ти си мой баща, завинаги живеещ в мен и с мен. Ти оставаш, Господи, в паметта ми, Ти си направил легло за Себе си в сърцето ми, Ти си издигнал светилище за Себе Си! Приеми песента и оплакването от моето смирено сърце, като от благоуханна кадилница, наслаждавай се на смрадта на Твоя свят храм (Lib. X, p. 15). Ти извика и се счупи моята глухота, Ти ми даде благоухание и аз Теб вкусих, и жадувах, и жадувах за Тебе (стр. 2). Продължи, Господи, това, което си започнал, дай ми каквото заповядаш, заповядай каквото искаш” (Lib. X, с. 4). Научил от горчивия си опит колко бързо и ужасно може да се падне и колко трудно и без помощ отгоре е невъзможно да се издигне, той зорко следеше всички духовни движения, безмилостно се осъждаше за всяко нечисто желание и помисъл, виждаше грях във всичко в себе си и при всеки опит да съгреши викаше към Бога за помощ, с една дума живееше, непрестанно жадувайки за Бога и вечния живот: „Горко ми, Господи! Доброто и злото, радостите и скърбите непрекъснато се бият в душата ми и не знам коя страна ще победи. Горко ми, Господи! Това са моите рани и аз не ги крия: Ти си лекар, а аз съм болен, Ти си милостив, а аз съм беден. – Бил ли е изкушен от плътски похоти, в сънища, в спомени? Той се поклони пред Бога, казвайки: „Не е ли Твоята ръка силна да изцели всички болести на душата ми и да укроти безпорядъчните движения на моя сън?“ Дали в него се прокрадна възбудата от сладострастието и лакомията? Той смирено извика: „Помилуй ме, Господи, и отвърни от мен всяка прищявка на невъздържаност, защото никой не може да се самоконтролира, освен ако Ти не му го дадеш“. Привлякоха ли го невинните удоволствия на слуха и зрението? И тук той потръпна за себе си и извика: “Сладост моя и Красота! Нека ухото ми не се радва на никакви песни и звуци, освен Твоите божествени химни, и нека не се възхищава на никаква красота, освен на тази, която идва от Теб и по която душата ми въздиша ден и нощ.” Той се страхуваше особено от изкушенията на любовта към славата, човешкия слух и богохулството: "Моята лудост, молеше се той, е далеч от мен, така че маслото на грешниците да не бъде помазание за главата ми. Не знам колко съм чист от тази язва (любов към славата) и се страхувам от моите склонности към този грях, който Ти сам претегляш "(Lib. X pp. 30–37). Той беше толкова строг към себе си, толкова безгранична беше предаността му към Бога! Той беше целият в Бога, а самият той беше велик само в пръстта пред Бога, във всичко, което остави на Бога да действа, а самият той остана като че ли благоговеен зрител на това, което благодатта извърши в него. Напредвайки от ден на ден във вярата и добродетелта и приписвайки всичко единствено на Божията слава, блаженият в по-нататъшния си живот, особено в назначението си за презвитер и епископ, разпозна заповедите на Висшата воля, която го доведе, против волята му, към по-високи цели. Нека се спрем на тези две значими събития от живота му. След кръщението и последвалото пътуване до Рим той и няколко негови приятели се отдали на най-строго усамотение близо до Картаген, прекарвайки цялото си време в пост, молитва и четене на Светото писание. писане и писане на полезни книги. Веднъж той наруши самотата си и по повикване на приятел отиде в съседна Ипония. Там той отива в църквата и пристига точно по времето, когато епископ Валерий се съветва с народа за избор на достоен презвитер. Погледите на всички неволно се обърнаха към Августин. Народът - (а всички го познаваха в самотата му и се стичаха при него отвсякъде за съвет и наставления както в духовния, така и в светския живот) - насила го привлече към епископа и той веднага беше ръкоположен за презвитер (в 391 г.). В това прекрасно преплитане на обстоятелствата беше невъзможно да не се разпознаят специалните действия на Провидението, което му отреди друга по-висша съдба. След 4 години (в 395 г.), от общия глас на епископите и народа, той е поставен за епископ: в гласа на народа той разпознава гласа Божий, във волята на йерарсите - провидението Господне! И изобщо със своята необикновена святост на живота, със своята пламенна ревност към св. вяра, с безгранична любов към Бога и ближните, с неуморна пастирска, мисионерска и проповедническа дейност, с удивително учено усърдие и редки умствени дарби, чийто плод беше огромно разнообразие от дела, той беше в историята на църквата такава личност, която беше издигната за необикновени цели, да бъде опора и опора. украса на църквата. Неуморната му борба с манихеите, донатистите и пелагианците, на която беше посветен целият му живот от покръстването до смъртта и която се водеше с безпрецедентна енергия и постоянство, чрез многобройни интервюта, трактати и лични петиции до властите, борбата винаги беше победоносна, така че самото му име беше гръмотевична буря за еретиците, тази борба сама по себе си го излага като великия избраник на Провидението, който е живял и действал под специалната закрила на небето. Дори тъмната половина от живота му, когато той беше един от най-нещастните синове на римското общество, когато той изпита влиянието на всички бури на своето време - дори тези тъмни епизоди от живота му бяха специално дело на Провидението, удивително го подготви да бъде лечител на онези болести и утешител в онези нещастия, които преживя над себе си: (защото само той може да изсуши сълзите ни, който плаче с нашите сълзи; само при условие от горчивия си опит от падението би ли могъл да съчувства и да излекува недъзите и пороците на своето време). Усещането за високото му предназначение и щастливото изпълнение на това предназначение, под постоянната сянка на благодатта, не може да не се отрази в неговия възглед за съдбата и предопределението на човека изобщо. Неговият висок живот, изпълнен с благодатно спокойствие, особено след ужасен духовен погром, му се струваше като едно единствено чудо на благодатта и затова му се струва, че ако неговите естествени условия и сили, толкова благоприятни за спасението, са били напълно безсилни за неговото обръщане и спасение, то във всеки, призван към спасение, това спасение се извършва изключително чрез чудотворна благодат и при когото тя не работи, който е оставен на природните си сили и условия, той загива безвъзвратно. След всичко преживяно и усетено, и толкова трогателно и неподражаемо предадено ни от тази дълбоко вярваща, благодарна и отдадена на Бога душа, след толкова удивителни знаци на небесна помощ и ходатайство, които тя вижда на всяка крачка от своя толкова поучителен живот, от люлката до гроба, и след толкова очевидни преживявания на устойчиво небесно напътствие към неговото обръщане и морално съвършенство, би било много по-изненадващо и неестествено, ако не е стигнал до подобен възглед или вяра в безусловното предопределение. И забележително е, че той стигна до този възглед непосредствено след задълбочен преглед на живота си, плодът на който скоро се появи безсмъртната му „Изповед“, а преди този житейски анализ той се придържаше към друг познат ни възглед. Колко ранният му личен опит е повлиял на възгледите и начина му на живот може да се види от следните обстоятелства. Знаейки от опит колко опасни са съблазните на света и собствения ни произвол, той превърна пълното себеотрицание в незаменимо правило на живота за себе си и за своя клир. Той приемал в духовенството само онези, които се отказвали от имуществото си и от всички лични придобивки и се съгласявали да живеят в уединение и себеотрицание. Знаейки от собствен опит колко опасни са сладострастието, облеклото и разкошът, той запазваше най-простата храна за себе си и духовенството и не допускаше никакви украшения нито в облеклото, нито в дома. Горчивият опит на плътските страсти го вдъхнови с такава предпазливост по отношение на женския пол, че той не позволи на нито една жена, дори сестра си, да влезе в къщата си и строго забрани на духовенството всякакво общуване с жени. Ето ясни факти за неустоимото влияние на ранния живот върху начина на мислене и възгледите на Августин. 2) За да разберем по-добре зависимостта на учението на Августин за предопределението от личните характеристики на живота и характера, трябва да имаме предвид следното. Системите като цяло, както казва Ритър, носят повече или по-малко яркия отпечатък на личността на своите автори: личните характеристики на характера, чувствата, склонностите и навиците са ярко отразени в техните теории, насочвайки техните изследвания предимно към теми, които отговарят на техния вкус и настроение, и дават тон и посока на основните възгледи на теориите. По-специално, хората, които са изучавали дълбоко човешката природа, които са претърпели интензивна борба между закона на ума и закона, съществуващ в душата, в болезнено изтощение от тази борба, обикновено са склонни да признаят себе си за безусловни роби, а благодатта, която ги е спасила, като всемогъща неустоима сила; в страх и трепет за своето отчайващо минало, в благодарност и благоговение за своето дивно спасение, те виждат в себе си само слабости, падения и пълно безсилие за добро, а в Бога безмерната пълнота на благодатта и силата, излята върху тях незаслужено, без тяхната воля и участие. Такива са примерите на Тертулиан и Киприан. В системата на Августин за благодатта и предопределението, на развитието на която е посветен почти целият му живот след обръщането му и която представлява перлата на неговите творби, е изразен неговият велик дух с цялото богатство на неговия вътрешен живот. Но този живот, както видяхме, е непрекъсната промяна от една страна на съмнения, заблуди, препъвания и падения. Онези, които го доведоха до съзнанието за пълното му безсилие за добро, а от друга - знаци на небесна помощ и застъпничество, спасяващи го от бездната, когато най-малко очакваше спасение, и сякаш с въоръжена ръка го отнеха от беззаконията му и го поставиха - напълно обновен и пресъздаден - в подножието на кръста. И така той прави значително лично преживяване мярката на цялата човешка природа: той приписва на всички преобладаващото чувство за собственото си безсилие в доброто, той прилага свръхестествения метод на своето призвание към всички и по този начин се формира основният възглед на неговата система, че ако някой бъде спасен, тогава - без никакво лично съучастие - тъй като той не е способен на такова участие, а само чрез неустоимото привличане на благодатта. Но целият въпрос е защо той основава своето учение на личния си опит и приема индивидуалния опит като универсален? Има много други причини за това. Известно е, че колкото по-богат е човек от природата, колкото по-самостоятелен е той в умствената работа, толкова повече се ръководи от собствения си житейски опит: теориите на талантливите умове придобиват авторитет за обществото, защото не са химерични, не са мечтателни, а са плод на дългогодишния им житейски опит. Личността на Августин беше най-рядко срещаната и силно талантлива: в нея, както видяхме, се отрази цялата човешка природа с всичките й съвършенства и недостатъци; като я изучаваше, той изучаваше цялата личност. Ето защо повечето от неговите истини, изказани на базата на личен опит, се оказаха универсални истини; в този практически произход и обосновка на неговите истини се крие тайната на очарованието, което той е произвел на съвременните и далечни потомци. Това означава, че в този случай той спокойно би могъл да разчита на личния си опит, като на общоприетата норма на универсалния човешки опит. Нека кажем още: при решаването на такъв наболял въпрос като отношението на благодатта към свободната воля на човека и неговото предопределение към спасение или унищожение, не би било достойно за такава велика личност да не се позовава на личния опит от живота си - това би означавало да се откаже от онази велика роля и универсален авторитет, които, както се вижда от писмата на Симплициан до него, са му били признати от общото църковно съзнание по това време. Нещо повече, строгата последователност, която той спазваше както в живота, така и в мисленето, трябваше да го доведе до пълно доверие в своя опит. Известно е, че това, което е преподавал, той е правил и това, което е правил, е преподавал на другите: според забележката на Хубер, той не е преподавал нищо, което не е изпитал в себе си. Той никога не се оттегли от началото, веднъж прието, и не спря със страх от някакви крайни заключения, които непременно произтичаха от приетото начало. Следователно, ако чрез дългогодишен опит той достигна до точката на признаване на безсилието на човешката природа в нейните стремежи към святост, ако веднъж завинаги осъзна, че само всемогъщата благодат му дава триумф над злото: тогава, с характерната си последователност, той никога не би могъл да се отклони от тези основни възгледи, независимо до какви крайни изводи водеха те, и те естествено доведоха до признаването на безусловното предопределение. Този път той трябваше да разчита още по-смело на личния си опит, защото не виждаше пред себе си никакви насочващи експерименти или теории. Въпросът, който повдигна, беше съвсем нов. Така нареченият синергизъм, под образа на който източните отци на Църквата представят връзката на благодатта със свободната воля на човека, беше доста неясен и почти не му беше известен, а моноргенизмът (единното действие на благодатта), към който се придържаха западните отци, беше още по-объркващ: за да остане на реална основа в такъв жизненоважен въпрос като нашия въпрос, без да навлиза в мечтите на фантазията, Августин трябваше да се ръководи от своето личен житейски опит, особено след като този опит беше толкова богат на поучителни уроци. И накрая, този опит можеше да му диктува това учение още по-уверено, защото то намери потвърждение и опора в съвременния обществен живот. По негово време животът на християните далеч не е бил толкова безупречен, колкото през вековете на преследване. Самият той казва, че мнозина търсят Исус само за да им помогне в земните дела, че онези престъпления, които са били толкова редки в апостолските времена, вече не се считат за грехове, че пороците са проникнали там, където най-малко се очакват, в кръга на монасите, които се отказват от света само с облекло и име, а не изобщо на дело. Августин обяснява този упадък на морала преди всичко с обедняването на изключителни таланти и следователно с липсата на онзи излишък от благодат, който неудържимо привличаше хората към спасението по време на мъченичеството. И самите съвременници на Августин, отслабнали в добродетелта, постоянно се оплакваха от безсилието на човешката природа за добро и от обедняването на този вид благодат. Така съвременният обществен живот и гласът на общественото съзнание подкрепят Августин в внушеното му от живота учение за пълната мъртвост на човека за доброто и неговото спасение чрез неустоимото привличане на благодатта. В този случай той неволно е бил насърчен да преподава въз основа на вдъхновение от личния си опит, да преподава и в същото време да не разбира правилно този опит и да го приема като универсален: излишъкът от чувства, който съставлява отличителна черта на неговия живот и характер, и по-специално страстта му към чувството на благоговение и благодарност пред Бога. Както отбеляза Пресанза, никой богослов не е вложил повече сърце в своята система от блажения Августин; Пламъкът на анимацията не притежаваше никой друг толкова, колкото него. Но каква беше посоката на това огнено оживено чувство? Всички признават, че Августин е наследник на пламенния практичен дух на Тертулиан и принадлежи към онези апологети, които, ревностни за величието на Божията слава, вярват, че колкото повече човешката мисъл и дейност се стесняват и потискат, колкото по-охотно се поставят на разположение на безусловната благодат и сила на Бога, толкова повече ще се утвърждава Божията слава. Той не умееше да живее половинчато, да се пази от хобита, но се отдаде изцяло на живота и чувствата и както в първия период от живота си (преди обръщането си) страстно обичаше света с неговите удоволствия, така и през целия си следващ живот той страстно обичаше Бога. От това пламенно чувство, със също толкова пламенно въображение, произтичат крайните възгледи за благодатта и предопределението: към света и към себе си, живял според духа на света, той усвоява само злото, зло непоправимо и непреодолимо със собствените си сили, а на Бога и благодатта, предопределяща спасението, той приписва всичко добро в живота си и, за да въздигне още повече безкрайно обичаните и прославяйки благодатта към тях, той й приписва тази доброта до такава степен, че тя сякаш извършва тази доброта в нас без самите нас, неволно и неудържимо ни привлича към добротата. Само благодарение на подтиците на безкрайно благодарствено чувство пред нея, той, както видяхме в неговата биография, вижда прякото и изобилно действие на благодатта в такива действия и приключения на живота, които са били извършени според природните сили и закони, намира чудеса там, където те всъщност не съществуват, разпознава работата на чудотворната благодат като въздържание от грях и извършването на такива добри дела, които, очевидно, са резултат от неговите собствени усилия, въпреки че са били извършени не без съдействието на благодатта. С една дума, за да въздаде голяма хвала на Бога, нашият пламенен ревнител се разпознава като отчаян грешник, напълно мъртъв и неспособен на добро, и се прекланя пред непреодолимото влечение на благодатта, предопределила го за спасение. Ревниво да пази величието на Божията слава и да проповядва непреодолимостта на спасителното предопределение, той се чувстваше още по-развълнуван и задължен, защото отвсякъде, от всички еретици, с които водеше упорита борба, той виждаше преки или косвени посегателства за омаловажаване и оскърбление на величието на славата и благодатта на Бога. Пелагианците, поради гордо доверие в свободната воля на човека, пренебрегнаха и омаловажиха значението на благодатта. Манихеите, с тяхното учение, че в човека греши друга природа или зло влечение, което доброто влечение или Божественото не може да победи и самото себе си остава като че ли победено от него, бяха най-дръзките противници на Божията слава и силата на благодатта. Донатистите, считайки падналите за мъртви и завинаги изгубени за спасение, открито или скрито бълваха богохулство срещу благодатта, признавайки я за безсилна да възстанови падналите. Тези зли опити да се намали величието на славата и благодатта на Бог твърде развълнуваха пламенната ревност на Августин за Бога и благодатта: в тези писания за благодатта (написани от 387 до 395 г.), в които той не влиза в открита полемика с враговете на благодатта, той вече е аскет за велика кауза, вече стои във вдъхновението на борбата, напълно въоръжен като шампион за това, което е правилно, стъпкана от врагове материя. Любовта и омразата, любовта към славата и благодатта на Бога, унижени от врагове, негодувание за зли намерения кипят и тревожат непрекъснато. Неговата диалектика е чисто военно оръжие; неговият рязък, енергичен език е израз на дълбоко духовно движение, неговото красноречие е най-пламенно и страстно. И въпреки че тази страст е пламенна, изпълнена с ентусиазъм и безгранична любов към святата кауза, но, подобно на страстта, тя не можеше да не го доведе до хобита и крайности във възгледите му по въпроса: неговата вече пламенна ревност за възвеличаване на осквернената слава и благодат на Бога сега пламна дотолкова, че, за да я издигне, той дава всичко на благодатта и нищо на човека; в пристъп на ентусиазъм той бърза да провъзгласи, че благодатта, така дръзко потъпкана и оскърбена, е, напротив, силна и всемогъща, че спасява всеки, когото намери за необходим, без никакво тяхно съучастие. Това са общите и съществени моменти от неговата система, до които Августин може да достигне чрез своя житейски опит, ръководен от личните си чувства и посочените черти на характера. Че собственият му опит не му е казал нищо друго в този случай, става ясно от отговора му на Симилициан, написан през 397 г. 10 години преди пелагианските спорове, почти едновременно с Изповедта, и разкрива същите общи мисли за предопределението, които открихме в Изповед 3. Така, въз основа на собствения живот на Августин, само зърното, коренът на въпросното учение расте, но расте, разклонява се излязъл, развит във всички подробности и детайли въз основа на неговата полемична дейност. Но, за съжаление, не съвсем правилен в своята същност, зърно и корен, с развитието си ставаше все по-крив и по-изкривен; причината за това беше неумерената топлина и бурната страст, толкова неизбежни за такава страстна личност и в такава упорита борба 4. Преди да изясним всички тези преувеличения и крайности във възгледите на Августин, ще се опитаме да разкрием как тази полемика е допринесла за разкриването на самостоятелните убеждения, формирани преди това у него, и за развитието на някои нови аспекти на учението. 1) Нека разгледаме как по време на тази полемика беше установена и разкрита първата основна точка от доктрината за предопределението - а именно, че първородният грях унищожи в човешката природа всяка способност не само за добро дело, но и за тяхното добро желание, така че най-всемогъщата Божия благодат оставя някои от избраните безусловно, неудържимо привлечени от спасението, оставяйки останалите на собствената им съдба. Поводът и мотивацията за прокламирането на това крайно мнение е даден от британския монах, негов бивш приятел, Палагий. Човек с повърхностен поглед върху нещата, далеч напреднал в самопознанието, аскет без борба с външни бури и препятствия, без силни страсти, без далечни аскетични идеали и освен това по своя национален и личен характер, арогантен и арогантен, Пелагий не вярваше във властта на греха над човека, не забелязваше никакви следи от безпорядък в човешката природа. Ето защо, отнасяйки се към греха твърде лесно и снизходително, признавайки го не като нещо съществено, съществено, а като просто понятие, което всъщност не съществува, а остава само в паметта и лишава човека от съзнанието за истината, Пелагий твърди, че първородният грях не може дори да доведе до промяна или отслабване на човешката природа. „И каква е важността на този първороден грях“, пита Пелагий Августин? Яденето от забранения плод е по-голям грях от убийството на невинен и свят човек. Авел, извършен с братоубийствена омраза, или грехът на содомците срещу обичаите на гостоприемството и законите на природата, или принасянето в жертва на невинни девици и младежи на дявола, противно на ужасните забрани на закона, или вашият грях и грехът на вашите Манес? Цялата вреда от греха на Адам беше, че той постави недобър пример за потомците, който да следват; но няма зло без добро: може би грехът на Адам е бил съзнателно допуснат от Провидението, за да защити човека от арогантност и самовлюбеност. В изблици на свещено възмущение и обидено морално чувство Августин отговаря на Пелагий: "Ти си забравил, че всички тези ужасни престъпления са плод на първия грях! Ти не виждаш, че неговото величие се разкрива от величието на наказанието, което тегне върху неговите потомци, според присъдата на праведния Съдия; Ти не забелязваш, че като се опитваш толкова много да отслабиш значението на първородния грях, ти дръзко упрекваш Бога за изключителната несправедливост на наказанието!А какво по-неразумно от мисълта, че Адамовият грях предпазва човека от самонадеяност, а нито един грях не се случва без арогантност вашата арогантност и богохулство, ако Адам даде само първия пример за грях - и тогава, строго погледнато, не първият - дяволът съгреши предварително, тогава защо след толкова дълго време Божият Син се въплъти и страда за него? Ако всички грешници подражават на Адам, тъй като той е първият грешник, то всички праведници трябва да подражават на Авел, тъй като той е първият праведен човек: защо тогава Божият Син ще дойде на земята, ще страда и ще умре? Каква би била тогава целта на църквата с всичките й тайнства и спасителни институции? (Пелагий в Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, стр. 2; sermo Augustini 294). Горният откъс от енергичната полемика на Августин е достатъчен, за да видим до каква степен учението на врага му изглежда богохулно и антихристиянско. Ето защо не е изненадващо, че подтикван от благочестивите си чувства, толкова пламенно ревностен за славата на Бога и църквата, и в разгара на опровергаването на украсената апология за греха на Адам, той може значително да преувеличи значението и последствията от последния. Ето самото му учение: "в невинно състояние волята на човека беше напълно обърната и настроена към доброто, беше свободен слуга на Бог и имаше пълната свобода да остане добра и да не познава злото; в увредено състояние тя беше напълно предадена на злото, стана неволен роб на греха и има свободата само да греши. Преди загубата на свободната воля да обича Бог, когато тя имаше пълната свобода да се въздържа от греха, грехът беше само каприз, който лесно не можеше бъде позволено: със загубата на тази свобода, като наказание за греха, в човека се появи тежка необходимост постоянно да има грях и тази необходимост ще продължи, докато чрез Божия Син не се появи доброволна и благословена необходимост никога да не се греши, и тази способност да не се греши и това безусловно предопределение за спасение, дадено само на малцина избрани” (De perfectione justit. homin. 4). Това е учението на Августин за покварата на човешката природа от прародителския грях и това е пътят, който го е довел до последната крайност и страст. 2) Мнението, което следва от това, като следствие, е мнението на Августин за пълната неспособност на човека нито за добро дело, нито за добро положение, и на свой ред, мнението, което следва от това следствие, че всяко добро в избраните хора се извършва без тяхно участие от всемогъщата Божия благодат, оставяйки другите на тяхната естествена поквара - това мнение е развито и оправдано по същия опозиционен начин, въпреки че неговите зародиши лежат в неговия собствен живот. - Арогантен със своята праведност, високо представящ силата на своята воля, Пелагий учи: а) че свободата на човешката воля, която дължи произхода си на волята на Бога, е извън всякаква зависимост от нея в нейното проявление, че във всеки един момент тя може да се движи с еднаква лекота както от добро към зло, така и от зло към добро, без да напуска своята безразлична позиция по отношение на тях, т.е. злото не се залепва, не се залепва придържай се към нея. (Опус несъвършен. 1, 91–96), б) Нейните греховни недостатъци не биха могли да внесат отрова в първоначалните сили, те не са нищо повече от облак, в който светлината се пречупва, без да се превърне в тъмнина, външна връзка, която трябва да бъде отделена от благородния метал на душата, естествени петна, естествено следствие от ограниченията на нашата природа и в никакъв случай не е наследствено зло (Epist. ad Demetriadem). И къде хората биха могли да го имат? Бог също създава душата на всеки човек, както създаде душата на Адам, и тъй като една плът идва от родителите, тогава плътта заслужава наказание (за грях на предците) и душата се появява на света в същото невинно състояние, в което е бил Адам преди грехопадението. Ако човек греши все повече и повече с възрастта, ако според историята цялото човечество е изпаднало във все по-голямо и по-голямо зло, тогава понятията за подражание и навик са достатъчни, за да обяснят тези тъжни явления (въпреки че навикът може да има по-малко място в системата на Пелагея) (Epist. ad Demet. p. 15). Освен това всички тези тъжни прояви на злото са просто случайност, в) От друга страна, имаше хора, които благодарение на развитието на силите на своята морална природа, живяха до края в пълно безгрешност. Защо тук е благодатта, какво е предопределението? От нас, само от нас самите, зависи да се предопределим към блаженство или унищожение (August. de natura et gratia 42–44). – Августин следва неотклонно следите на врага, но, за съжаление, не винаги към пряката и истинска цел, а) Ударът в първата точка е нанесен директно и истински на врага. Въоръжен срещу мнението на Пелагий, че волята на човек от продължителни преживявания на зло или добро не придобива никакво разположение нито към едното, нито към другото, Августин правилно отбелязва: „който от най-обикновени явления, които се повтарят всеки ден в живота на всеки от нас, не знае, че определено чувство от често повторение става разположение на духа и, преминавайки през психологическите етапи на склонност и навик, се превръща в страст и малко по малко човек се довежда до морална необходимост да поеме по определен път и невъзможност да бъде в крак с него.” Но тогава оставям спокойствието и умереността на нашия полемист. Опитвайки се да стои колкото е възможно по-далеч от врага и страхувайки се да се срещне с него в горделиви възгледи, което би било осквернение за неговите благочестиви и смирени чувства, Августин неволно отива толкова далеч в обратната посока, колкото избягваше врага, б) Бунтувайки се срещу мнението, че свободната воля не търпи нищо от греховете и че те ни най-малко не покваряват силата на душата, Августин учи: „в човека, в сегашното му състояние, има свобода само да греши, защото на греха не може да се служи без определена свобода; хората са свободни от правдата по собствената си свободна воля, а от греха стават само чрез Божията благодат, тоест хората са станали напълно неспособни не само да вършат добро, но и да желаят добро. (De corruptione et gratia 1, 3). Августин, както прекрасно отбелязва Пресанца, „си представя човечеството като достойно за вечна смърт, хвърлено в гроба, поставяйки надгробен камък и правейки пуст надпис: „без Бог, без надежда“. Само самият Създател може да го съживи и възкреси. Що се отнася до мнението на Пелагиан, че грехът на Адам не може да бъде наследствен, тъй като душата на всеки човек е създадена от самия Бог, а не от душата на неговите родители (non ex traduce), тогава, противопоставяйки теорията на креационизма на теорията на традуцианството, Августин съвсем правилно отбелязва: „тъй като в Адам, преди да съгреши, ние всички присъствахме, както в дърво или корен, тогава естествено инфекцията и покварата се разпространиха от него към всички нас." Но след като си е поставил задачата да отблъсне врага с най-рязък контраст на изводите, Августин отново стига до крайности: „както доброто и злото дърво не могат да растат от един корен, той учи в своите книги за благодатта и наследствения грях, така и доброто и злото растат от напълно различни корени: от злата природа на човешката воля се ражда само непоправимо зло, а доброто се ражда изключително от Бога 5 . Като доказателство за наследствена поквара и пълна морална поквара Августин посочва безброй бедствия и неуредици в нашия живот: "Откъде идва тази непрекъсната борба на целомъдрието срещу похотта на плътта, откъде идва болезненото освобождаване от бремето на бедните ни майки, с всичките им стенания, плач и плач? Каква е причината бебето да се роди не с усмивка на радост, а с плач и Защо започва да се усмихва толкова късно и още по-късно започва да говори под пръчката и със сълзи?Добавете към това безбройните атаки, бунтовете на стихиите, ухапаните от тях и мъките на сираците от загубата на близките им! Ако разпознаваме такива проблеми и безредици като естествена последица от ограниченията на нашата природа и не вярваме, че в човешката природа е настъпил разстройство от времето на прародителския грях, тогава тези проблеми и безредици трябва да бъдат допуснати в рая. Но ако някой нарисува такава мрачна картина на рая, тогава никой не би го разпознал като рай, никой в ​​тази картина не би разпознал неволната грешка на художника, а злонамерената работа на присмехулник и богохулник. Няма какво да се каже, остроумно заключава Августин, пелагианският рай е добър. Не е ли такъв рай, който можем да очакваме в бъдещия живот?“ в) И накрая, противно на горделивото твърдение на пелагианците, че те сами могат да постигнат пълна безгрешност и следователно от тях зависи да се предопределят за спасение или гибел, Августин, позовавайки се на думите на апостола: Не правя това, което искам, виждам друг закон в делата си..., казва, че с изключение на Пресвета Дева Мария (?), нито един праведен човек не е свободен от властта на греха над него. Но тогава от враждебния лагер се чу ново възражение, което го въвлече в разгорещен дебат: „Въпреки че плътта ми се бунтува срещу духа, възрази Юлиан, аз не му се отдавам и дори не благоволявам да му се отдам в мисълта.“ Дълбоко възмутен от такава арогантност, Августин го конфронтира със следното: "Нашата работа е да наблюдаваме зорко желанията на плътта, да се впускаме енергично в битка с тях, да ги ограничаваме, отслабваме и унищожаваме. Чувствайки се постоянно потиснати и депресирани, без Божията помощ ние не само не бихме могли да победим, но и да се борим. Бихме били напълно изтощени, паднали и загинали, ако не беше помощта и застъпничеството на Този, който ни призовава: елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Сермо 156). Но дори и тук Августин среща противоречия. Пелагий увери: „Аз самият идвам при Него по собствена воля“. Августин, като му изпрати заслужен упрек за гордост и високомерие, го опровергава с думите на Спасителя: никой няма да дойде при Мене, ако не го привлече Отец, който Ме е пратил. И като цяло, колкото повече Пелагий, от гордо доверие в силите на човека, се опитваше да издигне силата на волята и да отхвърли нуждата от благодат, толкова повече смирението и благочестието на Августин се опитваха да унижат, отслабят и унищожат силата на волята и нейната способност за добро, за да прослави и въздигне още повече божествената благодат. Дълбоко го уважавайки и благоговейно пред неговите благочестиви чувства и свети намерения, ние обаче трябва да забележим в думите на Пресанза, че ако, когато, тогава в настоящия случай, "отговаряйки на дръзкото отричане на благодатта от страна на Пелагий, Августин не можа да запази спокойствието на духа, до известна степен необходимо за един разсъждаващ богослов. Сърцето му започна да кипи от такова възмущение срещу човешката гордост, че той не спря да преследва докато не унищожи не само гордостта, но и самия човек пред Бог и Неговата безусловна благодат.” 3) Сега Августин е навлязъл в самото светилище на мистериите на предопределението, или, казано по-ясно, той е достигнал до самата централна точка на своята система: от пълната неспособност на човека за добро, която той толкова щастливо, очевидно, е защитавал и доказвал, от само себе си произтича идеята, че само безусловната благодат носи спасение в избраните без самите тях, оставяйки останалото на тяхното естествено унищожение. Но за да се утвърди в тази централна точка, беше необходимо да устои на нови ожесточени атаки на противниците. На свой ред, последните бяха подготвени от всичките си предишни тактики. От тяхното фалшиво учение за греха и свободната воля естествено произтича фалшивото учение за изкуплението и благодатта, елиминирайки всяка мисъл за предопределението. Тъй като, според тяхната концепция, грехът е случайно явление, свободната воля изобщо не е пострадала от него и душата е силна да се излекува от тази болест, тогава за пълното му унищожаване няма нужда от вътрешни радикални средства, божествени скрити сили, дадени ни при изкупление и прераждане, а по-скоро външно свръхестествено откровение и външна подкрепа понякога. Древният закон, според тяхното учение, имал за цел да даде на човека ясно съзнание за своя дълг, да му върне чистотата и невинността чрез посочване на различни обещания и заплахи, а не да събуди чувство за греховност, съзнание за безсилие да постигне добро, и по този начин да го подготви за Христос. А от самия Христос очакваха ново, по-съвършено учение от старозаветното, нов, най-съвършен пример за сила, а най-важното и съществено нещо в изкуплението, първосвещеническото служение на Исус Христос, беше пренебрегнато. Благодатта на Св. Духа не се признаваше за съществена по въпроса за спасението, въпреки че се признаваше, че с нея е по-лесно да се постигне целта. Но какво можеше да им даде? Нищо по-високо от строго моралният живот, който мнозина са постигнали в Стария завет, ръководени от вътрешни или външни закони. Те изобщо не допускаха вътрешния дар на Божествените сили, дори за живота и благочестието, вътрешното общуване на най-висшия неземен живот, най-дълбокото действие на благодатта върху съзнанието и волята, страхувайки се в противен случай да унищожат свободната воля и приемайки само благодатта „учение, наставление и просвещаване чрез външно откровение“ (Epist. ad Demetriad. p. 3. 6. 7). Наистина, те приписваха на благодатта дара на опрощението на греховете и разпределянето на наградите в небето, но признаваха, че тези дарове не са незаслужени от човека. "Децата, според учението на пелагианците, са оправдани, защото са невинни и само признаването на тяхната невинност принадлежи на благодатта. Възрастните грешни хора са оправдани, защото сами са започнали корекцията си, сами са се обърнали към строго морален живот, сами са повярвали в Христос. Благодатта, възнаграждавайки ги за това, само забравя миналите им грехове, но не им дава силата да ги избягват в бъдеще. Каква власт имат над мен благодатта и предопределението, заключава Джулиан? Това, което искам, това определям да правя и благодатното предопределение няма нищо общо с това ”(August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Нашият полемист отразява всички тези атаки и възражения и на мястото на победата издига нова сграда (учение), изобщо не подобна на низвергнатата, но, за съжаление, нестабилна, преувеличена. Пелагий високомерно твърди: „Аз паднах по собствена воля, аз ще стана сам, аз самият ще бъда спасен от природната сила”: Августин смирено отвърна: „горката човешка природа! По собствена воля вие си причинихте рани, болести и смърт: можете ли със собствената си сила да лекувате рани, да лекувате болести и да възкръсвате от мъртвите? Не можахте да устоите (паднахте до смърт) в невинно състояние: вие самият ще се издигнете ли в повредено състояние? За това се нуждаете от всеживотворяващата сила на божествения Лекар.” Пелагий заявява: „Бог може да изцели и спаси всичко; ако чрез греха свободната воля е отслабнала и е станала слаба, тогава в силата на Бог е да възстанови свободната воля отново и да й даде силата да се спаси дори в нейната слабост, защото Неговата сила е съвършена в слабостта.“ „Наистина, опровергава Августин, Божията сила има силата да изцелява и спасява всичко, но Бог не действа според правилото, което субектът и слабият биха искали да Му предпишат; Неговата воля в този случай е, че „няма друго име, с което трябва да се спасим, освен името на Господ Исус Христос“. Ако в Стария Завет е имало праведни хора преди потопа, независимо дали по времето на закона, дали сред Божия народ или извън него, тогава те са били спасени чрез вяра в Единия Велик Посредник между Бога и хората; тази вяра се изля в тях чрез Светия Дух, който диша, където иска, и се дава не според заслугите, не за вяра, но произвежда заслуги и вяра: благодатта блесна за тях и ги спаси чрез вътрешния и външния закон. И ако според думите на апостола оправданието беше постигнато чрез закона, тогава Христос умря напразно и ако, добавям към тези думи, оправданието беше постигнато чрез природна сила, тогава Христос умря напразно (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. 514 von Биндеман). Но както в Христос човешката природа беше взета в лично единство с Божественото и Христос се роди безгрешен не заради някакви негови подвизи или предишни заслуги, а чрез дара на изобилната благодат: така и човекът се преражда и спасява само чрез дара на благодатта и от същия Свети Дух, от когото Христос се роди безгрешен. Що се отнася до вярата, която се изисква от нас при кръщението, Този, който направи Христос достоен, за да повярваме в Него, по чудодеен начин произвежда вяра в Него; Бог, който направи Христос Началник и Завършител на нашето спасение, създава в нас началото и съвършенството на вярата в Исус: това е точно тайната на предопределението, че Той трябва да бъде тайнствената глава, а ние - неговите тайнствени членове. Освен това без любов няма нищо добро; но любовта е от Бога. Защо, може да се попита, ни е заповядано да се обичаме един друг, когато любовта идва от Бог? Само за да напомня на свободната воля, че трябва да търси този дар в Бога, и това напомняне би било напълно излишно за нея, ако преди това имаше любов в себе си. Междувременно заслепени и горчиви противници на благодатта твърдят, че знанието ни е дадено от Бога, а любовта изключително от нас. Те не разбират думите на Апостола: знанието се хвали, а любовта твори. Какво по-неразумно от мисълта, че високомерното знание е от Бога, а творческата любов е от самите нас? Любовта или, според апостола, вярата, насърчавана от любов и добри дела, отличава вярващите в Бога от духовете на злото, които също вярват, но нямат активна любов. Но демоните нямат истинска любов и вяра, защото са завинаги изоставени от благодатта: и хората също не биха имали истинска любов, ако Божествената благодат не я даде. И така вярата, любовта и целият благочестив живот, както в началото и произхода, така и в по-нататъшното развитие и усъвършенстване, зависят изключително от Бога. И – има ли дори сянка на истината в мнението на по-отстъпчивите опоненти, че началото на спасението, или вярата, принадлежи изключително на човека, а останалото е в въпроса за спасението на Бога и благодатта? Или е по-добре да мислим, че началото на вярата зависи от нас, а нейното усъвършенстване от благодатта? Тъй като вярата е основната крепост, върху която се основава икономиката на спасението, горните мнения, особено първото, изразяват арогантна претенция да завладеете първо място за себе си по въпроса за спасението и да поставите Бог на второ място. В същото време и в двете мнения благодатта се поставя в зависимост от заслугите на човека и следователно благодатта в нейния истински смисъл се премахва и накрая, тук сякаш се прави противоречиво споразумение с Бога, оставяйки едната, най-важната част от спасението на човека, и оставяйки другата, второстепенна, на Бога. Не, всеки, казва Истината, който слуша Отца и се учи от Него, идва при Мен и когото Отец учи и наставлява (и разбира се чрез Сина, като Негово вечно Слово, и чрез Духа на вярата и благодатта), от него Той отнема каменно сърце и дава сърце от плът, и - винаги без никаква заслуга от негова страна, без неговото предварително знание и дори желание: тук на новите плътски скрижали на сърцето благодатта пише това, което е предопределено, безусловното предопределение изпълнява това, което подготвя" (според Bindeman I). Христос, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). За да покаже по-добре пълното страдание на човека по въпроса за спасението от началото до края, Августин дава следната аналогия: "при децата, когато получават благодат, не само че няма действие на волята, което би могло да се разглежда като заслуги, но те също плачат и се съпротивляват, когато се кръщават и когато им се преподават Божествените тайнства: всички хора като цяло са в същото страдалческо положение, когато благодатта извършва спасение в тях и за тях. Но къде ще попитат, има ли разлика между хората, защо едни се спасяват, а други загиват? Ще разберем това, ако повдигнем булото на вечността и видим безкрайното предопределение, чрез което от вечността е установено числото на избраните, предназначени да заемат мястото на падналите Ангели. И точно толкова много деца умират без кръщение, без благодат, въпреки че в тях не е имало действие на волята, което да попречи на приемането на благодатта: толкова много възрастни не получават благодат, не защото са я отхвърлили по собствена воля, а защото Божията благодат не е предопределена за всички и ако Бог иска всички хора да бъдат спасени, то само за всички онези, които Той е предопределил за спасение. И това е според праведния Божи съд: в едни Той разкрива величието на Всемилостивия Отец, а в други величието на Праведния Съдия; На едни опрощава наследствения дълг, а други измъчва.” Ето докъде стигна Августин в противопоставянето си на пелагианството. Не можеше да отиде по-нататък, защото в човека не остана нищо, което да не му вземе. Няма нужда да се спираме на това, което го доведе дотук, как неговото смирено и благочестиво чувство беше възмутено от новото високомерие, с което неговите врагове приписваха на човека силата на самосъздаване, смятаха благодатта за ненужна и в най-добрия случай не излишна за спасението, не признаваха изкупителните заслуги в Христос, всемогъществото и добротата на благодатта (която сред тях признава само невинността на човека, дава му това, което той заслужава, отнема от нея собствените си усилия), унижаваха християнските светци (съзнателно приравняваха старозаветните праведници и дори ги предпочитаха пред християнските аскети). Всяка тяхна дума е съзнателен или неволен упрек срещу Бога, всяка мисъл е явно или тайно подкопаване на цялата икономика на нашето спасение. И тясната връзка на тяхното учение с езическия морал, връзка, която те може би не са подозирали, но която е удивително очевидна? Цицерон казва: "Кой благодари на боговете, че са добродетелни? Те благодарят на Юпитер за богатство, почести, здраве, но не и за това, че сме справедливи, мъдри и умерени." Пелагий учи точно по същия начин: "Бог ме направи човек и аз се направих праведен; ако искам, ще бъда праведен; не искам - няма да бъда такъв." И защо са всички тези погрешни схващания, арогантност и богохулство? Защото твърде много се приписва на човека, неговите естествени сили и достойнства. За да защити морала на благодатта и църквата, които бяха нагло потъпкани от враговете, за да защити така жестоко поруганата слава и величие на Бога, нашият страстен ревнител за слава и благодат на Бога беше разкрит на нов неизбежен импулс да унищожи напълно човека с неговите заслуги и участие в делото на спасението и да остави всичко в това велико дело на благодатта и славата на Бога, или, което е същото, да проповядва безусловно предопределение. Самият той отлично обяснява мотивите си, които са го довели до не съвсем верни цели. „Спасителят“, казва той в една проповед (Сермо 30), преди всичко ни учи на смирение: учете се от Мен, защото съм кротък... Той казва: Аз не ви уча, че можете да придобиете Божествени права и съвършенства, равни на Мен, но така, че никога да нямате в себе си нещо подобно на тази дръзка мисъл, че сте равни на Бога. Уча ви на смирение, самоунижение, самоунищожение: само с такова смирение ще намерите покой за душите си 6.” Онези, които смятат, добавя Августин, че самите те могат да бъдат спасени, си въобразяват, че са силни като самия Бог, дори си мислят, подбудени от дявола, че са богове, ужасна мисъл, демонично желание! И ние, ако със собствените си усилия припишем поне частици добро, тогава поне отчасти няма да бъдем чужди на тази ужасна мисъл и демонично желание. Не, за да нямаме нищо демонично в себе си, но за да бъдем по-близо до примера на смирение, посочен ни от Спасителя и благодатта, обещана за следването му, трябва да припишем всичко, което е добро в нас, на Онзи, от Когото идва - всичко на Него и нищо на нас. Нека Неговото безгранично предопределение царува над нас, нека Той ни води където и както пожелае! Това, което най-много ужаси и разтревожи святото усърдие на Августин и след това допринесе за неговия тъжен ентусиазъм към доктрината за предопределението, беше фактът, че според системата на неговите противници появата на земята на Божия Син не само не беше призната за спешно необходима, но пряко или косвено беше проправен пътят за отричането на чудотворния характер в въпроса за изкуплението и в Изкупителя себе си – Божественото достойнство. Всъщност защо, от гледна точка на Пелагиан, Божият Син би дошъл на земята? Да провъзгласи едно ново, най-съвършено учение. Но този въпрос може да бъде поверен на обикновен смъртен, давайки му властта на пророк, дори по-голям от самия Мойсей. Тогава, да посочите в живота си най-висшия пример на безкористност? Но за какво е този пример, когато той е извън човешките сили и божествените сили не са му дадени! Не би ли било по-добре да посочим в простия човек този пример за съвършена безгрешност, още повече че от пелагианска гледна точка този пример е възможен. Да не говорим за факта, че необходимостта от смъртта на Богочовека, като невинна и най-свята изкупителна жертва, беше открито отхвърлена от тях. Всички тези скрити и може би несъзнателни идеи, които подкопаваха самите основи на икономиката на нашето спасение, бяха много ясно видени от дълбоко проницателния ум на Августин, той видя много по-ясно от тези, които самите ги замислиха, той също видя това, което те може би не са подозирали, а именно, че други, след като се хванаха за техните принципи и ги развиха по-последователно, ще стигнат до точката, в която разпознават в Исус Христос прост човек и в неговото чудесно дело на изкуплението - само човешка работа, както по-късно социнианци и рационалисти. Затова не е учудващо, че страхувайки се от подобни ужасяващи заключения на опонентите си, той бърза да се отдалечи възможно най-далеч от тях, като им противопоставя най-остри противоположни заключения, говорейки им отдалече и с най-непримирим тон: колкото повече те подкопават чудното дело на изкуплението, толкова по-нахално отхвърлят всемогъщата сила на Изкупителя и Духа на благодатта, изпратен от тях. Него, както по отношение на спасението на цялото човечество, така и на всеки поотделно, колкото повече се опитваше да възвиси и възвеличи тази Божествена сила и сила, докато накрая Й даде всичко по въпроса за нашето спасение, без да остави нищо на човека и нито се преклони пред Безусловното Предопределение. В заключение на анализа на причините, скрити в дискутираната полемика, предизвикали неволни крайности и преувеличения в разкритото с нея учение, не е излишно да се посочи външната история на тази полемика. Цялата история на тази 20-годишна борба, започвайки от първото осъждане на ереста на Картагенския събор през 412 г. до окончателното й сваляне на 3-тия Вселенски събор през 431 г., е непрекъсната поредица от издирвания, измама, измама, насилие, грубост, злоба и огорчение от страна на еретиците. Човек трябваше да не бъде човек, така че, след като издържа такава недостойна борба, да не загуби границите на спокойствие и да отиде толкова далеч в преследване на врага, в разгара на страстта да не навреди на интересите на собственото си учение. Нека си спомним коварното избягване на пелагианската партия от съборното осъждане в Йерусалим, където след опозоряването си в Картаген тя търси убежище и където е преследвана от Орозий и Йероним Блажени. Да припомним: обида към свещеника задочно. личността на Августин, нанесена му на събора от Пелагий и покровителя на последния Йоан, епископ на Йерусалим, председател на събора - освен това, ниското угодничество на оправданието чрез публикуването на частното писмо на Августин до Пелагий и хитрия подбор на откъси от обвинението срещу последния от галските епископи Херос и Лазар - нечестно искане за защита чрез двусмислено оправдание от всички разпоредби на обвинението, оправдание, което под православните изрази криеше неправославни концепции и беше подпомогнато от изкуството на защитника на неистината и късогледството на апологетите на истината, и накрая, купено с цената на отказ от много крайни мнения на Целестий, признаването на Пелагий като член на истинската универсална църква... Който в мястото на Августин, нямаше да загуби спокойствие, нямаше да се увлече и да изпадне в крайности? Но дългите, възмутени Св. ревност от неговата процедура Пелагиански спорове далеч не са приключили. Какво беше за него да види, че Пелагий и Целестий, осъдени на съборите в Картаген (през 416 г., от 68 епископи, председателствани от Аврелий) и Милевид (през същата 416 г.) от 59 епископи под председателството на Силван), и накрая, строго заклеймени от папа Инокентий (в три писма от 417 г.), с техните двусмислени изповеди, пълни с пропуски и потайност, подробно разкриване на православни възгледи по напълно безспорни теми и неясно неясно представяне на спорни теми, не само успяха да се оправдаят пред папа Зосима (човек без задълбочено богословско образование), но също така му внуши подозрение за съучастието на Августин и северноафриканските епископи, отчасти в манихейското учение (по отношение на тяхното учение, че тези, които не са участници в благодатта, не могат да избягат от греха), отчасти в йовинианското (по отношение на тяхното предполагаемо учение, че предопределените не могат да грешат по самата си природа), и по този начин подтикна папата да изпрати обвинително писмо до всички Северноафриканските епископи „заради факта, че всички тези хитри и безполезни въпроси, които те не създават, а унищожават, произтичат от факта, че те (епископите) злоупотребяват със своите дарби и красноречие, като искат да знаят повече от това, което се съдържа в Писанието“. Този укор беше толкова обиден, че се наложи свикването на два нови събора в Картаген (и двата през 418 г., 1-ви от 214 епископи, 2-ри от 200). Отлъчени от Църквата на последния събор и лишени от граждански права от гражданските власти, пелагианците и след това не престанаха да тревожат и вълнуват нашия борец. Техните епископи в Италия и Северна Африка отново поискаха събор (plenaria synodus), считайки за ненужен редът на необразованите (simplices), както те се изразиха, южните епископи. Най-нетърпим от всички тях беше Джулиан, епископ на Еклан в Анулия, човек, който беше толкова талантлив, учен и строг в живота, толкова и горд, груб, способен да изкара всеки от търпение и да го накара тъжно да се увлече в разгара на спора. Той нарече своя много по-надарен противник, блажени Августин, с думите amentissimus et bardissimus, защитник на учението на тълпата (dogma populare), а себе си най-учения пелагианец, имащ на своя страна: разум, учение, сила и свобода. И наистина, той се оказва съучастник и поддръжник на могъщия константинополски патриарх Несторий. Наистина, това покровителство послужи като ново клеймо и, така да се каже, сигнал за смъртна присъда за пелагианството, имаме предвид съвместното му осъждане с несторианството на 3-ия Вселенски събор - но блаженият не доживя до този радостен триумф. Достатъчно е едно кратко очертание на тази безкрайна борба, за да се прецени колко е пострадал Св. душата му от всички машинации на злоба и измама, колко дълбоко възмутиха св. и пламенна ревност за истината, която го оживяваше с такъв ентусиазъм. Нека добавим тук страстната съсредоточеност на неговия характер, която във всеки период от живота му насочваше всички сили на неговия дух към една цел, към една дейност, която внасяше неумолима безпощадност в неговите атаки и в която отстъпчивостта към врага беше непонятна за него. Благодарение на тази страст той много пъти е провъзгласявал принципи, абсолютно противоположни на тези, които е оспорвал, като понякога е жертвал за тази цел най-скъпите истини. Така, когато той с цялата страст на полемист се въоръжава срещу манихейския дуализъм, като разкрива догмата на монотеизма, различието в ипостасите у него се затваря от учението за Единия Бог, проявяващ се само в три различни отношения. Не е изненадващо, че в този случай, преследвайки опонентите си стъпка по стъпка, в крайна сметка унищожавайки всичко, което намери сред тях, той издига напълно ново знаме, прокламирайки, не без вреда за истината, напълно противоположни принципи. Те признават самия човек за творец на своето спасение и блаженство, приписват всичко на него и нищо на Бога: той отрича на човека всякакво участие в осъществяването на неговото спасение, оставя всичко на Бога и нищо на човека. Те не искат да знаят никакво предопределение над себе си: той се прекланя пред Безусловното предопределение. 4) Видяхме как, в резултат на полемиката с пелагианството, доктрината на Августин за предопределението се развива в нейните подробности и детайли, които сме започнали да наричаме система; опитахме се да проникнем и в причините за прокрадналите се в него крайности и преувеличения. Сега остава да разгледаме няколко въпроса, без които разглежданата система не би била пълна и завършена. Тези въпроси бяха повдигнати, след като системата вече беше обнародвана, по различно време, от различни лица: неговите приятели и врагове, адруметийските и галските монаси, полупелагианците и отчасти пелагианците. Решението на тези въпроси, макар и строго съобразено с общите принципи и план на обучението, не представлява никаква система. Както въпросите, така и отговорите на тях трябва да се намерят в различните му произведения и затова подреждането им е не по-малко трудно от събирането на съществените части на самата система, за което беше необходимо да се поровим в многобройните му произведения (за нас в обобщените им скици, направени от Биндеман). Тези въпроси могат да бъдат разделени главно, А., на догматични и Б., отчасти морални. А., Първи въпрос: как да съчетаем човешката свобода с неустоимото действие на благодатта в доктрината за предопределението? Този въпрос е повдигнат от адруметийските монаси, които представят на Августин, че според неговото учение те не се нуждаят от задължението за самоуправление, защото благодатта вече ще ги спаси, ако ги е избрала, а ако ги е отхвърлила, тогава трудът им е още по-напразен. Блажени Августин почувства справедливостта на забележката и започна често да повтаря в проповеди и трактати, че безусловната благодат не нарушава човешката свобода. Частни монаси поставиха въпроса: защо Бог ни заповядва това или онова дело, когато Самият Той го дава на човека, и защо се оказва, че дава тази или онази добродетел, когато ние сами трябва да я извършим? Августин, отбелязвайки, че въпросът за връзката на благодатта със свободната воля на човека е извън нашето разбиране. отговаря: „Бог ни дава такова добро дело, което Той предварително заповядва, и Той помага на тези, на които Той заповядва, да изпълнят заповедта.“ По-нататък, въз основа на думите на апостола: Бог работи в нас, за да желаем, а също така: Знам, че Този, който е започнал добро дело във вас, ще го завърши до деня на Господ Исус Христос, Августин учи: „Бог работи, за да желае добро без нас, но когато ние искаме и по такъв начин, че действително изпълняваме волята на доброто, тогава Той работи с нас“ (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). Въпреки че и в двата случая благодатта действа неудържимо, особено в първия, когато поражда в нас желанието за добро без нас, тя винаги действа в съответствие с нашето разумно същество или в съответствие със законите на човешкия живот. Затова неговото въздействие, осъществявано толкова лесно, естествено и неусетно, никога не отвръща в чувствата с насилие; Божествената воля, която отначало не очаква волята на човека, а след това върви ръка за ръка с нея, неусетно за него става като негова лична воля. Така безусловната благодат не само не потиска човешката свобода, но доколкото човешката воля е пропита от Божествената воля, доколкото нейните действия произтичат от Божествената воля, тя е толкова свободна: в противен случай тя би била роб на греха и нейната воля (arbitrium), като избираща само злото, не би била свободна. И така, свободната воля е запазена в доктрината на Августин за предопределението и благодатта остава неустоима (Opus imperfect. 1, 94). Разрешението на този труден въпрос даде ключ към разбирането на друг въпрос, който беше формулиран по следния начин: „Жертвайки свободната воля в полза на благодатта, Августин, под името безусловна благодат, не проповядва ли сляпа съдба?“ Този въпрос беше повдигнат от пелагианските епископи и те осъдиха, че Бог, когато раздава благодат, е пристрастен. На този упрек Августин отговаря: „тези, които признават съдбата не толкова в делата и събитията, но и в самата ни воля, искат да поставят самата ни воля в изключителна зависимост от звездите и небесните тела: но Божията благодат е по-висока не само от звездите, но и от самите ангели; тя управлява съдбите на цялото небе и земя. Освен това фаталистите, както добрите, така и злите, произвеждат всичко от съдбата, случайностите: но Бог, в предопределението на едни за унищожение, а други за спасение, не действа случайно, а според Неговия вечен и висок съвет за справедливост и доброта. И накрая, след като показа колко необмислен и нагъл е упрекът за пристрастие, отправен от враговете към самия Бог на истината, Августин посочва съдбата на Яков и Исав, предопределена от Бога: според него предопределението на по-големия брат да бъде роб на по-младия, създадено от Бога още преди тяхното раждане, преди да могат да вършат добро или зло, не е въпрос на съдба и не се е случило в резултат на предвидливост, а не според техните заслуги в бъдещето, но единствено чрез милост (любов) по отношение на Яков и справедливост (омраза) по отношение на Исав (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Допълнителни въпроси, предложени от различни страни, бяха от този вид: ако всички хора по природа са в едно и също отношение към Божествената истина и милост, тогава защо Бог разкрива милостта Си в едни и истината в други, и справедливо ли е предопределението по отношение на съдовете на гнева? Августин отказва да отговори на първия от тези два въпроса, като смирено признава, че трябва да се основава на благоговейно признание както на Божествената истина, така и на неизследимостта на Божиите пътища. Във връзка с отделните индивиди, продължава той, Божието предопределение е определено неразбираемо. Деца на благочестиви родители, умиращи без кръщение, не получават небесното царство: напротив, децата на нечестиви родители го постигат. Хората, които дълго време са стояли на пътя на спасението, на самия вход към рая, преди смъртта, стават коварни отстъпници: други, напротив, прекарали по-голямата част от живота си разпуснати, се обръщат към Бога в последните часове на живота и получават блаженство. Апостолът умира със смъртта на предател; и крадецът умира със смъртта на праведен човек. Във всички тези частни случаи Августин вижда с трепет само едно, че Божиите пътища са неизследими и че никоя плът не смее да се похвали пред Бога. По отношение на цялото човечество Божието предопределение му се струва малко по-ясно, точно доколкото Божията милост е обединена с истината и добротата е балансирана от истината в нейното откровение пред цялата маса хора (Die Gnadenwahl 629 и 630). Що се отнася до втория въпрос, дали предопределението е валидно по отношение на съдовете на гнева, Августин отговаря без ни най-малко колебание. „Като наказание за греха, нека се движат от грях към грях, накрая достигайки точката на слепота и горчивина, нека Всемогъщият се противопостави на всичките им начинания, нека ги удари с вътрешни наказания и външни удари на съдбата (както наказа Юда, разпъначите и дявола), за да укрепи вярата и благочестието на добрите, но Той винаги постъпва с тях според праведен съд, частично отворени, частично скрити. Според Божията справедливост всички трябва да бъдем подложени на вечно наказание: могат ли онези, които вместо благодат са получили правото (наказанието), да се оплакват от непомилване? И кой може да заслужи, да поиска благодатта на прошката? Благодатта не би била благодат, ако беше заслужена. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Тази справедливост ще ни се разкрие в цялата си яснота при всемирния позор, при Страшния съд: там няма да питате за заслуги, а ще намерите само това, което е достойно за наказание. Ти искаш доказателства, но аз треперя пред бездната на мистерията, ти търсиш основи, но аз искам да вярвам - пред мен стои предопределение дълбоко, безбрежно, като океан” (Die praedestinatin, f. 422). Сякаш продължавайки да развие предишния въпрос, полупелагийският парий задава следните конкретни въпроси: дали предопределението действа справедливо, когато отнема мнозина от този живот не когато са в състояние на благодат и спасение, а когато поради човешка слабост те отпадат от него или когато то осъжда на унищожение: много поколения и народи, които никога не са чували такава новина за спасение, и много малки деца, които не са били достойни да получат кръщение и следователно обещанията за благодат на синовете? Самите изобретатели се опитаха да разрешат тези въпроси: „Бог не е дал благодат на мнозина в нейната цялост и дори изобщо не ги е намерил с благодатта си на избиране, защото е предвидил добре, че те или ще се съпротивляват на благодатта, или ще я отхвърлят напълно; и затова един ден Той ще ги съди не само за това, което са направили, но и за това, което биха направили, ако бяха живели по-дълго.“ Августин, съгласявайки се, че Бог призовава човек при Себе Си от този живот в най-добрия за него момент, въпреки че често не можем да разберем в какво се състои това най-добро, отбелязва обаче по думите на апостола, че всеки ще бъде съден в бъдещия живот само за това, което е направил с тялото. а не за това, което би направил, ако животът му беше удължен (апостолът няма последни думи), а след това учи, че макар и много звани, но малцина избрани, но не толкова малко, колкото изглежда на пръв поглед; Той иска да разбере така наречения партикуляризъм на Божествения избор възможно най-широко. Той разширява обичайната позиция, че участието в Божествения избор се дава както за вяра в миналото, така и за Обещания Месия до смелото предположение, че сред езичниците в сферата на обещанието е съществувало Божието царство и е имало много избрани от Неговото вечно предопределение. Ако, според историята, по времето на Авраам сред другите народи е имало почитатели на Единия Истински Бог, високо прославени със своята праведност (напр. Йов Австрийски), тогава защо не е могло да има поклонници на Истинския Бог сред другите народи в тези и други времена? Христос във всички времена сред всички исторически народи е бил проповядван, открито или скрито, както Бог е искал в съответствие с духа на времето. Освен това спасителната сила на старозаветната религия, чрез която благодатта призоваваше хората от всички времена и народи, не беше достатъчна за онези, които бяха недостойни за нея. И накрая, на онези, на които евангелието на спасението не може да бъде проповядвано в този живот, то ще бъде проповядвано в бъдещия живот. Ние сме изумени от силата на ума и думите на много езически ретори, поети, философи и още повече от онези светли, високоморални идеи, които блестят през луксозните воали на митове и образи, а понякога се развиват в хармонични системи на възвишен морал. Ние високо почитаме начина на живот на много славни мъже от древността, учени политици и частни личности. Въпреки религиозните заблуди, служейки на повече създания, отколкото на Твореца, техният живот представлява примери за много добродетели: въздържание, умереност, самоанализ, целомъдрие, справедливост, вярност към словото, безкористно семейство и патриотична любов, които биха били чест и украшение на нашия морал. Тези праведни езичници, заедно с праведните Божии люде, не са ли освободени от Спасителя от ада, когато Той слиза там, проповядвайки спасение, и не са ли грабнати от Него сред избраните, предопределените? Можем да кажем с увереност, че подобно на тях всеки, който умира и ще умре, нямайки физическата възможност да чуе Евангелието на Царството Божие тук – били те деца, възрастни, цели поколения и народи – ще го чуе в друг живот от същия Христос Спасител, който някога го е проповядвал в ада, и ако им е съдено да бъдат сред избраните, предопределените, да получат опрощение на греховете и благодатта на спасението. Ако по този начин предопределящата благодат на мнозина, оставена от нея в този живот, ще бъде открита там, отвъд гроба, тогава възможно ли е да се стесни сферата на предопределените и да се хвърли сянка върху Божията справедливост, както правят непризнаващите предопределението? Нека отхвърлените са по-големи от предопределените, но безгранична благодарност и хвала към Господа е, че от всички достойни за осъждане Той избира поне някои за слава на блаженство, дали тук или там, няма значение! Ето как Августин завършва разсъжденията си, добавяйки към тях мнението как вярата във възможността за призоваване в бъдещ живот може да бъде приета без да се засяга активното желание за експанзия. Евангелията на Земята сред невярващите (Die Gnalewahl 624–631 f.). Б) Това са най-важните догматични точки, които допълват системата за предопределение на Августин. От моралните е достатъчно да посочим една-две. Адруметийските монаси посочиха на Августин практическото заключение, което са направили от неговото учение, че грешниците не могат да бъдат упреквани, че са грешници, защото те не могат да не бъдат грешници, ако не принадлежат към избраните, че не е необходимо нито да бъдат предупреждавани, нито наказвани, а да се молят много за тях, че доктрината за безусловното предопределение ще даде на изгнаниците храна за отчаяние и ще вдъхне гордост у избраните самоувереност, предразполагаща към грях. Опровержението на тези, както и на много други възражения, не е съвсем силно: защото с цялата логическа последователност те произтичат от неговото учение; за да ги отхвърлим, беше необходимо да отхвърлим самата основа, върху която се крепят - да изоставим много крайни тенденции. Като отпор на възраженията, повдигнати сега, Августин може да отговори само на следното: не може ли същото да се каже за Божественото предузнание? И - той посочи примери за това как един разпуснат монах повтаря за себе си: "без значение какъв съм сега, но с течение на времето, въпреки всичко, съдбата ще ме доведе до това, което Бог е предвидил за мен", или: колко много, с увереността, че Бог, преди всяка молба, знае нашите нужди, не се молят и не се молят на Бога без усърдие! Трябва ли заради такива хора да премълчим истината и да не ги насърчаваме да вършат добри дела? Разбира се, нашите увещания, наказания, както и молитви, ще бъдат напразни, ако Божията благодат не предупреди онези, които са наставлявани, но кой може да отрече, че очевидно изгубеният, когото увещаваме, е предопределен за спасение и че ние сме определени да бъдем инструменти на неговото обръщане? Напротив, в духа на любовта винаги трябва да приемаме това и да правим всичко възможно, оставяйки останалото на Бог. С благоразумна кротост трябва да вдъхваме увереност на онези, които вярват в Христос, че всички те са предопределени да бъдат Негов избран народ, но тъй като никой не може да бъде сигурен във вечния живот преди края на земния живот, който е пълен с изкушения, тогава всеки трябва да измоли Бога за дара на постоянството или съвършенството и така да изработи своето спасение с радост и трепет. Междувременно, който не вярва в предопределението, който мисли в себе си и от себе си да има дара на постоянството, той с арогантност не иска да се моли и да се повери на Бога. Но защо всеки, дори отчаян грешник, не трябва да се доверява повече на неизменността на Божието обещание, отколкото на собствената си слабост? Казвате: „Божията воля за мен е непозната за мен“, но вашата собствена воля за вас известна ли ви е? Можете ли да предскажете съдбата си предварително? Но след като и двете са ви непознати, защо не поверите своята вяра, любов и надежда на Този, който е несравнимо по-силен, по-верен и по-могъщ от вас? И накрая, за насърчение и утеха на незваните, остава да се каже, че трябва да се молим и молим за тях, за да могат и те да станат участници в благодатта, защото Бог, който изпълнява всичко, което е предвидил, иска да се молим за нашите врагове, така че да бъдат помилвани чрез нашите молитви и така ние и те ще бъдем напълно убедени, че Той предава вяра на невярващите и прави онези, които не искат спасение, искат ги“ (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Ето най-важните части от учението на Августин за предопределението. Това са основните пътища на нейното развитие, като органично, жизнено, преминаващо през дългогодишна полемична дейност, тъй като началото на зараждането му в собствената личност и живот на писателя е живо и жизнено. Защо тази жива връзка на учението с живота и творчеството на автора е важна и поучителна? Известно е, че блажени Августин, надарен от природата с редки таланти на ума и сърцето, и с помощта на писанията на Аристотел, развива дълбоко систематично разбиране в себе си и върху произведенията на Платон, култивира в себе си необходимо и възвишено чувство в неговата безсмъртна доктрина за предопределението (разбирана в най-широк смисъл, като съвкупността от онези многобройни писания, от които сме извлекли съществени части от учението, а не изключвайки отчасти 12-те книги Изповед), дълбоко запечатали и двете качества, рядко съчетани в едно лице, тоест дълбок схоластичен разум и живо, пламенно и нежно чувство. В цялата система, особено в разкриването на частни въпроси, свързани с нея, видяхме колко трудно е да се следват всички фини комбинации от мисли, хитрите конструкции на мислите на финия ум; Никога нищо не може да се каже срещу правилността на неговите заключения, само ако самото им начало е правилно. Толкова строги са изводите му, такава е силата на неговия философски ум! Що се отнася до чувствата, в изповедта, която послужи като основна основа за неговото учение за предопределението, и в самото учение видяхме в какви удоволствия на любовта, в пламенни чувства на благодарност, смирение и благоговение той изля пред Бога: във всяка дума той диша искрено, дълбоко благочестие, той говори навсякъде с езика на сърцето. Но наред с тези високи добродетели беше невъзможно да не забележим някои недостатъци: напразно бихме търсили в него богословска задълбоченост на учеността и оригиналност - вместо това ще намерим философска оригиналност и остроумие; човек напразно би търсил възвишени, дълбоки идеи - те са заменени от логическа строгост; За познатите ни крайности и преувеличения, отхвърлени от православното църковно учение, да не говорим. И – всички тези предимства и недостатъци се обясняват с живата органична връзка между учението и живота и творчеството на писателя. Самият факт, че това учение, както повечето от основните му трудове, е било насочено към задоволяване на научните нужди на своето време и в своето развитие е било подчинено на философската нагласа и посока на ума и е зависело от други личностни характеристики на неговия ум и характер - и това обстоятелство определя неговите предимства и недостатъци, които трябва да бъдат важен и поучителен урок за другите. Какви са тези нужди на науката, за да служи на която се наричаше неговата дейност, и какви са тези характеристики на неговия ум и характер? – Победило над езичеството, християнството трябваше да му противопостави не само нов култ, но и ново учение, трябваше да покаже на света, че може не само без езическата философия, но и да създаде своя самостоятелна философия. Августин пое върху себе си изпълнението на тази велика задача. Той беше забележително явление в историята на философията. Това представляваше преход от древна философия към нова; но не толкова неговото философско образование, колкото неговият собствен живот и дълбока интроспекция го направиха философ. Между другото, той е известен като задълбочен психолог, но той е психолог не по образование, а по интроспекция и опит: целият му живот, както се изрази някой, е жива психология. Като независим философ, свикнал да бъде критичен към най-добрите философски системи: скептици, неоплатоници и т.н., който обичаше да проверява всичко с личните си съображения, собствения си опит и живот, той също така свободно се отнасяше към християнската догма: той беше готов да я превърне във философска система и ако не да й предпише принципи, то да ги подложи (готовите принципи) на собствен строг анализ, като ги сравнява. със собствения си опитен живот. В съзнанието му всяка догма е изложена като философска система, религиозното убеждение е въплътено в диалектическа структура, най-тайнственото вярване е облечено в красивата форма на лирическо вдъхновение и метафизичен мистицизъм, чието хармонично състояние е възможно само в него. С присъщата си страст и плам той обичаше да въвежда тази философска хармония във вече установените догми. Нещо повече, той трябваше да придаде такъв характер на новата, почти недокосната догма за предопределението. И наистина, неговото учение за безусловната предопределеност, която потиска и, така да се каже, замъглява личността на човека, е напълно вярно на метафизичната теория, която той развива, въз основа на личния си опит, която се състои в това, че той гледа на всичко съществуващо като на единно метафизично цяло, в което личността е подчинена, робува на цялото, едно конкретно явление - на общия закон. Като философско произведение това учение е било идеал за съвършенство за времето си: не напразно му е отредено такова почетно място в историята на философията. Така го е разбирало и най-образованото общество от онова време. Тъй като тя, заедно с основната си метафизична теория, отговори на жизненоважни научни нужди и вдъхнови хората на науката с радостна надежда за създаването на независима християнска философия, за която постави солидна основа, и тъй като самата тя, с цялата си мистерия, вдъхна живот, от който беше основно взета: тогава от мнозинството съвременници, особено на Запад, тя беше приета с възторг: особено след като по отношение на своите научни достойнства тя беше напълно достойна известното вече име на Августин. Но, според общата съдба на всички философски теории, тя предизвика бури от съмнения и спорове и изпадна в неизбежни грешки и преувеличения. Разбира се, никой няма да се отнася строго към тези недостатъци: още повече, че това е нов опит, първите плахи опити за създаване на независима философия и те са изкупени от високите мотиви и цели на есето. Те представиха и представят мъдър урок за бъдещето: те показаха, че дори за най-мощните таланти философията и животът представляват твърде хлъзгава почва за изграждане на богословската наука върху тях, че последната може и трябва да ги използва като помощни средства, но не и като водачи, че тя има специален критерий и Източник на истината, че за християнската догматика, най-общо казано, е твърде опасно да се разчита изцяло на философията, дори и най-голямата добронамерен, жизненоважен и богато практичен. Това е важното и поучително значение на учението за предопределението, обусловено от тясната му връзка както със собствения живот на писателя, с личностните особености на неговия ум и характер, така и с изискванията на съвременната научна дейност. Това учение, както многократно сме отбелязвали, има дълбока жизнена основа в личния живот на писателя, то е плод на неговото искрено най-дълбоко благочестие, то е, така да се каже, изповед на неговата изповед - този жив паметник на неговото благочестие, това е песен на възхвала на Божественото за неговото прекрасно призвание. Всички тези качества, достойни за истински примерен християнин, съставляват най-добрите страни на учението, истинската му украса и в тях се крие тайната на очарованието, което то е произвело върху съвременните и далечните поколения. Но това са всичките му ораторски предимства; в догматичен и логически план това са и неговите слабости, защото от страстта му към чувствата, отвъд това, което е правилно, произтичат неговите грешки и преувеличения. Тук се крие нов, много важен урок, първо, че догматическото учение не трябва да бъде резултат от чувство, дори най-благочестиво и пламенно, нито трябва да бъде извод от някакви значими нравствени събития в живота, но, обаче, в своето откровение то може и трябва да бъде пропито с чувство, да бъде негов източник и вдъхновител и основа за морални изводи: само при това условие то може да бъде достойно подражание на най-добрите качества в учението на известния наш писател, да направи подобен впечатление на благочестивите сърца и избягване на неговите неволни крайности. Особено неговите католически и протестантски почитатели би било добре да се възползват от този полезен урок, за да стоплят сухия, умъртвяващ догматизъм с живо благочестиво чувство. Те могат да прочетат на себе си друг важен урок и предупреждение в неговото дълбоко прочувствено и жизненоважно учение. Ако такава високо талантлива и нравствена личност, от чието перо произлизат творения с несъмнени признаци на помазание или вдъхновение свише, изпадаше в грешки и заблуди именно защото твърде много се осланяше на личните си чувства и субективизъм и, понякога усещайки дъха на Божия Дух в него, мислеше да намери в него твърда гаранция за истина в разкриването на най-тайнствените догми: тогава тези простички могат ли да бъдат застраховани срещу грешки? смъртни и незвани учители, които в своето субективно чувство, винаги отворени за влиянието на Божия Дух върху него, си въобразяват да намерят надежден критерий и ръководен принцип на истината, уж упълномощаващ ги да бъдат съдници и законодатели на всяко истинско учение в църквата, в допълнение към универсалния глас на църквата? Тези, които обичат да се крият зад славното му име и да се ръководят от неговите принципи, не трябва ли да се възползват и да се опомнят от тъжните преживявания от неговия живот и учение? Трябва ли най-после да говорим за един известен много важен резултат, който естествено произтича от факта, че двадесетгодишната борба на Августин с ереста, водена от него по най-достоен и добронамерен начин, но със собствени, да кажем, много силни сили, без помощта и подкрепата в универсалния разум на църквата, не доведе до желаната цел - т.е., макар и да повали враговете, тя отнесе самия победител, го отслаби? Това означава, че частните индивидуални сили, колкото и да са силни, добронамерени и активни, колкото и да е енергична и достойна борбата, която водят срещу враговете на истината, са твърде недостатъчни за солидна основа и развитие на догматичните истини. Това означава, че ересите допринасят за цялостното разкриване на истината само когато тя има твърда опора в общоцърковното съзнание и най-вече в Божественото откровение. Това безпристрастно и поучително заключение би могло да се приложи с особена полза от онези средновековни и модерни (рационалистични) мислители, които смятат за възможно да докажат всяка мистериозна догма от разума, които са склонни да виждат във всякакви атаки от всякакви враждебни лагери само щастлива възможност да разкрият спорната истина по разнообразен начин, но които всъщност противопоставят реакцията с реакцията, крайностите на възражението с крайностите на опровержението. Източниците и помощните средства за анализиране на тази тема бяха: Libri confessionum Augustini (първите 12 книги), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann и отчасти статиите: Животът и делата на Блажен. Августин (Киев 1855) Пелагианството на свещеника. П. Лебедева (Православен преглед 1866. Т. II и III. Не споменаваме първоначалния му възглед за предопределението, който той скоро и завинаги изоставя като несъвършен, но който обаче е много по-близък до православните. Този възглед приписва на човешката воля значението не на формален, а на активен фактор по въпроса за спасението, с несъмнена независимост и самодейност, усвоявайки и разкривайки това, което благодатта му е предадена: „всичко е от Бога, междувременно не може да се каже, че спим, не правим нищо, не желаем нищо: без нашата воля Божията истина не може да бъде в нас“ (Проповеди 158, 169, 176, 193).…………. В този отговор Августин се оплаква от мъртвостта на човешката природа за доброто и примерите за чудесното призоваване във вярата на Симеон Богоприимец, Натанаил, Петър, учениците, присъстващи на сватбата в Кана Галилейска и много други, доказват, че вярата се произвежда в хората само от всемогъщата благодат. „В избраните“, продължава Августин, то действа неудържимо, макар и в съответствие с тяхното разумно същество, така че те не могат да не му се подчиняват. Тя оставя другите на заслужената корупция.” (Рецензията на Биндеман за Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Като не намираме причина да се доверяваме на някои историци, сякаш учението на Августин за предопределението дължи своя произход и насока изключително на неговата полемика с пелагианството, трябва обаче да признаем, че на свой ред учението на Августин дава повод на неговия опонент за много крайности и преувеличения: те се вълнуват взаимно, тревожат се и се довеждат до безнадеждна ситуация; но и двамата твърдо разчитаха на собствения си живот в основните разнородни принципи на своите учения. Цялата грешка тук беше, че в падналото състояние на човека, точно както в състоянието на падналите духове, той разпознава пълната противоположност на невинното състояние: той не иска да признае, че в увреденото състояние на човека възможността за добро, като остатък от съвършенствата на богоподобната природа, е по-жива и силна от това колко жива и силна е била възможността за зло в невинното състояние, защото злото, а не доброто, ни е дадено не в природа, но с природата. Интересна е аналогията, която Августин дава тук. Ако водата се излее на високи, скалисти места, тя се пръска встрани, без да ги изпреварва; ако се излива в ниски, дълбоки места, тогава всичко тече и стои в тях: горделивите, които мислят да се спасят без помощта на благодатта (върху Пелагин се хвърля камък), са онези стръмни скали, които колкото и животворни потоци на благодат да се изливат върху тях, винаги остават сухи, без влага, без живот, и онези, които се смиряват до пълно самоунищожение пред Бога, са тези; ниско разположени плодородни долини, които са изобилно пълни с жива вода, изливаща се върху тях от небесните висини. (Сермо 30).