تعليم القديس أغسطينوس عن الأقدار فيما يتعلق بظروف حياته وموته

إن تعليم أوغسطينوس عن الأقدار، الذي شكل حقبة في اللاهوت الغربي في القرن الخامس، والأسئلة التي لا تنفصل معها: عن الخطيئة الأصلية والنعمة وعلاقتها بالحرية الإنسانية، اهتمت أيضًا بجوهر المسيحية، كما فعلت الأسئلة التي شغلت الكنيسة خلال القرون الأربعة الأولى عن ثالوث الأقانيم وعلاقتهم المتبادلة وعن شخص الإله الإنسان. بعد هذه الأسئلة الأخيرة المتعلقة بالأسرار الإلهية، كان النوع الأول من الأسئلة المتعلقة بحالة الإنسان في المسيحية هو الأكثر طبيعية وانتظامًا وحيوية؛ ولذلك شغلوا الكنيسة أيضًا في زمانهم، وكذلك الأسئلة المتعلقة بالثالوث والله الإنسان وما إلى ذلك. دعنا نقول المزيد. إن عقيدة الأقدار لأوغسطينوس، والتي شكلت الهدف النهائي لأسئلتنا، كانت مهمة ليس فقط في عصره، ولكن أيضًا في جميع الأوقات اللاحقة، وفي الوقت الحاضر. إنه بمثابة البداية التاريخية لجميع الظواهر الرائعة في مجال العقائد الغربية. كان لها تأثير كبير ليس فقط على الكاثوليكية، ولكن أيضًا على اللاهوت البروتستانتي، ليس فقط في العصور الوسطى، ولكن أيضًا في العصر الحديث. حاول اللاهوتيون اللوثريون والإصلاحيون من مختلف الطوائف والأطياف المتنوعة الانضواء تحت رايته، حيث حاول كل منهم شرح ذلك لصالحه وتبرير تعاليمه به (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). إنها تكتسب أهميتها في جميع الأوقات من ارتباطها بالنشاط العظيم للكاتب وحياته وشخصيته. البيلاجيانية، في الصراع الذي كشفت فيه عن نفسها في نظام أكثر تفصيلاً (إذا كان من الممكن استخدام هذا الاسم لتسمية كل تفاصيلها وتفاصيلها)، حتى اليوم تجد لنفسها الكثير من التعاطف والأتباع أكثر من أي بدعة أخرى. إن البيلاجيانية، بارتفاعها – إلى حد التأليه – للطبيعة البشرية، لا تزال تعيش في معتقدات السوسينيانيين، في قناعات اللاهوتيين العقلانيين والواقعيين العلميين العلمانيين، الذين يعلمون ويتصرفون باسم نفس المبدأ الأنثروبولوجي الذي يعبدونه، والذين ينفذونه في جميع العلوم التي تتبع فويرباخ. علاوة على ذلك، فإن حياة المبارك نفسها، التي أزيلت منها السمات الأساسية لتعليمنا، حياة مليئة بتجارب عظيمة ومتعددة التعليم، غنية بالأحداث الطبيعية والخارقة للطبيعة، وتكشف في حد ذاتها عن عملية عقلية لا تنضب للعلم، كانت دائمًا تثير اهتمامًا عميقًا. وثروة الشخصية النادرة التي عكست الطبيعة البشرية كلها بكمالاتها الهائلة وجرائمها المروعة؟ ومن خلال دراسة هذه الشخصية العظيمة، يمكن للمرء أن يدرس الطبيعة البشرية بأكملها. وكانت عقيدة القضاء والقدر نفسها دائمًا ولا تزال ذات أهمية كبيرة لكل من هو عزيز على الخلاص. يمكن لأي شخص أن يأمل أن يجد فيه إجابة لمصيره الغامض الأبدي، وإشارة إلى ما إذا كان مقدرًا له الخلاص أو الدمار، وبأي طرق تقوده العناية الإلهية إلى الهدف النهائي لوجوده. ونحن لا نقول ما إذا كان سيجد إجابات لأسئلته العزيزة هنا، ولكن من حقه أن يتوقعها من هذا التعليم والسلطة الواعدة. إن أهمية التعليم نفسه، والحياة التعليمية المتعددة التي شكلت أساسه، والتاريخ المجيد للنشاط أو الصراع مع مثل هذه الهرطقة الرائعة، مما ساعده على التطور إلى نظام شامل، وأخيرًا الطبيعة المهمة للتأثير الذي كان لأصله التاريخي على روح التعليم ذاته - كل ذلك يجبرنا على إيلاء اهتمام خاص لكل من التعليم نفسه وأصله التاريخي 1 . لقد اعتدنا على ربط مفهوم تعيين الله غير المشروط باسم أوغسطينوس، كسمة مميزة لنشاطه التأليفي، الذي يوجه البعض، إذا جاز التعبير، المحبوبين بالرحمة، دون أي استحقاق، إلى الخلاص، ويدين الآخرين، الذين رفضهم صلاحه، على الرغم من كل جهودهم من أجل الخير، دائمًا عبثًا، إلى الدمار 2 . لم يكن بإمكانه التوصل إلى مثل هذا المفهوم إلا بشرط الاعتراف بالطبيعة البشرية باعتبارها غير قادرة تمامًا على الخير، حيث يكون كل ما هو صالح فيها هو هبة من نعمة الله وحدها؛ ولكن من أجل معرفة سبب عجزها عن الخير ولماذا أثقلت الإدانة عليها، كان عليه أن يعترف بمسؤوليتها عن خطيئة شخص آخر وراثية، وعلاوة على ذلك، تلك التي قتلت فيها أي قدرة على الخير. وهكذا فإن الخطيئة الأصلية هي الحلقة الرئيسية التي ترتكز عليها سلسلة هذا النظام بأكملها. مع ترك الكشف الكامل عن أحكامه الرئيسية حتى الوقت، سنحدد هنا نقاطه الرئيسية العامة لمعرفة أي من هذه النقاط كانت مستوحاة من تجربة حياته الخاصة، والتي كانت ناجمة عن أنشطته المعروفة، أو مكافحة البيلاجيانية. هذه هي النقاط العامة. 1) من خلال السقوط (lapsus) ومن ثم من خلال تراجع (labes) الطبيعة البشرية في سلفنا، تحولت القدرة الفطرية على عدم الخطيئة وعدم الموت - بدلاً من التحول إلى استحالة الخطيئة والموت - إلى استحالة عدم الخطيئة وعدم الموت (possenon peccare et mori innon possenon peccare et mori). 2) جنبا إلى جنب مع الطبيعة، انتقلت جميع خصائصها إلى نسل آدم: مع الأسر الداخلي، مع العبودية الأبدية لأجسادنا وعواطفنا، فقدت الحرية واستقلال الإرادة، وأي قدرة ليس فقط على العمل الصالح، ولكن أيضًا على الرغبة الصالحة. لقد احتفظت بالقدرة على ما يسمى بالفضيلة المدنية (virtus Civilis). 3) الله وحده يستطيع أن يخلص الإنسان الذي مات عن الخير. ولكن لكي يتمكن كل شخص من استيعاب الخلاص القادم من السماء، فإن هذا يتطلب التأثير الداخلي الأعمق للنعمة الإلهية عليه: استباقي (يهيئه للوعي بالحاجة إلى الخلاص والتوبة والإيمان gratia praeparans)، والتصرف (من خلال الإيمان والمحبة اللذين يقودانه إلى الشركة مع المسيح - gratiaoperans)، وتعزيز (مساعدته على النجاح باستمرار في القداسة - gratia cooperans ومنحه هبة النعمة الدائمة المثابرة). ولكن بما أن النعمة بكل أشكالها تُعطى للإنسان دون أي من استحقاقاته، دون أي مساعدة منه في بداية الخلاص واستمراريته، وبما أننا من ناحية أخرى نرى أنه ليس كل الناس يخلصون، فإن هذا لا يحدث نتيجة إصرارهم، بل فقط عن طريق التعيين غير المشروط، الذي بموجبه يختار الله جزءًا صغيرًا فقط من الجماهير الخاضعة للإدانة (massae perditionis) لإظهار رحمته عليها، والأغلبية تتركهم لمصيرهم، للوحي. من حقيقته عليهم. كل من استنار بالنعمة ينجذب لا إراديًا ولا يقاوم إلى الخلاص (gratia impresistibilis)، في حين أن المرفوضين لا يمكنهم أن ينالوه أبدًا. 4) تم ضم هذه النقاط الرئيسية لاحقًا من خلال حل الأسئلة حول ما إذا كانت النعمة لا تدمر الحرية في المختارين، ولماذا يوجد أوعية غضب أكثر من أوعية الرحمة، وما إذا كان المصير الذي لا يرحم لا يتم التبشير به تحت اسم النعمة التي لا تقاوم، وما إذا كان هذا التعليم لا يدفع البعض إلى الغطرسة والخطيئة، والبعض الآخر إلى المرارة واليأس، وما إلى ذلك. ومن الواضح أن كل هذه الأسئلة المحددة المتعلقة بجوهر الأمر والسؤال الأكثر أهمية فيما يتعلق بالفوضى الكاملة للطبيعة البشرية في آدم لا يمكن الإجابة عليها. من حياة أوغسطينوس الخاصة؛ لا يمكن أن يكون سببها إلا رد فعل خارجي: يمكن للمرء أن يقول إن السمات الأساسية العامة (التي تحدد النقطتين 2 و ب من التعاليم المذكورة) يمكن شطبها من حياته. إن الصيغة الرئيسية في تعليم أوغسطينوس - وهي أنه بالنظر إلى الفساد العام والكامل للطبيعة البشرية، فإن فقط أولئك الذين تنجذب إليهم نعمة الله بشكل لا يقاوم - مستوحاة منه، من ناحية، بوعي خطيئته التي لا تُقاس، ومن ناحية أخرى، بالشعور العميق بالتبجيل والامتنان أمام الله لدعوته الرائعة. مشبعًا تمامًا بمشاعر التواضع والتبجيل والامتنان أمام الطرق الرائعة لدعوته الخارقة للطبيعة إلى الخلاص، ومقتنعًا بشدة بأن طريقة الدعوة هذه هي الأفضل والأكمل لمجد الله الأعظم ومن أجل الخلاص المتواضع للإنسان، يعتقد أوغسطينوس أن جميع الناس، مثله، مدعوون إلى الخلاص فقط بإرادة العناية الإلهية الكلية الخير، بصرف النظر عن إرادتهم الخاطئة، دون الشك في أن تجربته الشخصية وطريقة الدعوة لا يمكن أن تكون المقياس والمعيار للجميع. إذا تركنا جانبًا الآن السؤال عن سبب تأثر هذا التعليم بشدة بكل السمات الشخصية لحياته وشخصيته، ولماذا قبل تجربته الشخصية وطريقة الدعوة على أنها عالمية، يبدو أنه يجب علينا أن نكشف بشكل أكثر دقة عن النقطة الرئيسية التي يرتكز عليها التعليم بأكمله، أي ما إذا كان طوال حياته - وخاصة قبل تحوله - قد رأى سلسلة لا نهاية لها من الأخطاء والضعف والسقطات، واعترف بالخير الذي وجده فقط في نفسه عطية النعمة، وما إذا كان يؤمن بشدة باليقظة اليقظه. من العناية الإلهية والنعمة عليه، في الاتجاه الثابت الذي لا يقاوم لجميع مسارات حياته نحو الخلاص. أفضل إجابة على ذلك ستقدم لنا من خلال اعترافه الخاص، ولكن 1) وسنتتبع كيف يمر عبر حياته كلها وعي بخطيئته اللامحدودة وعجزه الكامل من أجل الخير، وفي نفس الوقت الإدانة بجاذبيته التي لا تقاوم للخلاص بقوة النعمة. ويجد ما يسمى بطفولته البريئة مليئة بالآثام والخطايا: “ألم تكن مثل هذه الأفعال، كما يقول، مؤذِّرة وبريئة، مثل المطالبة بشيء مؤذٍ بالدموع، والغضب والانزعاج من كبار السن ومن والديك لعدم الاستماع إلى نزوات الأطفال، والخدش والعض، ومحاولة إيذائهم لعدم تلبية المطالب الضارة، والبكاء لمعاقبة نفسك على ذلك؟” لكن نظرته الموقرة، التي ترى في كل طرق العناية الإلهية، ترى أن "الطفل، الذي كان بعيدًا جدًا عن الله في وقت مبكر وبعيد جدًا، يبحث عنه صلاحه الأبوي ويراقبه ويتغذى بحلاوة وبهجة حليب الأم، وأنه حتى عندما كان طفلًا، وفقًا لقانون الطبيعة الذي حددته مسبقًا، فإن نفس الخير الأبوي يحفظه ويغذيه، مثل طفله، الذي جعلته يشعر به، حتى أنه لم يطلب هذا الطعام". أكثر مما أعطته، وأعطت من أطعمته الرغبة في إعطائه ما أعطتهم من كثرة خيراتها. إن صلاحي، مثل أي خير، تعترف به النفس الممتنة والمخلصة لله، على الرغم من أنه قد تم نقله إلي بواسطتهم، لكنه جاء منك وتم إنجازه بواسطتك؛ منك يا إلهي كل خلاصي». (1 ليبر، الفصل 7). في حياته المراهقة، وأحيانًا في ظروف ومغامرات تبدو غير مهمة، يرى بوضوح أكبر فوقه يدًا قوية وعضلة عالية، تقوده، غير معروف لنفسه، إلى أهدافه السامية. تم إرساله إلى المدرسة، مما جعله يلتزم بتعليمات من هم أكبر منه، ويتعلم العلوم التي تضمن له في النهاية مكانة سعيدة في المجتمع. لكنه لم يستمع إلى أي تعليمات، ودرس بالإكراه، وكان مولعا بالألعاب، وكان يحب الانتصارات المتعجرفة في المسابقات، وأزعج خياله بقصص وهمية، وسعى إلى النظارات، إلى الألعاب الكبيرة. وكثيراً ما كان يعاقب على ذلك بالجلد. والديه وشيوخه، رغم أنهم لم يتمنوا له الأذى، ضحكوا عليه عندما عوقب. كل هذا قتل الطبيعة المتحمسة والقابلة للتأثر للغاية، وترك أصعب المشاعر فيها. لقد سمع، منكسرًا ومكتئبًا، بالصدفة على ما يبدو، من بعض الناس عن كائن عظيم معين، يستمع إلينا ويساعدنا، دون أن يظهر لحواسنا. يمسكه الصبي بكل روحه ويطلب منه المساعدة والشفاعة والملاذ من مصائبه ، وبدعوته يتغلب على كل صعوبات التدريس ويخلص من كل الشدائد. في كل هذه المغامرات والأحداث، يعترف بطرق العلي: "أنت، الذي فيه حتى شعر رؤوسنا معدود، حولت أخطاء وأخطاء أولئك الذين أجبروني على الدراسة ولم يكن في ذهنهم سوى إشباع واحد فقط للرغبات النهمة في الثروة والمجد، لصالحي، ونفوري من التعلم والعصيان والعصيان - وفقًا لقانونك الثابت، أن كل اضطراب يقابل عقوبته - لقد كلفني بالعقاب". وأعطتني مكافأة صالحة. أنا، طفل صغير، وخاطئ كبير، قبل أن أبحث عنك، كنت تبحث عني وتدعوني وتزعجني وتجذبني إليك، وتجذبني من خلال الأشخاص الذين قابلتهم بالصدفة، هؤلاء رسلك ومن خلال الحماية المرئية في أعمالي وأحزاني الشبابية: أنت يا الله، نور قلبي، والغذاء الروحي لروحي، والقوة الواهبة للحياة في ذهني (1 Liber cap. 8-13). وفي زيارته للمرض (تصلب المعدة الذي كاد أن يموت منه) يرى دعوة رائعة جديدة إلى الله. بمجرد أن بدأ يطلب المعمودية بالإيمان والتوبة، تعافى فجأة: "الله، حارسي وشافي، صرخ بالرجل الذي شُفي، شفاني حتى أتمكن من العيش من أجله". لكن المعمودية، لظروف مختلفة لا إرادية، تأجلت: وكأنه كان لا بد من أن تكثر خطاياه، لتكثر النعمة فيها. (1 ليبت، ص 14). بالعودة إلى حياته المدرسية، يشكو أوغسطين بمرارة من أن المعلمين غير المعقولين، الذين أبقوه لفترة طويلة يركز على هوميروس وأمثلة البلاغة الأخرى، بقصصهم غير الجديرة بالاهتمام عن أفعال الآلهة غير الأخلاقية، أفسدوا أخلاقه الشابة، وأنهم مع الثناء المفرط على أي اختلاف في التعلم والألعاب، أثاروا فخره وحسده إلى أبعد الحدود، وأنه بشكل عام، بإرادة الناس، تم وضعه على هاوية الشر... لكن الصلاح الأبوي من أعالي السماء كان يراقبه، ويظل ساهرًا عليه: يغفر له الملذات الخاطئة في هذه الأعمال الباطلة، وإذا أمكن، يحول عينيه عن رؤية الغرور، مما ينتج في أعماق روحه الضعف والخراب، والارتباك والارتباك، ويثيره للبحث عن الحقيقة والبر، كل شيء سامٍ ورشيق، ليس في المخلوقات، بل في نفسها. لذلك، على الأقل، آمن لاحقًا، ولكن عندما تحول، لم يعرف كيف يشكر الله على هذه المراحم. كل شيء جيد في تربيته، على سبيل المثال، أنه "كان يتمتع بذاكرة جيدة، ويعرف كيف يحافظ على النعمة في كلامه، ويجد متعة في الصداقة، ولم يتسامح مع الغربة والجهل - لقد أدرك كل شيء على أنه عطايا عبد، التي كثرها الله وأتقنها فيه، حلاوته ومجده ورجائه" (ليبر 1 ص 15-20). بدأ بمراجعة حياته الشابة، تلك السنتين اللتين قضاهما في منزل والديه، بعد ترك المدرسة، يرى برعب كيف نشأت فيه عاصفة من العواطف (الجسدية بشكل أساسي)، وأظلمت روحه بأكملها، وحملتها "على طول منحدرات الشهوة" إلى هاوية الرذائل. أهله وجيرانه، باستثناء والدته، لم يكلفوا أنفسهم عناء إخراجه من هذه الهاوية. الرب وحده، بقسوته ورحمته، لم يتركه: “لقد أذاب كل ملذات شبابه الإجرامية باللوم المرير والانزعاج الذي لا يمكن تفسيره، وبالتالي أجبر نفسًا متمردة على البحث عن ملذات لا تشوبها شائبة، وليس هناك مكان، كما هو الحال فيه، هو مصدر كل الأفراح والأفراح، وهكذا، ممزقًا ومتناثرًا إلى أجزاء، اتحد في واحد”. (ليبر 2 ص 1-3). كما شعر بقدرة الله الجاذبة والخلاصية التي لا تقاوم في تأثير أمه التقية عليه. "إن حثها على العفة والوداعة وما إلى ذلك. "من كانت هذه الكلمات يا رب، بكى أوغسطين، إن لم يكن صوتك، على الرغم من أنني لم ألاحظ ذلك ولم أفهمه لفترة طويلة، على الرغم من أن اقتراحاتها ونصائحها بدت لي وكأنها ضعف أنثوي". (ليبر 2، ص 4). علاوة على ذلك، بعد إبعاده من منزل والديه، تسمح له العناية الإلهية الغامضة بسلسلة من السقوط، والتي بدأت بحقيقة أنه بدأ في السرقة مع رفاقه، ولم يسرق بسبب الفقر، وليس بسبب التطرف، ولكن فقط من أجل حقيقة أنه غير مسموح به، من أجل العثور على المتعة في السرقة الأكثر جرأة، في المجتمع المتبادل وموافقة المشاركين في الجريمة. والله يعلم، يعترف أوغسطينوس، كيف كان كل هذا سينتهي لو لم يشفق الآب السماوي، ولم يرحم هذا الابن الضال ولم يحميه من الجرائم العديدة التي يرتكبها شريكه! مهما كان الأمر، في بيئة رفاقية قاتمة، كان الشاب أوغسطين شخصًا ذكيًا نسبيًا أخفى عنها صفاته الجيدة: في أعماق روحه كان مثقلًا بها، وبقوة من الأعلى، سعى جاهداً من أجل السلام غير المضطرب والحياة الهادئة (ليبر 2، ص 4-10). السنوات التسع القادمة هي فترة مضطربة لجميع أنواع المشاعر والأوهام العقلية. إن الشهوانية والشغف بالعروض المسرحية والغطرسة وغيرها من المشاعر التي كانت مستعرة في روحه سابقًا، لم تعرف الآن العدد ولا القياس ولا الدرجة. انخفضت أخلاقه، وكلما ارتفع مستوى تعليمه، زادت المعلومات التي اكتسبها (في سن العشرين كان لديه معلومات واسعة النطاق في كل Liberibus artibus)، وكلما استخدمها بشكل أسوأ في الحياة، كلما ابتعد عن الحقيقة. لقد تجنب بذكاء مصدر الحقيقة، كلمة الله: دون أن يفهم محتواها الداخلي، اعتبرها بسيطة للغاية وإيجابية وحتى وقحة، وفضل بشكل لا يضاهى هورتنسيوس الأنيق والبليغ (العمل المفقود لشيشرون). لكن شيشرون لم يرضي فضوله، رغم أنه أشعل فيه رغبة لا تقاوم في الحكمة: كان يبحث عن حكمة أكثر دقة تعده بالمعجزات. نشأ فيه صراع رهيب للأفكار والمشاعر: العقل يطلب المعرفة، والقلب يطلب سلام الإيمان. في هذا الصراع المشتعل، يندفع إلى الطائفة المانوية. بأسرارها الخيالية، ومزيجها القبيح من الفلسفة الوثنية مع تعاليم الإنجيل (هراءها عن أصل العالم من مبدأين، عن جسدية الله والملائكة، عن الطبيعة الوهمية للجسد ومعاناة المخلص، عن أصل العهد القديم من مبدأ شرير، القوانين الأخلاقية من العادات الشعبية) وإغراءاتها الساحرة للعقل والشهوانية، أكملت هذه الطائفة أخطائها العقلية وإخفاقاتها الأخلاقية: اعترف هو نفسه أن خرافات الوثنيين كانت بالنسبة لروحه أقل ضررًا بمئة مرة من اختراعات المانويين (III Liber، الفصل 3-6). ولكن كلما سقط أعمق، ظلت الرحمة التي لا توصف ساهرة عليه. لقد أذابت ملذاته العاطفية المدمرة بالمرارة المنقذة وعاقبته بعقوباتها العادلة، على الرغم من أن هذه العقوبات، في وعيه، لا تعني شيئًا مقارنة بجرائمه الجسيمة. "لقد علمته تدريس الحيل اللفظية ببراعة (في المدارس النحوية والبلاغية التي افتتحها في قرطاج، ثم في تاغست) وتنشئة طلاب جيدين بمعنى جيد. كما حمته من التعويذات الدنيئة لبعض الكهنة، الذين وعدوه، من خلال رعاية الأرواح الطيبة (daemonia)، بتحقيق النصر له في المسابقات العامة في القراءة والغناء. وأرسلت علامتين معجزة على حراستها اليقظة وحمايتها. 1) تنعي الأم سقوطه بمرارة، حتى أن الدموع تتدفق منها أنهارًا وتروي الأرض في كل مكان تصلي فيه، "متوسلة ليلًا ونهارًا من أجل ارتداده". وهكذا، في حلم خفي، يظهر لها ملاك ويقول إن "ابنها سيكون معها، وحيثما تكون، هناك سيكون"، وقد قاطعت بالفعل كل اتصالاتها مع ابنها الطائفي، وتناول الطعام والشرب بشكل مختلف معه. 2) أصيب أحد القديسين في شبابه بالمانوية، وبعد الحذر... وهو يدرس الطائفة، بعد أن تخلف بشكل طبيعي عن ذلك، سواء من تجربته الخاصة أو من الإلهام من الأعلى، قال لأمه عندما توسلت إليه بالدموع ليجلب ابنه المحتضر إلى العقل: "اتركه الآن، - مع مرور الوقت سيرى هو نفسه خشونة وهمه، الذي سيرفضه، وابتذال الشر الذي سيتركه وراءه؛ علاوة على ذلك، لا يمكن أن يموت طفل الكثير من الدموع". قد يظن المرء أن العناية الإلهية، التي أعدت اهتدائه بطريقة معجزية، سمحت له عمدا بالتجول في ظلمة الخرافات والأهواء، لكي تمنحه، من خلال تجربة صعبة، إحساسا حيا بأنه لا يوجد حق وسلام في أي مكان إلا مصدر الحق والبر، لكي تربطه بهما بقوة أكبر فيما بعد. لقد كان هو نفسه على علم بهذا في ضعف روحه الكئيب عندما عاد إلى رشده لأول مرة. فيعترف بأن كتابات شيشرون الجميلة لم ترضيه لأنه لم يجد فيها أحلى اسم ليسوع الذي تلقاه مع حليب أمه (الكتاب الثالث ص 7-12). وهكذا، حتى من خلال ظلام الوهم، أشرق له نور الحقيقة العليا وأجبر الروح المتلهفة على الاندفاع إليه، للبحث عنه، على الرغم من أنه لم يسمح فجأة بالعثور عليه. والآن يرسل الرب بعض المختارين كمبشرين خاصين بالخلاص المعد له. كان التعارف الوثيق في قرطاج مع رجل مثل الطبيب ذو الخبرة والمسن فينديسيان، الذي أصبح صديق عائلته ومحاوره، مسألة رعاية خاصة بالنسبة له: "في شخص هذا الرجل العجوز، زاره معالج الروح والجسد وتنازل عن شفاء روحه من أخطاء التنجيم المختلفة، التي انغمس فيها بشغف (Lib. IV ص 3). في تاغست، جمعته العناية الإلهية مع نوع من الأصدقاء (أيهما ليس كذلك) يقول كاتب سيرة واحدة)، وبعد حياتهم الودية التي دامت عامًا واحدًا، إزالة سنوات الصديق من الحياة، وتكريمه قبل وفاة القديس المعمودية، كان للموت المفاجئ والتحول غير المتوقع لصديق تأثير غير عادي على أوغسطين. معتبرا صديقه "أعز نصف روحه، معتقدًا أن أرواحهم تشكل روحًا واحدة في جسدين"، عانى أوغسطين لعدة أسابيع، تنهد، تأوه، ذرف الدموع؛ ركضت لفترة طويلة بنفسي المعذبة والمعذبة، ولم أجد السلام في أي مكان وفي لا شيء، لا في العروض ولا في الملاهي ولا في الأنشطة. أصبح الوطن نفسه عبئًا عليه، وأصبح منزل والده محنة، لأن كل شيء هنا يذكره بصديقه المفقود. ولكي يبتعد عن ظل صديقه الذي يطارده، اعتزل من تاغست مرة أخرى إلى قرطاج. مع كل حنان الروح وحساسيتها، فإن هذا الحزن الذي لا يطاق على صديق لم يعرفه إلا لمدة عام واحد فقط لم يكن ظاهرة طبيعية تمامًا: "لقد كان شوقًا غير قابل للمساءلة ليس كثيرًا لفقدان شخص قريب من قلبه، ولكن للابتعاد عن الشخص الذي لا يضيع أبدًا والبقاء إلى الأبد، كان نداء خاصًا من روح مشتاقة إلى الشخص الذي فيه كل خيرها وسعادتها: أعلم أنه بكى من أعماق روح حزينة، كان عليه أن يلجأ إليك طلبًا للشفاء والراحة، يا رب، أعلم، لكنني لا أجرؤ، أنا خائف! أما أنت، أيها الطارد للهاربين منك، يا إله الانتقام وينبوع الرحمة، الذي تحولنا إليك بطرق غير مفهومة، أنت بهذه الضربة المؤلمة التي جفت قلبي وعظامي، أنذرتني وحولتني إليك” (ليبر 4 ص 4-7). لكن الوقت ورفقة الأصدقاء شفوا الحزن. يكرس نفسه بالكامل للأكاديميين والتدريس. مفتونًا بشكل خاص بالخطيب جيريوس، من أجل الحصول على رد موافق من الخطيب الشهير، قدم له مقالته "عن الجميل واللائق". وكما يعترف هو نفسه، فقد كانت تجربة بائسة لأوهام الشباب: لقد تم تعريف الجميل والكريم وبنائه وفقًا لنماذج العالم الحسي. تحملها كل ريح، روحه، التي يغمرها الكبرياء، تدور هنا وهناك كصوت يطفو في الهواء، وحجبت عنها النور بسحابة، ولم تر الحقيقة. ومع ذلك، فإن توجيهات العناية الإلهية المنقذة كانت ملموسة للغاية بالنسبة لها: "لقد أضاءت سراجي، يا رب، صرخ، متذكرًا هذه المرة، أنت يا إلهي أنرت ظلمتي! قدرتي ومهارتي، دون صعوبة كبيرة أو حتى إرشاد، لفهم كل شيء بهذه السرعة: في علوم البلاغة والفلسفة الحرة، في فنون الموسيقى والشعر والقياسات الرياضية، وهذه القدرة على نقل كل المعرفة بسرعة ووضوح إلى الآخرين، وكل معرفتي منك يا إلهي! فهمي وبصيرتي". هي عطاياك، مع أنني لم أذبحها لك، بل انسحبت بها إلى بلد بعيد لتبذّر أموالك في الأهواء الفاسدة» (الكتاب الرابع، ص 14-16). إن فكر الله المرشد والقوي يبدأ شيئًا فشيئًا في تبديد ظلمة الخطأ، والأمر الأكثر إثارة للدهشة، من خلال أولئك الذين يظلمونها. لقد منحته القدرة على رؤية كل الأكاذيب والجهل المختبئ وراء الزي الفاخر للكلمات في تعاليم فاوستس، الأسقف المانوي الذي نال الثناء. ألهمته أنه في اختراعات الطائفة المانوية غير المتماسكة والجاهلة ليس هناك شيء مستقل، يشبه تعاليم الفلاسفة المفكرين، وهكذا تراجع في روحه عن الطائفة، مع أنه لم يقطع صلاته بها بوضوح: "لقد أرشدتني طرق عنايتك الغامضة وأخيراً وجهت نظري إلى أوهامي السخيفة، وجلبتها إلى وجهي حتى أكرهها. لقد سهلت الأمر عليّ". للخروج من هذه الشبكات، من يستطيع أن يمنحني الخلاص إلا يمينك التي تخلق ما خلقته (ليبر. V، الفصل 1-7). يرى أوغسطينوس ويمجد عمق المسارات الخفية ونوايا الرب الأبوية الطيبة تجاهه في حقيقة أنه قرر، بأي ثمن، الانتقال والانتقال من قرطاج إلى روما. بل فوائد ومكرمات؛ ما وعده به أصدقاؤه في روما لم يهمه. كان عدم الرضا عن الطلاب القرطاجيين (على الرغم من إرادتهم الشديدة، الذين اقتحموا المدرسة بوقاحة أثناء الفصل، ومثل الطلاب المتهورين والمسعورين، خلقوا الفوضى فيها مع الإفلات من العقاب)، والأمل في إدخال نظام أكثر صرامة في المدرسة الرومانية، كانت دوافع غير مهمة للغاية لمغادرة قرطاج، حيث كانت عظيمة ومشهورة. وماذا يعني هذا الهروب السري من والدته الحبيبة، التي كانت تبكي، وتموت، وتطارده، وتحرس سفينته طوال الليل لمنع رحيله - هذا الانجذاب الذي لا يمكن السيطرة عليه، وغير المفهوم بالنسبة له، إلى مكان غريب، إلى أشخاص غريبين؟ وهو نفسه يشرح ذلك بقوله: "أنت يا رب. ملجأي ونصيبي في أرض الأحياء، مع مثل هذا التغيير في موقعي، كان يعني خلاصي الروحي: لهذا الغرض دفعتني بعيدًا عن قرطاج وجذبتني إلى روما؛ لتصحيح طرقي، استغلت التقلب في أفكاري وأفعالي بسرية غير مفهومة بالنسبة لي، وفعلت ذلك من خلال أشخاص أشاروا إلي بشيء آخر، ولم يفكروا إلا في الغرور الأرضي" (lib. V ص 8). وفي هذه الأثناء، بعد وقت قصير من وصوله إلى روما، مرض و"كان بالفعل في الطريق إلى أجداده، حاملاً معه كل شره". ولم تعلم الأم التقية شيئًا من هذا، بل فقط صلت وبكت من أجله في البعيد: وها هو القدير الذي لم يتركه أبدًا، وكان دائمًا يفعل ما يجب أن يكون حسب الترتيب المقدر لقدره. سمعتها ورحمته": فتعافى فجأة. هذا الشفاء المعجزي الثاني لأمراضه لم يشفي روحه الخاطئة، على الرغم من أنه في خطط العناية الإلهية كان ينبغي أن يعده لحياة روحية أفضل. في روما، تعرف مرة أخرى على المانويين، بل وعاش مع أحد هؤلاء القديسين الفارغين والمخادعين المختارين (المنتخبين). ثم بدأت شكوك الفلاسفة المتشككين تعذب روحه. إن الشك الشديد الذي وقع فيه بهذه السرعة كان سيوجه ضربة قاتلة للروح المنهكة لو لم تنقذها العناية الإلهية. وقد اختارت هذه المرة الفيلسوف الأفلاطوني وسيلة إنقاذ كانت بالنسبة له بمثابة انتقال من الأفكار الحسية الفظة للمانوية إلى طريقة تفكير أكثر روحانية وسمو، ومن سيادة الخيال إلى سيادة العقل، ومن الإيمان بمبدأين متعارضين إلى مفهوم المصدر الواحد للحياة والحكمة. وبحسب أغسطينوس نفسه، فإن “الفلسفة الأفلاطونية، بحسب تدبير الله، أشعلت فيه نارًا عجيبة ووضعتها على أبواب الكنيسة” (الكتاب الخامس ص 9 و 10: كونترا أكاديمي ليب 2 ص 5). لإكمال دعوته الخلاصية، تدعوه العناية الإلهية من روما إلى ميلانو، إلى المنصب المجيد كمعلم البلاغة في بلاط الإمبراطور فالنتينيان، مما يعني أنه من خلال هذا التعيين الرفيع، الذي تم ترتيبه من خلال وساطة المانويين، سوف يتخلى إلى الأبد عن علاقته مع المانويين. "إلى الملاك الرئيسي لكنيسة ميديالان، القديس الأسقف أمبروسيوس أمره روح الله أن يحضره إلى حضن الكنيسة، وكم هو رائع وحكيم! متأثرًا بمودة رجل الله وحسن نيته، مسرورًا بموهبته الخطابية، اهتم أوغسطين في البداية فقط بحلاوة ومرح خطاب أمبروز، وليس بالموضوع والمحتوى، ولكن جنبًا إلى جنب مع الكلمات، شيئًا فشيئًا تغلغلت الحقيقة نفسها في الروح، حتى أصبحوا أقرب فأقرب إلى الحقيقة والخلاص، وقرروا أخيرًا أن يبقوا موعوظين في الكنيسة الأرثوذكسية: “لقد قادتني إليه دون وعي؛ يتحدث عن منيره ومرشده للخلاص، حتى يقودوني إليك بوعي: شفتاه البليغتان أعطتني طعامك الروحي، وشرابك الروحي، ودهن فرحك” (ليب 5، ص 13 و14). في هذا الوقت، عندما بدأت ولادته الروحية، جاءت والدته إليه في ميديولان، ولم يكن وصولها محض صدفة. في حلم، أو بالأحرى، في رؤية نبوية، عززها الرب في نية هذه الرحلة، التي كانت في أفكارها ورغباتها منذ فترة طويلة، وتنبأت لها بعاصفة رهيبة في البحر والخلاص المعجزي لها ولجميع رفاقها. – بعد أن وجدت ابنها ليس مانويًا ولا مسيحيًا (بعد أن أصبح موعوظًا، تردد في قناعاته لفترة طويلة وكان قريبًا من اللامبالاة)، ذرفت والدته دموعًا مريرة وصلوات من أجله. كانت صلاتها لافتة للنظر، إذ عهدت إلى اهتداء ابنها بالنوايا الطيبة الوحيدة والمعجزية الصالحة بالنسبة له: "الفنون"، صرخت إلى الله، وإلى ابن هذه الأرملة (أوغسطينوس): الشاب! أقول لك: قم ليحيا هو أيضًا بالنفس، وتعطيه لأمه، لأنك وعدتني أن تعطيني حيًا وسليمًا (ليبيا السادس، ص 1). مستعينًا بصلوات القديسة أمه، وحتى قبل هذه الصلوات، إذ وقف داخل سور الكنيسة، بعد عذاب طويل وتواني في البحث عن الحقيقة، كل ما كان عليه أن يفعله هو أن يقترب من مصدر الماء الحي، كلمة الله، ويشرب منه. لكن هذه الخطوة تأخرت بسبب أمراضه الأخلاقية التي اشتعلت فيها النيران الأكثر عنفًا واستمرارًا قبل شفاءها النهائي. "أقوى من ذي قبل"، يعترف، بدأ يعذبني التعطش للشرف والفوائد المؤقتة والرغبة في الزواج؛ لكنك يا رب سخرت من مطالبتي بالشرف والمنفعة، وكلما كنت أكثر رحمة بي، قللت من قدرتي على الشعور بالرضا فيهما. كم كانت روحي فقيرة ومجروحة! لكنك جعلتها تشعر بالألم الحارق، حتى أنها، بعد أن تركت كل شيء، تلجأ إليك، أنت يا أحلى الكل، الذي بدونه يصبح كل شيء لا شيء. ومن اللافت للنظر أن هذه المشاعر المقدسة تكلمت من روحه عندما كان على وشك إلقاء خطاب أمام الإمبراطور مملوءًا بالمديح الكاذب، وعندما رأى متسولًا على الطريق، وجده، بعد أسئلة مختلفة، أكثر صدقًا وسعادة منه (Lib. VI، p. 6، 11، 14). والأهم من ذلك كله أن أهوائه الجسدية أبعدته عن الخلاص المعد له. ولكبح جماحهم خطبته والدته لفتاة وتركته الزوجة غير الشرعية وتركته مع ابنها الذي عاش معه. ولكن بما أن العروس المخطوبة كانت خجولة لمدة عامين من بلوغ سن الرشد، فقد ربطته العاطفة الجامحة بامرأة أخرى غير لائقة. ولكن شيء رائع! عندما "اشتعلت نار الأهواء، عذبه ضميره، وكانت روحه، كما يقول هو نفسه، فاسدة وباردة ومريضة بشدة": وقفت فجأة أمامه صورة الموت المفاجئ والحكم الغريب، كالشبح، ولم يتراجع عنه دقيقة واحدة، أرعبته وبردت فورات الأهواء: "الحمد لك، المجد لك، يا مصدر النعم! أنا بأهوائي المدمرة أصبحت حقيرًا أكثر فأكثر، و أنت، بتهديداتك المستمرة، أصبحت تقترب مني أكثر فأكثر، وكانت يمينك مستعدة لتنتشلني من طين الرجاسات وتغسلني” (ليب 6، ص 15 و16). لقد تصرفت النعمة الاستدعاءية بشكل لا يقاوم. حضور الله في قلب أغسطينوس عندما وضعته على أبواب الكنيسة! نظرًا لأنه كان يبحث عن اقتناع معقول بالإيمان، فإن حكمة الله تسمح له مرة أخرى بالاقتناع بالخبرة المعقولة بأنه لا الفلسفة الوثنية، ولا حتى التعاليم المسيحية، بدون قوة الله الداخلية الخاصة، يمكن أن تقوده إلى الخلاص. من الفلسفة الأفلاطونية الحديثة، اكتسب أوغسطين مفاهيم نقية إلى حد ما عن الله باعتباره العقل الأعلى والقوة والحب، وجزئيًا عن أصل الشر في العالم. ومع ذلك، بعد أن ابتهج بهذا الاستحواذ الجديد، لاحظ مع الأسف أن الفلسفة لم تمنحه القوة لكبح جماح العواطف، وترويض الرغبات الفوضوية، وأنها كانت تقاتل في روحه بقوة أكبر، كلما اعتبرها مهزومة بمساعدة العلم. تعمق في الفلسفة، ورأى فيها أشباح الحقيقة فقط، والتي اختفت في نفس اللحظة التي اعتقد فيها أن يرى الحقيقة نفسها فيها. ويتذكر أن هؤلاء الأشخاص المغرورين لم يغنوا إلا عن الفلسفة وقالوا: الحقيقة، الحقيقة، لكنهم لم يبشروا إلا بالأكاذيب. بالانتقال من الفلسفة إلى الكتاب المقدس وبشكل أساسي إلى إنجيل يوحنا ورسائل بولس، رأى الهاوية بأكملها التي فصلتهم ورفعتهم فوق الفلسفة. وخاصة التعليم عن النعمة، التي كانت روحه المرتبكة متعطشة إليها والتي لم يسمع عنها شيئًا في أي فلسفة، كشفت له عن التفوق غير الملموس للوحي الإلهي على الفلسفة الوثنية. في الوقت نفسه، "تغلغلت حقائق كلمة الله في نفسه بقوة عجيبة؛ كان يفكر ويرتعد ويفرح معًا؛ لقد أُنزل عذاب القلب وأنينه الذي سبق هذه الحالة، والتي كانت عيون الرب وأذنيه مفتوحتين لها دائمًا، بحيث كلما زاد فرح الشفاء من هذه الأمراض الروحية." (الكتاب السابع، ص 7 و 21). ولكن بعد أن سقط في طريق الحق، هل أصبح ثابتًا على طريق الخلاص؟ بعيد عن ذلك. "الآن لم يعد بإمكانه الاعتذار لأنه لم يعرف الحقيقة؛ لا، لقد عرف الحقيقة، لكنه مقيد بالأرض، ورفض المحاربة من أجل الله وكان خائفًا جدًا من تحرير نفسه من العوائق التي تعترض الحقيقة؛ والخلاص، لأنه كان من الضروري الخوف من العوائق نفسها." أهل النصيحة والعقل، لا يخلو من إرادة العناية الإلهية، الذين حاولوا بكل الطرق الممكنة تسريع تحوله بتعليماتهم، بل أقنعونا أنه لا هو ولا هم يستطيعون فعل أي شيء دون دعوة معجزة خاصة. وكم أصغى بانتباه إلى قناعات سمبليسيان البسيطة، المملوءة روحًا وقوة، الرجل المتعلم، ذو الخبرة العالية، الذي خدم الرب طوال حياته ومملوءًا من الروح القدس! ما مدى تأثير المثال الذي قدمه سيمبليسيان للخطيب فيكتورينوس، الذي تحول فجأة إلى مسيحي من أفلاطوني، إلى تأثير كبير عليه. كانت روحه وقلبه ممزقتين بالرغبة في ترك كل شيء للرب، فماذا في ذلك؟ "لم تكن هذه الرغبة الشديدة، كما يعترف هو نفسه، أعظم من جهد إنسان نائم يريد أن يقوم فيقع في النوم مرة أخرى، أو جهد إنسان يعاني من ارتخاء في جميع أطرافه، يريد ولا يستطيع أن يقوم من سريره. كم مرة سمع الصوت: "قم من النوم وقم من بين الأموات فيقدسك المسيح!" وفي كل مرة كان يجيب بألم على هذا الصوت: "اتركه، انتظر قليلاً": إرادتان، إحداهما قديمة والأخرى جديدة، الجسدانية وتلك الروحية، تتنازعان فيما بينهما وتمزقان النفس (الكتاب الثامن، ص 1-5). ليس أقل من سمبليسيوس، أثر أحد البنطيين على روح أوغسطينوس الحساسة بمحادثته حول مآثر الناسك العظيم أنطونيوس الإسكندري، وبالمناسبة، حول تحويل اثنين من أصدقاء أوغسطين، بعد قراءة حياة الأخير. جعلت هذه المحادثة أوغسطينوس وجهاً لوجه مع نفسه: لقد رأى عمق ضرره، وكل نجاسة روحه، ورأى ذلك، وارتعد ولم يعرف أين يختبئ من نفسه؛ في حالة رعب، مزق شعره، وضرب صدره وجبهته، وثني ركبتيه، وألقى بنفسه على الأرض، وصرخت كل عظامه من النجاسة واليأس. وما هو المعذب جدا؟ يجيب: "أتذكر كيف طلبت منك في بداية شبابي الطهارة، لكنني كنت أخشى أنك ستسمعني قريبًا، لأنك أنت نفسك أردت إشباع شهوتك أكثر من إخمادها". بعد مرور اثني عشر عامًا (بعد قراءة Hortensia)، قررت البحث عن الحكمة، واحتقار كل السعادة الأرضية، و- لم أفعل شيئًا! كنت أقول لنفسي باستمرار: "الآن سأفعل ذلك، سأفعله!" ومع الكلمات التي بدأت العمل بها، ولكن مرة أخرى ساد في روحي أسوأ شيء قديم، وكلما اقتربت من الوقت الذي كنت أنوي فيه تغيير حياتي. لقد أخافتني أكثر. الأهواء والأهواء التي أردت أن أضع حداً لها كانت تقول لي باستمرار: هل حقاً ستتركنا من هذه اللحظة إلى الأبد؟ أوقفوني من الخلف وقرصوني وصرخوا في وجهي لكي أنظر إلى الوراء. وبأي ويلات حاولت أن أحرك روحي وأهزمها حتى تتبعك! لكنها ترددت، ورفضت، وكانت خائفة، كما لو كانت من الموت، من التخلي عن تلك العادات التي لا تؤدي إلا إلى الموت. (الكتاب الثامن، ص 6-11). الآن، عندما أسقطت يد محبة الآب السرية، من خلال هزة غير عادية للنفس، غطرسة عقله، وخففت من قسوته، وبردت حرارة أهوائه، وأوصلته إلى الاقتناع الكامل بأنه هو نفسه غير قادر على التغلب على عاداته وأهوائه، وأن الناس أنفسهم غير قادرين على تحويله إلى الله - فإن نعمة الله نفسها تنتج نقطة تحول حاسمة في نفسه، وتحول في الوقت نفسه كيانها بالكامل. إن الظروف التي تتجاوز الطبيعة الطبيعية لهذه الدعوة معروفة جيدًا بحيث لا يمكن وصفها بالتفصيل. سوف نتطرق إلى تلك الحالات الذهنية والتفاصيل التي تعتبر مهمة لغرضنا الخاص. - بعد أن التقى بصديقه أليبي في منزله، أعرب له عن الصراع الداخلي الرهيب لروحه، معبرًا عنه ليس بالكلمات بقدر ما يعبر عنه بتغيير غير عادي في وجهه وعيناه وصوته وارتعاش جسده كله وتنهداته ودموعه. لم يجد السلام في أي مكان، دون أن يعرف السبب، ذهب مع صديق إلى الحديقة. وفي هذه الأثناء، "كانت عاصفة رهيبة تندلع في روحه أكثر فأكثر، وتهيّج أفكاره وتشتّت أفكاره، وتجرها هنا وهناك؛ وكانت تنهدات قلبه مثل هبوب زوبعة ثائرة أو زئير أسد الصحراء". ولكي لا تمنع هذه العاصفة من الانفجار بكل قوتها و"تتساقط كمطر من الدموع"، ابتعد عن أليبيوس وألقى بنفسه على الأرض تحت شجرة واحدة. الآن أعطيت الحرية الكاملة للدموع، والآن تدفقت مثل المطر، مثل الجداول. وصرخ وهو ينتحب: "إلى متى يا رب، إلى متى غضبك عليّ؟ لماذا ليس الآن، ليس الآن، نهاية رذيلتي"؟ وفجأة يسمع صوتاً يكرر عدة مرات: «خذها، اقرأها». كبح تدفق الدموع، ونظر حوله وتأكد أنه صوت الله، وأمره أن يقرأ من الكتاب المقدس. الكتب التي سيتم الكشف عنها، يذهب إلى المكان الذي كان يجلس فيه أليبيوس، ويأخذ كتاب الرسائل الذي تركه هناك من قبل ويقرأ المقطع التالي الذي كشف له: لا تتكلموا بالمعزى والسكر... بل البسوا ربنا يسوع المسيح (رومية 13: 13). بهذه الكلمات التي غرقت في أعماق قلبه، أضاءه نور الإيمان واليقين، وتم تجديده مرة واحدة وإلى الأبد. منذ تلك اللحظة، غير أسلوب حياته بالكامل، وتخلى إلى الأبد عن الزواج والشرف والثروة وكرس نفسه بالكامل لخدمة الله الواحد. وفي غيرته من أجل الله والحقيقة المسيحية، قرر حل مدرسته من البلاغة: لأنه "فيها لم يتعلم الشباب شريعة الرب، ولا السلام، بل المجادلات الباطلة في الكلمات والإساءة القضائية". وهذه الثورة العجيبة غير المتوقعة في الحياة، وهذا الحزن الذي لا يطاق على الله، وهذه الصلوات الملتهبة من أجل الاهتداء والهداية نفسها كان من الممكن أن تنتج فيه، وفقًا لوعيه الخاص، فقط من خلال النعمة القادرة على كل شيء: "لقد أحنيت رقبتي على الفور تحت نيرك الصالح وتحت حملك الجيد، أيها المسيح يسوع، مخلصي! وكم كان جميلًا أن أضع حدًا لكل الإغراءات والملذات الخاطئة التي قيدتني لعقود! " وذلك لأنك يا أحلى النعيم، وألمع كل نور، وأعلى كل شرف، طردت هذه اللذات وحلت أنت مكانها” (الكتاب الثامن، ص 12، كتاب 9 ص 1). ومن بين الاستعدادات للمعمودية التي كانت تتكون من الصلاة والصوم وقراءة المزامير وأحاديث عن الإيمان والفلسفة (الاستعدادات التي استمرت حوالي ستة أشهر)، رأى أغسطينوس تجربة جديدة في العقاب والعناية الإلهية الرحيمة. أصيب بألم في أسنانه لا يطاق، حتى أنه لم يتمكن من الكلام، ومن خلال نقش على لوح طلب من أصدقائه أن يصلوا إلى الله من أجله. وما إن ركعوا يصلون من أجل شفاء الرجل المريض، حتى مر مرضه فجأة. ويعترف بهذا الشفاء كعطية معجزة من رحمة الله: "لقد عذبتني بقسوة بمرض الأسنان، لكنك أيضًا رحمتني بأعجوبة، وأنا فرح بالإيمان، أسبح رحمتك" (التحرير التاسع، ص 4). أثناء المعمودية، انسكبت عليه تيارات جديدة وفيرة من الماء الحي (النعمة). هذه هي الطريقة اللطيفة التي شعر بها في نفسه ونعيد سردها بشكل مؤثر: "لم أستطع بعد ذلك الاكتفاء من حلاوة التفكير العجيبة في ذروة نصيحتك في مسألة خلاصي. كم من الدموع التي ذرفتها أثناء الاستماع إلى ترانيم الكنيسة التي أثرت فيّ كثيرًا! " بينما ملأت الأغاني والكلمات أذني، تدفقت الحقيقة إلى قلبي. وفي معرفة الحق تطهرت النفس كالمعدن في البوتقة. الحقيقة انسكبت في قلبي، الحقيقة ألهبت شعوراً بالحب الموقر، وتدفقت الدموع، وكانت الدموع حلوة بالنسبة لي، كان كل نعيمي فيها”. (الكتاب العاشر، ص6). يعزو أوغسطينوس بداية خلاصه واستمراره بالكامل إلى نفس نعمة الله التي فاجأته. "أنا ابن مولود منك، وأنت أبي، تسكن فيَّ ومعي إلى الأبد. أنت يا رب في ذاكرتي، هيأت لنفسك سريرًا في قلبي، نصبت لنفسك مقدسًا! اقبل الترنيمة والرثاء من قلبي المتواضع، كما من مجمرة عطرة، واستمتع برائحة كنيسة قدسك (ليب العاشر، ص 15). صرخت وكسرت صممي، أشرقت واستنيرت. يا عماتي، شطرتني وأتنفسك، ذقت وجعت وعطشت إليك (ع2). أكمل يا رب ما بدأت، أكمل ما لم أكمله. بعد أن تعلم من تجربته المريرة كيف يمكن للمرء أن يسقط بسرعة وبشكل رهيب ومدى صعوبة النهوض دون مساعدة من فوق، تابع بيقظة جميع الحركات الروحية، وأدان نفسه بلا رحمة على كل رغبة وفكر نجس، ورأى الخطيئة في نفسه في كل شيء، ومع كل محاولة للخطيئة صرخ إلى الله طلبًا للمساعدة، بكلمة عاشها، مشتاقًا باستمرار إلى الله والحياة الأبدية: "ويل لي يا رب! الخير والشر، الأفراح والأحزان يتقاتلون باستمرار في روحي، ولا أعرف أي جانب سينتصر. ويل لي يا رب! هذه جروحي ولا أخفيها: أنت طبيب وأنا مريض، وأنت رحيم وأنا فقير». – هل أغوته الشهوات الجسدية في الأحلام والذكريات؟ وسجد أمام الله قائلاً: "أليست يدك قوية لتشفي كل أمراض نفسي وتضبط حركات نومي؟" هل تسللت إليه إثارة الشهوانية والشراهة؟ فصرخ بتواضع: "ارحمني يا رب واصرف عني كل سهو، لأنه لا يستطيع أحد أن يضبط نفسه إلا إذا أعطيته إياها". هل جذبته متعة السمع والبصر البريئة؟ وهنا أيضًا ارتعد من نفسه وصرخ: «يا عذوبتي وجمالك! فلا تتلذذ أذني بأي أغاني وأصوات إلا ترانيمك الإلهية، ولا تعجب بجمال إلا الذي يأتي منك والذي تتنهد به نفسي ليلا ونهارا. كان خائفًا بشكل خاص من إغراءات حب الشهرة والشائعات البشرية والتجديف: "وصلى أن جنوني بعيد عني، حتى لا يكون زيت الخطاة دهنًا لرأسي. لا أعرف مدى طهري من هذه القرحة (حب المجد) وأخشى ميولي نحو هذه الخطيئة التي تزنها أنت وحدك" (Lib. X ص 30-37). لقد كان صارمًا جدًا مع نفسه، وكان إخلاصه لله بلا حدود! لقد كان كله في الله، وكان هو نفسه عظيمًا فقط في التراب أمام الله، في كل ما تركه لله ليعمله، وظل هو نفسه، كما لو كان، متفرجًا موقرًا لما تحققه النعمة فيه. وإذ كان يتقدم يومًا بعد يوم في الإيمان والفضيلة، وينسب كل شيء إلى مجد الله فقط، أدرك المبارك في حياته اللاحقة، خاصة في تعيينه قسًا وأسقفًا، أوامر الإرادة العليا، التي قادته، رغمًا عنه، إلى أهداف عليا. دعونا نتناول هذين الحدثين المهمين في حياته. بعد المعمودية والرحلة اللاحقة إلى روما، كرس هو والعديد من أصدقائه أنفسهم للعزلة الصارمة بالقرب من قرطاج، حيث قضوا كل وقتهم في الصوم والصلاة وقراءة الكتاب المقدس. تأليف وتأليف الكتب المفيدة. بمجرد أن انتهك عزلته وذهب بناءً على دعوة من صديق إلى إيبونيا المجاورة. هناك يذهب إلى الكنيسة ويصل في الوقت الذي كان فيه الأسقف فاليري يتشاور مع الناس حول انتخاب كاهن جدير. تحولت عيون الجميع قسراً إلى أوغسطين. فالشعب - (وكان الجميع يعرفونه في خلوته ويتوافدون إليه من كل مكان للحصول على النصائح والتعليمات في الحياة الروحية والدنيوية) - جذبوه بالقوة إلى الأسقف، فرسم قسيسًا على الفور (سنة 391). في هذا التشابك الرائع للظروف، كان من المستحيل عدم التعرف على الإجراءات الخاصة للعناية الإلهية، التي خصصت له نصيبًا أعلى مختلفًا. بعد 4 سنوات (عام 395)، تم تنصيبه أسقفًا بالصوت المشترك للأساقفة والشعب: في صوت الشعب يتعرف على صوت الله، في إرادة الرؤساء - عناية الرب! وبشكل عام، مع قداسته غير العادية للحياة، مع غيرته النارية لإيمان القديس، مع حب لا حدود له لله والجيران، مع النشاط الرعوي والتبشيري والوعظي الذي لا يكل، مع الاجتهاد العلمي المذهل والمواهب العقلية النادرة، التي كانت ثمارها مجموعة هائلة من الأعمال، كان في تاريخ الكنيسة مثل هذا الشخص الذي تم تشييده لأغراض غير عادية، ليكون دعم الكنيسة وديكورها. إن صراعه الدؤوب مع المانويين والدوناتيين والبيلاجيين، والذي كرس له حياته كلها من الاهتداء إلى الموت والذي خاضه بقوة وثبات غير مسبوقين، من خلال العديد من المقابلات والمقالات والالتماسات الشخصية المقدمة إلى السلطات، كان النضال منتصرًا دائمًا، بحيث كان اسمه نفسه عاصفة رعدية للهراطقة، وهذا الصراع وحده يكشفه باعتباره المختار العظيم من العناية الإلهية، الذي عاش وعمل تحت حماية خاصة من السماء. حتى النصف المظلم من حياته، عندما كان أحد أبناء المجتمع الروماني الأكثر تعاسة، عندما عانى من تأثير كل عواصف عصره - حتى هذه الحلقات المظلمة من حياته كانت عملاً خاصًا من أعمال العناية الإلهية، أعدته بشكل مدهش ليكون شافيًا لتلك الأمراض ومعزيًا في تلك المصائب التي عاشها على نفسه: (لأنه وحده يستطيع أن يجفف دموعنا الذي يبكي بدموعنا؛ فقط في حالة تجربته المريرة في السقوط كان بإمكانه أن يتعاطف وشفاء سيئات عصره ورذائله). إن شعوره بمصيره العالي وتحقيقه السعيد لهذا المصير، في ظل النعمة الدائمة، لا يمكن إلا أن ينعكس في نظرته لمصير الإنسان وقدره بشكل عام. بدت له حياته السامية، المليئة بالسلام المملوء بالنعمة، خاصة بعد مذبحة روحية رهيبة، وكأنها معجزة نعمة واحدة، وهكذا يبدو له أنه إذا كانت ظروفه وقواه الطبيعية، المؤاتية للخلاص، عاجزة تمامًا عن اهتدائه وخلاصه، فإن هذا الخلاص يتم في كل شخص مدعو إلى الخلاص حصريًا بالنعمة المعجزية، وفي من لا تعمل، ومن يُترك لقواه وظروفه الطبيعية، يهلك بلا رجعة. بعد كل ما اختبرته وشعرت به، ونقلته لنا هذه النفس المؤمنة بشدة والممتنة والمكرسة لله، بشكل مؤثر وغير قابل للتقليد، بعد هذه العلامات المذهلة للمساعدة والشفاعة السماوية، التي تراها في كل خطوة من حياتها التعليمية، من المهد إلى اللحد، وبعد هذه التجارب الواضحة للإرشاد السماوي المستمر نحو اهتدائه وكماله الأخلاقي، سيكون الأمر أكثر إثارة للدهشة وغير طبيعي إذا لم يتوصل إلى وجهة نظر مماثلة، أو إلى الإيمان غير المشروط الأقدار. واللافت أنه توصل إلى هذا الرأي مباشرة بعد مراجعة شاملة لحياته، والتي سرعان ما ظهرت ثمارها "اعترافه" الخالد، وقبل هذا التحليل للحياة تمسك بوجهة نظر أخرى معروفة لدينا. يمكن رؤية مدى تأثير تجربته الشخصية المبكرة على آرائه وأسلوب حياته من خلال الظروف التالية. وإذ عرف من تجربته مدى خطورة إغراءات العالم واستبدادنا، فقد جعل من إنكار الذات التام قاعدة حياة لا غنى عنها لنفسه ولرجال دينه. ولم يقبل في رجال الدين إلا أولئك الذين تخلوا عن ممتلكاتهم وجميع مقتنياتهم الشخصية، ووافقوا على العيش في عزلة وإنكار الذات. ولما عرف من تجربته الخاصة مدى خطورة الشهوانية واللباس والترف، احتفظ بأبسط الأطعمة لنفسه ولرجال الدين، ولم يسمح بأي زينة لا في الملابس ولا في المنزل. لقد ألهمته التجربة المريرة للعواطف الجسدية بحذر شديد فيما يتعلق بالجنس الأنثوي لدرجة أنه لم يسمح لامرأة واحدة، ولا حتى أخته، بدخول منزله ومنع رجال الدين بشدة من أي تواصل مع النساء. فيما يلي حقائق واضحة حول التأثير الذي لا يقاوم للحياة المبكرة على طريقة تفكير أوغسطينوس ونظرته. 2) من أجل فهم أفضل لاعتماد عقيدة أوغسطينوس حول الأقدار على الخصائص الشخصية للحياة والشخصية، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ما يلي. تحمل الأنظمة بشكل عام، كما يقول ريتر، بصمة حية إلى حد ما لشخصية مؤلفيها: تنعكس الخصائص الشخصية للشخصية والمشاعر والميول والعادات بشكل واضح في نظرياتهم، وتوجه أبحاثهم إلى تلك الموضوعات في الغالب التي تناسب أذواقهم ومزاجهم، وتعطي لهجة وتوجيهًا لوجهات النظر الرئيسية للنظريات. على وجه الخصوص، الأشخاص الذين درسوا الطبيعة البشرية بعمق، والذين تحملوا صراعًا شديدًا بين قانون العقل والقانون الموجود في الروح، في حالة استنفاد مؤلم من هذا الصراع، يميلون عادةً إلى الاعتراف بأنفسهم كعبيد غير مشروطين، والنعمة التي أنقذتهم كقوة كلية القدرة لا تقاوم؛ في خوف ورعدة من ماضيهم اليائس، في الامتنان والتبجيل لخلاصهم الرائع، يرون في أنفسهم فقط نقاط الضعف والسقوط والعجز التام عن الخير، وفي الله ملء النعمة والقوة الذي لا يقاس، ينسكب عليهم بشكل غير مستحق، دون إرادتهم ومشاركتهم. هذه هي أمثلة ترتليان وقبرص. في نظام النعمة والقدر الذي وضعه أوغسطينوس، والذي كرّس لتطويره حياته كلها تقريبًا بعد اهتدائه، والذي يشكل لؤلؤة أعماله، تم التعبير عن روحه العظيمة، بكل ثراء حياته الداخلية. لكن هذه الحياة كما رأينا هي تغير مستمر من جهة الشكوك والأوهام والعثرات والسقطات. أولئك الذين قادوه إلى وعي عجزه الكامل عن الخير، ومن ناحية أخرى - علامات المساعدة والشفاعة السماوية، التي أنقذته من الهاوية عندما لم يتوقع الخلاص على الإطلاق، وكما لو كان بيد مسلحة، أخذوه من آثامه ووضعوه - متجددًا بالكامل ومُعاد خلقه - عند قدم الصليب. وهكذا فهو يجعل من الخبرة الشخصية المهمة مقياسًا للطبيعة البشرية بأكملها: فهو يعزو الشعور السائد بعجزه في الخير إلى الجميع، ويطبق الطريقة الخارقة للطبيعة في دعوته على الجميع، وبالتالي تتشكل النظرة الرئيسية لنظامه أنه إذا خلص أي شخص، فعندئذ - دون أي تواطؤ شخصي - لأنه غير قادر على مثل هذه المشاركة، ولكن فقط من خلال جاذبية النعمة التي لا تقاوم. لكن السؤال برمته هو لماذا يبني تعليمه على تجربته الشخصية ويقبل التجربة الفردية باعتبارها تجربة عالمية؟ هناك العديد من الأسباب الأخرى لهذا. من المعروف أنه كلما كان الشخص أكثر موهبة بطبيعته، كلما كان أكثر استقلالية في العمل العقلي، كلما كان يسترشد بتجربته الحياتية الخاصة: نظريات العقول الموهوبة تكتسب سلطة على المجتمع لأنها ليست وهمية، وليست حالمة، ولكنها ثمرة تجربتهم الحياتية الطويلة. كانت شخصية أوغسطينوس هي الأكثر ندرة وموهبة للغاية: ففيها، كما رأينا، انعكست الطبيعة البشرية بأكملها بكل كمالاتها وعيوبها؛ وفي دراستها درس الشخص كله. ولهذا السبب تبين أن معظم حقائقه، التي تم التعبير عنها على أساس التجربة الشخصية، هي حقائق عالمية؛ وفي هذا الأصل العملي وتبرير حقائقه يكمن سر السحر الذي أحدثه في الأجيال القادمة الحديثة والبعيدة. لذلك، في هذه الحالة، يمكنه الاعتماد بأمان على تجربته الشخصية، كما هو الحال في القاعدة المقبولة عموما للتجربة الإنسانية العالمية. دعنا نقول أكثر: في حل مثل هذه القضية الساخنة مثل علاقة النعمة بالإرادة الحرة للإنسان وقدره على الخلاص أو الدمار، فإن عدم الاعتماد على تجربة حياته الشخصية لن يكون جديرًا بمثل هذه الشخصية العظيمة - وهذا يعني التخلي عن هذا الدور العظيم والسلطة العالمية، والتي، كما يتبين من رسائل سمبليتشيان إليه، تم الاعتراف بها من قبل وعي الكنيسة العام في ذلك الوقت. علاوة على ذلك، فإن الاتساق الصارم الذي لاحظه في الحياة وفي التفكير كان ينبغي أن يقوده إلى الثقة الكاملة في تجربته. ومعلوم أن ما علمه فعله، وما فعله علمه للآخرين: على قول هوبر، لم يعلم شيئا لم يختبره في نفسه. ولم يتراجع قط عن البداية بمجرد قبوله، ولم يتوقف عند الخوف من أي استنتاجات متطرفة تتدفق بالضرورة من البداية المقبولة. ومن ثم، إذا وصل من خلال تجربة طويلة الأمد إلى نقطة الاعتراف بعجز الطبيعة البشرية في تطلعاتها إلى القداسة، إذا أدرك مرة واحدة وإلى الأبد أن النعمة القادرة فقط هي التي تمنحها الانتصار على الشر: فعندئذ، مع اتساقه المميز، لا يمكنه أبدًا الانحراف عن هذه الآراء الأساسية، بغض النظر عن الاستنتاجات المتطرفة التي تؤدي إليها، وهي تؤدي بطبيعة الحال إلى الاعتراف بالقدر غير المشروط. وكان عليه أن يعتمد بجرأة أكبر على تجربته الشخصية هذه المرة لأنه لم ير أي تجارب أو نظريات إرشادية أمامه. وكان السؤال الذي طرحه جديدا تماما. إن ما يسمى بالتآزر، الذي يمثل آباء الكنيسة الشرقيون في ظله علاقة النعمة بالإرادة الحرة للإنسان، كان غامضًا إلى حد ما ولم يكن معروفًا بالنسبة له، وكانت المونورجينية (عمل النعمة الوحيد)، الذي التزم به الآباء الغربيون، أكثر إرباكًا: من أجل البقاء على أساس حقيقي في مثل هذه المسألة الحيوية مثل سؤالنا، دون الخوض في أحلام الخيال، كان على أوغسطين أن يسترشد بتجربة حياته الشخصية، خاصة وأن هذه التجربة كانت غنية جدًا دروس مفيدة. وأخيرًا، يمكن لهذه التجربة أن تملي عليه هذا التعليم بثقة أكبر، لأنها وجدت تأكيدًا ودعمًا في الحياة الاجتماعية المعاصرة. في زمنه، لم تكن حياة المسيحيين خالية من العيوب كما كانت في قرون من الاضطهاد. يقول هو نفسه إن الكثيرين يبحثون عن يسوع فقط حتى يساعدهم في الشؤون الأرضية، وأن تلك الجرائم التي كانت نادرة جدًا في الأوقات الرسولية لم تعتبر الآن خطايا، وأن الرذائل اخترقت حيث لم تكن متوقعة على الإطلاق، في دائرة الرهبان الذين نبذوا العالم فقط باللباس والاسم، وليس بالفعل على الإطلاق. يفسر أوغسطين هذا التراجع في الأخلاق في المقام الأول بإفقار المواهب غير العادية، وبالتالي، بغياب تلك النعمة الزائدة التي جذبت الناس بشكل لا يقاوم إلى الخلاص في أوقات الاستشهاد. ومعاصرو أوغسطين أنفسهم، الذين أضعفتهم الفضيلة، اشتكوا باستمرار من عجز الطبيعة البشرية من أجل الخير ومن إفقار هذا النوع من النعمة. وهكذا دعمت الحياة الاجتماعية المعاصرة وصوت الوعي العام أوغسطينوس في العقيدة التي غرستها فيه الحياة حول موت الإنسان الكامل عن الخير وخلاصه من خلال جاذبية النعمة التي لا تقاوم. في هذه الحالة، تم تشجيعه قسريًا على التدريس بناءً على إلهام تجربته الشخصية، وتعليم هذه التجربة وفي الوقت نفسه عدم فهمها بشكل صحيح تمامًا وقبولها على أنها عالمية: الشعور الزائد الذي شكل سمة مميزة لحياته وشخصيته، وعلى وجه الخصوص، شغفه بشعور التبجيل والامتنان أمام الله. وكما لاحظ بريسانزا، لم يبذل أي لاهوتي جهدًا أكبر في نظامه من الطوباوي أوغسطينوس؛ لم يكن لدى شعلة الرسوم المتحركة أي شخص آخر مثله. ولكن ما هو اتجاه هذا الشعور المتحرك الناري؟ من المعترف به لدى الجميع أن أوغسطينوس كان خليفة روح ترتليانوس العملية النارية، وكان ينتمي إلى أولئك المدافعين الذين، متحمسين لعظمة مجد الله، يعتقدون أنه كلما تم تضييق وقمع الفكر والنشاط البشري، كلما تم وضعهم عن طيب خاطر تحت تصرف نعمة الله وقوته غير المشروطة، كلما تم تثبيت مجد الله. لم يكن يعرف كيف يعيش بفتور، ويحذر من الهوايات، لكنه أعطى نفسه بالكامل للحياة والشعور، وكما في الفترة الأولى من حياته (قبل تحوله) أحب العالم بملذاته بشغف، كذلك طوال حياته اللاحقة أحب الله بشغف. من هذا الشعور الناري، مع خيال ناري بنفس القدر، تأتي وجهات النظر المتطرفة حول النعمة والقدر: للعالم وله، الذي عاش وفقًا لروح العالم، فهو لا يستوعب إلا الشر، الشر الذي لا يمكن إصلاحه ولا يمكن التغلب عليه بقوته الخاصة، وإلى الله والنعمة التي سبقت الخلاص، فهو ينسب كل الخير في حياته، ومن أجل زيادة تمجيد النعمة المحبوبة والممجدة لهم، يعزو هذا الخير إليهم. لها إلى حد أنها تبدو وكأنها تحقق هذا الخير فينا دون أنفسنا، وتجذبنا إلى الخير بشكل لا إرادي ولا يقاوم. فقط بسبب دوافع الشعور بالامتنان اللامتناهي أمامها، كما رأينا في سيرته الذاتية، يرى عمل النعمة المباشر والوفيرة في مثل هذه الأعمال ومغامرات الحياة التي تم إجراؤها وفقًا للقوى الطبيعية والقوانين، ويجد معجزات حيث لا وجود لها في الواقع، ويتعرف على عمل النعمة المعجزة مثل الامتناع عن الخطيئة وأداء مثل هذه الأعمال الصالحة، والتي من الواضح أنها كانت نتيجة لجهوده الخاصة، على الرغم من أنها لم تتم بدون مساعدة النعمة. باختصار، من أجل تقديم تسبيح عظيم لله، فإن متعصبنا المتحمس يعترف بنفسه كخاطئ يائس، ميت تمامًا وغير قادر على الخير، وينحني أمام جاذبية النعمة التي لا تقاوم، والتي عيَّنته مسبقًا للخلاص. لكي يحرس بغيرة عظمة مجد الله ويكرز باستحالة التغلب على القدر الخلاصي، شعر بالإثارة والإلزام لأنه من كل مكان، ومن كل الهراطقة الذين خاض معهم صراعًا عنيدًا، رأى تعديات مباشرة أو غير مباشرة لتقليل وإهانة عظمة مجد الله ونعمته. إن البيلاجيين، انطلاقًا من ثقتهم الفخورة في إرادة الإنسان الحرة، تجاهلوا واستخفوا بمعنى النعمة. كان المانويون، بتعليمهم أن طبيعة أخرى، أو ميلًا شريرًا، خطايا في الإنسان، والتي لا يستطيع الميل الصالح، أو الإلهي أن يهزمها، ويظل كما لو كان مهزومًا بها، كانوا أكثر المعارضين جرأة لمجد الله وقوة النعمة. يعتبر الدوناتيون أن القتلى الذين سقطوا وخسروا إلى الأبد للخلاص، ألقوا التجديف علنًا أو سرًا على النعمة، معترفين بأنها عاجزة عن استعادة الساقطين. هذه المحاولات الشريرة للتقليل من عظمة مجد الله ونعمته أثارت حماسة أوغسطينوس النارية لله والنعمة: في تلك الكتابات عن النعمة (المكتوبة من 387 إلى 395)، والتي لا يدخل فيها في جدالات مفتوحة مع أعداء النعمة، هو بالفعل زاهد من أجل قضية عظيمة، ويقف بالفعل في إلهام النضال، مسلحًا بالكامل كمدافع عن ما هو صواب، وهو أمر داس عليه الأعداء. الحب والكراهية، محبة مجد الله ونعمته التي يذلها الأعداء، السخط على النوايا الشريرة يغلي ويقلق باستمرار. جدلته سلاح عسكري بحت. لغته المفاجئة والحيوية هي تعبير عن حركة روحية عميقة، وبلاغته هي الأكثر حماسة وعاطفة. وعلى الرغم من أن هذه العاطفة هي حماسة متقدة ومليئة بالحماس والحب اللامحدود لقضية مقدسة، إلا أنها، مثل العاطفة، لا يمكنها إلا أن تقوده إلى الهوايات والتطرف في وجهات نظره حول هذه المسألة: حماسته النارية بالفعل لتمجيد مجد الله ونعمته المدنسة اشتعلت الآن لدرجة أنه، من أجل تمجيدها، يعطي كل شيء للنعمة ولا شيء للإنسان؛ في نوبة من الحماس، يسارع إلى إعلان أن النعمة، التي تم دهسها وإهانتها بجرأة، هي، على العكس من ذلك، قوية وكلية القدرة، لدرجة أنها تخلص كل من تجده ضروريًا، دون أي تواطؤ منهم. هذه هي النقاط العامة والأساسية لنظامه التي استطاع أوغسطينوس أن يصل إليها من خلال تجربته الحياتية، مسترشدًا بمشاعره الشخصية وسمات الشخصية المشار إليها. إن تجربته الخاصة لم تخبره بأي شيء آخر في هذه الحالة واضحة من رده على سيميليسيان، المكتوب في عام 397. قبل 10 سنوات من الخلافات البيلاجية، في وقت واحد تقريبًا مع الاعتراف، وكشف عن نفس الأفكار العامة حول الأقدار التي وجدناها في الاعتراف 3. وهكذا، على أساس حياة أوغسطينوس الخاصة، نمت فقط الحبوب، جذر التعليم المعني، ولكنها نمت وتشعبت وتطورت في كل التفاصيل والتفاصيل حول أساس نشاطه الجدلي. لكن، لسوء الحظ، لم يكن صحيحًا تمامًا في جوهره، الحبوب والجذر، مع تطوره، أصبح ملتويًا ومشوهًا أكثر فأكثر؛ وكان السبب في ذلك هو الحرارة المفرطة والعاطفة العنيفة التي لا مفر منها لمثل هذه الشخصية العاطفية وفي مثل هذا الصراع العنيد 4. قبل أن نوضح كل هذه المبالغات والتطرفات في آراء أوغسطينوس، سنحاول الكشف عن كيف ساهم هذا الجدل في الكشف عن القناعات المستقلة التي تشكلت فيه سابقًا وتطوير بعض الجوانب الجديدة للتعاليم. 1) دعونا نتأمل كيف، خلال هذا الجدل، تم تأسيس وكشف النقطة الرئيسية الأولى لعقيدة التعيين المسبق - أي أن الخطيئة الأصلية دمرت في الطبيعة البشرية كل القدرة ليس فقط على القيام بعمل صالح، ولكن أيضًا على رغبتهم الصالحة، بحيث تترك نعمة الله الكلية القدرة بعض المختارين دون قيد أو شرط، منجذبين إلى الخلاص بشكل لا يقاوم، تاركين الباقي لمصيرهم. أما السبب والدافع لإعلان هذا الرأي المتطرف فقد قدمه الراهب البريطاني صديقه السابق بالاجيوس. رجل ذو نظرة سطحية للأشياء، متقدم جدًا في معرفة الذات، زاهد بدون صراع مع العواصف والعقبات الخارجية، بدون أهواء قوية، بدون مُثُل زاهدة بعيدة، علاوة على ذلك، بطبيعته الوطنية والشخصية، متعجرفًا ومتغطرسًا، لم يؤمن بيلاجيوس بقوة الخطيئة على الإنسان، ولم يلاحظ أي أثر للفوضى في الطبيعة البشرية. ومن ثم، فإن التعامل مع الخطيئة بسهولة شديدة وتنازل، والاعتراف بها ليس كشيء أساسي وجوهري، ولكن كمفهوم بسيط غير موجود بالفعل، ولكنه يبقى فقط في الذاكرة ويحرم الإنسان من وعي الحقيقة، جادل بيلاجيوس بأن الخطيئة الأصلية لا يمكن أن تنتج حتى أي تغيير أو إضعاف في الطبيعة البشرية. "وما هي أهمية هذه الخطيئة الأصلية،" يسأل بيلاجيوس أوغسطينوس؟ والأكل من الثمرة المحرمة خطيئة أعظم من قتل نفس بريئة وقدسية. هابيل، الذي ارتكب مع كراهية الأخوة، أو خطيئة السدوميين ضد عادات الضيافة وقوانين الطبيعة، أو التضحية بالعذارى والشباب الأبرياء للشيطان، على عكس المحظورات الرهيبة للقانون، أو خطيتك وخطيئة مانك؟ كان الضرر الكامل لخطية آدم هو أنها قدمت مثالاً غير لطيف للأجيال القادمة؛ ولكن لا يوجد شر بدون خير: ربما سمحت العناية الإلهية بخطيئة آدم عمداً من أجل حماية الإنسان من الغطرسة وحب الذات. في ثورات من السخط المقدس والشعور الأخلاقي المهين، يرد أوغسطين على بيلاجيوس: "لقد نسيت أن كل هذه الجرائم الفظيعة هي ثمرة الخطيئة الأولى! أنت لا ترى أن عظمته تتجلى من عظم العقوبة التي يثقلها على نسله، وفقًا لحكم القاضي العادل؛ أنت لا تلاحظ أنك، بمحاولتك جاهدة لإضعاف أهمية الخطيئة الأصلية، فإنك تجرؤ على توبيخ الله على الظلم الشديد للعقاب! وماذا يمكن أن يكون وأبعد من أن يظنوا أن خطيئة آدم تحمي الإنسان من الكبر! إنها نشأت من دوافع وأهداف الكبر، ولا تحدث خطيئة واحدة إلا بكبر، ولذلك لا يمكن للكبر أن يطرده. لقد أخطأ الشيطان مقدمًا، فلماذا بعد كل هذه المدة الطويلة تجسد ابن الله وتألم من أجله؟ إذا كان جميع الخطاة يقلدون آدم، لأنه كان الخاطئ الأول، فيجب على جميع الصالحين أن يقلدوا هابيل، لأنه كان أول رجل صالح: فلماذا يأتي ابن الله إلى الأرض ويتألم ويموت؟ إذن ما هو هدف الكنيسة بكل أسرارها ومؤسساتها الخلاصية؟ (بيلاجيوس في مابيوس مركاتور كومونيتور المرشح الفائق Coelestii، ص 2؛ sermo Augustini 294). المقتطف أعلاه من جدالات أوغسطينوس النشطة يكفي لمعرفة إلى أي مدى بدا له تعليم العدو تجديفًا ومعاديًا للمسيحية. لذلك، ليس من المستغرب أنه، مدفوعًا بمشاعره التقية، وغيرته الشديدة لمجد الله والكنيسة، وفي خضم دحض الاعتذار المزين عن خطيئة آدم، استطاع أن يبالغ بشكل كبير في أهمية وعواقب هذه الأخيرة. هذا هو تعليمه: "في حالة البريئة، كانت إرادة الإنسان موجهة بالكامل ومتجهة نحو الخير، وكانت عبدًا حرًا لله وكانت لها الحرية الكاملة في البقاء صالحًا وعدم معرفة الشر؛ وفي الحالة المتضررة، تم خيانة الإنسان تمامًا للشر، وأصبح عبدًا غير طوعي للخطيئة وليس لديه الحرية إلا في الخطيئة. قبل فقدان الإرادة الحرة لمحبة الله، عندما كانت لديها الحرية الكاملة في الامتناع عن الخطيئة، كانت الخطيئة مجرد نزوة لا يمكن السماح بها بسهولة: مع فقدان هذه الحرية، كعقاب على "الخطيئة، ظهرت في الإنسان ضرورة شديدة للخطيئة باستمرار، وستستمر هذه الضرورة حتى تظهر، من خلال ابن الله، ضرورة طوعية ومباركة لعدم الخطيئة أبدًا، وهذه القدرة على عدم الخطيئة وهذا التعيين غير المشروط للخلاص يُمنح فقط لقلة مختارة" (De Perfecte justit. homin. 4). هذا هو تعليم أوغسطينوس عن فساد الطبيعة البشرية بسبب خطيئة الأجداد، وهذا هو الطريق الذي أوصله إلى أقصى الحدود والعاطفة. 2) الرأي الذي يترتب على ذلك هو رأي أغسطينوس في عجز الإنسان التام عن عمل صالح أو منصب صالح، وبالتالي الرأي الذي يترتب على هذه النتيجة أن كل خير في الناس المختارين يتم دون مشاركتهم بنعمة الله القديرة، تاركين الآخرين لفسادهم الطبيعي - هذا الرأي يتطور ويبرر بنفس الطريقة المعارضة، على الرغم من أن بذوره تكمن في حياته الخاصة. - متعجرفًا ببره ، متخيلًا للغاية قوة إرادته ، علم بيلاجيوس: أ) أن حرية الإرادة البشرية ، التي تدين بأصلها لإرادة الله ، هي أبعد من أي اعتماد عليها في ظهورها ، وأنها في كل لحظة يمكنها التحرك بسهولة متساوية من الخير إلى الشر ومن الشر إلى الخير ، دون ترك موقفها اللامبالي فيما يتعلق بهم ، أي الشر لا يلتصق بها ولا يلتصق بها. (عمل غير كامل. 1، 91-96)، ب) عيوبها الخاطئة لا يمكن أن تدخل السم في القوى الأصلية، فهي ليست أكثر من سحابة ينكسر فيها الضوء دون أن يصبح ظلامًا، رباط خارجي يجب فصله عن المعدن النبيل للروح، بقع طبيعية، نتيجة طبيعية لقيود طبيعتنا، وليست بأي حال من الأحوال شرًا وراثيًا (الرسالة إلى ديميترياديم). وأين يمكن أن يحصل عليه الناس؟ كما أن الله يخلق نفس كل إنسان كما خلق نفس آدم، وبما أن جسدًا واحدًا يأتي من الوالدين، فإن الجسد يستحق العقاب (على خطيئة الأجداد)، وتظهر النفس إلى العالم بنفس الحالة البريئة التي كان عليها آدم قبل السقوط. إذا كان الشخص يخطئ أكثر فأكثر مع تقدم العمر، وإذا سقطت البشرية جمعاء، وفقًا للتاريخ، في شر أكبر وأعظم، فإن مفهومي التقليد والعادة يكفيان لتفسير هذه الظواهر الحزينة (على الرغم من أن العادة يمكن أن يكون لها مكان أقل في نظام بيلاجيا) (الرسالة إلى ديميت، ص 15). علاوة على ذلك، فإن كل هذه المظاهر الحزينة للشر هي مجرد حادث، ج) من ناحية أخرى، كان هناك أشخاص، بفضل تطور قوى طبيعتهم الأخلاقية، عاشوا حتى النهاية في خطيئة كاملة. لماذا النعمة هنا، ما هو الأقدار؟ الأمر متروك لنا، أنفسنا فقط، لنحدد أنفسنا مسبقًا بالنعيم أو الدمار (أغسطس. de natura et gratia 42–44). – يتتبع أوغسطينوس أثر العدو بثبات، ولكن لسوء الحظ، ليس دائمًا إلى الهدف المباشر والحقيقي، أ) تم توجيه الضربة في النقطة الأولى بشكل مباشر وحقيقي إلى العدو. متسلحًا برأي بيلاجيوس القائل بأن إرادة الشخص، من تجارب طويلة للشر أو الخير، لا تكتسب أي ميل تجاه أحدهما أو الآخر، يلاحظ أوغسطين بحق: "من، من أكثر الظواهر العادية التي تتكرر يوميًا في حياة كل واحد منا، لا يعرف أن شعورًا معينًا من التكرار المتكرر يصبح استعدادًا للروح، وبعد المرور بالمراحل النفسية للميل والعادة، يتحول إلى عاطفة، وشيئًا فشيئًا يصبح الشخص ضرورة أخلاقية لاتخاذ طريق معين و استحالة اللحاق به." ولكن بعد ذلك أترك الهدوء والاعتدال لمجادلنا. في محاولة للبقاء بعيدًا قدر الإمكان عن العدو وخوفًا من مقابلته في وجهات نظر فخورة، الأمر الذي قد يكون تدنيسًا لمشاعره التقية والمتواضعة، يذهب أوغسطينوس عن غير قصد إلى الاتجاه المعاكس لأنه يتجنب العدو، ب) التمرد على الرأي القائل بأن الإرادة الحرة لا تتسامح مع أي شيء من الخطايا وأنها لا تفسد قوة الروح على الإطلاق، يعلم أغسطينوس: "في الإنسان، في الحالة الحالية، هناك حرية للخطيئة فقط، لأنه لا يمكن خدمة الخطيئة بدونها". حرية معينة يتحرر الناس من البر بإرادتهم الحرة، ولا يتحررون من الخطية إلا بنعمة الله، أي أن الناس أصبحوا غير قادرين تمامًا ليس فقط على فعل الخير، بل أيضًا على الرغبة في الخير. (في الفساد والهبة 1، 3). أوغسطينوس، كما لاحظ بريسانزا بشكل جميل، “يتخيل الإنسانية على أنها تستحق الموت الأبدي، ويُلقى في القبر، ويضع شاهد قبر ويكتب نقشًا مقفرًا: “بدون إله، بلا أمل”. وحده الخالق نفسه يستطيع أن يحييه ويقيمه. أما بالنسبة للرأي البيلاجي القائل بأن خطيئة آدم لا يمكن أن تكون وراثية، لأن روح كل شخص مخلوقة من قبل الله نفسه، وليس من روح والديه (بدون تقليد)، فعند مقارنة نظرية الخلق بنظرية الترادوسية، يلاحظ أوغسطينوس بشكل صحيح تمامًا: “بما أنه في آدم، قبل أن يخطئ، كنا جميعًا حاضرين، كما في شجرة أو جذر، فمن الطبيعي أن تنتقل منه العدوى والفساد إلينا جميعًا”. لكن بعد أن وضع لنفسه مهمة صد العدو بأكثر الاستنتاجات تناقضًا حادًا، يذهب أوغسطينوس مرة أخرى إلى التطرف: "تمامًا كما لا يمكن لشجرة الخير والشر أن تنمو من نفس الجذر، فهو يعلم في كتبه عن النعمة والخطيئة الموروثة، كذلك ينمو الخير والشر من جذور مختلفة تمامًا: من الطبيعة الشريرة للإنسان، لا يولد إلا الشر غير القابل للإصلاح، والخير يولد حصريًا من الله 5 . " كدليل على الفساد الوراثي والفساد الأخلاقي الكامل، يشير أغسطينوس إلى عدد لا يحصى من الكوارث والاضطرابات في حياتنا: "من أين يأتي هذا النضال المستمر للعفة ضد شهوة الجسد، ومن أين يأتي التحرر المؤلم من عبء أمهاتنا الفقيرات، مع كل آهاتهن وصراخهن وصراخهن؟ ما هو السبب في أن الطفل لا يولد بابتسامة فرح، بل بالبكاء والصراخ؟ لماذا يبدأ في الابتسام في وقت متأخر جدًا وحتى لاحقًا، متلعثمًا و" يلثغ، ويتعلم تحت العصا، وبالدموع؟ أضف إلى ذلك الأمراض التي لا تعد ولا تحصى، والهجمات الشيطانية، وانتفاضة العناصر، وعضات الحيوانات، ومن ثم العذاب الذي لا يحصى، وحزن الأيتام على فقدان المقربين من قلوبهم! سيكون من المستحيل حصر كل المعاناة والاضطراب الذي يملأ حياتنا إذا أدركنا أن مثل هذه المشاكل والاضطراب هي نتيجة طبيعية لمحدودية طبيعتنا ولا نعتقد أن هناك اضطرابًا قد حدث في الطبيعة البشرية منذ الأزل. من خطيئة الأجداد، فيجب السماح بهذه المشاكل والفوضى في الجنة. ولكن إذا رسم شخص ما مثل هذه الصورة القاتمة للجنة، فلن يتعرف عليها أحد على أنها جنة، ولن يتعرف أحد في هذه الصورة على خطأ الرسام غير المقصود، بل العمل الخبيث للمستهزئ والمجدف. لا يوجد ما يقوله أوغسطين بذكاء، إن الجنة البيلاجية جيدة. أليس هذا هو نوع الجنة التي يمكن أن نتوقعها في الحياة المستقبلية؟ ج) أخيرًا، على عكس تأكيد البيلاجيين المتفاخر بأنهم يستطيعون تحقيق العصمة الكاملة من تلقاء أنفسهم، وبالتالي فإن الأمر متروك لهم لتقدير أنفسهم للخلاص أو الهلاك، أوغسطينوس، مشيرًا إلى كلمات الرسول: أنا لا أفعل ما أريد، أرى قانونًا آخر في أعمالي...، يقول أنه باستثناء السيدة العذراء مريم المباركة (؟)، لا يوجد شخص صالح واحد متحرر من سلطان الخطيئة عليه. ولكن بعد ذلك سمع اعتراضًا جديدًا من المعسكر المعادي، مما دفعه إلى نقاش محتدم: "على الرغم من أن جسدي يتمرد على الروح، إلا أن جوليان اعترض، إلا أنني لا أنغمس في ذلك، ولا أتنازل حتى عن الانغماس فيه في التفكير". غاضبًا للغاية من هذه الغطرسة، يواجهه أوغسطينوس بما يلي: "مهمتنا هي مراقبة رغبات الجسد بيقظة، والانخراط في معركة قوية معها، وكبحها وإضعافها وتدميرها. نشعر بالقمع والاكتئاب باستمرار، وبدون مساعدة الله لن نكون قادرين على الانتصار فحسب، بل لن نتمكن أيضًا من القتال. سنكون منهكين تمامًا، ونسقط ونهلك، لولا مساعدة وشفاعة من يدعونا: تعالوا". لي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم» (العظة 156). ولكن حتى هنا واجه أوغسطين الجدل. وأكد بيلاجيوس: "إنني آتي إليه بنفسي بمحض إرادتي". أوغسطينوس، بعد أن أرسل إليه توبيخًا مستحقًا للكبرياء والغطرسة، يدحضه بكلمات المخلص: لن يأتي إلي أحد إلا إذا جذبه الآب الذي أرسلني. وبشكل عام، كلما حاول بيلاجيوس، من منطلق ثقته الفخورة في قوى الإنسان، تمجيد قوة الإرادة ورفض الحاجة إلى النعمة، كلما حاول تواضع أوغسطينوس وتقواه إذلال وإضعاف وتدمير قوة الإرادة وقدرتها على الخير، من أجل تمجيد وتمجيد النعمة الإلهية أكثر. مع احترامنا العميق له واحترامنا لمشاعره التقية ونواياه المقدسة، يجب أن نلاحظ، مع ذلك، في كلمات بريسانزا أنه إذا، في هذه الحالة، "ردًا على إنكار بيلاجيوس الجريء للنعمة، لم يتمكن أوغسطين من الحفاظ على هدوء الروح، إلى حد ما ضروري للاهوتي المفكر. بدأ قلبه يغلي بسخط ضد الكبرياء البشرية لدرجة أنه لم يتوقف عن متابعتها حتى دمر ليس الكبرياء فحسب، بل أيضًا الإنسان نفسه أمام الله ونعمته غير المشروطة. 3) لقد دخل أوغسطين الآن إلى حرم أسرار القدر، أو، لنقول الأمر بشكل أكثر وضوحًا، وصل إلى النقطة المركزية في نظامه: من العجز الكامل للإنسان عن الخير، والذي دافع عنه وأثبته بكل سرور، تدفقت الفكرة من تلقاء نفسها بأن النعمة غير المشروطة فقط هي التي تجلب الخلاص للمختارين دون أنفسهم، تاركة الباقي لتدميرهم الطبيعي. ولكن من أجل تثبيت نفسها في هذه النقطة المركزية، كان من الضروري الصمود في وجه الهجمات الشرسة الجديدة من قبل المعارضين. وفي المقابل، تم إعداد هؤلاء الأخيرين بكل تكتيكاتهم السابقة. ومن تعليمهم الكاذب عن الخطيئة والإرادة الحرة تدفقت بطبيعة الحال العقيدة الكاذبة عن الفداء والنعمة، مما أدى إلى القضاء على أي فكرة عن القضاء والقدر. بما أن الخطيئة، وفقًا لمفهومهم، هي ظاهرة عرضية، والإرادة الحرة لم تعاني منها على الإطلاق، والنفس قوية على شفاء نفسها من هذا المرض، إذن، من أجل تدميرها بالكامل، ليست هناك حاجة إلى وسائل جذرية داخلية، وقوى إلهية خفية معطاة لنا في الفداء والولادة الجديدة، بل بالأحرى إعلان خارجي خارق للطبيعة ودعم خارجي في بعض الأحيان. كان الهدف من القانون القديم، وفقًا لتعاليمهم، هو إعطاء الإنسان وعيًا واضحًا بواجبه، واستعادة النقاء والبراءة له من خلال الإشارة إلى الوعود والتهديدات المختلفة، وعدم إثارة الشعور بالخطيئة، والوعي بالعجز عن تحقيق الخير، وبالتالي إعداده للمسيح. ومن المسيح نفسه، توقعوا تعليمًا جديدًا أكمل مما كان عليه في العهد القديم، ومثالًا جديدًا أكمل للقوة، وأهم وأهم شيء في الفداء، خدمة يسوع المسيح الكهنوتية العليا، تم تجاهلها. نعمة القديس لم يتم الاعتراف بالروح باعتبارها ضرورية في مسألة الخلاص، على الرغم من أنهم اعترفوا أنه من الأسهل تحقيق الهدف. لكن ماذا يمكنها أن تقدم لهم؟ لا شيء أسمى من الحياة الأخلاقية الصارمة التي حققها كثيرون في العهد القديم، مسترشدين بالقانون الداخلي أو الخارجي. لم يسمحوا على الإطلاق بالهبة الداخلية للقوى الإلهية، حتى للحياة والتقوى، والتواصل الداخلي لأعلى حياة غير أرضية، وأعمق عمل النعمة على الوعي والإرادة، خوفًا من تدمير الإرادة الحرة وقبول النعمة فقط "التعليم والإرشاد والتنوير من خلال الوحي الخارجي" (الرسالة إلى ديميترياد. ص 3. 6. 7). صحيح أنهم نسبوا إلى النعمة عطية مغفرة الخطايا وتوزيع المكافآت في السماء، لكنهم أدركوا أن هذه العطايا لا يستحقها الإنسان. "الأطفال ، وفقًا لتعاليم البيلاجيين ، مبررون لأنهم أبرياء ، والاعتراف ببراءتهم فقط ينتمي إلى النعمة. يتم تبرير الخطاة البالغين لأنهم أنفسهم بدأوا تصحيحهم ، وتحولوا هم أنفسهم إلى حياة أخلاقية صارمة ، وهم أنفسهم يؤمنون بالمسيح. النعمة ، التي تكافئهم على هذا ، تنسى خطاياهم الماضية فقط ، لكنها لا تمنحهم القوة لتجنبها في المستقبل. " يخلص جوليان إلى ما هي القوة التي تتمتع بها النعمة والأقدار علي؟ "ما أريده هو ما أقرر أن أفعله، والقدر الكريم لا علاقة له به" (أغسطس. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) يعكس مجادلنا كل هذه الهجمات والاعتراضات وفي مكان النصر يقيم مبنى جديدًا (التدريس)، لا يشبه على الإطلاق المبنى الذي تم الإطاحة به، ولكن لسوء الحظ، مهتز ومبالغ فيه. وأكد بيلاجيوس بغطرسة: "لقد سقطت من بإرادتي الحرة، سأقوم بإرادتي، وسأخلص بنفسي بالقوة الطبيعية": أجاب أوغسطينوس بكل تواضع: "الطبيعة البشرية المسكينة! بإرادتك، ألحقت بنفسك الجروح والأمراض والموت: بقوتك الخاصة، هل يمكنك شفاء الجروح، وشفاء الأمراض، والقيام من بين الأموات؟ لم تستطع المقاومة (سقطت حتى الموت) في حالة بريئة: هل ستنهض بنفسك في حالة مدمرة؟ ولهذا تحتاج إلى قوة الطبيب الإلهي المُحيية. يقول بيلاجيوس: "يستطيع الله أن يشفي ويخلص كل شيء؛ إذا ضعفت الإرادة الحرة وأصبحت ضعيفة بسبب الخطيئة، فمن قدرة الله أن يعيد الإرادة الحرة مرة أخرى ويعطيها القوة لخلاص نفسها حتى في ضعفها، لأن قوته في الضعف تكتمل." "في الواقع يدحض أغسطينوس أن قوة الله لها القدرة على شفاء وخلاص كل شيء، لكن الله لا يتصرف وفقًا للقاعدة التي يود الخاضع والضعيف أن يفرضها عليه؛ إرادته في هذه الحالة هي أنه "ليس هناك اسم آخر به ينبغي أن نخلص إلا اسم الرب يسوع المسيح". إن كان في العهد القديم كان هناك أبرار قبل الطوفان، سواء في زمن الناموس، سواء بين شعب الله، أو خارجه، فقد خلصوا بالإيمان بالوسيط العظيم الوحيد بين الله والإنسان. لقد انسكب هذا الإيمان فيهم بالروح القدس، الذي يتنفس حيث يشاء، ولا يُعطى حسب استحقاق، وليس من أجل الإيمان، بل ينتج استحقاقًا وإيمانًا: أشرقت لهم النعمة وخلصتهم بالقانون الداخلي والخارجي. وإذا كان، على حد تعبير الرسول، قد تم التبرير من خلال الناموس، فإن المسيح مات عبثًا، وإذا، أضيف إلى هذه الكلمات، تم تحقيق التبرير من خلال القوة الطبيعية، فإن المسيح مات عبثًا (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. 514 von Bindemann). ولكن كما في المسيح، أُخذت الطبيعة البشرية إلى وحدة شخصية مع الإله، وولد المسيح بلا خطية، ليس بسبب أي من مآثره أو مزاياه السابقة، ولكن بهبة النعمة الوفيرة: هكذا يولد الإنسان من جديد ويخلص فقط بهبة النعمة ومن نفس الروح القدس، الذي ولد منه المسيح بلا خطية. أما الإيمان المطلوب منا عند المعمودية، فإن الذي جعل المسيح أهلاً لنا أن نؤمن به هو الذي ينتج الإيمان به بطريقة معجزية. الله، الذي جعل المسيح رئيسًا ومكملًا لخلاصنا، ينتج فينا بداية الإيمان بيسوع وكماله: هذا هو بالضبط سر التعيين المسبق، أنه ينبغي أن يكون الرأس السري، ونحن أعضاؤه السريين. علاوة على ذلك، بدون محبة لا يوجد شيء صالح؛ ولكن الحب من الله. ويتساءلون: لماذا أُوصينا أن نحب بعضنا البعض عندما تأتي المحبة من الله؟ فقط لتذكير الإرادة الحرة بأنها يجب أن تسعى إلى هذه العطية في الله، وهذا التذكير لن يكون ضروريًا لها على الإطلاق لو كانت لديها محبة في داخلها من قبل. وفي الوقت نفسه، يدعي معارضو النعمة العميان والمريرون أن المعرفة تُعطى لنا من الله، والحب منا حصريًا. إنهم لا يفهمون كلام الرسول: المعرفة تفتخر والمحبة تخلق. ما الذي يمكن أن يكون غير معقول أكثر من فكرة أن المعرفة المتعجرفة هي من الله، والمحبة الخلاقة هي من أنفسنا؟ المحبة، أو كما يقول الرسول، الإيمان، الذي تعززه المحبة والأعمال الصالحة، يميز المؤمنين بالله عن أرواح الشر، الذين يؤمنون أيضًا، لكن ليس لديهم محبة فاعلة. لكن الشياطين ليس لديهم محبة وإيمان حقيقيين، لأن النعمة تخلت عنهم إلى الأبد: ولن يكون لدى الناس أيضًا محبة حقيقية إذا لم تمنحها النعمة الإلهية. وهكذا فإن الإيمان والمحبة وكل الحياة التقية، سواء في البداية أو في الأصل، وفي مزيد من التطور والتحسين، تعتمد حصريًا على الله. و- هل هناك حتى ظل من الحقيقة في رأي المعارضين الأكثر طاعة بأن بداية الخلاص، أو الإيمان، تعود إلى الإنسان حصراً، والباقي هو في مسألة الخلاص لله والنعمة؟ أم أنه من الأفضل أن نعتقد أن بداية الإيمان تعتمد علينا، وتحسينه بالنعمة؟ وبما أن الإيمان هو المعقل الرئيسي الذي يقوم عليه تدبير الخلاص، فإن الآراء المذكورة أعلاه، وخاصة الأولى، تعبر عن ادعاء متعجرف بأن يأخذ الإنسان لنفسه المركز الأول في مسألة الخلاص، ويعطي الله المركز الثاني. في الوقت نفسه، في كلا الرأيين، أصبحت النعمة متوقفة على استحقاقات الإنسان، وبالتالي ألغيت النعمة بمعناها الحقيقي، وأخيرًا، يبدو الأمر كما لو أنه يتم عقد اتفاق مثير للجدل مع الله، مع ترك أحدهما، وهو الجزء الأكثر أهمية في خلاص الإنسان، وترك الآخر، وهو ثانوي، لله. لا، كل شخص، يقول الحق، من يستمع إلى الآب ويتعلم منه يأتي إلي، وكل من يعلمه الآب ويرشده (وبالطبع من خلال الابن، كلمته الأبدية، ومن خلال روح الإيمان والنعمة)، يأخذ منه قلبًا من حجر ويعطي قلبًا من لحم، و- دائمًا بدون أي استحقاق من جانبه، دون معرفته المسبقة وحتى رغبته: هنا على الألواح الجسدية الجديدة للقلب، تكتب النعمة ما قضى بالتعيين غير المشروط. يتمم ما يعده" (بحسب Bindeman I). المسيح، von der Prädestination der Heiligen، ص. 605-607). من أجل إظهار المعاناة الكاملة للإنسان بشكل أفضل في مسألة الخلاص من البداية إلى النهاية، يقدم أوغسطين التشبيه التالي: "عند الأطفال، عند تلقي النعمة، ليس فقط لا يوجد أي عمل من الإرادة يمكن اعتباره استحقاقًا، ولكنهم أيضًا يبكون ويقاومون عندما يعتمدون وعندما تكون الإلهية يتم تعليمهم الأسرار: كل الناس بشكل عام يكونون في نفس وضع المعاناة عندما تحقق النعمة الخلاص فيهم ولهم. ولكن أين سيسألون هل هناك فرق بين الناس، لماذا يخلص البعض ويهلك البعض الآخر؟ سوف نفهم هذا إذا رفعنا حجاب الأبدية ورأينا الأقدار اللامتناهي الذي من خلاله تم تحديد عدد المختارين، المقدر لهم أن يحلوا محل الملائكة الساقطين، منذ الأبد. وكما يموت العديد من الأطفال بدون معمودية، بدون نعمة، على الرغم من عدم وجود عمل إرادة فيهم يمنع قبول النعمة: فكثير من البالغين لا ينالون النعمة، ليس لأنهم رفضوها بإرادتهم، ولكن لأن نعمة الله ليست محددة مسبقًا للجميع، وإذا كان الله يريد أن يخلص جميع الناس، فعندئذ فقط لجميع أولئك الذين سبق فعينهم للخلاص. وهذا حسب دينونة الله العادلة: في البعض يكشف عظمة الآب الرحيم، وفي البعض الآخر عظمة القاضي العادل؛ يغفر للبعض الدين ويعذب البعض الآخر. هذا هو المدى الذي ذهب إليه أوغسطينوس في معارضته للبيلاجيوسية. ولم يستطع أن يذهب إلى أبعد من ذلك، لأنه لم يبق في الشخص ما لا يمكن أن يأخذه منه. ليست هناك حاجة للحديث عما دفعه إلى هذا الحد، وكيف أن شعوره المتواضع والتقوى قد جرحته الغطرسة الجديدة التي نسب بها أعداؤه للإنسان قوة الخلق الذاتي، واعتبروا النعمة غير ضرورية، وفي أحسن الأحوال، ليست زائدة عن الحاجة للخلاص، ولم يعترفوا باستحقاقات الفداء في المسيح، وقدرة النعمة وصلاحها (التي تعترف بينهم فقط ببراءة الإنسان، وتعطيه ما يستحقه، وتأخذ منها جهودها الخاصة). لقد أهانوا القديسين المسيحيين (لقد ساوا عمدا أبرار العهد القديم بل وفضلوهم على الزاهدين المسيحيين). كل كلمة يقولونها هي لوم مقصود أو غير مقصود على الله، وكل فكرة هي تقويض واضح أو سري لتدبير خلاصنا بأكمله. والارتباط الوثيق بين تعليمهم والأخلاق الوثنية، وهو ارتباط ربما لم يشكوا فيه، ولكنه واضح بشكل مدهش؟ يقول شيشرون: "من يشكر الآلهة على كونها فاضلة؟ إنهم يشكرون المشتري على الثروة والشرف والصحة، ولكن ليس على حقيقة أننا عادلون وحكماء ومعتدلون". يعلّم بيلاجيوس بنفس الطريقة تمامًا: "لقد جعلني الله رجلاً، وجعلت نفسي بارًا؛ إذا أردت، سأكون بارًا؛ أنا لا أريد، لن أكون هكذا". ولماذا كل هذه التصورات الخاطئة والغطرسة والكفر؟ لأن الكثير يُنسب إلى الإنسان وقوته ومزاياه الطبيعية. من أجل الدفاع عن أخلاق النعمة والكنيسة، التي داسها الأعداء بوقاحة، ومن أجل حماية مجد الله وعظمته المهينين بقسوة، انكشف متعصبنا الشغوف لمجد الله ونعمته إلى دافع جديد لا مفر منه لتدمير الإنسان تمامًا باستحقاقاته ومشاركته في عمل الخلاص وترك كل شيء في هذا العمل العظيم لنعمة الله ومجده، أو، وهو نفس الشيء، للتبشير بالقدر غير المشروط. هو نفسه يشرح تمامًا دوافعه التي قادته إلى أهداف غير حقيقية تمامًا. "إن المخلص"، كما يقول في إحدى عظاته (العظة 30)، يعلمنا أولًا التواضع: تعلموا مني فإني وديع... يقول: لا أعلمك أنه يمكنك الحصول على الحقوق والكمالات الإلهية المساوية لي، ولكن حتى لا يكون في نفسك أبدًا أي شيء مماثل لتلك الفكرة الجريئة بأنك مساوٍ لله. أعلمكم التواضع والتواضع وتدمير الذات: بمثل هذا التواضع وحده تجدون راحة لنفوسكم 6». يضيف أغسطينوس أن أولئك الذين يعتقدون أنهم هم أنفسهم يمكن أن يخلصوا، يتخيلون أنفسهم أقوياء مثل الله نفسه، حتى أنهم يعتقدون، بتحريض من الشيطان، أنهم آلهة، فكرة رهيبة، رغبة شيطانية! ونحن، إذا نعزو من خلال جهودنا الخاصة جزيئات الخير على الأقل، فلن نكون غرباء على الأقل جزئيًا عن هذا الفكر الرهيب والرغبة الشيطانية. لا، لكي لا يكون لدينا أي شيء شيطاني في أنفسنا، ولكن لكي نكون أقرب إلى مثال التواضع الذي أشار إليه لنا المخلص والنعمة الموعودة لاتباعه، يجب أن ننسب كل ما هو صالح فينا إلى الشخص الذي يأتي منه - كل شيء له، ولا شيء لنا. نرجو أن يملك علينا قدره اللامحدود، ليقودنا أينما وكيفما يريد! ما أرعب وأقلق غيرة أوغسطينوس المقدسة ثم ساهم في حماسه الحزين لعقيدة القضاء والقدر هو حقيقة أنه، وفقًا لنظام خصومه، لم يتم الاعتراف بظهور ابن الله على الأرض كضرورة ملحة فحسب، بل تم تمهيد الطريق بشكل مباشر أو غير مباشر لإنكار الشخصية المعجزية في مسألة الفداء، وفي الفادي نفسه - الكرامة الإلهية. في الواقع، لماذا، من وجهة النظر البيلاجية، سيأتي ابن الله إلى الأرض؟ لإعلان تعليم جديد وأكمل. لكن هذا الأمر يمكن أن يعهد به إلى مجرد بشر، مما يمنحه سلطة نبي أعظم من موسى نفسه. ثم، لتشير في حياتك إلى أعلى مثال على نكران الذات؟ ولكن ما فائدة هذا المثال وهو فوق قوة الإنسان، ولا تعطى له القدرات الإلهية! أليس من الأفضل أن نشير في شخص بسيط إلى هذا المثال للبراءة الكاملة من الخطيئة، خاصة وأن هذا المثال ممكن من وجهة نظر بيلاجيان. ناهيك عن حقيقة أن ضرورة موت الإله الإنسان، كذبيحة كفارية بريئة ومقدسة، قد رفضوها علانية. كل هذه الأفكار الخفية وربما غير المقصودة، التي قوضت أسس تدبير خلاصنا، كانت مرئية بوضوح شديد من قبل عقل أوغسطينوس ذو البصيرة العميقة، لقد رأى بشكل أكثر وضوحًا من أولئك الذين تصوروها بأنفسهم، ورأى أيضًا ما ربما لم يشكوا فيه، أي أن الآخرين، بعد أن استحوذوا على مبادئهم وطوروها بشكل أكثر اتساقًا، سيصلون إلى النقطة التي يتعرفون فيها على يسوع المسيح كرجل بسيط وفي عمله الفداء الرائع - فقط عمل بشري، كما قال السوسينيانيون والعقلانيون لاحقًا. فعل. لذلك، ليس من المستغرب أنه، خوفًا من مثل هذه الاستنتاجات المرعبة لخصومه، سارع إلى الابتعاد عنهم قدر الإمكان، وواجههم بأشد الاستنتاجات المعاكسة، وتحدث إليهم من بعيد وبلهجة لا يمكن التوفيق بينها: كلما قوضوا عمل الفداء الرائع، كلما رفضوا بوقاحة قوة الفادي القادرة على كل شيء وروح النعمة المرسلة منه، سواء فيما يتعلق بخلاص البشرية جمعاء أو كل على حدة، كلما حاول تمجيد وتعظيم هذه القدرة الإلهية والقوة، حتى أعطاها أخيرًا كل شيء في مسألة خلاصنا، ولم يترك شيئًا للإنسان، ولم ينحني أمام القدر غير المشروط. في ختام تحليل الأسباب الخفية في الجدل الذي تمت مناقشته، والتي تسببت في التطرف والمبالغات اللاإرادية في التعاليم التي تم الكشف عنها بمساعدة ذلك، ليس من غير الضروري الإشارة إلى التاريخ الخارجي لهذا الجدل. التاريخ الكامل لهذا النضال الذي دام 20 عامًا، بدءًا من الإدانة الأولى للهرطقة في مجمع قرطاج عام 412 وحتى الإطاحة بها نهائيًا في المجمع المسكوني الثالث عام 431، هو سلسلة متواصلة من عمليات البحث والخداع والخداع والعنف والوقاحة والحقد والمرارة من جانب الهراطقة. كان على المرء أن لا يكون إنسانًا، حتى لا يفقد المرء، بعد أن تحمل مثل هذا النضال الذي لا يستحق، حدود الهدوء، والذهاب بعيدًا في ملاحقة العدو، في حرارة العاطفة، لن يضر بمصالح تعليمه. دعونا نتذكر التهرب الخبيث للحزب البيلاجي من الإدانة المجمعية في القدس، حيث لجأ بعد الخزي في قرطاجة وحيث اضطهدها أوروسيوس وجيروم المبارك. ولنتذكر: إهانة الكاهن غيابيًا. شخصية أوغسطينوس، التي ألحقها به في المجمع بيلاجيوس وراعي الأخير يوحنا، أسقف القدس، رئيس المجمع - علاوة على ذلك، التبرير الوضيع من خلال نشر رسالة أوغسطين الخاصة إلى بيلاجيوس والاختيار الماكر لمقتطفات من لائحة اتهام الأخير من قبل أساقفة الغال هيروس ولعازر - التماس غير أمين للحماية من خلال تبرير غامض من جميع أحكام الاتهام، وهو تبرير، في ظل التعبيرات الأرثوذكسية، أخفى مفاهيم غير أرثوذكسية، وقد ساعده فن الدفاع عن الكذب وقصر نظر المدافعين عن الحقيقة، وأخيراً، تم شراؤه على حساب التخلي عن العديد من آراء سيليستيوس المتطرفة، والاعتراف ببيلاجيوس كعضو في الكنيسة الجامعة الحقيقية... من، بدلاً من أوغسطينوس، لن يفقد الهدوء، ولن ينجرف ويسقط في التطرف؟ لكن غيرة القديس الطويلة الغاضبة من نزاعاته البيلاجية لم تنته بعد. كيف كان الأمر بالنسبة له عندما رأى بيلاجيوس وسيليستيوس، المُدانين في مجمعي قرطاجة (عام 416، من بين 68 أسقفًا برئاسة أوريليوس) وميليفيد (في نفس عام 416) 59 أسقفًا برئاسة سيلفانوس)، وأخيرًا، تم إدانتهم بشدة من قبل البابا إنوسنت (في ثلاث رسائل من عام 417)، مع اعترافاتهم الغامضة المليئة بالسهو والسرية، والكشف التفصيلي عن وجهات النظر الأرثوذكسية حول مواضيع لا جدال فيها تمامًا وعرض غامض غير واضح للمواضيع المثيرة للجدل، لم يتمكنوا فقط من تبرير أنفسهم أمام البابا زوسيما، (رجل بدون تعليم لاهوتي شامل)، ولكن أيضًا غرسوا فيه الشك في تواطؤ أوغسطين وأساقفة شمال إفريقيا، جزئيًا في التعليم المانوي (فيما يتعلق بتعليمهم بأن أولئك الذين ليسوا شركاء في النعمة لا يمكنهم الهروب من الخطيئة)، وجزئيًا في التعاليم الجوفينية (فيما يتعلق بتعليمهم المفترض أن المقدر مسبقًا لا يمكن أن يخطئ بطبيعتهم)، وبالتالي دفعوا البابا إلى إرسال رسالة اتهام إلى جميع أساقفة شمال إفريقيا "لحقيقة أن كل هذه الأسئلة الماكرة وغير المجدية التي لا يخلقونها، بل يدمرونها، تنبع من حقيقة أنهم (الأساقفة) يسيئون استخدام مواهبهم وبلاغتهم، ويريدون أن يعرفوا أكثر مما هو وارد في الكتاب المقدس. كان هذا اللوم مهينًا للغاية لدرجة أنه كان من الضروري عقد مجمعين جديدين في قرطاج (كلاهما في 418، الأول من 214 أسقفًا، الثاني من 200). بعد طردهم من الكنيسة في المجمع الأخير، وحرمانهم من حقوقهم المدنية من قبل السلطات المدنية، لم يتوقف البيلاجيون، حتى بعد ذلك، عن القلق والإثارة لمناضلنا. وطالب أساقفتهم في إيطاليا وشمال أفريقيا مرة أخرى بعقد مجمع (plenaria Synodus)، معتبرين أن ترتيب غير المتعلمين (البسطاء)، على حد تعبيرهم، الأساقفة الجنوبيين، غير ضروري. وكان أكثرهم لا يطاق هو جوليان، أسقف إكلان في أنوليا، وهو رجل كان موهوبًا ومتعلمًا وصارمًا في الحياة بقدر ما كان فخورًا وفظًا وقادرًا على إخراج أي شخص من الصبر وجعله للأسف ينجرف في خضم الجدل. لقد أطلق على خصمه الأكثر موهبة، الطوباوي أوغسطينوس، بكلمات amentissimus et bardissimus، المدافع عن تعاليم الغوغاء (العقيدة الشعبية)، وهو نفسه الأكثر تعلمًا من البيلاجيان، الذي يقف إلى جانبه: العقل والتعلم والقوة والحرية. وبالفعل وجد نفسه شريكاً ومؤيداً لدى بطريرك القسطنطينية القوي نسطور. صحيح أن هذه الرعاية كانت بمثابة وصمة عار جديدة، وإذا جاز التعبير، إشارة إلى حكم الإعدام على البيلاجيانية، نعني إدانتها المشتركة مع النسطورية في المجمع المسكوني الثالث - لكن المبارك لم يعيش ليرى هذا الانتصار البهيج. إن ملخصًا موجزًا ​​لهذا النضال الذي لا نهاية له يكفي للحكم على مقدار المعاناة التي عانى منها القديس. روحه من كل مكائد الخبث والخداع، ومدى غضب القديس. والحماس الناري للحقيقة، الذي حركه بمثل هذه النشوة. دعونا نضيف هنا التركيز العاطفي لشخصيته، الذي كان في كل فترة من حياته يوجه كل قوى روحه نحو هدف واحد، إلى نشاط واحد، مما أدى إلى القسوة التي لا ترحم في هجماته والتي كان التنازل فيها للعدو غير مفهوم بالنسبة له. بفضل هذا الشغف، أعلن في مناسبات عديدة أخرى عن مبادئ تتعارض تمامًا مع تلك التي عارضها، وضحى أحيانًا من أجل هذا الغرض بأغلى الحقائق. وهكذا، عندما يتسلح، بكل شغف الجدل، ضد الثنائية المانوية من خلال الكشف عن عقيدة التوحيد، فإن اختلاف الأقانيم فيه يغلقه عقيدة الإله الواحد، التي تتجلى فقط في ثلاث علاقات مختلفة. ليس من المستغرب أنه في هذه الحالة، يلاحق خصومه خطوة بخطوة، ويدمر في النهاية كل ما يجده بينهم، ويضع راية جديدة تمامًا، يعلن، دون الإضرار بالحقيقة، مبادئ متعارضة تمامًا. إنهم يعترفون بالإنسان نفسه كخالق خلاصه ونعيمه، وينسبون كل شيء إليه ولا شيء إلى الله: ينكر على الإنسان أي مشاركة في تحقيق خلاصه، ويترك كل شيء لله ولا شيء للإنسان. إنهم لا يريدون أن يعرفوا أي قدر على أنفسهم: فهو ينحني أمام الأقدار غير المشروط. 4) لقد رأينا كيف تطورت عقيدة القضاء والقدر عند أوغسطينوس في تفاصيلها وتفاصيلها، نتيجة الجدل مع البيلاجيوسية، وهو ما أصبحنا نسميه النظام؛ كما حاولنا التوغل في أسباب الغلو والمبالغات التي تسللت إليه. الآن يبقى لنا أن ننظر في العديد من القضايا، والتي بدونها لن يكون النظام قيد النظر كاملا وكاملا. لقد أثيرت هذه الأسئلة بعد أن تم بالفعل نشر النظام، في أوقات مختلفة، من قبل أشخاص مختلفين: أصدقائه وأعدائه، والرهبان الأدروميتيين والغاليين، وشبه البيلاجيين وجزئيًا البيلاجيين. إن حل هذه القضايا، على الرغم من توافقه الصارم مع المبادئ العامة وخطة التدريس، لم يمثل أي نظام. يجب العثور على كل من الأسئلة والأجوبة عليها في أعماله المختلفة، وبالتالي فإن ترتيبها لا يقل صعوبة عن جمع الأجزاء الأساسية للنظام نفسه، والتي كان من الضروري البحث عنها في أعماله العديدة (بالنسبة لنا، في الرسومات الموجزة لها التي رسمها بيندمان). يمكن تقسيم هذه الأسئلة بشكل أساسي، أ، إلى عقائدي وب، أخلاقي جزئيًا. أ، السؤال الأول: كيف يمكن التوفيق بين حرية الإنسان وعمل النعمة الذي لا يقاوم في عقيدة القضاء والقدر؟ لقد طرح هذا السؤال الرهبان الأدروميتيون، الذين قدموا لأوغسطينوس أنهم، بحسب تعاليمه، لا يحتاجون إلى واجب الحكم الذاتي، لأن النعمة ستخلصهم بالفعل إذا اختارتهم، وإذا رفضتهم، فإن أعمالهم تذهب سدى. شعر الطوباوي أوغسطينوس بعدالة الملاحظة وبدأ يكرر كثيرًا في الخطب والأطروحات أن النعمة غير المشروطة لا تنتهك حرية الإنسان. طرح الرهبان الخاصون السؤال التالي: لماذا يأمرنا الله بهذا الفعل أو ذاك عندما يعطيه هو نفسه للإنسان، ولماذا يبدو أنه يعطي هذه الفضيلة أو تلك عندما يتعين علينا نحن أنفسنا أن نفعلها؟ أوغسطينوس، مشيرًا إلى أن مسألة علاقة النعمة بالإرادة الحرة للإنسان تتجاوز فهمنا. يجيب: "إن الله يؤتينا عملاً صالحاً كما أمر به، ويعين من أمره على تنفيذ الوصية". علاوة على ذلك، استنادًا إلى كلمات الرسول: الله يعمل فينا لنريد، وأيضًا: أعلم أن الذي بدأ فيك عملاً صالحًا سيكمله إلى يوم الرب يسوع المسيح، يعلم أغسطينوس: “الله يعمل ليريد الخير بدوننا، ولكن عندما نريد وبطريقة تجعلنا نحقق بالفعل إرادة الخير، فهو يعمل معنا” (Die Schrift von der Gratia und dem freien Willen. 582). ومع أن النعمة في كلتا الحالتين تعمل بشكل لا يقاوم، خاصة في الأولى، عندما تنتج فينا الرغبة في الخير بدوننا، فإنها تعمل دائمًا وفقًا لوجودنا العقلاني، أو وفقًا لقوانين الحياة البشرية. لذلك، فإن تأثيرها، الذي يتم تنفيذه بسهولة وبشكل طبيعي وغير محسوس، لا يستجيب أبدًا للمشاعر بالعنف؛ إن الإرادة الإلهية، التي لا تتوقع في البداية إرادة الإنسان، ثم تسير جنبًا إلى جنب معها، تصبح بالنسبة له بشكل غير محسوس، كما كانت، إرادته الشخصية. وبالتالي، فإن النعمة غير المشروطة لا تقمع حرية الإنسان فحسب، بل بقدر ما تكون إرادة الإنسان مشبعة بالإرادة الإلهية، وبقدر ما تنطلق أفعالها من الإرادة الإلهية، فهي حرة جدًا: وإلا فإنها ستكون عبدة للخطيئة، وإرادتها (arbitrium)، باعتبارها تختار الشر فقط، لن تكون حرة. لذلك، يتم إنقاذ الإرادة الحرة في عقيدة أوغسطينوس حول الأقدار، وتبقى النعمة لا تقاوم (Opus ناقص 1، 94). وكان حل هذا السؤال الصعب بمثابة المفتاح لفهم سؤال آخر، والذي تمت صياغته على النحو التالي: “التضحية بالإرادة الحرة لصالح النعمة، أوغسطينوس، تحت اسم النعمة غير المشروطة، ألا يبشر بالقدر الأعمى؟” هذا السؤال طرحه الأساقفة البيلاجيون، وأدانوا أن الله في توزيع النعمة يكون جزئيًا. يجيب أوغسطينوس على هذا التوبيخ: "أولئك الذين لا يدركون القدر في الأفعال والأحداث، بل في إرادتنا أيضًا، يريدون أن يضعوا إرادتنا في اعتماد حصري على النجوم والأجرام السماوية: لكن نعمة الله أعلى ليس فقط من النجوم، بل أيضًا من الملائكة أنفسهم؛ فهي تتحكم في مصائر كل السماء والأرض". علاوة على ذلك، فإن القدريين، الخير والشر على السواء، ينتجون كل شيء من القدر والحوادث: لكن الله، في تعيين البعض للهلاك والبعض الآخر للخلاص، لا يتصرف عن طريق الصدفة، بل وفقًا لنصيحته الأبدية السامية للعدل والخير. أخيرًا، بعد أن أظهر مدى التهور والوقاحة في لوم التحيز الذي يلقيه الأعداء على إله الحق ذاته، يشير أوغسطينوس إلى مصير يعقوب وعيسو الذي حدده الله مسبقًا: في رأيه، إن الأقدار المسبقة للأخ الأكبر ليكون عبدًا للأصغر، التي صنعها الله حتى قبل ولادتهم، قبل أن يتمكنوا من فعل الخير أو الشر، لم تكن مسألة قدر ولم تحدث نتيجة البصيرة، وليس وفقًا لمزاياهم في المستقبل، ولكن فقط بالرحمة (الحب). فيما يتعلق بيعقوب والعدالة (الكراهية)، فيما يتعلق بعيسو (Die vier Bücher gegen zwei Brifee der Pelagianer، 544 f). أسئلة أخرى، تم طرحها من جهات مختلفة، كانت من هذا النوع: إذا كان كل الناس، بطبيعتهم، على نفس العلاقة مع الحقيقة الإلهية والرحمة، فلماذا يكشف الله رحمته في البعض، والحقيقة في البعض الآخر، وهل القضاء والقدر عادل فيما يتعلق بأواني الغضب؟ يرفض أوغسطينوس الإجابة على السؤال الأول من هذين السؤالين، معترفًا بكل تواضع أنه يجب أن يرتكز على الاعتراف الموقر بكل من الحقيقة الإلهية وعدم قابلية طرق الله للبحث. ويتابع قائلاً، فيما يتعلق بالأفراد بشكل منفصل، فإن تعيين الله المسبق غير مفهوم بالتأكيد. أبناء الآباء الأتقياء، الذين يموتون بدون معمودية، لا ينالون ملكوت السماوات: على العكس من ذلك، أبناء الآباء الأشرار يصلون إليه. الأشخاص الذين وقفوا على طريق الخلاص لفترة طويلة، عند مدخل السماء، قبل الموت، يصبحون مرتدين غادرين: أما الآخرون، على العكس من ذلك، فقد قضوا معظم حياتهم في مفسدة، يلجأون إلى الله في الساعات الأخيرة من الحياة ويحصلون على النعيم. يموت الرسول موت خائن؛ واللص يموت موت الرجل الصالح. في كل هذه الحالات الخاصة، يرى أوغسطينوس بخوف شيئًا واحدًا فقط، وهو أن طرق الله لا يمكن فحصها، وأنه لا يوجد جسد يجرؤ على التفاخر أمام الله. فيما يتعلق بالبشرية جمعاء، يبدو له قدر الله أكثر وضوحًا إلى حد ما، على وجه التحديد إلى الحد الذي تتحد فيه رحمة الله مع الحقيقة ويوازن الخير مع الحقيقة في إعلانها إلى جموع الناس (Die Gnadenwahl 629 and 630). أما السؤال الثاني، هل يصح القدر فيما يتعلق بأواني الغضب، فيجيب عليه أوغسطينوس دون أدنى تردد. “كعقاب على الخطية، فلينتقلوا من خطيئة إلى خطيئة، ليصلوا أخيرًا إلى درجة العمى والمرارة، وليقاوم القدير كل تعهداتهم، وليضربهم بعقوبات داخلية وضربات القدر الخارجية (كما عاقب يهوذا والصلبين والشيطان)، لكي يقوي إيمان وتقوى الخير، لكنه يتعامل معهم دائمًا حسب الحكم العادل، العلني جزئيًا، والمخفي جزئيًا. وفقًا لعدل الله، يجب أن نخضع جميعًا للعقاب الأبدي: هل يمكن لأولئك الذين نالوا الحق (العقاب) بدلاً من النعمة أن يشتكوا من عدم الغفران؟ ومن يستطيع أن يستحق أن يطلب نعمة العفو؟ لن تكون النعمة نعمة إذا كانت مستحقة. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen، ص. ٥٨٦). ستنكشف لنا هذه العدالة بكل وضوح في العار العالمي، في يوم القيامة: هناك لن تسأل عن الجدارة، لكنك ستجد فقط ما يستحق العقاب. أنت تطالب بالدليل، لكنني أرتجف أمام هاوية الغموض، أنت تبحث عن الأساسات، لكنني أريد أن أصدق - أمامي يوجد قدر عميق، لا حدود له، مثل المحيط” (Die praedestinatin، ص. 422). كما لو كان يواصل تطوير السؤال السابق، طرح المنبوذ شبه البيلاجي الأسئلة المحددة التالية: هل يعمل القضاء والقدر بعدل عندما يأخذ الكثيرين من هذه الحياة، ليس عندما يكونون في حالة نعمة وخلاص، ولكن عندما يسقطون عنها بسبب الضعف البشري، أو عندما يحكم عليهم بالهلاك: أجيال وشعوب كثيرة لم تسمع قط مثل هذه الأخبار عن الخلاص، والعديد من الأطفال الصغار الذين لم يكونوا مستحقين لتلقي المعمودية وبالتالي وعود نعمة الأبناء؟ حاول المخترعون أنفسهم الإجابة على هذه الأسئلة: "لم يمنح الله النعمة للكثيرين في مجملها ولم يجدهم على الإطلاق بنعمة اختياره لأنه توقع جيدًا أنهم إما سيقاومون النعمة أو يرفضونها تمامًا؛ ولذلك في يوم من الأيام سوف يدينهم ليس فقط على ما فعلوه، ولكن أيضًا على ما كانوا سيفعلونه لو عاشوا لفترة أطول." يوافق أوغسطين على أن الله يدعو الإنسان إلى نفسه من هذه الحياة في أفضل لحظة بالنسبة له، على الرغم من أننا في كثير من الأحيان لا نستطيع أن نفهم ما هو أفضل ما يتكون منه، ومع ذلك، على حد تعبير الرسول، سيتم الحكم على الجميع في الحياة المستقبلية فقط لما فعله بالجسد. وليس من أجل ما كان سيفعله لو طالت حياته (ليس لدى الرسول الكلمات الأخيرة)، ثم يعلّم أنه على الرغم من أن المدعوين كثيرين، إلا أن المختارين قليلون، ولكن ليس بالقليل كما يبدو للوهلة الأولى؛ إنه يريد أن يفهم ما يسمى بخصوصية الاختيار الإلهي على أوسع نطاق ممكن. إنه يوسع الموقف المعتاد القائل بأن المشاركة في الاختيار الإلهي تُمنح لكل من الإيمان بالماضي والمسيح الموعود إلى الافتراض الجريء بأنه بين الوثنيين في مجال الوعد كان هناك ملكوت الله وكان هناك العديد من المختارين من تعيينه الأبدي. إذا كان، وفقًا للتاريخ، في زمن إبراهيم، بين الأمم الأخرى، كان هناك معجبون بالإله الحقيقي الواحد، الممجد جدًا لبرهم (على سبيل المثال. أيوب النمسا)، فلماذا لم يكن هناك عباد للإله الحقيقي بين الشعوب الأخرى في هذا الزمان وفي غيره؟ لقد كان المسيح يُكرز به في كل العصور بين جميع الشعوب التاريخية، علنًا أو سرًا، كما أراد الله وفقًا لروح العصر. علاوة على ذلك، فإن القوة الخلاصية لديانة العهد القديم، والتي من خلالها دعت النعمة الناس في كل العصور والشعوب، لم تكن كافية لأولئك الذين لا يستحقونها. وأخيرًا، أولئك الذين لا يمكن الكرازة لهم بإنجيل الخلاص في هذه الحياة، سيتم الكرازة بهم في الحياة المستقبلية. نحن مندهشون من قوة العقل وكلام العديد من الخطباء والشعراء والفلاسفة الوثنيين، بل وأكثر من ذلك من تلك الأفكار المشرقة والأخلاقية العالية التي تتألق من خلال الحجاب الفاخر للأساطير والصور، وتتطور أحيانًا إلى أنظمة متناغمة من الأخلاق السامية. نحن نحترم بشدة أسلوب حياة العديد من الرجال المجيدين في العصور القديمة والسياسيين المتعلمين والأفراد. وعلى الرغم من الأخطاء الدينية، التي تخدم مخلوقات أكثر من الخالق، فإن حياتهم تمثل أمثلة على فضائل كثيرة: العفة، والاعتدال، والاستبطان، والعفة، والعدالة، والإخلاص للكلمة، والأسرة المتفانية، والحب الوطني، الذي سيكون شرفًا وزينة لأخلاقنا. هل هؤلاء الوثنيين الأبرار، مع شعب الله الصالح، لم يحررهم المخلص من الجحيم عندما نزل هناك يكرز بالخلاص، وألم يخطفهم بين المختارين، المعينين مسبقًا؟ يمكننا أن نقول بثقة، مثلهم، كل من يموت وسيموت، دون أن تتاح له الفرصة الجسدية لسماع إنجيل ملكوت الله هنا - سواء كانوا أطفالًا أو بالغين أو أجيالًا وأممًا بأكملها - سوف يسمعونه في حياة أخرى من نفس المسيح المخلص، الذي بشر به ذات مرة في الجحيم، وإذا كان مقدرًا لهم أن يكونوا من بين المختارين، فسوف ينالوا مغفرة الخطايا ونعمة الخلاص. إذا كانت النعمة المحددة سلفًا للكثيرين، التي تركتها في هذه الحياة، سيتم العثور عليها بهذه الطريقة هناك، خارج القبر، فهل من الممكن تضييق نطاق المقدر مسبقًا وإلقاء الظل على عدالة الله، كما يفعل أولئك الذين لا يعترفون بالقضاء والقدر؟ ليكن المرفوضين أعظم من المعينين مسبقًا، لكن الشكر والثناء اللامحدود للرب هو أنه من بين كل المستحقين للإدانة يختار على الأقل بعضهم لمجد النعيم، سواء هنا أو هناك، لا يهم! هكذا يختتم أوغسطينوس تفكيره ويضيف إليه الرأي حول كيفية قبول الإيمان بإمكانية الدعوة إلى حياة مستقبلية دون المساس بالرغبة النشطة في التوسع. الأناجيل على الأرض بين غير المؤمنين (Die Gnalewahl 624–631 f.). ب) هذه هي أهم النقاط العقائدية المكملة لنظام القدر عند أوغسطينوس. ومن الأمور الأخلاقية، يكفي أن نشير إلى واحد أو اثنين. أشار الرهبان الأدروميتيون لأوغسطينوس إلى الاستنتاج العملي الذي استخلصوه من تعاليمه، وهو أنه لا يمكن توبيخ الخطاة لكونهم خطاة، لأنهم لا يستطيعون إلا أن يكونوا خطاة إذا كانوا لا ينتمون إلى المختارين، وأنهم لا يحتاجون إلى توبيخ أو معاقبتهم، بل يحتاجون إلى الصلاة كثيرًا من أجلهم، وأن عقيدة القدر غير المشروط ستعطي المنبوذين طعامًا لليأس، ويلهم الفخر بثقة المختارين بأنفسهم، مما يؤدي إلى الخطيئة. إن دحض هذه الاعتراضات، بالإضافة إلى العديد من الاعتراضات الأخرى، ليس قويًا تمامًا: لأنها بكل اتساق منطقي كانت تتبع تعاليمه؛ ومن أجل رفضها، كان من الضروري رفض الأساس الذي ارتكزت عليه، وهو التخلي عن العديد من الميول المتطرفة. ردًا على الاعتراضات المطروحة الآن، لم يكن بوسع أوغسطينوس إلا أن يجيب على ما يلي: ألا يمكن قول الشيء نفسه عن المعرفة الإلهية المسبقة؟ و- أشار إلى أمثلة كيف كرر أحد الراهب الفاسد عن نفسه: "بغض النظر عما أنا عليه الآن، ولكن مع مرور الوقت، على الرغم من كل شيء، سيقودني القدر إلى أن أكون ما توقعه الله لي،" أو: كم من الناس، واثقين من أن الله، قبل أي التماس، يعرف احتياجاتنا، لا تصلي أو تصلي إلى الله دون غيرة! فهل نسكت عن الحق من أجل هؤلاء ولا نشجعهم على فعل الخير؟ بالطبع، ستكون تحذيراتنا وعقوباتنا وصلواتنا عبثًا إذا لم تحذر نعمة الله المتعلمين، ولكن من يستطيع أن ينكر أن الشخص الضال الذي نحثه هو مقدر له الخلاص، وأننا قد تم تعييننا لنكون أدوات تحوله؟ على العكس من ذلك، بروح المحبة، يجب علينا دائمًا أن نفترض هذا ونبذل قصارى جهدنا، ونترك الباقي لله. بوداعة حكيمة، يجب أن نلهم الثقة في أولئك الذين يؤمنون بالمسيح بأنهم جميعًا مُعيَّنون ليكونوا شعبه المختار، ولكن بما أنه لا يمكن لأحد أن يتأكد من الحياة الأبدية قبل نهاية الحياة الأرضية، المليئة بالتجارب، فيجب على الجميع أن يطلبوا من الله عطية الدوام، أو الكمال، وبالتالي يتممون خلاصهم بفرح ورعدة. أما من لا يؤمن بالقضاء والقدر، ويظن في نفسه ومن نفسه أنه يمتلك موهبة الثبات، فهو في كبرياء لا يريد أن يصلي ويسلم نفسه إلى الله. ولكن لماذا لا يجب على الجميع، حتى الخاطئين اليائسين، أن يثقوا في ثبات وعد الله أكثر من ثقتهم في ضعفهم؟ أنت تقول: "إرادة الله لي غير معروفة"، ولكن هل إرادتك لك معروفة لك؟ هل يمكنك التنبؤ بمصيرك مقدما؟ ولكن بما أن كلاهما غير معروف لك، فلماذا لا تثق بإيمانك ومحبتك ورجاؤك لمن هو أقوى منك وأكثر إخلاصًا وقدرة بما لا يقاس؟ أخيرًا، من أجل تشجيع وتعزية غير المدعوين، يبقى أن نقول أنه يجب علينا أن نصلي ونتضرع من أجلهم، حتى يصبحوا هم أيضًا شركاء النعمة، لأن الله، الذي يتمم كل ما سبق أن توقعه، يريدنا أن نصلي من أجل أعدائنا، حتى يُرحموا من خلال صلواتنا، وحتى نكون نحن وهم مقتنعين تمامًا بأنه يمنح الإيمان لغير المؤمنين ويجعل أولئك الذين لا يريدون الخلاص يريدونهم" (Die Gnadewahl f. 621-629؛ يموت Schrift von der Praedestination der Heiligen f. فيما يلي أهم أجزاء عقيدة أوغسطينوس حول الأقدار. هذه هي الطرق الرئيسية لتطورها، باعتبارها عضوية، حيوية، تمر عبر نشاط جدلي طويل الأمد، إذ أن بداية نشأتها في شخصية الكاتب وحياته حية وحيوية. لماذا يعتبر هذا الارتباط الحي للتدريس مع حياة المؤلف وعمله مهمًا ومفيدًا؟ من المعروف أن أغسطينوس المبارك، الموهوب بطبيعته بمواهب نادرة للعقل والقلب، وبمساعدة كتابات أرسطو، طور فهمًا منهجيًا عميقًا في نفسه، ولأعمال أفلاطون، زرع في نفسه شعورًا ضروريًا وساميًا، في مذهبه الخالد عن الأقدار (يُفهم بالمعنى الأوسع، مثل مجمل تلك الكتابات العديدة التي استخرجنا منها أجزاء أساسية من التعاليم، دون استثناء الكتب الاثني عشر جزئيًا). اعتراف)، مطبوع بعمق كل من هذه الصفات، ونادرا ما يتم دمجها في شخص واحد، أي العقل المدرسي العميق والشعور الحي والناري والعطاء. في النظام بأكمله، وخاصة في الكشف عن القضايا الخاصة المتعلقة به، رأينا مدى صعوبة متابعة جميع المجموعات الدقيقة للأفكار، والإنشاءات الماكرة لأفكار العقل الخفي؛ لا يمكن قول أي شيء ضد صحة استنتاجاته، إلا إذا كانت بداياتها صحيحة. استنتاجاته صارمة للغاية، وهذه هي قوة عقله الفلسفي! أما بالنسبة للمشاعر، في الاعتراف، الذي كان بمثابة الأساس الرئيسي لتعاليمه عن الأقدار، وفي التعليم نفسه، رأينا ما هي مسرات الحب، في مشاعر الامتنان والتواضع والتبجيل التي سكبها أمام الله: في كل كلمة يتنفس تقوى صادقة وعميقة، يتحدث في كل مكان بلغة القلب. ولكن إلى جانب هذه الفضائل العالية، كان من المستحيل عدم ملاحظة بعض أوجه القصور: عبثًا كنا نبحث فيه عن الدقة اللاهوتية للمنح الدراسية والأصالة - وبدلاً من ذلك سنجد الأصالة الفلسفية والذكاء؛ يمكن للمرء أن يبحث عبثًا عن أفكار سامية وعميقة - حيث يتم استبدالها بالصرامة المنطقية؛ دعونا لا نتحدث حتى عن التطرف والمبالغات المعروفة لدينا، والتي ترفضها تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية. و- كل هذه المزايا والعيوب تفسر بالارتباط العضوي الحي بين التدريس وحياة الكاتب وعمله. إن حقيقة أن هذا التدريس، مثل معظم أعماله الرئيسية، كان يهدف إلى تلبية الاحتياجات العلمية في عصره وفي تطوره كان خاضعًا للعقلية الفلسفية واتجاه العقل، واعتمد على الخصائص الشخصية الأخرى لعقله وشخصيته - وهذا الظرف حدد مزاياه وعيوبه، والتي كان ينبغي أن تكون درسًا مهمًا ومفيدًا للآخرين. وما هي هذه الاحتياجات من العلم التي سمي نشاطه بخدمتها، وما هي خصائص عقله وشخصيته؟ – بعد أن انتصرت المسيحية على الوثنية، كان عليها أن تعارضها ليس فقط بعبادة جديدة، ولكن أيضًا بتعاليم جديدة، وكان عليها أن تُظهر للعالم أنها لا تستطيع الاستغناء عن الفلسفة الوثنية فحسب، بل أيضًا إنشاء فلسفتها المستقلة. لقد أخذ أوغسطينوس على عاتقه إتمام هذه المهمة العظيمة. لقد كان ظاهرة ملحوظة في تاريخ الفلسفة. لقد مثلت انتقالًا من الفلسفة القديمة إلى الفلسفة الجديدة. لكن تعليمه الفلسفي لم يكن بقدر ما جعله حياته الخاصة واستبطانه العميق فيلسوفًا. وبالمناسبة، فهو معروف بأنه عالم نفس عميق، لكنه عالم نفس ليس بالتدريب، بل بالتأمل والخبرة: حياته كلها، على حد تعبير أحدهم، هي علم نفس حي. بصفته فيلسوفًا مستقلاً، اعتاد على انتقاد أفضل الأنظمة الفلسفية: المتشككين، والأفلاطونيين الجدد، وما إلى ذلك، الذي أحب اختبار كل شيء باعتباراته الشخصية، وتجربته وحياته، كما تعامل بحرية مع العقيدة المسيحية: كان على استعداد لتحويلها إلى نظام فلسفي، وإذا لم يصف مبادئ له، فإنه يخضعها (المبادئ الجاهزة) لتحليله الصارم، ومقارنتها بحياته التجريبية. في ذهنه، تم وضع كل عقيدة كنظام فلسفي، وتم تجسيد الإدانة الدينية في كنيسة جدلي، وكان المعتقد الأكثر غموضا يلبس في شكل جميل من الإلهام الغنائي والتصوف الميتافيزيقي، وحالته المتناغمة ممكنة فقط فيه وحده. بشغفه وحماسه المميزين، كان يحب إدخال هذا الانسجام الفلسفي في العقائد الراسخة بالفعل. علاوة على ذلك، كان عليه أن يعطي مثل هذه الشخصية لعقيدة الأقدار الجديدة التي لم تمسها تقريبًا. وبالفعل، فإن تعاليمه حول الأقدار غير المشروط، الذي يقمع، وإذا جاز التعبير، يطمس شخصية الشخص، يتوافق تمامًا مع النظرية الميتافيزيقية التي طورها، على أساس التجربة الشخصية، والتي تتمثل في حقيقة أنه نظر إلى كل ما هو موجود ككل ميتافيزيقي واحد، حيث تكون الشخصية تابعة، مستعبدة للكل، ظاهرة معينة - للقانون العام. كعمل فلسفي، كان هذا التدريس مثاليا للكمال في وقته: فليس من قبيل الصدفة أن يتم منحه مثل هذا المكان المشرف في تاريخ الفلسفة. هكذا فهم المجتمع الأفضل تعليماً في ذلك الوقت. نظرًا لأنها، جنبًا إلى جنب مع نظريتها الميتافيزيقية الرئيسية، استجابت لاحتياجات علمية حيوية وألهمت أهل العلم بأمل بهيج في إنشاء فلسفة مسيحية مستقلة، والتي أرست لها أساسًا متينًا، وبما أنها نفسها، بكل أسرارها، تتنفس الحياة، والتي أخذت منها بشكل أساسي: ثم تم قبولها من قبل غالبية المعاصرين، وخاصة في الغرب، بسرور: خاصة أنه من حيث مزاياها العلمية كانت تستحق تمامًا اسم أوغسطين الشهير بالفعل. لكنها، بحسب المصير المشترك لكل النظريات الفلسفية، أثارت عواصف الشك والجدل، ووقعت في أخطاء ومبالغات لا مفر منها. وبطبيعة الحال، لن يتعامل أحد مع هذه النواقص بصرامة: خاصة وأن هذه تجربة جديدة، والمحاولات الخجولة الأولى لخلق فلسفة مستقلة، وتعوضها الدوافع والأهداف السامية للمقال. لقد قدموا وقدموا درسًا حكيمًا للمستقبل: لقد أظهروا أنه حتى بالنسبة لأقوى المواهب، فإن الفلسفة والحياة تمثل أرضًا زلقة للغاية لبناء العلوم اللاهوتية عليها، وأن الأخيرة يمكنها ويجب عليها استخدامها كمساعدات، ولكن ليس كقادة، وأن لها معيارًا خاصًا ومصدرًا للحقيقة، وأنه بالنسبة للعقائد المسيحية، بشكل عام، من غير الآمن الاعتماد كليًا على الفلسفة، حتى الأكثر حسن النية والحيوية والأكثر عملية. هذه هي الأهمية المهمة والمفيدة لعقيدة الأقدار، والتي تحددها ارتباطها الوثيق بحياة الكاتب الخاصة، والخصائص الشخصية لعقله وشخصيته، ومتطلبات النشاط العلمي المعاصر. هذا التعليم، كما لاحظنا مرارًا وتكرارًا، له أساس حيوي عميق في الحياة الشخصية للكاتب، فهو ثمرة تقواه الصادقة، إنه، إذا جاز التعبير، اعتراف باعترافه - هذا النصب الحي لتقواه، إنها أغنية مدح للإله على دعوته الرائعة. كل هذه الصفات التي تليق بالمسيحي المثالي الحقيقي، تشكل أفضل جوانب التعليم، وزخرفته الحقيقية، وفيها يكمن سر السحر الذي أحدثه في الأجيال الحديثة والبعيدة. لكن هذه كلها مزاياه الخطابية. من الناحية العقائدية والمنطقية، هذه أيضًا نقاط ضعفه، لأنه من شغفه بالشعور، بما يتجاوز ما هو مناسب، حدثت أخطائه ومبالغاته. هنا يكمن درس جديد مهم، أولاً، أن التعليم العقائدي لا ينبغي أن يكون نتيجة شعور، حتى الأكثر تقوىً وحماسًا، ولا ينبغي أن يكون استنتاجًا من أي أحداث أخلاقية مهمة في الحياة، ولكن، في وحيه، يمكن ويجب أن يكون مشبعًا بالمشاعر، أن يكون مصدره وملهمه وأساسًا للاستنتاجات الأخلاقية: في ظل هذا الشرط الوحيد، يمكن أن يكون تقليدًا جيدًا لأفضل الصفات في تعاليم كاتبنا الشهير، لإحداث انطباع مماثل في القلوب المتدينة وتجنب تقليده. التطرف اللاإرادي. ومن الأفضل لمعجبيه الكاثوليك والبروتستانت على وجه الخصوص أن يستفيدوا من هذا الدرس المفيد من أجل تدفئة الدوغمائية الجافة والمميتة بشعور تقوى حي. يمكنهم أن يقرأوا لأنفسهم درسًا وتحذيرًا مهمًا آخر في تعاليمه العميقة والحيوية. إذا كان مثل هذا الشخص الموهوب والأخلاقي للغاية، الذي جاءت من قلمه إبداعات بعلامات مسحة لا شك فيها، أو إلهام من فوق، قد وقع في الأخطاء والأوهام على وجه التحديد لأنها اعتمدت كثيرًا على مشاعرها الشخصية وذاتيتها، وشعرت أحيانًا بنسمة روح الله فيه، واعتقدت أنها تجد فيه ضمانًا قويًا للحقيقة في الكشف عن العقائد الأكثر غموضًا: فهل يمكن تأمين هؤلاء البسطاء ضد الأخطاء؟ المعلمون البشريون وغير المدعوين، الذين في شعورهم الشخصي، المنفتحون دائمًا على تأثير روح الله عليه، يتخيلون العثور على معيار موثوق ومبدأ إرشادي للحق، يفترض أنهم يخولونهم أن يكونوا قضاة ومشرعين لكل تعليم حقيقي في الكنيسة، بالإضافة إلى الصوت العالمي للكنيسة؟ أولئك الذين يحبون الاختباء وراء اسمه اللامع والاسترشاد بمبادئه، ألا يجب أن يستغلوا ويعودوا إلى رشدهم من التجارب الحزينة في حياته وتعليمه؟ هل يجب أن نتحدث أخيرًا عن نتيجة مهمة جدًا معروفة جيدًا والتي تنبع بشكل طبيعي من حقيقة أن كفاح أوغسطين لمدة عشرين عامًا ضد الهرطقة، والذي خاضه بأفضل الطرق وحسن النية، ولكن بقواه الخاصة، دعنا نقول، قوية جدًا، دون مساعدة ودعم العقل العالمي للكنيسة، لم يؤد إلى الهدف المنشود - أي، على الرغم من أنه أطاح بالأعداء، فقد جرف المنتصر نفسه، وأضعفه؟ وهذا يعني أن القوى الفردية الخاصة، بغض النظر عن مدى قوتها وحسن نيتها ونشاطها، وبغض النظر عن مدى نشاط وجدارة النضال الذي تخوضه ضد أعداء الحقيقة، ليست كافية جدًا لإنشاء أساس متين وتطوير الحقائق العقائدية. وهذا يعني أن البدع لا تساهم في إعلان الحقيقة الشامل إلا عندما يكون لها موطئ قدم راسخ في الوعي العام للكنيسة، وقبل كل شيء، في الوحي الإلهي. يمكن تطبيق هذا الاستنتاج المحايد والمفيد بشكل خاص من قبل مفكري العصور الوسطى والحديثة (العقلانيين) الذين يعتبرون أنه من الممكن إثبات كل عقيدة غامضة من العقل، والذين يميلون إلى رؤية أي هجوم من جميع أنواع المعسكرات المعادية مجرد فرصة سعيدة للكشف عن الحقيقة المتنازع عليها بطريقة متنوعة، ولكنهم في الواقع يقارنون رد الفعل مع رد الفعل، والتطرف في الاعتراض مع التفنيد الشديد. المصادر والمساعدات لتحليل هذا الموضوع هي: Libri Confectionum Augustini (أول 12 كتابًا)، der heilige Augustinus، dargestellt von Bindemann وجزئيًا المقالات: حياة وأعمال المبارك. أوغسطين (كييف 1855) بيلاجيانية الكاهن. بي. ليبيديفا (المراجعة الأرثوذكسية 1866. المجلد الثاني والثالث. نحن لا نذكر وجهة نظره الأصلية عن الأقدار، والتي سرعان ما تخلى عنها وإلى الأبد باعتبارها غير كاملة، ولكنها، مع ذلك، كانت أقرب بكثير إلى الأرثوذكسية. هذا الرأي ينسب إلى الإرادة البشرية أهمية ليس عاملاً شكليًا بل فاعلًا في مسألة الخلاص، مع استقلالية لا شك فيها ونشاط ذاتي يستوعب ويكشف ما منحته إياه النعمة: "كل شيء هو من الله، وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يقال إننا ننام، لا نفعل شيئًا، ولا نرغب في شيء: بدون إرادتنا لا يمكن أن يكون حق الله فينا" (المواعظ 158، 169، 176، 158، 169، 176). 193) …………. في هذه الإجابة، يشكو أغسطينوس من موت الطبيعة البشرية عن الخير، وأمثلة الدعوة الرائعة إلى الإيمان لسمعان متلقي الله، ونثنائيل، وبطرس، والتلاميذ الحاضرين في حفل زفاف قانا الجليل وآخرين كثيرين تثبت أن الإيمان ينتج في الناس بالنعمة القادرة وحدها. يتابع أوغسطينوس قائلاً: "في المختارين، يتصرفون بشكل لا يقاوم، على الرغم من أنه يتوافق مع كيانهم العقلاني، بحيث لا يمكنهم عصيانه". إنها تترك الآخرين للفساد المستحق”. (مراجعة بيندمان لكتاب Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). نظرًا لعدم وجود سبب للثقة في بعض المؤرخين، كما لو أن عقيدة أوغسطينوس حول الأقدار تدين بأصلها واتجاهها حصريًا إلى جدالاته مع البيلاجيانية، يجب علينا، مع ذلك، أن نعترف بأن تعليم أوغسطين بدوره أدى إلى ظهور خصمه للعديد من التطرف والمبالغات: لقد أثاروا بعضهم البعض، وقلقوا، وحملوا بعضهم البعض إلى وضع ميؤوس منه؛ لكن كلاهما اعتمد بقوة على حياته الخاصة في المبادئ الأساسية غير المتجانسة لتعاليمه. الخطأ برمته هنا هو أنه في حالة الإنسان الساقطة، تمامًا كما هو الحال في حالة الأرواح الساقطة، فإنه يدرك العكس تمامًا لحالة البراءة: فهو لا يريد الاعتراف بأنه في حالة الإنسان المتضررة، فإن إمكانية الخير، كبقية من كمالات الطبيعة الشبيهة بالله، أكثر حيوية وقوة من مدى حيوية وقوة احتمالية الشر في الحالة البريئة، لأن الشر، ليس مثل الخير، يُمنح لنا ليس في الطبيعة، ولكن مع الطبيعة. التشبيه الذي قدمه أوغسطينوس هنا مثير للاهتمام. وإذا صب الماء على الأماكن الصخرية العالية تناثر إلى جنبها دون أن يتجاوزها؛ إذا انسكبت في أماكن منخفضة وعميقة، فإن كل شيء يتدفق ويقف فيها: المتكبرون، الذين يفكرون في الخلاص بدون مساعدة النعمة (يتم إلقاء حجر على بيلاجينوس)، هم تلك المنحدرات شديدة الانحدار التي، بغض النظر عن مقدار تيارات النعمة الواهبة للحياة التي تُسكب عليها، تظل دائمًا جافة، بدون رطوبة، بدون حياة، وأولئك الذين يتواضعون إلى حد تدمير الذات الكامل أمام الله هم هؤلاء؛ وأودية منخفضة خصبة مملوءة بكثرة المياه الحية المنسكبة عليها من أعالي السماء. (خطبة 30).