Arcybiskup Makariusz (Bułhakow) (późniejszy metropolita moskiewski)
Архиепископ Макарий (Булгаков) (впоследствии митрополит Московский)
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
(na oddziale litewskim – 1868–1879)
„Paweł sadził, Apollos podlewał, a Bóg rozmnożył” (1 Kor. 3:6).
Po podziale (1448) metropolii rosyjskiej na Moskwę i Kijów-Litwę, która znalazła się w obrębie państwa litewsko-polskiego, metropolici tego ostatniego utworzyli swoją stolicę w stolicy Litwy, Wilnie. W 1596 r. doszło do unii metropolii kijowsko-litewskiej. Obecna diecezja litewska ze stolicą w Wilnie została założona w 1839 roku przez niezapomnianego metropolitę litewskiego i wileńskiego Józefa Siemaszki, sprawcę ponownego zjednoczenia 1,5 miliona unitów i katolików Litwy i Białorusi z Cerkwią prawosławną.
Po 35 latach rządów diecezją metropolita Józef zmarł 23 listopada 1868 roku. Jego następca, 10 grudnia tego samego roku, został mianowany arcybiskupem charkowskim Makarym Bułhakowem, późniejszym metropolitą moskiewskim, znanym naukowcem, teologiem i historykiem, autorem 12-tomowej Historii Kościoła Rosyjskiego i 5-tomowej Teologii Dogmatycznej, na której wychowało się wiele pokoleń duchowieństwa rosyjskiego.
staż pracy arcybiskupa Makaria: biskup winnicki, wikariusz diecezji podolskiej 1851–1857; Biskup Tambowski – 1857–1859; Biskup Charkowa – 1859–1868; podniesiony do rangi arcybiskupa w 1862 r.; Arcybiskup Litwy – 1868–1879; Metropolita moskiewski - 1879–1882. Członek honorowy uniwersytetów w Moskwie i Charkowie. Zwykły akademik Cesarskiej Akademii Nauk. Jego prace, oprócz wspomnianej historii Kościoła rosyjskiego i teologii dogmatycznej: Wprowadzenie do kursu teologii dogmatycznej, Historia rosyjskiej schizmy staroobrzędowców, Historia Kijowskiej Akademii Teologicznej. Urodzony w 1816 r., zmarł w 1882 r. Pochowany w Ławrze Trójcy-Sergiusa.
Czytelnik powinien mieć na uwadze, że tereny diecezji litewskiej, zamieszkane przez ludność rosyjską (oddział białoruski) i prawosławny, przez wiele wieków wchodziły w skład państwa litewsko-polskiego – Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Tutaj w 1596 roku, w górach. W Brześciu narodziła się unia kościelna, którą rozpowszechniono i narzucono środkami rządowymi. Zdecydowana większość ludności rosyjskiej została zmuszona do przyjęcia unii i na przestrzeni kilku stuleci zbliżyła się do niej, stała się katolicka i polska.
Litwa została przyłączona do Rosji w 1797 r. w ramach trzeciego rozbioru Polski. Oznacza to, że do czasu nominacji na stolicę litewską abp. Makariusa minęły zaledwie 73 lata od przyłączenia Litwy do Rosji i zaledwie 30 lat od zjednoczenia unitów (1839). Po przyłączeniu się do Rosji, dwukrotnie (1830–1831 i 1863–1864) miało tu miejsce krwawe powstanie polsko-litewskie, charakter walk był podobny do wojny domowej, której doświadczyliśmy i został stłumiony militarnymi działaniami rządu. Powstania zostały wzniecone przez polskich patriotów w celu przywrócenia niepodległej Polski. Od czasu ostatniego powstania aż do przybycia do Wilna arcybiskup. Makary miał zaledwie 4 lata. Ramy czasowe na wprowadzenie wpływów rosyjskich i prawosławia do diecezji były zbyt krótkie, a okoliczności zbyt niesprzyjające. A po stłumieniu powstania wpływy polsko-katolickie tutaj nadal pozostawały potężne, boleśnie wzniesione i zaostrzone.
Położona na obrzeżach państwa, wśród solidnej ludności katolickiej, złożona z niedawno zjednoczonych unitów i katolików, diecezja litewska (489 parafii) w ramach Kościoła rosyjskiego została uznana za ważną i odpowiedzialną, wymagając od arcypasterza umiejętności obrony godności panującej religii i interesów narodu rosyjskiego, a jednocześnie szczególnego taktu w utrzymywaniu dobrosąsiedzkich stosunków z bojowym Kościołem katolickim i społeczeństwem polskim. Relacje te utrzymywały się z poprzednikiem arcybiskupem. Makaria, Met. Józefa, który sam pochodził ze środowiska unickiego, byli w miarę normalni i jeśli nie przyjacielscy, to nie otwarcie wrodzy.
W Wilnie rezydował arcybiskup katolicki i jego kuria, było tu wiele kościołów i klasztorów, mieszkało dużo polskiej inteligencji i arystokracji, wychodziło kilka polskich gazet. W ogóle istniał tu znaczący polski ośrodek kulturalny.
Od czasów Katarzyny II, choć główna administracja regionu znajdowała się w rękach rosyjskich, wykazywała ona wyraźną preferencję dla Polaków i duchowieństwa katolickiego i nie tylko nie przyczyniała się do odrodzenia prawosławia i narodu rosyjskiego, ale wręcz mu się sprzeciwiała, ze szkodą dla interesów państwa. Przeważająca masa narodu rosyjskiego składała się z niepiśmiennego, na wpół biednego chłopstwa, poddanego poddaństwom panów polskich. W regionie, można powiedzieć, prawie nie było rosyjskich ziemian i inteligencji. To było przyczyną nieuważnej postawy władz rosyjskich wobec własnego narodu rosyjskiego.
Sprawca stłumienia ostatniego polskiego powstania, generalny gubernator Terytorium Północno-Zachodniego M. N. Muravyov, słusznie był zdziwiony, jak w takich warunkach metropolita. Józefowi Siemaszce udało się utrzymać prawosławie i stworzyć solidne podstawy dla wpływów rosyjskich, co wyraźnie odbiło się na czasie powstania, kiedy ludność prawosławna nie przyłączała się do buntu i świadomie stanęła po stronie władzy.
Metropolita Józef i M.N. Murawjow, przywracając znaczenie prawosławia i narodowości rosyjskiej, zabiegał o to, aby naród rosyjski zamieszkujący region północno-zachodni był całkowicie wolny od jakichkolwiek wpływów polsko-katolickich, słusznie wierząc, że dopóki katolicy i Polacy będą mieli dominującą pozycję w regionie, do tego czasu prawosławie i narodowość rosyjska będą przez tę drugą tłumione.
W związku z okolicznościami, które wywołały powstanie polskie, władze cywilne podjęły nadzwyczajne kroki w celu wzmocnienia wpływów rosyjskich w regionie, w czym szczególnie następca Murawjowa, generał gubernator Kaufman, szczególnie próbował, a nawet „przesadził”. Dzięki tym wydarzeniom wzmogło się nawracanie katolików na prawosławie, nie z powodu przekonania o wyższości wyznania prawosławnego, ale w nadziei na poprawę swojej sytuacji materialnej lub w obliczu jeszcze mocniejszych argumentów ze strony urzędników cywilnych, którzy przywłaszczali sobie funkcje misyjne, czemu metropolita nie sympatyzował i starał się stawić opór. Józef.
Ekspert regionu północno-zachodniego, profesor Uniwersytetu Kijowskiego M. O. Kojalowicz napisał: „Był wówczas taki ruch, że całe wsie ludzi prosiły o przyjęcie ich na prawosławie”. Całe parafie katolickie kierowane przez księży przeszły na prawosławie. I tak we wsi Podberezye, 28 wiorst od Wilna, ksiądz Jan Streletsky przeszedł na prawosławie wraz z 1500 parafianami. W górach W Szumsku 653 dusz nawróciło się na prawosławie. Według danych statystycznych w 1864 r. na prawosławie przeszło 1620 dusz katolickich, w 1865 r. – 4254 dusz, w 1866 r. – 25194 dusz. W roku nominacji arcybiskupa Makariusza (1868) – 1173 dusz. Na prawosławie przeszli także polscy magnaci, na przykład książę Drucki-Lubecki, Ogiński, Radziwiłł, Despot-Zenowicz, Wojnatowicz, Doktor Bieliński i wielu innych.
Działania rusyfikacyjne władz cywilnych wywołały ostre niezadowolenie wśród Polaków i Litwinów, pod wpływem którego władze rosyjskie zmuszone zostały do zmiany przyjętego rygorystycznego kursu. Mianowany na stanowisko Generalnego Gubernatora niemal równocześnie z Arcybiskupem. Makariy A.L. Potapow jako pierwszy podjął działania mające na celu osłabienie stanu wyjątkowego wprowadzonego przez Murawjowa i wspieranego przez Kaufmana. Skończył się patronat i przymus władz cywilnych w zakresie nawracania katolików na prawosławie. W wyniku złagodzenia polityki rządu wśród konwertytów rozpoczął się ruch odwrotny, zmierzający do powrotu na katolicyzm. Zaczęło się za Metropolitan. Józef. Już w 1866 roku cesarz Aleksander II, przyjmując konwertytów w Wilnie, powiedział: "Cieszę się, że widzę was prawosławnych. Wiedzcie, że odkąd przeszedłem na prawosławie, w żadnym wypadku nie pozwalam im wrócić na katolicyzm", ale i to nie pomogło. Powrót do katolicyzmu trwał przez całą posługę arcybiskupa. Makariusza, przysparzając jemu i władzom diecezjalnym wielu zmartwień i trudnych doświadczeń.
Na czele administracji rosyjskiej w omawianym okresie stał wspomniany już Generalny Gubernator Terytorium Północno-Zachodniego A. L. Potapow. Będąc asystentem Murawjowa, Potapow był przeciwnikiem jego reform, ukrywając swoje polofilskie przekonania. Mając poparcie w najwyższych sferach Petersburga, Potapow zaczął odważnie realizować próby pojednania rządu z polską arystokracją, skompromitowanego udziałem w buncie i poparciem dla powstania. Próby te nie mogły jednak zakończyć się sukcesem, dopóki żył tak słynny orędownik prawosławia i obrońca interesów ludności rosyjskiej, jak Metropolita. Józef.
Wejście do administracji (1868) Potapow zaznaczył aresztowaniem i w ciągu 24 godzin deportacją pod eskortą żandarmerii do Petersburga, do dyspozycji III Oddziału Kancelarii Własnej Jego Cesarskiej Mości (szef policji państwowej i żandarmerii), dozorcy Wileńskiej Szkoły Teologicznej, młodego, utalentowanego i energicznego hieromnicha Smaragda Trójcy, za powiedzenie 14 kwietnia w święto Św. Męczennicy Wileńscy Antoni, Jan i Eustacjusz, kazania w klasztorze Ducha Świętego, które zdaniem Potapowa mogły nie podobać się katolikom. Wysiedlenie to odbyło się bez wiedzy Metropolity. Józef Siemaszko. Jeśli Potapow nie liczył się z tak wybitnym hierarchą, cieszącym się głębokim szacunkiem na najwyższych szczeblach władzy, to można sobie wyobrazić, jaki był stosunek Potapowa do zwykłych biskupów.
Z Petersburga Hieromonk Smaragd został wysłany do Konstantynopola, bez prawa wjazdu do Wilna, na stanowisko wicerektora kościoła ambasady. Smaragd powrócił do Wilna dopiero 17 lat później w randze biskupa kowieńskiego, a rok później, w 1886 r., zmarł w Wilnie.
Wielkim ciosem dla sprawy rosyjskiej Potapow zadał dymisję naczelnika Wileńskiego Okręgu Oświatowego Batiuszki, wielkiego rosyjskiego patrioty i postaci w dziedzinie rosyjskiego oświaty. Nie bez powodu czas urzędowania Potapowa nazwano potapowizmem.
Zatem arcybiskup. Makary musiał utrzymywać dobre stosunki z Potapowem, a jednocześnie stać na straży interesów rosyjskiego ludu prawosławnego. W takich warunkach znalazła się diecezja litewska w momencie jej przyjęcia przez arcybiskupa. Makari. Sytuacja przypominała burzenie starego budynku i budowę nowego na jego ruinach, przy użyciu starego, zgniłego materiału z warstwą nowego materiału, przez co budynek nie był tak mocny i piękny, jak oczekiwali budowniczowie. Arcybiskup Makary szybko przekonał się, jak trudne jest jego wysokie stanowisko w porównaniu z posługą w Tambowie i Charkowie. Diecezja Podolska, w której abp. Makary był wikariuszem Winnicy, był podobny do Litwy, gdyż składał się z byłych unitów, ale miał tytuł arcybiskupa winnickiego. Makary nosił go tylko nominalnie, pozostając w Petersburgu, jako rektor akademii teologicznej.
Do zapoznania się z diecezją, na początku swojej posługi abp. Makary odbywał objazdy po klasztorach i parafiach, położonych głównie przy torach kolejowych lub w ich pobliżu, a następnie powierzał wizytowanie parafii wikariuszom. W diecezji litewskiej istniały wówczas dwa wikariaty: kowieński i brzeski. Wikariuszami kowieńskimi byli biskupi: Józef Drozdow (1868–1874), Jewgienij Szerszyłow (1875–1877) i Włodzimierz Nikolski (1877–1881). Biskupami brzeskimi byli: Ignacy Żelezowski (1848–1870), Jewgienij Szerszyłow (1870–1875), Włodzimierz Nikolski (1875–1877) i Januarij Popow (1877–1879).
W ostatnich latach administrowania diecezją metropolita. Józefa na skutek długiej choroby sprawy diecezjalne popadły w chaos i mimowolnie skoncentrowały się w rękach pierwszego obecnego członka konsystorza, poślubionego siostrze metropolity. Józefa, arcykapłana katedralnego Wiktora Gomolickiego, przed którym z zachwytem budzili się nie tylko księża, ale także biskupi sufraganie, zanim dotarli do metropolity, musieli przejść przez oczyszczający ogień pierwszego obecnego członka konsystorza.
Nominacja duchowieństwa diecezji na stanowisko arcybiskupa. Makariusza witano z radością, gdyż zapowiadał on wyzwolenie z ucisku wszechmocnego arcykapłana. Gomolitsky, którego nazwisko stało się w diecezji odrażające.
Przejmując administrację diecezją, abp. Makary przede wszystkim zwrócił uwagę na niezadowalającą działalność konsystorza duchownego i o.o. dziekani. Niezadowolenie konsystorza polegało na karalnej powolności rozpatrywania i rozwiązywania spraw konsystorza. Odpowiedź na apel Generalnego Gubernatora w tak ważnej sprawie, jak budowa kościołów, opóźniała się nawet przez długi czas. Dochodziło także do nadużyć i niesprawiedliwości, nieuniknionych w warunkach niemal jednoosobowych rządów władcy. Natomiast w swoim sprawozdaniu dla Synodu z działalności konsystorza abp. Makary ograniczył się jedynie do strony formalnej sprawy i oszczędzając duchowieństwo, nie uważał za konieczne informowanie Synodu o wykryciu nadużyć. Niepokoje na konsystorzach tamtych czasów były powszechne i stały się przysłowiem. Poddana ścisłej kontroli część konsystorza i namiestników pospieszyła z dobrowolną rezygnacją. Odwołanie członków konsystorza nie miało wpływu na ks.
Gomolickiego jako człowieka wielkiej inteligencji, dobrze znającego diecezję i posiadającego duże doświadczenie. Został na swoim miejscu i arcybiskup. Makary często korzystał z jego doświadczeń i rad, ale mimo to ks. pierwszy prezent na zawsze utracił swój dawny wpływ.
Niezadowalająca działalność konsystorza nieuchronnie znalazła odzwierciedlenie w działalności o.o. dziekani. Nieprawidłowość tego ostatniego polegała na niedostatecznym lub wręcz całkowitym braku należytego kierowania oficjalną działalnością duchowieństwa parafialnego i to było przyczyną niezastosowania się tego ostatniego do poleceń władz diecezjalnych dotyczących ożywienia życia parafialnego, głoszenia kazań, katechezy, prawidłowej organizacji nauczania Prawa Bożego w szkołach podstawowych, a także starannego prowadzenia pism kościelnych, prawidłowego prowadzenia skomplikowanych sprawozdań finansowych kościołów, a nawet rozliczeń.
W latach sześćdziesiątych, w dobie reform rządowych, wiele mówiono i pisano o konieczności wprowadzenia do życia diecezjalnego zasady elekcyjnej, w szczególności wyboru przez duchowieństwo o.o. dziekanów, zamiast mianować ich biskupami diecezjalnymi.
Słynny metropolita moskiewski. Filaret był przeciwnikiem wyboru dziekana i w 1866 roku pisał: „W Rosji wzmocniła się umiejętność i skłonność do przyjmowania cudzych rzeczy, nowych i uwodzicielskich; nie przestają się zastanawiać, czy nam to pasuje i jak można to zrobić pewniej, ale pośpiesznie biorą się do roboty i produkują tylko widmo bez treści, bez siły, bez owoców”. Odnosząc się do wyboru dziekanów stwierdził, że tacy dziekani, tworzeni w drodze głosowania, których żywotność jako dziekana ograniczona jest zaledwie do 5 lat, nie będą mieli korzystnego wpływu na podporządkowanych im dyscyplinę, moralność i pracowitość w sprawach posługi, w porównaniu z tymi, których wybierają sami biskupi z osób godnych zaufania, co do których zrodziła się dobra koncepcja, ze względu na ich pracowitość w sprawach służbowych i podczas rewizji diecezji, a także uwzględniono opinię konsystorza.
Przeciwnie, arcybiskup Macarius, jak to ujął, „ze względu na swoje osobiste przekonania oparte na doświadczeniu” był wielkim zwolennikiem zasady elekcyjnej. Swoje doświadczenia powtórzył w diecezji litewskiej, wyznaczając wybory dziekanów w drodze zebrań duchowieństwa okręgów dziekańskich. 23 osoby zostały wybrane z dotychczasowych dziekanów, a pozostałe 22 spośród nowych. Ale życie wkrótce pokazało, że wybrani nie byli bardziej ostrożni niż mianowani, a niektórzy z nich zostali usunięci z powodu nieprawidłowego działania.
W związku z wyborami życie diecezji ożywiło się, rozpoczęły się zjazdy duchowieństwa: dekanalnego, szkolnego, diecezjalnego. Poruszano i omawiano kwestie funduszu emerytalnego duchowieństwa, diecezjalnej fabryki świec, otwierania nowych placówek oświatowych, jednak nie wszystkie z nich zostały zrealizowane w okresie zarządzania diecezją przez arcybiskupa. Makaria.
Za organizację kongresów arcybiskupich. Makarius opracował Reguły. Reguły te przez niektórych uważano za tak doskonałe, że w wielu diecezjach przyjęto je bez żadnych zmian, a nawet włączono do zbiorów, rzekomo mających znaczenie prawne.
Arcybiskup Makary zezwolił także duchowieństwu na wybieranie opiekunów szkół teologicznych, ich asystentów i członków Zarządu. „Zgodnie z § 24 nowego statutu szkoły okręgowy zjazd szkół może, nawet bez mojej uprzedniej zgody, wybrać w głosowaniu niejawnym kandydatów na stanowiska kuratora szkoły, a także jego asystenta i członków rady szkoły ze strony duchownych, jeżeli uzna dotychczasowego kuratora, asystenta i członków zarządu spośród duchowieństwa za nieodpowiednich do ich powołania.” Wielu widziało w tym odstępstwo arcybiskupa od własnej władzy, gdyż do tego czasu administrację szkołami wyznaczał biskup, lecz biskup Makary nie myślał o własnej władzy, ale o pożytku sprawy.
To tyle, jeśli chodzi o arcybiskupa. Makary nie ustąpił, zezwalając, na prośbę duchowieństwa, na wybór kierownika diecezjalnej szkoły wileńskiej dla kobiet. Kierownika tej szkoły mianowała i odwoływała cesarzowa na wniosek Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu. Wybory te uznano za nielegalne i arcybiskupa. Makary otrzymał naganę za przyznanie się do tego, niemniej jednak kandydat wybrany przez duchowieństwo został zatwierdzony.
Do Zarządów Religijnych Placówek Oświatowych Arcybiskup. Makary zapewniał swobodę i niezależność w rozwiązywaniu problemów zarówno edukacyjnych, jak i gospodarczych. W przypadku braku porozumienia pomiędzy członkami Zarządu, Arcybiskup. Makariusz niezmiennie stawał po stronie większości.
Protekcjonalny stosunek Arcybiskupa do religijnych placówek oświatowych. Makary zwieńczył ustanowienie jego imiennego stypendium na odsetki od kapitału w wysokości 2 tysięcy rubli, które podarował Litewskiemu Seminarium Teologicznemu w 1878 roku z okazji 50. rocznicy jego otwarcia. Litewskie Seminarium Teologiczne zostało otwarte w 1828 r., czyli w okresie unii. Jej pierwszym rektorem był Antoni Zubko, późniejszy biskup brzeski, przyjaciel i współpracownik metropolity. Józefa Siemaszki w sprawie zjednoczenia unitów. Seminarium mieściło się pierwotnie w mieście Żyrowice, ale w 1844 roku zostało przeniesione do Wilna.
Najważniejsze zadanie arcybiskupa. Makary miał umacniać owczarnię w wierze prawosławnej i narodzie rosyjskim. Pod tym względem jego posługa nastręczała wiele trudności, o których częściowo wspomniano na początku artykułu. Diecezja była biedna. Manifest z 19 lutego 1861 r. w sprawie wyzwolenia chłopów z pańszczyzny przez administrację prowincjonalną został ukryty przed ludnością chłopską. Próby wyjaśnienia chłopom znaczenia manifestu przez duchowieństwo zostały stłumione, gdyż podburzały chłopów przeciwko obszarnikom. Wyzwolenie chłopów nastąpiło dopiero po pacyfikacji buntu w 1864 roku.
Pod względem narodowościowym ówczesny chłop białoruski był słabo świadomy swojej przynależności do narodu rosyjskiego i uważał się raczej za Polaka niż za Rosjanina. W sensie religijnym sam metropolita. Józef Siemaszko przyznał, że do czasu zjednoczenia zatarła się wszelka różnica między unią a katolicyzmem i nie było przeszkód w przejściu od unii do katolicyzmu. Winę za to ponosiło samo duchowieństwo unickie. Dla korzyści materialnych fałszowano go na rzecz księży i Polaków. Nosili takie same stroje jak duchowni katoliccy i mogli służyć zarówno w kościołach unickich, jak i katolickich. Szaty liturgiczne były takie same. Obrzędy prawosławne zostały zastąpione katolickimi. Za język liturgiczny uznawano język słowiański, był on jednak zniekształcony i wielu księży prosiło o przejście na język polski. Kazania wygłaszane były w języku polskim.
W czasie zjednoczenia unitów księża pozostawali na swoich miejscach pod warunkiem podpisania przejścia na prawosławie. Nie zwracano uwagi na ludzi w nadziei, że trzoda pójdzie za pasterzami. Pomimo tych zapisów wielu księży nadal w głębi serca pozostało unitami, pozostając pod silnymi wpływami polskimi. Inni byli żonami z polskimi katolikami. W życiu rodzinnym używano języka polskiego. Wobec braku inteligencji rosyjskiej duchowieństwo często musiało poznawać polską szlachtę i nieuchronnie ją naśladować. Choć od zjednoczenia minęło już 30 lat, duch polsko-unicki nadal był silny wśród starego duchowieństwa, a jeszcze silniejszy wśród chłopów. Ludzie często nawet nie myśleli o faktycznym powrocie do owczarni wiary swoich odległych przodków.
Z powodu braku kandydatów do kapłaństwa zostali oni zwolnieni z prowincji wielkoruskich, było ich jednak zbyt mało, aby móc zmienić typ księdza zachodnio-rosyjskiego. Wobec niewystarczającego wpływu duchowieństwa na lud Murawjow zaproponował radykalne rozwiązanie: wysłanie tego pierwszego. Duchowni unici w różnych diecezjach, a w zamian skreśleni duchowni z diecezji wewnętrznych, ale metropolita stanowczo się temu sprzeciwiał. Józef Siemaszko. Aby rozwiązać konflikt, do Wilna przyjechał Naczelny Prokurator Synodu Achmatow.
Aby moralnie wpłynąć na trzodę, zjednoczeni duchowni nie mogli lub nie chcieli skorzystać ze środków, które mieli w rękach. Głoszenie było słabe. Nie było rozmów pozaliturgicznych. Wszelka działalność duszpasterska duchowieństwa sprowadzała się do sprawowania nabożeństw religijnych oraz nabożeństw w dni świąteczne i niedzielne.
Arcybiskup Makary wywarł na pasterzach najostrzejsze wrażenie konieczności nieustannego głoszenia słowa Bożego i traktowania przepowiadania jako pierwszego i najważniejszego obowiązku, gdyż zaniedbania w wypełnianiu tego obowiązku pociągają za sobą niekorzystne konsekwencje dla ludu, zwłaszcza w obliczu nieustannego głoszenia duchowieństwa katolickiego. Jednak ze sprawozdań dziekanów i wikariuszy wynikało, że duchowieństwo przyjmowało najsurowszy nakaz jedynie w celu czytania, a nie informacji i egzekucji.
Arcybiskup Macarius włożył wiele wysiłku w kształcenie ludzi poprzez szkoły. To prawda, że pod jego rządami zmniejszyła się liczba szkół parafialnych. Na terenie diecezji odnalazł 107 kościołów. Prich. szkół, od 1996 r. uczniem było chłopców i 107 dziewcząt, a w momencie opuszczania diecezji było już tylko 6 kościołów parafialnych. szkół, w których uczy się 82 chłopców i 7 dziewcząt. Powodem zmniejszenia liczby szkół parafialnych było masowe otwarcie Ludowego Ministerstwa Ludu po pacyfikacji buntu. Szkoły edukacyjne; na przykład w 1863 r. otwarto 100 szkół. Jednak w szkołach ministerialnych było na początku mniej dzieci, niż się spodziewano, i ludzi w Dyrekcji. szkoły zwracały się do duchowieństwa z prośbą, aby przy każdej okazji przekonać chłopów o korzyściach płynących z umiejętności czytania i pisania i zachęcić ich do posyłania dzieci do szkół.
Zazwyczaj szkoły duszpasterskie otwierano w centralnych wioskach parafii. Aby dzieci z odległych wiosek mogły korzystać ze szkoły, przy szkołach otwarto internaty dla dzieci. Wiadomo, że nie wszyscy rodzice, zwłaszcza dziewczynki lub 6-7-latki, zgodzili się na umieszczenie swoich dzieci w internatach. Nie można powiedzieć, że ludzie nie rozumieją i nie doceniają korzyści płynących z umiejętności czytania i pisania. Świadczą o tym nieregularne, prymitywne kościoły parafialne, które istniały na terenie parafii. szkoły umiejętności czytania i pisania w wioskach oddalonych od centrum wsi. W szkołach tych nauczycielami byli chłopcy, którzy ukończyli szkoły publiczne. Rodzice płacili nauczycielom 1–2 ruble. w okresie zimowym dla ucznia i na zmianę zapewniane wyżywienie. Pod nadzorem i przewodnictwem księży nawet takie szkoły dawały czasami dobre rezultaty. W ciągu 2-3 zim dzieci nauczyły się czytać, pisać, liczyć, studiować modlitwy, podstawowe informacje z Prawa Bożego, a czasem nawet czytać w kościele, ku wielkiej radości swoich rodziców i współmieszkańców.
Następnie dzieci te wysyłano na rok do szkoły publicznej, aby otrzymać świadectwo ukończenia szkoły publicznej. Szkoły przy zwykłych zgromadzeniach kościelnych zaczęto otwierać dopiero w latach 80. dzięki funduszom Synodu.
Jedynym sposobem wychowania ludzi w wierze było oddawanie czci. Arcybiskup Makary żądał od duchowieństwa, aby nabożeństwo było sprawowane gorliwie, jasno, zrozumiale, bez pośpiechu i towarzyszyło mu wygłaszanie kazań zrozumiałych dla chłopów; wprowadzenie śpiewu chóralnego i wykorzenienie przesądnych zwyczajów unickich; że posągi należy usuwać z kościołów ostrożnie, nie obrażając uczuć religijnych, a przed ikonami należy zapalać świece z czystego wosku.
Młodym ludziom polecono uczyć modlitwy. W okresie Wielkiego Postu podczas spowiedzi w diecezji stało się zwyczajem sprawdzanie młodych ludzi pod względem znajomości modlitw początkowych, wiary i 10 przykazań. W przypadku niewiedzy spowiedź odkładano do czasu przestudiowania modlitw. Starsi ludzie nadal modlili się po polsku i nie poddawali się ponownej nauce 1 .
Rok po przyjęciu diecezji, w 1869 r., pomiędzy arcybiskupem. Powstała interesująca korespondencja pomiędzy Makarijem a generalnym gubernatorem Potapowem, wskazująca na różnicę w poglądach władz kościelnych i cywilnych na temat stanowiska konwertytów. Arcybiskup
Makary uznał za konieczne, aby władze cywilne pomagały duchowieństwu prawosławnemu w pozyskiwaniu konwertytów na wiarę prawosławną, tak jak kiedyś pomagały w nawracaniu unitów i katolików; aby urzędnicy cywilni traktowali duchownych prawosławnych z należytym szacunkiem i uwagą w stosunku do ich próśb oraz aby nie faworyzowali duchowieństwa łacińskiego; aby nie odrzucali próśb o budowę i dekorację, naprawy kościołów oraz domów i budynków duchownych; tłumić pogłoski o zwróceniu się rządu na latynizm i swobodnym przejściu od prawosławia do katolicyzmu, pamiętając, że społeczeństwo „nie wierzy duchowieństwu prawosławnemu jako zainteresowanej w tej sprawie”; aby surowo ścigać kpiny i ośmieszanie konwertytów i położyć kres przypadkom zwodzenia prawosławnych chrześcijan przez duchowieństwo katolickie.
W odpowiedzi Potapow wskazał, że nakazał władzom świeckim traktowanie duchowieństwa prawosławnego z należytym szacunkiem, aby nie dopuścić do wyśmiewania i kpiny z konwertytów, a także wtrącania się duchowieństwa katolickiego w sprawowanie posług religijnych na rzecz prawosławnych, namawiania ich na katolicyzm czy szerzenia pogłosek o swobodnym przejściu od prawosławia do latynizmu. Jeśli chodzi o skargi dotyczące odmowy pomocy przy budowie i remoncie kościołów oraz domów i budynków duchownych, to nie ma on na to środków ze względu na trudności finansowe rządu i obawia się znalezienia funduszy lokalnych. Naprawy to zadanie parafian. Przydział gruntów duchownym zależy od Ministerstwa Majątku Państwowego. Poprawa sytuacji materialnej duchowieństwa zależy od samego duchowieństwa, od jego moralnego wpływu na owczarnię oraz zdobycia szacunku i zaufania.
W raporcie o stanie Generalnego Gubernatorstwa Potapow zwrócił uwagę cesarza na fakt, że wielu prawosławnych pastorów nie nadawało się do określonego celu i należało je wyeliminować. Wbrew tym tezom raportu cesarz napisał: „konieczne”. Na tej podstawie Potapow zażądał zwolnienia 6 księży guberni grodzieńskiej. Jeden – z powodu własnego interesu i braku troski o Kościół i parafian, drugi – z braku szacunku do niego i zaufania ze strony parafian. Po trzecie – za skąpstwo, które wszystkich odstrasza; rzadko ma nawet służbę. Po czwarte – za nieumiejętność radzenia sobie z konwertytami i brak dobrego wpływu na parafian. Po piąte – za brak należytej troski o potrzeby duchowe parafian i cierpliwość oraz za przedkładanie własnych korzyści nad dobro Kościoła. Po szóste – ponieważ choć jest osobą życzliwą i łagodną, mało zdaje sobie sprawę ze swojej pozycji wśród katolików i jest „bardzo niezdarny na przyjęciach”. Po otrzymaniu od biskupów sufraganów potwierdzenia, że opisy tych osób zostały podane w sposób całkowicie prawidłowy, Arcybiskup.
Makary zaprosił ich, aby zamienili się miejscami z innymi kapłanami.
Dzięki opiece Murawjowa duchowieństwo prawosławne było stosunkowo dobrze zaopatrzone w uposażenia, działki i przedmioty dzierżawne, takie jak młyny, jeziora itp. Mimo to duchowieństwo było bardzo często oskarżane o wymuszenia i wymuszenia w celu korekty żądań oraz o uciskanie niższych członków duchowieństwa, czytelników psalmów, którzy w tamtych czasach nie otrzymywali określonej treści, ale musieli zadowolić się tym, co im z przyjemnością dawali o.o. opaci.
Czytelnicy psalmów złożyli skargę do władz diecezjalnych, które uznały ich skargę za zasadną. Arcybiskup Makary zaproponował konsystorzowi opracowanie zasad podziału dochodów między duchownych, ale w trakcie opracowywania tych rozwiązań kwestia została rozwiązana przez Najwyższą zatwierdzoną Obecność w celu poprawy życia duchowieństwa prawosławnego.
Wadą duchowieństwa prawosławnego jest arcybiskup. Makary rozważał jej praktyczny kierunek, zamiłowanie do interesów materialnych, często niegrzeczny stosunek do trzody, starcia z władzami cywilnymi w zamian za poprzednio upokarzającą postawę i, co najważniejsze, niedostateczny pokarm duchowy trzody. Często brakowało wewnętrznego duchowego związku między duchowieństwem a ludem, lud czuł się wyobcowany w stosunku do pasterzy, a pasterze nie mieli wystarczającego wpływu na lud.
Cerkwie, które przetrwały z czasów panowania polskiego, kiedy zakazano budowy i naprawy cerkwi, nie mogły przyciągać uwagi ani swoim wyglądem, ani wewnętrznym przepychem. W większości cerkwie były drewniane, wyposażenie było niewystarczające. Ludność, właśnie wyzwolona spod ciężkiego panowania, była biedna i nie była w stanie budować ani naprawiać kościołów ani zachować ich świetności. W czasach Murawjowa wiele kamiennych kościołów zbudowano kosztem skarbu, ale za Potapowa budowa cerkwi została wstrzymana z powodu braku, jak wspomniano powyżej, funduszy.
W tych samych wsiach i miasteczkach, czasem w pobliżu skromnych cerkwi, stały majestatyczne cerkwie budowane przez panów, często z kamienia. Codziennie odprawiano nabożeństwa, grzmiały organy, których dźwięki wydobywały się na ulicę i mimowolnie przyciągały uwagę. Księża wygłaszali natchnione kazania, strasząc wyznawców rosyjskiej schizmy wszystkimi mękami piekielnymi. Duchowni prawosławni w tych kazaniach zostali przedstawieni w najbardziej szpetnych barwach, jako ignorantowie, ludzie niegrzeczni, na których należy uważać pod każdym względem i nie wchodzić z nimi w żadne stosunki, ponieważ działają oni za pośrednictwem policji.
Jest całkiem zrozumiałe, że wielu zjednoczonych, z powodu niewystarczającego przewodnictwa duszpasterskiego w wierze prawosławnej, skłaniało się ku Kościołowi i zwracało się do duchowieństwa katolickiego w sprawie sprawowania nabożeństw i sakramentów, odwiedzając jednocześnie od czasu do czasu swoje cerkwie, aby nie zostać odnotowanym jako jeden z odstępców. Doszło do wielu przypadków tajnego i oczywistego powrotu zjednoczonych do dawnej religii, za co także był winien rząd, który najpierw poświęcał konwertytom wiele uwagi, a potem pozostawiał ich własnemu losowi.
W związku z tym abp. Makary wydał duchowieństwu następujące wskazówki: "Prawosławie jest światłem i nie powinno w żadnym wypadku szerzyć się drogami ciemności. Używajcie w tym celu jedynie broni światła, pouczeń, napomnień, perswazji, łagodności, miłości i własnego przykładu pobożnego życia". Księża zostali poinstruowani, aby niezależnie od nauczania w kościołach, w niedziele i święta, naprzemiennie odwiedzali bardziej zaludnione i oddalone obszary parafii i tam „bez uciekania się do jakichkolwiek środków przemocy przyciągali parafian do słuchania nauk”. Wysiłki duchowieństwa nie przyniosły jednak większego skutku i pod koniec 1870 r. generalny gubernator Albedinski zwrócił się z listem do Eminencji Makariusza, prosząc go o „podjęcie kroków w celu zatrzymania konwertytów w prawosławiu”. Arcybiskup Macarius odpowiedział: „Skoro urzędnicy nawrócili ich na prawosławie, niech urzędnicy znajdą sposób, aby utrzymać ich przy prawosławiu”.
Metropolita Józef z jakiegoś powodu uznał za niewygodne otwieranie parafii Edinoverie wśród ludności katolickiej, a Jego Miłość Macarius otworzył kilka parafii Edinoverie na prośbę ludności starowierczej. W czasie prześladowań staroobrzędowców dziesiątki tysięcy z nich przeniosło się na Litwę i do Polski. W większości byli to osoby niebędące księżmi, lecz część z nich pragnęła ponownego zjednoczenia z prawosławiem na zasadach wspólnej wiary.
W diecezji litewskiej istniało wówczas wiele klasztorów odziedziczonych po unii, z ograniczoną liczbą zakonników. W diecezji nie obowiązywały żadne zasady życia monastycznego. Regulamin ten został opracowany przez arcybiskupa. Makari. Zlikwidowano niektóre słabo zaludnione klasztory, a na terenie klasztorów otwarto szkoły.
Dziesięcioletni pobyt arcybiskupa. Macariusowi na Stolicy Litewskiej towarzyszyły znaczące korzystne rezultaty, takie jak ożywienie działalności duszpasterskiej duchowieństwa parafialnego, poprawa sytuacji religijnych placówek oświatowych oraz normalizacja organów administracyjnych, konsystorza i dziekanów. Być może należało od niego, jako naukowca, oczekiwać więcej, ale to nie zależało od niego: w diecezji był raczej rzadkim gościem niż gospodarzem. Przez sześć miesięcy, a czasem i dłużej, przebywał w Petersburgu, jako członek Świętego Synodu, i wypełniając różne zadania, takie jak audytowanie akademii teologicznych i przewodniczenie różnym komisjom, co zajmowało dużo czasu, jaki mógł poświęcić powierzonej mu diecezji.
Podobnie jak jego poprzednik, biskup Makary spędził lato w daczy biskupiej Trinopol pod Wilnem, opracowując Historię Kościoła Rosyjskiego, której dziewiąty tom poświęcony jest Metropolii Litewskiej. Nabożeństwa odprawiał tylko w niedziele i święta, i nie zawsze. Odwiedzających przyjmowano od 10.00 do 12.00 po południu i tylko przy szczególnie ważnych okazjach od 5.00 do 6.00 wieczorem.
Wyjazd do Petersburga, kierowanie enarchią przez arcybiskupa. Makary powierzył swoich pierwszych wikariuszy, biskupów kowieńskich, mających siedzibę w Wilnie. Dał wikariuszom pełną władzę, zastrzegając jednak dla siebie najważniejsze sprawy, jakie jako takie odnalazłby zastępujący go wikariusz, a także wszystkie dzienniki konsystorza, ruch duchowieństwa po mieście Wilnie, a ze spraw związanych ze stroną duchową i oświatową tylko te, w których należało się w jego imieniu porozumieć z Synodem lub z Naczelnym Prokuratorem Synodu.
Oczywiście nie można porównywać działalności arcyduszpasterskiej arcybiskupa. Makariusza z jego poprzednikiem, metropolitą. Józef Siemaszko. Metropolita Józef jest prawdziwym apostołem Kościoła litewskiego. Przywrócił dawnym unitom, którzy przekroczyli próg zjednoczenia z katolicyzmem, do wiary swoich przodków, a z nowo nawróconych i wciąż mało umocnionych w wierze prawosławnej wczorajszych półkatolików utworzył diecezję prawosławną ze wszystkimi instytucjami diecezjalnymi, konsystorzem i instytucjami wychowania duchowego. Chronił swoją trzodę w czasie powstania, a jego życie niejednokrotnie było w śmiertelnym niebezpieczeństwie. Przez 35 lat kierował statkiem Kościoła litewskiego przez niestabilne politycznie i wzburzone morze życia. Jego wszechogarniający geniusz dotknął wszystkiego, wszystko rozpoczął. Miał podstawy twierdzić: „Wszystko wróży dla owczarni litewskiej przyszłość upragnioną dla Cerkwi prawosławnej i Rosji, chyba że przeszkodzią w tym jakieś okoliczności, wybacz mi Boże”.
Metropolita niestrudzony w swojej energii. Józef nadal uważał swoją działalność za niewystarczającą: „Nie zapominaj o swoim pasterzu i nie sądź go po tym, czego nie zrobił i czego nie mógł zrobić, ale po tym, co naprawdę zrobił dla dobra swojej owczarni, swojego Kościoła, swojej Ojczyzny”. Chociaż spotkałem. Oficjalnie Józef był głową tylko diecezji litewskiej, ale w rzeczywistości nadal był głową wszystkich ponownie zjednoczonych diecezji. Inicjatywa wyszła od niego, a inne zjednoczone diecezje poszły w jego ślady i postąpiły zgodnie z jego diecezją.
Jeśli zgodnie ze słowem ap. „Założycielem”, ówczesnym arcybiskupem był metropolita Paweł Józef Siemaszko. Makary był gorliwym „powodnikiem”, ale jego działalność była zwykłą działalnością biskupa diecezjalnego Kościoła rosyjskiego.
W 1879 r. arcybiskup. Makary wraz z podniesieniem do rangi metropolity został przeniesiony na Stolicę Moskiewską. Mieszka w Moskwie, metropolita. Makary z radością wspominał czas swojej posługi w Wilnie, a wśród duchowieństwa diecezji litewskiej dobrą pamięć pozostawił ks. Makarius ze względu na uważne podejście do jego potrzeb: spełnił wszystkie swoje uzasadnione pragnienia. Metropolita Makary jest świetny w dziedzinie nauk kościelnych - teologii dogmatycznej i niezrównanej historii Kościoła rosyjskiego.
Ponadto, odwiedzając chłopów z wodą święconą z okazji Trzech Króli, kapłani sprawdzali wiedzę dzieci na temat modlitw i udzielali im krótkich instrukcji. Rodzice przygotowywali swoje dzieci do tych wizyt i uważali za wstyd, jeśli ich dzieci nie znały modlitw.