Приложение

G.I. Beneviç. Shën Maksimi Rrëfimtari në Rusi Botimi i një përkthimi të komentuar të veprave teologjike dhe polemike të Shën Maksimit ka përfunduar një fazë të rëndësishme në shpërndarjen dhe studimin e veprave të shenjtorit në Rusi - tani e tutje, pothuajse të gjitha veprat e tij kryesore janë në dispozicion në përkthim rusisht. Nisur nga kjo, ne e pamë të përshtatshme që në Shtojcë të vendosim një artikull që shqyrton shkurtimisht historinë pothuajse mijëravjeçare të asimilimit të trashëgimisë së Shën Maksimit në Rusinë e Lashtë dhe në Rusi 1757. Nga Rusia e lashtë deri në fillim të shekullit të njëzetë Në shekullin e 11-të, emri i Shën Maksimit ishte i njohur tashmë në Rusinë e Lashtë. M. F. Muryanov botoi dy shërbime kishtare të Shën Maksimit, bazuar në Menajonet e Novgorodit, duke i datuar ato në fund të 11-të - fillimi i shekujve të 12-të 1758. A.I. Sidorov gjeti 26 citate nga vepra të ndryshme të Shën Maksimit në Izbornik të Svyatoslav (1073) 1759. Edhe pse Shën Maksimi, siç vëren Murjanov, nuk ishte një shenjtor popullor në Rusinë e Lashtë; emri i tij (përveç librave liturgjikë) mund të njihet edhe nga florilegion Bee (Μέλισσα) i përkthyer nga greqishtja në vitin 1760. Në disa dorëshkrime është gdhendur emri i "Abba Maximus, filozofi dhe martir". Nga veprat autentike të shenjtorit, sipas A.I. Sobolevsky, në përkthimin sllav kishtar në Rusisht të paktën nga shekulli i 14-të. lexo Capita de caritate 1761. Më vonë u shfaq një përkthim sllav i Liber asceticus. Shën Maksimi njihej gjithashtu në Rusi si studiuesi i Areopagitit; Corpus Areopagiticum u përkthye në sllavishten kishtare në shekullin e 14-të. Ai ishte i njohur, veçanërisht, për udhëheqësin e besimtarëve të vjetër, kryepriftin Avvakum Petrov, i cili e përdori atë në polemika me Nikonianët. Në 1675 Korpusi u përkthye përsëri nga murgu Euthymius Chudovsky, por nuk u botua. Njëqind vjet më vonë, disa pjesë të Areopagitik u përkthyen përsëri në sllavishten e kishës nga murgu Moisiu, dhe në 1825 u shfaq përkthimi i parë rus i traktatit Mbi Teologjinë Misterioze. Në të gjitha këto përkthime emri i Shën Maksimës renditej si emri i autorit të shkollës. Në Rusinë e lashtë, Jeta greke e Shën Maksimit ishte e njohur në përkthimet sllave dhe parafrazimet e ndryshme të përdorura në Prologët e vitit 1762. Bazuar kryesisht në Baronia 1763, Shën Dhimitri i Rostovit në vitin 1692 përpiloi Jetën sllave të Shën Maksimit, duke shtuar disa informacione nga Prologët sllavë. Versioni i tij i Jetës u shpërnda gjerësisht në Chetya Menaion i Madh (përkthyer në Rusisht në 1904). Më vonë, disa nga Prologët, të marra nga biblioteka e Manastirit Solovetsky dhe të transferuara në Akademinë Teologjike të Kazanit, u përdorën nga prifti Zefirov në rindërtimin e parë rus të jetës së Shën Maksimit, i zbatuar tashmë duke përdorur Combefis 1764 (1857) 1765. Që nga shekulli i 17-të. dhe kundërshtimi i mëtejshëm ndaj Shën Shën Maksima e herezisë së shpallur zyrtarisht në Perandorinë Bizantine u përdor nga Besimtarët e Vjetër në polemikat e tyre me Kishën dominuese në Rusi. Një nga udhëheqësit e tyre, dhjaku Teodori, të cilit i ishte prerë gjuha dhe dora e djathtë, pohoi se ata u shëruan mrekullisht, "si Shën Maksimi". Habakuku e mbështeti këtë mit për ca kohë, por pas një grindjeje me Teodorin ai e akuzoi atë për gënjeshtër në vitin 1766. Disa nga besimtarët e vjetër cituan fjalët e famshme të Shën Maksimit për refuzimin për të komunikuar me patriarkët heretikë si justifikim për mundësinë e ekzistencës së Kishës pa priftëri dhe hierarkinë e vjetër. Shën Maksima; Kështu, duke iu referuar mosmarrëveshjes me Pirron, ata u përpoqën të justifikonin mundësinë që një laik të pranonte pendimin nga priftërinjtë dhe peshkopët në vitin 1768. Në kërkimin e tij, Zefirov i kundërshton të dyja këto pretendime. Shën Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) përktheu një sërë veprash të Shën Maksimit nga Filokalia greke në sllavisht. Megjithatë, ky përkthim nuk u botua në Slavic Philokalia (1793) dhe mbeti në dorëshkrime që qarkullonin në tokat sllave, Moldavia, Rumani dhe Athos 1769. Përkthimi i parë rus i Capita de caritate u shfaq në 1817-1822 1770. i studimeve biblike në Rusi, dhe në atë moment edhe një mësues i Ligjit të Zotit të perandorit të ardhshëm Aleksandër II) botoi një përkthim rusisht të Capita theologica et oeconomica 1771. Kjo ishte një shenjë e qartë se, pavarësisht përkushtimit të tij ndaj metodës historike, Pavsky tregoi interes për interpretimin e Shën Maksimit dhe mësimet e tij mistike. Kontaktet rreth. Gerasim dhe familja mbretërore mund të rezultojnë të frytshëm për zhvillimin e studimeve biblike në Rusi, dhe ndoshta për studimin e Shën Maksimit (mund të merret me mend se si u kombinuan këto interesa në këtë njeri të shquar të vitit 1772), megjithatë, në 1835 Pavsky u hoq nga princi i kurorës me iniciativën e Mitropolitëve të Shën Petersburgut Serafhim (Glagolevsky) dhe Moskës Filaret (Drozdov), të cilët ishin kundërshtarë të qasjes së tij ndaj Biblës dhe mësimeve të krishtera dhe e akuzuan atë për "luteranizëm" dhe "neo-protestantizëm". Pavsky u hoq shpejt nga posti i profesorit në Akademinë Teologjike. Më 1853 në Moskë, manastiri i famshëm hesikast Optina Pustyn botoi një përkthim paralel sllav (Shën Paisi) dhe rusisht të Expositio orationis dominicae dhe Liber asceticus 1773. Përkthimi i parë anonim rus i Mystagogia u shfaq në 1846, i ndjekur nga një version më i saktë dhe publik i 185-ës. Përkthyesi dhe/ose redaktori i këtij përkthimi, sipas mendimit tonë, ishte Prof. Vasily Ivanovich Dolotsky, themelues i departamentit të teologjisë liturgjike në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, nën kujdesin e të cilit botimi me dy vëllime i Shkrimeve të Shenjta të Etërve dhe mësuesve të Kishës përfshinte interpretimin e përkthimit të ortodoksës. Në parathënien e botimit të përkthimit të vitit 1855, Imzot Maksimi cilësohet si një nga filozofët më të rëndësishëm ndër etërit e shenjtë. Në të njëjtën kohë, kur Ivan Orlov mbrojti disertacionin e tij mbi polemikën e Shën Maksimit me monotelitët, në Shën Petersburg më 1888, ai theksoi vetëm rëndësinë e Shën Maksimës së kësaj polemike dhe mësimit të tij kristologjik, praktikisht pa u ndalur në mësimin e tij mistik dhe lidhjen e disa pjesëve të trashëgimisë së tij me të tjerat. Duket se përkthimet e veprave të tilla mistike nga Shën Maksima si kap. theol. , ose. dom. dhe mist. , i zbatuar tashmë nga mesi i shekullit të 19-të, praktikisht nuk pati asnjë ndikim te shkencëtarët rusë të asaj kohe, pasi qasja anagogjike dhe shpirtërore e Shën Maksimës për Shkrimin e Shenjtë dhe liturgjinë ishte krejtësisht e huaj me qasjen pozitiviste dhe moraliste që dominonte Akademitë Teologjike të asaj kohe, ku profesorët e përqeshnin hapur dhe më mirë të gjithë profesorët dhe shpirtëroret. nuk e kuptoi 1775. Në pjesën më të madhe, aspekti mistik i traditës ortodokse u harrua në Akademi. Pra, në kursin e parë rus të patristikës (1859), Kryepeshkopi. Filaret (Gumilevsky) i nënvlerëson qartë shkrimet ekzegjetike të Shën Maksimës 1776. Edhe historiani i famshëm i kishës V.V. Bolotov, në ligjëratat për historinë e kishës në Shën Petersburg në 1886/87, e përmendi Shën Maksimin vetëm si një shkrimtar dhe polemist asket. Vetëm Alexander Brilliantov (i cili më vonë mori katedrën e Bolotov) në tezën e tij të masterit i kushtoi vëmendje të veçantë mësimit mistik të Shën Maksimit, duke e vlerësuar këtë mendimtar 1777. Disertacioni i Brilliantov "Ndikimi i Teologjisë Lindore në Teologjinë Perëndimore në veprat e John Scotus Erigena", shkruar në 1893 në Peterburg of Science Academy. 1898. Në një nga shënimet, Brilliantov citon, duke u bashkuar qartë me të, mendimin e H. Weser se "nëse filozofët e krishterë shfaqen ndonjëherë në Kishën Lindore, ata do të pranojnë [dhe rivendosin] mësimin Maksim" 1778. Ai vëren se nevojitet urgjentisht një monografi e plotë që do t'i kushtohej "Maksimit" në tërësi. Zgjidhja e këtij problemi do të merret në Kiev nga Sergei Epifanovich, i cili padyshim që përjetoi ndikimin ideologjik të Brilliantov. Por A.I. Vetë Brilliantov luajti një rol të rëndësishëm në studimin e trashëgimisë së Shën Maksimës në Rusi. Disertacioni i tij mbi Eriugena përfshin një përshkrim mjaft të detajuar të temave dhe ideve kryesore të Ambigua ad Iohannem. Ai krahasoi gjithashtu Shën Maksimën dhe të Lumturin Agustin, në kuadrin e kundërshtimit të tij kryesor midis qasjeve lindore dhe perëndimore ndaj teologjisë së krishterë, dhe studioi natyrën e asimilimit të trashëgimisë së Shën Maksimës nga Eriugena. Sipas Brilliantov, ndërsa Shën Maksimi ishte një shkrimtar mistik i interesuar thellësisht në studimin e shtigjeve që të çojnë drejt hyjnizimit; Eriugena ishte autori i një sistemi të ndërtuar racionalisht. Mendimi i tij ishte diskursiv dhe jo mistik, ndryshe nga mendimet e Areopagitit dhe Shën Maksimës. Dallimi midis Shën Maksimës dhe Agustinit të bekuar, sipas Brilliantov, ishte dallimi në pikat e fillimit në epistemologjinë e tyre. Për Rev. Për Maksimin, këto ishin Zoti dhe sfera e Hyjnores, dhe për Agustinin ishin psikologjia dhe shpirti njerëzor. Brilliantov bëri gjithashtu një krahasim shumë interesant, megjithëse jo të lirë nga disa paragjykime, midis rolit të vullnetit, besimit dhe dijes midis të bekuarve. Agustini etj.Maxima. Në përgjithësi, libri i tij ishte një nga përpjekjet e para për të çliruar mendimin ortodoks lindor nga ajo që më vonë Fr. Georgy Florovsky do ta quajë atë "robëri perëndimore". A.I. Brilliantov është gjithashtu autor i studimit "Mbi vendin e vdekjes dhe varrosjen e Shën Maksimit Rrëfimtarit" (1917) 1779, në të cilin ai krahasoi të dhënat e marra gjatë ekspeditës arkeologjike në Gjeorgji, të organizuar nga Sinodi i Shenjtë dhe Akademia Perandorake e Shkencave nën udhëheqjen e Nicholas Marr, si dhe nga "Numri i Ekspertimit", si dhe nga "Numri i Ekspertimit". të burimeve të tjera. Konkluzioni i tij, edhe pse me rezerva, ishte se ditët e fundit të jetës tokësore të Shën Maksimit u zhvilluan në Lazikë, jo shumë larg kalasë së Murit, të cilën ai e identifikoi me Schimarus-in, të përmendur në ep. Një. 4. Do të ishte e përshtatshme të theksohet këtu se kohët e fundit A. Yu. Vinogradov, një specialist në arkeologjinë kishtare të Kaukazit, shkroi një studim që duhet të shfaqet në numrin e ardhshëm të Veprave Teologjike (2013). Në të, ai kritikon të gjitha hipotezat e mëparshme (përfshirë Brilliantin) për ditët e fundit të Shën Maksimës në zonën e kalasë së Murit në Gjeorgji dhe në vend të kësaj propozon një hipotezë të re, duke lokalizuar vendin e vdekjes së Shën Maksimit në zonën e kalasë Omarishar (në rrjedhën e sipërme të rrjedhës së lumit Kodori dhe në rrjedhën e lumit Kodori (në rrjedhën e lumit Kodori dhe në dramë), Abkhazia) ose, më pak e mundshme, në zonën e kështjellave Chkhalta ose Klych (gjithashtu në rrjedhën e sipërme të Kodorit) 1780. Në të njëjtën kohë, Vinogradov refuzoi të pranonte versionin e vendit të vdekjes së Shën Maksimit, të shprehur në artikullin e sapobotuar nga J.-C. Larcher 1781. Duke iu rikthyer atyre që lidhen me veprat e Shën Maksimizimit të Brilliantov, duhet theksuar se ai nuk arriti të përfundonte më të rëndësishmit prej tyre, por ishte pikërisht atij që iu kushtua kryesisht puna shkencore e shkencëtarit në vitet e fundit, dëshmi për të cilat mund të gjenden në arkivin e Brilliantov, të ruajtur në departamentin e dorëshkrimeve të Bibliotekës Kombëtare Ruse në Shën Peters. Siç u vërejt, duke iu referuar kërkimit të A. G. Grushevoy, O. L. Abyshko, vepra kryesore, rezultati i pritshëm i gjithë jetës së A. I. Brilliantov në shkencë, është Historia e mosmarrëveshjes monotelite, materiale përgatitore për të cilat në sasi të mëdha (OR RNB. F. 102, op. 1, 1-18 njësi magazinimi të fundit, 5) janë përgatitur! 17 vjet jetë aktive shkencore (1912–1929). Siç shkruan për këtë A. G. Grushevoy, studiues i arkivit të A. I. Brilliantov 1782, “nga materialet e disponueshme është e qartë se vepra duhet të ishte diçka shumë më tepër sesa thjesht një përshkrim i mosmarrëveshjeve teologjike dhe filozofike rreth doktrinës së monotelitizmit. Historia e monotelitëve duhej të tregohej në sfondin e gjerë të historisë së të gjitha rrëfimeve të kohëve të hershme bizantine dhe historisë së Bizantit, Armenisë, formimit të Kalifatit Arab... Është e qartë se A.I. Brilliantov i kthehej kësaj teme vazhdimisht, dhe zhvillimi i komploteve individuale të veprës së pashkruar ndonjëherë shtrihej për shumë vite" 1783. Një nga temat që mund të ishte "shkëputur" nga studimi mbi mosmarrëveshjet e Monotelit, por me sa duket formoi bazën për një studim të pavarur. Siç vëren Grushevoy, "Tema e zhvilluar për 17 vjet, "Personaliteti, "Personaliteti i zhvilluar për 17 vjet", "Personaliteti i zhvilluar nga Personi, "Personaliteti i "Personalitetit" Ancient Philosophy, Christian Theology and Modern Philosophy” (pika 54)” 1784. Fatkeqësisht, shënimet e Brilliantov për këtë temë janë fragmentare (kryesisht ekstrakte nga autorë të ndryshëm, të lashtë dhe modernë), por edhe prej tyre mund të thuhet se Brilliantov i vuri vetes detyrat më serioze. Për sa i përket studimit të polemikave me monotelitët, atëherë, siç shkruan Abyshko, “kuptimi teologjik dhe kishtar-historik i gjithë historisë së gjatë të mosmarrëveshjeve kristologjike, i cili përfundoi ... me mësimin pozitiv për këtë çështje më komplekse të Shën Maksimit Rrëfimtarit, u vendos që të jepet në një kontekst të gjerë filozofik. A.I. feja), teologjia (në personin e problematikës së saj qendrore - kristologjike) dhe filozofia... Një sintezë e ngjashme në tokën ruse, në personin dhe veprat e historianit të shquar të kishës së lashtë dhe teologut A.I. Brilliantov, nuk u realizua, dhe ne nuk shohim, as përreth, as larg, ndonjë të barabartë me të në talentet dhe kompetencat shkencore. Aktualisht, çështja e të paktën botimit të pjesshëm ose të paktën një përshkrimi të kësaj vepre të Brilliantov, i ndërprerë nga arrestimi dhe internimi, në të cilin ai vdiq në 1933, duke përsëritur në një farë mase fatin e St. Maksimi Rrëfimtari. Në përgjithësi, megjithëse disertacionet e para ruse që shqyrtonin trashëgiminë e Shën Maksimit, në shumë aspekte janë të vjetruara, për sa i përket çështjeve historike dhe tekstuale, vepra e I. Orlovit dhe veçanërisht libri i parë i A. Brilliantov ruajnë rëndësinë e tyre filozofike dhe teologjike, kështu që nuk është rastësi që ato u ribotuan më shumë se njëqind vjet pasi u shkruan. Këta autorë mundën të përshkruanin mjaft saktë mësimet e Shën Maksimit për hyjnizimin e natyrës njerëzore në Krishtin dhe te shenjtorët dhe të theksonin rolin themelor të këtij mësimi në mendimin e tij. Ndoshta për herë të parë në shkencën akademike ruse, tema e hyjnizimit zuri vendin e merituar në vitin 1786 si jashtëzakonisht e rëndësishme në studimin e teologjisë patristike, pikërisht në lidhje me interesimin për Shën Maksimin. Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, emri i Shën Maksimit dhe trashëgimia e tij u zbuluan për një audiencë më të gjerë edhe nga dy figura me ndikim në kulturën ruse. Filozofi fetar i famshëm rus Vladimir Solovyov shkroi disa artikuj për Fjalorin Enciklopedik Brockhaus dhe Efron, duke përfshirë artikullin "Maksimi Rrëfimtari" (1896), ku theksoi vendin e spikatur të Shën Maksimit në historinë e mendimit të krishterë dhe, në veçanti, në filozofinë e krishterë. Ai e quajti atë "mendja më e fortë, pas Origjenit, filozofike në Lindjen e Krishterë" (Brilliantov i citon këto fjalë në librin e tij për vendin e vdekjes së Shën Maksimit). Solovyov, me sa duket, ishte mendimtari i parë në Rusi që lidhi Shën Maksimën me Origjenin. Në një artikull për Origjenin, Soloviev theksoi se “mund të vërehen gjurmë të origjenizmit, ndonëse të zbutura dukshëm nga një ndërgjegje e vërtetë e krishterë, te luftëtari i madh i Ortodoksisë kundër monotelitizmit - Shën Maksimi Rrëfimtar. Nëpërmjet shkrimeve të tij, disa nga idetë e Origjenit, të kombinuara me idetë e të ashtuquajturit Dionisi Areopagit, u transferuan në tokën perëndimore nga John Scotus Eriugena, i cili lexonte greqisht, dhe hyri, si element, në sistemin e tij unik dhe madhështor” 1787. Pas Solovyov, emri i Shën Maksimosofit hyri në rusisht. Një autor tjetër që kontribuoi në famën e Shën Maksimit në Rusi, ishte peshkopi. Teofani i vetmuar. Ai kreu përkthimin rusisht të Filokalia, vëllimi i tretë i të cilit (botuar më 1889) përmbante shkrimet e Shën Maksimës. Megjithatë, përveç Liber asceticus dhe Capita de caritate, Shën Theofani përktheu vetëm 236 kapituj nga 700 të ashtuquajturat kapituj Spekulativë dhe Aktivë të Philokalia greke (përmbledhje nga vepra të ndryshme të Shën Maksimit). Me pranimin e tij, ai zgjodhi "kapitujt më të lehtë për t'u kuptuar dhe më moralizues dhe asketikë" dhe anashkaloi 1788-ën më komplekse, teorike. Përkthimi i Shën Theofanit është i pasaktë dhe shpesh e thjeshton mendimin e Shën Maksimës. Pra, ndërsa shkencëtarët dhe filozofët rusë në fund të shek. filloi të hapte Shën Maksimin si një filozof dhe teolog i madh, lexuesit e Philokalia ruse (kryesisht murgj dhe njerëz më pak të arsimuar) u njohën me shkrimet e tij asketike. Para shfaqjes së veprës së S. L. Epifanovich (vetëm një pjesë e saj u botua para revolucionit), nuk kishte asnjë kërkim që do të lidhte mësimet mistike dhe asketike të St. Maksimi, filozofia dhe mësimet e tij për dashurinë. Kjo situatë, në njëfarë kuptimi, pasqyronte hendekun midis njerëzve të arsimuar dhe të paarsimuar në Rusi, midis anës praktike dhe spekulative të jetës së krishterë. S.L. Epifanovich dhe M.D. Muretov Studimi i parë në shkallë të plotë i jetës dhe trashëgimisë së Shën Maksim Rrëfimtarit jo vetëm në Rusi, por edhe në botë u ndërmor nga S. L. Epifanovich (1886–1918), i cili studioi dhe më pas dha mësim në Akademinë Teologjike të Kievit. Historia e shkrimit dhe botimit të veprave të Epifanovich për Shën Maksimin është mjaft konfuze. U bë më e qartë pasi shkencëtarët rusë dhe ukrainas dhe admiruesit e Shën Maksimit (S.I. Bilokon, N. Gorshenkova dhe Yu.P. Chernomorets) mundën të gjenin kohët e fundit pjesë të veprave të Epifanovich që nuk ishin botuar gjatë jetës së tij. Materialet e gjetura u përgatitën për botim nga Yu. Chernomorets dhe D. Biryukov dhe sapo janë botuar nga shtëpia botuese O. Abyshko, mbledhur në një vëllim me dy vëllime 1789. Duke përmbledhur atë që Yu. Chernomorets tha në parathënien e librit të botuar me dy vëllime, mund të themi se në vitin 1910 Epifanovich i kushtoi Shën Maksimit tezën e tij të kandidatit, dhe më pas, në 1913, përgatiti versionin e parë të tezës së masterit me një vëllim të përgjithshëm prej më shumë se 2400 faqe! U rekomandua për botim, por Epifanovich vendosi të shtyjë mbrojtjen. Fatkeqësisht, teksti i plotë i tezës së magjistraturës së Epifanovich, i cili u mbrojt përfundimisht në vitin 1917, nuk u botua kurrë dhe vetëm disa pjesë të tij janë zbuluar së fundmi. Në përgjithësi, pas këtyre gjetjeve, mund të themi se aktualisht kemi një version të plotë të vëllimit të parë të tezës së masterit të Epifanovich të vitit 1913, i cili në fakt është një tekst i korrigjuar i tezës së kandidatit të tij (të gjitha korrigjimet janë bërë sipas tekstit të disertacionit të parë, kështu që është e lehtë të gjurmohet zhvillimi i mendimeve të autorit). Pra, vëllimi i parë i botimit të përgatitur nga Chernomorets dhe Biryukov përmban vëllimin e parë të tezës së masterit të Epifanovich të vitit 1913. Ai (përveç rishikimeve të kësaj vepre) përbëhet nga një hyrje që përmban një përmbledhje të veprave të mëparshme, në të cilën nxirret një përfundim për gjendjen e pakënaqshme të studimit të parë të jetës së Shën Maksimit, rishikimi i jetës së St. Shën Maksim) dhe pesë kapituj të tjerë kushtuar rindërtimit të jetës së Shën Maksimit. Maxim dhe një përshkrim i shkurtër i veprave të tij në kontekstin e biografisë së tij. U gjetën edhe disa shtesa dhe korrigjime në kapitullin e parë të këtij vëllimi, të bëra për disertacionin e vitit 1917; u botuan në vëllimin e dytë të veprës me dy vëllime. Vetë Epifanovich përgatiti botimin e disertacionit të tij në dy vëllime, por, siç shkruante vetë, për shkak të shpërthimit të Luftës së Parë Botërore dhe çmimeve të larta për kostot e shtypjes, ky botim u ndërpre. Megjithatë, ndoshta një arsye tjetër për ndalimin e botimit ishte dëshira e Epifanovich për të përmirësuar punën e tij në dritën e botimeve dhe gjetjeve të reja, veçanërisht Psogos siriane. Përkthimi rusisht i Psogos iu dha Epifanovich nga Brilliantov, i cili kishte një fotokopje të Codex 7192 nga Muzeu Britanik, i cili përmbante Psogos. Nga parathënia e versionit të sapo zbuluar të kapitullit të parë të disertacionit të vitit 1917, është e qartë se Epifanovich donte t'i përgjigjej në mënyrë kritike disa prej ideve të Archpriest. Cornelia Kekelidze dhe prof. Mitrofan Muretov (1850–1917). E para botoi përkthimin rusisht të Jetës së Gjeorgjisë të Shën Maksimit në Kiev në 1912 1790, dhe e dyta - versione të ndryshme të Jetës së Shën Maksimës në 1913-1915 (shih më poshtë). Epifanovich nuk u pajtua me të dy studiuesit në lidhje me datën dhe besueshmërinë e Jetës së madhe Greke (Recensio Mosquensis), e cila, sipas mendimit të tij, varet nga versionet e Shën Theofan Rrëfimtarit dhe St. Anastasia Sinaita, jo ata prej tij. Në këtë deklaratë, Epifanovich ishte përpara studiuesve të tillë të famshëm si Shën Maksima si Lackner dhe Van Dieten. Është interesante të theksohet këtu se, duke folur për Jetën e Shën Maksimit, Bolotov tashmë në leksionet e tij mbi historinë e kishës shprehu mendimin se Jeta e tij e madhe nuk është një burim i besueshëm dhe ishte përpiluar nga hartuesit e mëvonshëm. Sido që të jetë, pjesa më e rëndësishme e vëllimit të dytë të disertacionit të Epifanovich, e ashtuquajtura Hyrje, u botua në Kiev më 1915 me titullin: “Shën Maksimi Rrëfimtari dhe Teologjia Bizantine” 1791 (ribotuar më 1996, 2003 dhe 201). Ky është i vogël në vëllim, por ka bërë një përparim të vërtetë në studimin e Shën Maksimit dhe të gjithë traditës teologjike dhe filozofike ortodokse, libri i solli famë Epifanovich në Rusi dhe ende lexohet gjerësisht, megjithëse në thelb pasqyron vetëm një pjesë të vogël të veprës së tij. Në vitin 1917, ai arriti të botojë gjithashtu “Materiale për studimin e jetës dhe veprave të Shën Maksimit Rrëfimtarit” 1792, e cila fillimisht ishte një shtojcë e disertacionit të tij. Ky botim, që përmban disa vepra të panjohura të Shën Maksimit dhe Ps.-Maksimit dhe disa versione të Jetës së tij, përdoren ende gjerësisht nga studiuesit e Shën Maksimës dhe ishte ajo (i përbërë kryesisht nga tekste greke) që e bëri Epifanovich të famshëm në Perëndim. Në ndryshim nga materialet e vëllimit të parë, vetëm një pjesë e vogël e materialeve të vëllimit të dytë të tezës së masterit të Epifanovich u gjet në versionet e 1913 dhe 1917. Ato u përfshinë në vëllimin e dytë të veprës me dy vëllime që po përgatitej për botim, së bashku me pjesë të reja të zbuluara së fundmi të kapitullit të parë të disertacionit të vitit 1917. Është e qartë se në përgjithësi vëllimi i dytë i disertacionit të Epifanovich iu kushtua analizës së mësimeve të Shën Maksimit dhe përshkrimit të personalitetit të tij, ndërsa vëllimi i parë iu kushtua kryesisht jetës së tij. Një analizë e hollësishme e veprave të zbuluara rishtazi të Epifanovich është përtej qëllimit të këtij artikulli. Vëmë re vetëm se, duke i krahasuar me studimet e Shën Një maksime të kohës sonë, në pamje të parë mund të thuhet se aspektet biografike, historike dhe tekstuale të veprës së tij, të kryer njëqind vjet më parë, janë kryesisht të vjetruara. Megjithatë, edhe këtu disa nga hipotezat e Epifanovich mund të nxisin mendimet e një lexuesi të vëmendshëm. Në përgjithësi, ndërsa puna përparonte, Epifanovich u bë më i guximshëm në kritikat e tij ndaj versionit tradicional të kishës (ose më mirë, versioneve) të jetës së Shën Maksimit (siç mund të shihet nga kritikat e tij ndaj Kekelidzes dhe Muretov). Megjithëse ai hodhi poshtë vërtetësinë e Psogos siriane të vitit 1793, ai ishte i gatshëm të pranonte disa nga informacionet e tij. Në veçanti, Epifanovich ishte i prirur t'i konsideronte të besueshme informacionet në lidhje me Këshillin e Qipros, megjithëse jo në lidhje me çështjet e diskutuara në të dhe pasojat prej tij; Ai e daton vetë katedralen afërsisht në vitin 635, që pothuajse përkon me datimin e saj aktual nga Jankowiak dhe But. Epifanovich gjithashtu besonte se Rev. Maksimi kaloi një pjesë të jetës së tij (megjithëse jo fëmijërinë, siç sugjeron Psogos) në Palestinë dhe ishte i lidhur ngushtë me monastizmin palestinez. Në përgjithësi, Epifanovich pranoi se Psogos përmban versionin më të hershëm të jetës së Shën Maksimit, megjithëse ai besonte se ky version ishte shtrembëruar ndjeshëm. Ai supozoi se Jeta më e lashtë greke ishte Jeta e shkurtër (përfshirë në Materialet e 1917), duke besuar se ajo daton nga fundi i shekullit të 7-të ose fillimi i shekullit të 8-të. 1794 Sipas Epifanovich, versioni i Theofan Rrëfimtarit dhe versioni i Sinaksarionit të Kishës së Madhe bazohen në këtë Jetë të shkurtër. Megjithatë, studimi modern beson se asnjë nga Jetët Greke (përfshirë ato të shkurtra) nuk është shkruar para fundit të shekullit të 10-të, kështu që versioni i Shën Theofanit i paraprin të gjitha këtyre Jetëve të vitit 1795. Në përgjithësi, megjithëse analiza historike dhe biografike e Epifanovich është kryesisht e vjetëruar, shqyrtimi i tij teologjik i trashëgimisë së Shën Maksimit, siç paraqitet në librin Shën Maksimi Rrëfimtari dhe Teologjia Bizantine, ruan vlerën dhe fuqinë e tij. Epifanovich arriti thellësisht dhe saktë të kryejë në të në një formë të ngjeshur një sintezë të mendimit të Shën Maksimit, duke theksuar veçoritë e tij dhe duke zbuluar origjinën e tij në teologjinë bizantine, "përfaqësuesin më të mirë" të së cilës ai e quan Shën Maksima 1796. Në parathënien e njërit prej botimeve të kësaj vepre, A. E. Maksim në kuadër të vetë traditës së cilës i përkiste Shën Petersburgu. Maksim 1797. Në fakt, në këtë libër Epifanovich shfaqet jo vetëm si patrollolog, por edhe si teolog ortodoks; ai përqendrohet në thelbin shpirtëror të mësimeve të Shën Maksimit, pa u hutuar nga detaje historike dhe kërkime në kontekstin e shkrimeve të tij. Kështu, kostot e larta të shtypjes rezultuan në një kryevepër që përndryshe mund të kishte humbur në analizën e detajuar historike dhe tekstuale që përmban pjesa tjetër e disertacionit. Vetë Epifanovich, në një përmbledhje të librit të P. Minin, Drejtimet kryesore të Misticizmit të Kishës së Lashtë (1916), theksoi se sa e rëndësishme është që një shkencëtar të jetë i aftë jo vetëm për analiza të hollësishme, por edhe për sintezë, përgjithësime të gjera 1798. Libri i vogël i Epifanovich i vitit 1915 ishte në vetvete një përgjithësim i tillë. Rishikimi i librit të Minin përmban një mendim tjetër që na lejon të kuptojmë arsyet e suksesit të librit të Epifanovich. Siç vëren ai, në botën moderne ka një interes të madh për misticizmin (ai ka të ngjarë të thotë kulturën e simbolizmit dhe filozofinë fetare ruse që atëherë ishte e njohur në mesin e inteligjencës në Rusi). Në këtë situatë ishte e rëndësishme që realizimit të këtij interesi t'i jepej drejtimi i duhur. Vetë Epifanovich e gjeti këtë drejtim në trashëgiminë e Shën Maksimit, të cilin e quan "krijuesi i misticizmit bizantin" 1799. (Minin, në studimin e tij, i kushtoi edhe një kapitull të veçantë Shën Maksimit, që përmban konsiderata shumë interesante për veçoritë e misticizmit të tij). Për Epifanovich, misticizmi është përvoja e vërtetë e bashkimit me Zotin, e fituar përmes rrugëve të asketizmit, soditjes shpirtërore dhe lutjes, qëllimi i së cilës është uniteti me Zotin, hyjnizimi. Mësimi i Shën Maksimit, veçanërisht në librin e tij të parë të botuar, është hulumtuar në këtë këndvështrim. Një pikë tjetër e fortë e librit të Epifanovich ishte se ai u përpoq të paraqiste mësimet e Shën Maksimit si një "sistem". Epifanovich pranon se Rev. Maksim e zhvilloi "sistemin" e tij jo sistematikisht, por mësimi i tij përfshin të gjitha aspektet e jetës së krishterë (asketizmin, filozofinë dhe misticizmin), në mënyrë që ai të ketë një vizion të plotë dhe gjithëpërfshirës të tij. Epifanovich gjithashtu arriti të paraqesë mendimin e Shën Maksimit si një sintezë e të gjithë traditës së mëparshme ortodokse. Në pjesën më të madhe, ai tregoi me saktësi burimet kryesore të mësimit të tij (duke mos vënë re ndoshta ndikimin e drejtpërdrejtë të Origjenit, por në të njëjtën kohë duke identifikuar saktë ndikimin e Evagrius). Ai ishte gjithashtu i vetëdijshëm për kuptimin e Shën Maksimit për Teologjinë e Vonë Bizantine, duke përfshirë Palamitët dhe Anti-Palamitët. Midis shumë çështjeve të rëndësishme teologjike të ngritura nga Epifanovich në librin e tij të vitit 1915, vlen të përmendet se si ai flet për mësimin e Shën Maksimit mbi Shlyerjen, i kuptuar si shërimi dhe hyjnizimi i natyrës njerëzore në Krishtin, duke theksuar epërsinë e vizionit të tij ndaj "idesë juridike të jashtme perëndimore të kënaqësisë" 1800 në gjuhën latine të atoologjisë popullore. në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20. Megjithatë, ndryshe nga Met. Anthony (Khrapovitsky) (libri i tij i famshëm Dogma e Shëlbimit (1917) dhe botime të mëparshme), Epifanovich kundërshton "legalizmin" jo me ndonjë teori që ai vetë shpiku, por me mësimet e Shën Maksimit, të rrënjosura në Traditën Ortodokse. Duke përfunduar këtë përshkrim të shkurtër të kontributit të S. L. Epifanovich në studimin e trashëgimisë së Shën Maksimit në Rusi, është e nevojshme të përmendet projekti për përkthimin e Quaestiones ad Thalassium. Siç mund të shihet nga pjesët e mbijetuara të disertacionit të tij të vitit 1917, Epifanovich bëri një përshkrim të hollësishëm të Thal. , një lloj përmbledhje e tyre. Sidoqoftë, vetëm 25 pyetjet e para me komente nga Epifanovich u botuan në 1916-1917. në përkthimin e shkëlqyer rusisht në Buletinin Teologjik (MDA). Publikimi i mëtejshëm u ndërpre nga revolucioni dhe së shpejti, në 1918, Epifanovich vdiq nga një sëmundje e papritur, para ditëlindjes së tij të 32-të. Përkthimet e tij të Thal. u vazhduan nga A.I. Sidorov. Siç shihet nga botimet e fundit të Epifanovich dhe Muretov, MDA ka filluar të zbatojë një projekt për botimin e përkthimeve ruse të veprave kryesore të Shën Maksimës. Si pjesë e këtij projekti, në vitin 1915 u botua vetëm vëllimi i parë, i përgatitur nga M. D. Muretov, që përmban versione të ndryshme të Jetës së Shën Maksimit (përfshirë tekstet greke) dhe shërbesat kishtare kushtuar atij 1801. Ky botim u bazua në dorëshkrimet e Bibliotekës Sinodal të Moskës (Nr. 380 [102-1021] Sinodal i Moskës (Nr. shekuj] - një version i Jetës botuar nga Combefis (PG 90, 68-109)). Muretov përdori gjithashtu botimin Combefis, Acta Sanctorum, Baronia, Jeta e Shën Dhimitrit të Rostovit, Jeta Gjeorgjiane, botuar nga Kekelidze dhe disa burime të tjera. Deri në shfaqjen e botimit kritik nga P. Allen dhe B. Neil në 1802, botimi i Muretov ruajti vlerën e tij shkencore. Meqenëse përkthimi i tij ka merita të padyshimta letrare, ne e pamë të mundur që ta merrnim si bazë për botimin e ri rus të Dokumenteve nga mërgimi (2007), megjithëse në botimin tonë përkthimi i Muretov u redaktua në përputhje me botimin kritik të Allen dhe Neil. Duhet të theksohet se botimi i Muretov përmban jo vetëm përkthimin rusisht të letrës së Anastasius Apocrisiarius drejtuar Teodosit të Gangrës, por edhe të ashtuquajturat Dëshmi (që i atribuohen në mënyrë të rreme Hipolitit, peshkopit të Portit Romak) dhe silogizmat (duke se i përkasin Anastasius Allen), të cilat janë botuar nga ai vetë. Sidoqoftë, në përgjithësi, botimet e M.D. Muretov dhe të tjerëve. Cornelia Kekelidze përfaqëson llojin e botimeve në të cilat bëhet një përpjekje për të kombinuar të papajtueshmen - në këtë rast, besnikërinë ndaj traditës "ikonike" të Katër Menës së Madhe dhe një qasje shkencore ndaj tekstit. Novoselov, Bulgakov, Florovsky dhe Lossky Pas revolucionit të vitit 1917, kushtuar kërkimeve të Shën Maksimit u ndërpre në Rusi për shumë dekada (me përjashtim të veprës së Brilliantov, por ajo nuk u përfundua dhe nuk u botua) në 1803. Megjithatë, duhet theksuar se jeta e Shën Maksimit dhe disa aspekte të mendimit të tij patën një ndikim të fortë në një nga figurat më të rëndësishme të historisë së gjysmës së shekullit të Rusisë në gjysmën e shekullit të parë të kishës ruse. – Shën Mikhail Novoselov (1864–1938). Novoselov, një ndjekës i Leo Tolstoit në rininë e tij, më vonë u kthye në Ortodoksi dhe u bë një shkrimtar shpirtëror, botues dhe organizator i një rrethi të mendimtarëve të krishterë rusë, i cili përfshinte figura të tilla të famshme si Fr. Pavel Florensky dhe Sergei Bulgakov. Për punën e tij në fushën e edukimit të krishterë, Novoselov u zgjodh anëtar nderi i MDA. Ai mori pjesë aktive në polemikat rreth emrit të Zotit në anën e skllevërve të emrit dhe në luftën kundër ndikimit të Grigory Rasputin në familjen mbretërore, në të cilën ai veproi së bashku me Dukeshën e Madhe Elisaveta Fedorovna 1804. Sidoqoftë, Novoselov fitoi famën më të madhe për rolin e tij në jetën kishtare pas revolucionit të vitit 1917. Në vitin 1924, autoritetet e detyruan Patr. Tikhon për të hyrë në komunikim me drejtuesit e të ashtuquajturës "Kisha e Gjallë", të cilët në fakt ishin shkatërrues të traditës kishtare. Patr. Tikhon madje ra dakord për pjesëmarrjen e tyre në administrimin e kishës. Pasi doli nga burgu, duke u përpjekur të shpëtonte të paktën disa hierarkë të kishës nga burgu dhe vdekja, Patr. Tikhon njoftoi këtë vendim "kompromis" në lidhje me "Kishatarët e gjallë". Sidoqoftë, Novoselov nuk u pajtua që një çmim i tillë mund të paguhej. Ai besonte në Kishën e Shenjtë dhe besonte se ishte absolutisht e pamundur të pranoheshin njerëz të tillë në kungimin e kishës dhe t'i pranonin ata në administratën e kishës, pavarësisht se sa justifikohej kjo. Në Letrat e tij për Miqtë (1922–1927) 1805 Novoselov mbrojti të drejtën e çdo anëtari të Kishës, përfshirë laikët, për të kritikuar hierarkët e kishës dhe madje edhe për të ndërprerë komunikimin e kishës me ta. (Në rastin e tij ishte Shën Patr. Tikhon, pavarësisht nga popullariteti i tij i madh). Sipas Novoselov, laikët nuk janë më pak përgjegjës për Kishën sesa priftëria. Në letrat e tij ai zhvilloi mësimin për kishën e vitit 1806 dhe pikërisht në këtë kontekst ai iu referua shembullit të jetës së Shën Maksimit, të cilin ai e njihte nga botimi i Muretovit të vitit 1915 dhe nga Katër Mena e Madhe. Në veçanti, në Letrën 14 (1 tetor 1924) 1807 Novoselov pranon se Jeta e Shën Maksimës është leximi i tij i preferuar; ai e ritregon atë, citon pasazhe të gjera nga ato që tani quhen Dokumentet e Mërgimit dhe diskuton idetë më domethënëse për të. Sipas Novoselov, Jeta e Shën Maksimit, shenjtorët e tjerë tregojnë qartë se në luftën për Kishën dhe Ortodoksinë ka pasur gjithmonë rëndësi vetëm besnikëria e shenjtorëve ndaj Zotit dhe traditës, dhe jo numri i tyre apo vendi i tyre në hierarkinë kishtare. Është interesante të theksohet se, pas parathënies së Muretov për botimin e vitit 1915, Novoselov argumentoi se Shën Maksimi ndikoi jo vetëm Papa Martinin dhe peshkopët afrikanë që kundërshtuan monotelitët, por edhe patriarkun. Sofronia e Jeruzalemit (në këtë drejtim, në mënyrë paradoksale, Novoselov u pajtua me autorin e Psogos, të cilin ai nuk e kishte lexuar) 1808. Sipas Novoselov, murgu i thjeshtë Maksimi ishte një shtyllë e vërtetë e Orthodhoksisë, ai nuk ia përvetësoi vetes këtë rol, por përkundrazi ishte një zbulim i fuqisë së tij të krishtere që i ishte dhënë nga lart, falënderimi i të krishterëve nga lart; ai e luajti këtë rol për shkak të besnikërisë së tij ndaj Krishtit, Ungjillit të Tij dhe mirëkuptimit të Etërve të Shenjtë. Në Letrën 15 (7 dhjetor 1924) 1809 Novoselov zhvilloi idetë e tij, duke diskutuar ndryshimin në luftën e Shën Maksimave për Ortodoksinë nga polemika e Luterit me Kishën Romake. Në këtë kontekst, Novoselov shkroi atë që ai vetë e quajti "dialog" midis Shën Maksimit dhe Luterit. (Në realitet, ky nuk ishte një dialog, por një prezantim i qëndrueshëm i qëndrimeve përkatëse). Edhe pse ndoshta disi i njëanshëm ndaj mësimeve të Luterit, Novoselov theksoi se kundërshtimi i tij ndaj Romës ishte i një lloji krejtësisht të ndryshëm nga kundërshtimi ndaj Shën Maksimave të Kishës dominuese, të infektuar me herezinë e asaj kohe. Shën Maksimi, i cili në luftën e tij u mbështet në mësimet e Kishës, nuk mendoi se zinxhiri i artë i traditës së kishës ishte ndërprerë ndonjëherë në tokë, ose se ai ishte themeluesi i ndonjë kishe të re dhe traditës së re. Ai nuk hodhi poshtë kishën historike apo organizimin e kishës para-ekzistuese, por vetëm u nda nga hierarkia që mbulonte herezinë, duke njohur si të tillë parimin hierarkik, si dhe sakramentet e kishës. Në mësimin e tij, ai ndoqi etërit e shenjtë dhe vazhdoi punën e tyre. Më 1924, lufta e Novoselovit për pastërtinë e Kishës u kurorëzua me sukses; Patr. Tikhon dëgjoi zërin e njerëzve të kishës, si hierarkët ashtu edhe laikët, dhe bashkimi me Kishën e Gjallë nuk u bë. Megjithatë, pas vdekjes së Shën Tikonit, kur Met. Sergius (Stragorodsky) lëshoi ​​Deklaratën e tij të Besnikërisë ndaj Shtetit Sovjetik në 1927, Novoselov u bë një nga ideologët kryesorë të rezistencës ndaj kursit të ri. Më vonë, kur ai dhe shokët e tij u bindën se Met. Sergius nuk do të hiqte dorë nga Deklarata dhe nuk do të hiqte dorë nga pushteti administrativ në Kishë; Novoselov u bë një nga organizatorët kryesorë të Kishës së Vërtetë Ortodokse (Katakombi) në Rusi, të cilën ai e konsideroi jo diçka të re, por të njëjtën Kishë Ruse të Patriarkëve. Tikhon dhe Met. Sergius që shtrembëroi thelbin e saj dhe u nda prej tij. Siç shihet nga Apologjia e atyre që u larguan nga Metropolitan. Sergius (Stragorodsky) (1928?), i lëshuar në atë kohë nga Novoselov ose një nga bashkëpunëtorët e tij më të afërt, fjalë nga St. Maksima se “Kisha Katolike është një profesion i drejtë dhe shpëtimtar i besimit” ishte një nga burimet e frymëzimit për autorin e këtij dokumenti të vitit 1810. Më 1929 u arrestua Shën Mihail Novoselov, dhe në vitin 1938 ai vdiq si martir. Një qasje e ndryshme ndaj trashëgimisë së Shën Maksimit mund të gjendet në shkrimet e filozofit të famshëm fetar rus Sergei Bulgakov, dikur një nga anëtarët e rrethit Novoselov. Në traktatin e tij teologjik dhe filozofik, Drita e Mbrëmjes, ai përmend disa herë Shën Maksimin, duke përmendur fragmente të vogla nga shkrimet e tij (që kanë të bëjnë me besimin, të keqen etj.) dhe duke i interpretuar pak a shumë në mënyrë adekuate. Dy faqe të këtij libri i kushtohen teologjisë apofatike dhe katafatike të Shën Maksimit dhe Bulgakov flet shumë për të në vitin 1811. Është e qartë se Bulgakovi ishte i njohur me veprat e Brilliantov dhe Epifanovich, por ai praktikisht nuk iu drejtua atyre. Pas emigrimit, Bulgakov iu referua mësimeve të Shën Maksimit mbi logoin (më saktë, "prototipet" e të krijuarit në Zot) si një nga argumentet në favor të sofiologjisë së tij 1812. Megjithatë, interesi më i madh në lidhje me temën tonë është qasja e Bulgakovit ndaj kristologjisë së Shën Maksimit dhe doktrinës së tij të dy vullneteve në Krishtin, e shprehur në traktatin e tij Qengji i Zotit (1933). Në kohën e shkrimit të tij, Bulgakov ishte tashmë kryeprift dhe dekan i Institutit Teologjik Ortodoks të quajtur pas Shën Sergjit në Paris, ku ai dha një kurs teologjie dogmatike. Ndryshe nga Novoselov dhe shkrimet e tij të mëparshme, në këtë traktat Bulgakov flet në mënyrë kritike për mësimet e Shën Maksimit (megjithatë, ai nuk kishte shkruar më parë për kristologjinë e tij). E gjithë skema konceptuale e Rev. Maksimës, e zhvilluar në polemika me monotelitizmin, i duket e panevojshme ose teologjikisht dhe filozofikisht e pamjaftueshme e thellë, e ndonjëherë edhe e pasaktë. Në veçanti, Bulgakov vë në pikëpyetje zbatueshmërinë e konceptit të "vullnetit natyror" si për Zotin ashtu edhe për njeriun 1813. Duke folur për mosmarrëveshjen e Shën Maksimit dhe Pirros, Bulgakov argumenton se e gjithë kjo mosmarrëveshje është shumë skolastike dhe se të dyja palët e kanë gabim - Pirro, i cili e konsideroi vullnetin për t'i përkthyer hipostazës dhe të tjerë. Maxim, i cili e konsideroi atë të vetmen të natyrshme. Nga këndvështrimi i Bulgakovit, vetë kundërshtimi i hipostazës dhe natyrës në një bisedë rreth vullnetit është i gabuar; në vend të kësaj, ai propozon të mendohet për unitetin integral të personit dhe natyrës, duke e shprehur këtë unitet në konceptin e "shpirtit" 1814, 1815. Bulgakov në të vërtetë përsërit Pirron se atribuimi i vullnetit ndaj natyrës dhe jo "personalitetit", vë në pikëpyetje lirinë, e cila supozohet se është zhytur nga nevoja natyrore 1816. Bulgakov gjithashtu e quan dallimin e Shën "skolastik". Maksimumi i vullnetit natyror dhe gnomik. Ai thekson se ky dallim ishte për shkak të nevojave polemike dhe nuk ka statusin e një dogme në Kishën Ortodokse, pasi nuk përmendet në rezolutat e Koncilit VI Ekumenik të vitit 1817, megjithatë Bulgakov pajtohet me Shën Maksimin se Krishti nuk kishte mundësinë e lëkundjeve të vullnetit ("ndryshueshmërisë"), por përpiqet të integrojë këtë deklaratë të Krishtit në rritjen e idesë së tij njerëzore. plotësia e hyjnizimit 1818. Për këtë do të flasim më poshtë, si dhe për kuptimin specifik në të cilin Bulgakov e quan "gnomik" vullnetin hyjnor të Krishtit. Bulgakovi nuk ishte i kënaqur me interpretimin e Shën. Maksima e shprehjes Areopagitike është "Veprimi hyjnor mashkullor i Krishtit", duke besuar se ky interpretim nënkupton vetëm pjesëmarrjen pasive, instrumentale të mishit, e cila në të vërtetë shfuqizon veprimin njerëzor 1819. Në përgjithësi, Bulgakov thotë se ai nderon Shën në mbrojtje të Krishtit, në vullnetin e Krishtit dhe në luftën e tij. të njëjtën kohë beson se ai nuk e zhvilloi siç duhet doktrinën e ndërveprimit të tyre, ashtu siç nuk ishte konsistent dhe i vendosur në zbatimin e mësimeve të tij 1820, kështu që Fr. Sergius propozon më tej diçka si një "diofelitizëm" i "përmirësuar" (krahasuar me mësimet për këtë çështje të Shën Maksimit dhe Damaskut). Kjo ishte ndoshta “kritika e parë konstruktive” e këtij lloji. Maksim nga ana e priftit dhe dekanit të Akademisë Teologjike Ortodokse 1821. Këtu nuk mund të hyjmë në një analizë të argumenteve të Bulgakovit. Mjafton të theksohet se ai praktikisht nuk e merr parasysh mësimin e Shën Maksimit për hyjnizimin e natyrës dhe vullnetit njerëzor në Krishtin, ose më saktë, ai nuk pajtohet qartë me të, duke besuar se doktrina e hyjnizimit, siç kuptohet në traditën patristike, duke përfshirë Shën Maksimin, në fakt nuk siguron praninë e dy vullneteve në Krishtin, të cilat nuk u shpallën nga Këshilli i VI. 1822. Bulgakov propozoi një interpretim alternativ të "veprimit të ri perëndi-mashkullor të Krishtit" dhe doktrinës së hyjnizimit në përgjithësi. Kristologjia, të cilën ai e zhvilloi në të njëjtin traktat të 1823, quhet nga vetë Bulgakovi si e ashtuquajtura "teologji kenotike" (ai zhvilloi idetë themelore të kësaj lëvizjeje teologjike të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të në përputhje me sofiologjinë e tij) 1824. Brenda kuadrit të këtij modeli, Divine Incar Logos of the (energjitë), duke mbetur Zot vetëm në thelb. Njerëzimi i Krishtit nuk u hyjnizua plotësisht që nga momenti i Mishërimit, por mori lavdinë hyjnore hap pas hapi gjatë jetës së Jezusit 1825. Dhe është në këtë kontekst që Bulgakov formulon versionin e tij të "diofelitizmit të përmirësuar". Shkurtimisht mund të formulohet si më poshtë. Vullneti hyjnor, të cilit njeriu në Krishtin e ndjek dhe i nënshtrohet, nuk është identik me vullnetin e gjithëfuqishëm të Perëndisë si Krijues dhe Furnizues; është vullneti hyjnor, por në një gjendje kenosis 1826. Diku tjetër, Bulgakovi, duke hyrë në një debat me Shën Maksimin, e quan këtë vullnet “gnomik”, duke e kuptuar atë jo në kuptimin e hezitimit dhe zgjedhjes, por në kuptimin e një zhvillimi “diskursiv” dhe të përkohshëm të vullnetit hyjnor, specifik për çdo moment të jetës së Jezusit. Zoti që në çdo moment të kohës vullneti njerëzor nënshtrohet dhe ndjek në Krishtin. Si rezultat i kësaj, në vitin 1828 formohet ajo që Bulgakov e quan "një vullnet i vetëm Zot-njeri, karakteristik për një Zot-njeri të vetëm". Për më tepër, "zhvillimi diskursiv" i vullnetit hyjnor në Krishtin, siç mund të kuptohet, sigurohet jo "nga lart", por nga poshtë: "vullneti hyjnor u jep përgjigje lëvizjeve dhe pyetjeve të vullnetit njerëzor" 1829 dhe njeriu njerëzor e pranon atë në imazhin e lutjes së Gjetsemanit: "Jo vullneti im, por i yti bëftë në përgjithësi, ndonëse i ngjan modelit të tij specifik, 183. mësimet e Nestorit. Bulgakov është i ngjashëm me nestorianët në interpretimin e tij të "injorancës" së Krishtit, megjithëse këtu ai flet jo vetëm për injorancën e Krishtit sipas mishit, por gjithashtu, në frymën e "cenotizmit" të tij, për vetëkufizimin e Zotit, duke e zbuluar veten dhe plotësinë e njohurive hyjnore gradualisht gjatë jetës së Jezusit 1831. Megjithë natyrën e tij joortodokse, ose për shkak të tij, mësimi i Bulgakov u bë një nga faktorët më nxitës në zhvillimin e teologjisë ruse në shekullin e njëzetë. Në kontekstin e polemikave rreth pikëpamjeve të tij, duhet marrë parasysh edhe ajo që shkruhet për mësimet e Shën Maksima O. Georgy Florovsky. Nga viti 1926 deri në fillimin e Luftës së Dytë Botërore, ishte profesor i patrullologjisë në Institutin Teologjik, të drejtuar nga Fr. Sergius. Si rregull, Florovsky nuk e kritikon hapur Bulgakovin në shkrimet e tij, por, siç vuri në dukje në një raport në një konferencë mbi Shën To Maksim në Beograd (2012) Pavel Gavrilyuk, shkruar nga Florovsky për trashëgiminë e Shën Maksimit, duhet kuptuar pikërisht në kontekstin e një dialogu me sofiologjinë e Bulgakovit. Kjo vlen për Shën Maksimin e përkushtuar, kreun e kursit të famshëm të Florovskit, Etërit Bizantinë të shekujve V–VIII. (1933) 1832, si me shumë nga veprat e tij të tjera nga periudha pariziane. Megjithatë, në lidhje me kapitullin për Shën Maksimën në këto leksione mund të flitet më pak për polemika apo dialog, dhe më shumë për faktin se Florovsky e vë theksin ndryshe nga Bulgakovi. Pra, duke folur për mësimin e St. Maxim on logoi, Florovsky thekson dallimin midis Zotit dhe krijesave, ndryshe nga Bulgakovi, i cili, bazuar në të njëjtin mësim, në kuadrin e sofiologjisë së tij, flet për një ekzistencë të caktuar ideale të krijesave në Zotin (e cila, megjithatë, mund të kuptohet në mënyra të ndryshme) 1833. Shën Maksimi, sipas Florovsky, bëri një dallim të qartë vullneti i botës14 për ekzistencën e botës. Në përgjithësi, siç vëren Gavrilyuk në raportin e tij, në prezantimin e mësimeve të Shën Maxima Florovsky varet fort nga Epifanovich, megjithëse ai nuk i referohet drejtpërdrejt atij, duke e përmendur atë vetëm në bibliografi. Ndryshe nga Bulgakovi, i cili, siç e pamë, kritikon mësimin e Shën Maksimit për dy testamentet në Krishtin, Florovsky, në leksionet e lexuara disa vjet para shfaqjes së Qengjit të Zotit dhe të botuar njëkohësisht me këtë traktat, jep, megjithëse një paraqitje të shkurtër, por mjaft të saktë të mësimit diofelitik të Shën Maksimit, duke përfshirë dallimin në vullnetin e natyrshëm dhe atë të natyrshëm. në të vërtetë, në mësimin e Shën Maksimës në tërësi 1835. Pavarësisht nga të gjitha dallimet, Bulgakov dhe Florovsky kishin diçka të përbashkët, në të cilën ata ndryshonin nga Metropolitan. Sergius (Stragorodsky), i cili dënoi sofiologjinë e Bulgakovit në një raport të vitit 1935 dhe Dekretin përkatës të Patriarkanës së Moskës të vitit 1836. Ndërsa Bulgakov dhe Florovsky besonin se Mishërimi nuk ishte shkaktuar nga mëkati i Adamit, por ishte në Këshillin e përjetshëm, domethënë plani Metropolitan i Zotit. Sergius (dhe Vladimir Lossky, mbështetësi dhe frymëzuesi i tij në Paris) mbajtën mendimin e kundërt. Në leksionet e vitit 1933, Florovsky e shprehu tashmë këtë mendim në kapitullin kushtuar Shën Maksimit 1837, më pas e përsëriti disa herë, veçanërisht (duke iu referuar Thal. 60: PG 90, 621A–B), në artikullin e famshëm Cur Deus Homo? (1957) 1838. Është interesante të theksohet se tashmë në hyrjen e M. D. Muretov për botimin e Jetëve të Shën Maksimit (1915) mësimi i Shën Maksimit mbi mishërimin interpretohet në këtë mënyrë 1839. Bulgakov nuk i referohet Shën Petersburgut për këtë çështje. Maxim, as Muretov. Doktrina e tij për mishërimin e pakushtëzuar bazohej në sofiologji. Stragorodsky dhe Lossky e kritikuan për këtë, ndër të tjera, në 1840. Për Florovsky, arsyeja e Mishërimit nuk ishte se "njerëzimi ideal" në një farë mënyre paraekziston në Zotin dhe sigurisht që duhet të shpëtohet, por një arsye e tillë ishte Këshilli Hyjnor për shpëtimin e natyrës sonë në Krishtin, dhe në Të - ata që do të bëhen pjesëmarrës të mishit të Tij. Duke folur për këtë, ai iu referua kristologjisë dhe kishës së Shën Maksimit, e cila nuk nënkupton shpëtimin e nevojshëm të të gjithë njerëzve 1841, siç rrjedh nga sofiologjia e Bulgakovit 1842. Sa i përket Lossky-t, në Ese mbi Teologjinë Mistike të Kishës Lindore, duke kundërshtuar Florovsky-n, ai vëren se hyjnizimi i Shën Maksimës ishte detyra që i ishte caktuar Adamit, dhe pikërisht për shkak se nuk u krye tek ai dhe ndodhi Rënia, mishërimi i Krishtit dhe Kryqi ishin të nevojshme (që Perëndia, natyrisht, e paratha në përgjithësi më vonë1). Lossky merr shumë nga Shën Maksimi, i cili për të ishte një nga autoritetet më të rëndësishme midis etërve të shenjtë në fushën e dogmatikës dhe teologjisë mistike. Kjo e fundit, veçanërisht teologjia apofatike dhe vizioni i Zotit, ishte shumë më i rëndësishëm për të sesa për Florovsky. Dhe këtu Shën Maksimi, së bashku me Areopagitin, është një nga etërit kryesorë të shenjtë, në bazë të mësimit të të cilit Lossky kryen "sintezën neopatristike". Pavarësisht disa dallimeve midis tyre, Florovsky dhe Lossky e trajtojnë Epifanovich me nderim, duke riprodhuar dhe zhvilluar shumë ide nga pjesa e botuar e disertacionit të tij. Meqenëse Lossky i përkiste Patriarkanës së Moskës, veprat e tij më të rëndësishme, të shkruara në frëngjisht origjinale, u përkthyen dhe u botuan në BRSS, më së shumti në Veprat Teologjike për vitin 1972. Kështu, në rrethin e ngushtë të lexuesve të këtij botimi, disa informacione për mësimet e Shën Maksimit përmes veprave të Losskit ishin të arritshme edhe pas "Perdes së Hekurt 1844". Shën Maksimi në Rusinë moderne “Shenja e parë” e rifillimit të studimit të trashëgimisë së Shën Maksimit në Rusi ishte një artikull i të ndjerit V. M. Zhivov (1945–2013) “Mistagogjia” e Maksimit Rrëfimtarit dhe zhvillimi i teorisë bizantine të imazhit” 1845 (19826, përkthim i hapur Zhivov). çështje teologjike në artikullin e tij, dhe kjo ishte e papritur për një botim shkencor laik (zakonisht i ndaluar). Artikulli i tij u shkrua me njohuri të mira të literaturës më të fundit kërkimore perëndimore dhe tërhoqi vëmendjen e atyre në Bashkimin Sovjetik që kërkonin alternativa për mënyrat dominuese të të menduarit. Pas rënies së sistemit komunist në Rusi, u shfaq një interes i madh për teologjinë patristike dhe, në veçanti, për trashëgiminë e Shën Maksimës. Kontributi vendimtar në atë që Rev. Maxim u bë një nga etërit e shenjtë më të njohur në Rusinë moderne, kontribuar nga A.I. Sidorov. Përkthimet e tij të veprave të Shën Maksimit dhe studimet rreth tij dhe teologjisë së shekujve VI-VII. filloi të shfaqet në vitin 1986. 1847 Sidorov vazhdon ende të bëjë shumë për të popullarizuar veprën e Shën Maksimit dhe studimet e tij në Rusi. Dy vëllime të përkthimeve të tij të veprave të Shën Maksimit u botuan në vitin 1993 dhe që atëherë tekstet e përfshira në to janë ribotuar disa herë. Sipas mendimit tonë, vepra më e rëndësishme e A.I. Sidorov është përkthimi i komentuar i Pyetje dhe Përgjigje ndaj Talasisë, pothuajse i përfunduar në vitin 1848. Në qasjen ndaj trashëgimisë së Shën Maksima Sidorov vë më shumë theks në zbatimin e mendimeve të tij në jetë sesa në studimin e tij akademik (filozofik ose historik). Lidhur me biografinë e St. Maxima Sidorov (aktualisht profesoreshë në Akademinë e Shkencave të Moskës) kaloi nga pranimi i një numri informacionesh të rëndësishme nga Psogos sirian (përfshirë versionin palestinez të origjinës së Shën Maksimit) në vitin 1993 në mohimin pothuajse plotësisht të besueshmërisë së informacionit të tij, duke përfshirë mesazhin për Këshillin e Qipros, në veprat e tij të mëvonshme të kthimit të kishës së Qipros, i kthimit të kishës në vitin 1844. Shën Maksima. Ndër botimet e tjera të trashëgimisë së Shën Maksimit, është e nevojshme të thuhet diçka për librin kushtuar Mosmarrëveshjes me Pirron dhe mosmarrëveshjeve kristologjike të shekullit të VII-të, i cili u bë një moment historik i rëndësishëm në studimet ruse të trashëgimisë së tij. 1850 Libri përmban tekstin grek të Mosmarrëveshjes, përgatitur nga A. Yu. Vinogradov, përkthimi i tij në rusisht, i bërë nga D. E. Afinogenov, i pajisur me një parathënie të D. A. Pospelov dhe komente të gjera të përpiluara në bazë të librit të G. Bowserhart 1851, përkthimi i Psogos sirian nga A. V. Muravyov, i shkurtër, "Teksti i Kostandinopojës (Gjetë rusisht i marrë nga Maxfanhreek dhe St. botim i vitit 1917, si dhe një artikull i gjerë i Abati Dionisi (Shlenov) “Lutja e Gjetsemanit në dritën e kristologjisë së Shën Maksimit Rrëfimtarit” 1852. Në këtë artikull, të cilit i jemi referuar vazhdimisht në parathënien dhe komentet e këtij botimi, mes tjerash është diskutuar edhe mësimi i lutjes së St. mosmarrëveshjet midis mbështetësve të teorive "fizike" dhe "morale" të Shlyerjes (metropoliti Anthony (Khrapovitsky) gjithashtu i përket këtij të fundit). Në të njëjtën kohë, duke iu referuar Doucet dhe Larcher, Shlenov pohon se Shën Maksimi në përgjithësi ishte një mbështetës i "teorisë fizike". Këtu, na duket, është e nevojshme të bëjmë një sqarim 1853. Interpretimi i shën. Maksima e lutjes së Gjetsemanit përfshin edhe aspektin “fizik” dhe atë “moral”. Në fakt, ai flet jo vetëm për hyjnizimin e natyrës dhe vullnetit tonë në Krishtin, që ndodhi në Mishërimin dhe u zbulua në Gjetseman, por edhe për asimilimin relativ, të dhembshur të pasioneve tona qortuese (në veçanti, rezistencës). Shlenow e përmend këtë, por është e rëndësishme të theksohet se ky asimilim i dhembshur korrespondon deri në një farë mase me "dhembshurinë" që theksojnë përkrahësit e teorisë "morale" të Shlyerjes, duke reduktuar gabimisht gjithçka tek ajo dhe duke e kuptuar atë në mënyrën e tyre. Në vitin 2006, u botua përkthimi i parë i botuar në rusisht i Ambigua-s dhe letrat e para dhe të dyta për Tomasin ngjitur, kryer nga Arkimandriti. Nektari (Yashunsky) (tani peshkop i Kishës së Kalendarit të Vjetër Grek në Shën Petersburg) 1854. Vështirësitë individuale nga korpusi Ambigua u përkthyen gjithashtu nga një numër patrolologësh vendas dhe specialistë të filozofisë antike të vonë (D. E. Afinogenov, P. K. Petrovts, V. Dobrovts, V. V. Prolygina, A. R. Fokin, I. V. Fokina, etj.) 1855. Në 2006-2008, në Rusi janë shfaqur shumë studime interesante kushtuar trashëgimisë së Shën Maksimës. Pjesa më e madhe e librit të V. M. Lurie Historia e Filozofisë Bizantine. Periudha formuese (2006, përkthim serbisht 2010) i kushtohet trashëgimisë së Shën Maksimit, duke përfshirë polemikën e tij me monoenergjinë dhe monotelitizmin e vitit 1856, dhe me këtë studim kemi hyrë në dialog më shumë se një herë në këtë botim të Opusc. Përpjekja e Lurie për të analizuar mësimet e Shën Maksimit në kontekstin e lëvizjeve teologjike dhe filozofike të shekujve 5-7 sigurisht që meriton vëmendje. Pikërisht në këtë e sheh autori detyrën e tij kryesore, në ndryshim nga ajo që zgjidhi në studimin e tij të famshëm për Shën Maksim J.-C. Larche 1857, i cili në aspektin teologjik ndiqet kryesisht nga Lurie, ndërsa përpiqet të eksplorojë mendimin e Shën Maksimit në kontekstin historik, filozofik dhe teologjik. Sidoqoftë, duhet mbajtur mend se, si në çdo kurs të gjerë mbi historinë e ideve ose historinë e filozofisë, që pretendon të zbulojë lidhjet e brendshme, kursi i Lurie-t shprehte shumë hipoteza dhe propozime që kërkojnë verifikim të kujdesshëm, zhvillim të detajuar dhe sqarim 1858. Lidhur me biografinë e Shën Maksima Lurie është një mbështetës i pakushtëzuar i origjinës së tij palestineze dhe thekson ndikimin e traditës "margjinale" palestineze në formësimin e mësimeve të tij të vitit 1859. Për sa i përket historisë së monotelitizmit, atëherë, sipas Lurie, i cili mbështetet, në veçanti, në monothelitian monothelitian, Orhodoxenerg, Monothelitian Sirian dhe të botuar nga Orhodoxenerg. monotelitizmi ishte i përhapur në teologjinë kalqedonase pas Koncilit V Ekumenik, kështu që Shën Maksimit iu desh të debatonte me këtë mënyrë më të zakonshme të shprehjes së mësimeve ortodokse në Kishë. Lurie beson se Shën Maksimi, gjatë polemikave të tij me monotelitët, rishikoi të gjithë skemën konceptuale filozofike të kristologjisë ortodokse në krahasim me trashëgiminë e Koncilit V Ekumenik dhe me teologë të tillë kalqedonë si Eutikët e Konstandinopojës, ende jo të lirë nga ndikimi i mësimeve të Origjenizmit dhe të Gjonit. hapësirë). Lurie beson se ndryshimi i mënyrës së shprehjes së mësimeve ortodokse, i konsoliduar përfundimisht në Koncilin VI Ekumenik, ishte arsyeja që baballarët e këtij koncili shkatërruan aktet e të mëparshmes. Këto dhe disa hipoteza të tjera të Lurie, në veçanti, për zmbrapsjen e prp. Maksimat në polemikë me origjenizmin nga elementë të mësimeve të Leontit të Bizantit kërkojnë kërkime të mëtejshme. Në vitin 2007, V. V. Petrov botoi monografinë Maksim Rrëfimtari: ontologjia dhe metoda në filozofinë bizantine të shekullit të 7-të 1860, dhe në vitin 2008 mbrojti disertacionin e doktoraturës në filozofi me temën: "Mësimi i Maksimit Rrëfimtarit në kontekstin e traditës së hershme anti-agquiologjike dhe të filozofisë së mesme". 1861. Në libër dhe në disertacion, Petrov analizon konceptet themelore të ontologjisë, epistemologjisë dhe antropologjisë. Maksima. Ai gjithashtu bën një analizë të hollësishme të Ambiguum-it 41 dhe në këtë kontekst eksploron “diairesis” si metodë dialektike në metafizikë në Shën Maksimin në kontekstin e përdorimit të kësaj metode në filozofinë antike të vonë. Një pjesë e disertacionit të tij i kushtohet një analize të natyrës së asimilimit të mendimit të Eriugenës nga Shën Maksima. Duke folur për çështjet e diskutueshme të maksimizmit që Petrov prek në veprat e tij, duhet theksuar se ai përmbahet të marrë asnjë anë në polemikën e Larcher me Battrellos në lidhje me natyrën njerëzore të perceptuar në Mishërim (qoftë ajo e përgjithshme, siç beson Larcher, apo e individualizuar, siç beson Battrellos62,holicer's dhe Larcher-it1) shkencëtarët (Rioux, Garrigues dhe Letel) për çështjen e ndikimit të hirit "fizik" (natyrën transformuese, siç beson Larche) ose "moral" (duke vepruar vetëm në nivelin e "troposit të ekzistencës hipostatike", siç besojnë shkencëtarët katolikë), Petrov thotë se është e kotë të bësh "arsyetim në terma supernatyrorë3, 6 deri në philos". dmth ai nuk sheh asnjë bazë filozofike për këtë mosmarrëveshje. Siç mund ta shohim, polemika e Larcher-it me një sërë studiuesish katolikë, dhe tani me Zizioulas, i cili ka marrë anën e tyre, ka një këndvështrim kristologjik dhe nuk u nis nga Larcher, por nga Doucet në lidhje me interpretimin e lutjes së Gjetsemanit, kështu që vështirë se është e saktë të konsiderohet e pabazë. Një tjetër gjë është se pyetjet e shtruara nga Petrov në lidhje me vështirësinë, nëse jo pamundësinë, të të kuptuarit filozofik të "dispensacionit të ri" të 1864 mbeten pa përgjigje. Këtu duhet shtuar se, përveç librit të përmendur më lart, V.V. Petrov më vonë botoi disa artikuj kushtuar një sërë aspektesh të rëndësishme filozofike të trashëgimisë së Shën Maksimit, doktrinës së tij të logos dhe mistagogjisë 1865. Në vitin 2007, Shtëpia Botuese e Universitetit të Shën Petersburgut botoi vëllimin e parë në serinë "Filozofia Bizantine", Maxim the Confessor: Polemika with Origenism and monoenergism 1866, i cili hapet me një artikull të gjatë nga G. I. Benevich dhe A. M. Shufrin "Rasti i Maksimit". Ai shqyrton historinë e polemikave të Shën Maksimit me monoenergji dhe monotelitizëm, duke marrë parasysh pikëpamjet e tij, të zhvilluara më parë në polemikë me origjenizmin. Në parathënien dhe komentin e këtij botimi të Opusc. ne i jemi drejtuar vazhdimisht këtij artikulli, duke përdorur idetë kryesore të tij dhe duke sqaruar, e duke rishikuar pjesërisht disa nga dispozitat e tij (në veçanti, interpretimi i lutjes së Gjetsemanit dhe asimilimi relativ). Artikulli “Rasti i Maksimit” mbulon një periudhë historike më të madhe se koha e shkrimit të Opusc.; përveç polemikave me monotelitizmin e Shën Maksimit, ai diskuton edhe çështje të tilla "të papërshtatshme" si "shtypja" nga etërit e Koncilit VI Ekumenik në kujtimin e tij dhe natyra e "rehabilitimit" të Shën Maksimit në traditën e mëvonshme ortodokse. Shtojca e kësaj vepre analizon situatën unike kishtare që u krijua si rezultat i tradhtisë së Ortodoksisë nga Papa Vitalian në 1867. Seksioni i dytë i pjesës së parë të këtij vëllimi përmban përkthimin rusisht të Dokumenteve nga mërgimi 1868. Ai bazohet në përkthimet e vitit 1915 të M. D. Needital, duke marrë parasysh thelbin e të gjithëve. Pjesa e dytë e vëllimit përmban një përkthim të ri interpretativ rus të Ambiguum 7 me një tekst paralel në greqisht dhe shoqërohet nga skolia e A. M. Shufrin (ai zotëron edhe përkthimin) 1869. Scholia analizon strukturën dhe logjikën e argumentimit të St. Maksimi në polemika me origjenizmin, origjinën e koncepteve filozofike dhe dogmatike që përdori, veçoritë e gjuhës dhe stilit të tij. Komentet e Shufrinit janë dukshëm më të detajuara se të gjitha ato të mëparshme. Pjesa e fundit e pjesës së dytë të vëllimit përmban një përkthim rusisht të dy studimeve ende relevante nga P. Sherwood mbi polemikat e Shën Maksimës me Origjenizmin 1870. Gjithashtu në vitin 2007, në serinë “Bizantine Filozofia” (vëll. 2), një përkthim rusisht i korpusit të plotë të Letrave të Shën Maksimit, realizuar nga G. N. Nachinkin (disa letra të ruajtura në latinisht janë përkthyer nga Z. A. Barzakh) 1871, përkthimit i paraprin një parathënie nga J.-C. Larcher. Në shtojcë shqyrtojmë, bazuar në materialin e një sërë letrash, çështjen e marrëdhënies së Shën Maksimit mbi parësinë e Romës dhe konvertimin e detyruar të hebrenjve (analiza e fundit të letrës VIII). Në vitin 2009, në vëllimin e dytë të Antologjisë së Mendimit Teologjik të Krishterë Lindore. Ortodoksia dhe heterodoksia në seksionin "Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia e shekullit të VII", i përbërë nga tre pjesë, shqyrton polemikën e Shën Maksimës me triteizmin, origjenizmin dhe monoenergjimin 1872. Për herë të parë u botuan edhe përkthimet e dy veprave teologjike dhe polemike të Shën Rev. Maxim (opusc. 1 dhe 20), ekzekutuar nga A. M. Shufrin 1873. Në vitin 2010, u botua një përkthim i komentuar rusisht i "Pyetje dhe hutime" 1874, që përmban analizën më të detajuar të kësaj vepre deri më sot, duke prekur gjithashtu problemet e përgjithshme të interpretimit të shkollës së Shën Aleksandrianit dhe rikthimit të Aleksandrianit në Maksimaok. Tradita origjeniste. Disa nga punimet e shkencëtarëve rusë kushtuar Shën Maksimit, të botuara vitet e fundit në anglisht. Në veçanti, kjo është një monografi e Arkimandritit. Kirill (Govorun) Vullneti, veprimi dhe liria: Polemikat kristologjike të shekullit të shtatë 1875, artikujt tanë mbi aspekte të ndryshme të mendimit të Shën Maksimit 1876 dhe veprat e A.V. Nesteruk, në të cilin mësimi i St. Maksima e krijimit krahasohet me një numër teorish të kozmofizikës moderne 1877. Në vitin 2012, P. V. Kuzenkov botoi një përkthim dhe studim të traktatit të Pashkëve Computus ecclesiasticus (CPG 7706), autori i të cilit konsiderohet të jetë Shën Maksimi 1878. Dhe ndër botimet më të fundit kushtuar Shën Maksimit, monografia jonë A Brief History of “Providence” nga libri i Platonit79 dhe Maxim. studim filozofik kushtuar historisë së një prej koncepteve kyçe të shkollave filozofike të antikitetit të vonë - providencës së Zotit. Pjesa më e madhe i kushtohet mësimit për provincën e Zotit nga Shën Maksimi, i cili zotëron një nga zhvillimet e fundit kryesore të kësaj teme midis filozofëve të krishterë të antikitetit të vonë. Më në fund, me botimin e këtij botimi të përkthimit të komentuar të veprave teologjike dhe polemike, pothuajse të gjitha veprat kryesore të Shën Maksimit Rrëfimtarit do të bëhen të disponueshme për lexuesin rus në 1880, gjë që mund të konsiderohet një moment historik i caktuar në historinë mijëravjeçare të përhapjes dhe zhvillimit të trashëgimisë së tij në Rusi dhe në Rusi. Tabela krahasuese e opsioneve të përkthimit për termat kryesore në përshkrimin e aktit të vullnetit në Shën Maksim dhe një numër autorësh të tjerë 1881 Tabela kronologjike e historisë së mosmarrëveshjeve monotelite 1906 Bibliografia 1907 dhe lista e shkurtesave I. PUNËT E PËRGATITJES. MAXIMA: BURIMET DHE PËRKTHIMET amb. (Vështirësitë, në veçanti: Vështirësitë mbi Gjonin dhe Vështirësitë mbi Thomas) – Ambigua = PG 91, 1061–1417, ed. Oehler. kapak. theol. (Kapitujt mbi Teologjinë dhe Ekonominë) – Capita theologica et oecumenica (I-II) = PG 90, 1084–1173, ed. Combefis. kapak. XV (Kapitujt e ndryshëm teologjikë dhe ekonomikë I, 1–15) – Diversa capita 1–15 [Kap. XV] = PG 90, 1177–1185, bot. Combefis. karit. (Kapitujt mbi dashurinë) – Capita de caritate, ed. A. Ceresa-Gastaldo [Massimo confessore. Capitoli sulla carità, Romë, 1963]; Capita de caritate = PG 90, 960–1080. disp. Pirr. (Mosmarrëveshje me Pirron ose mosmarrëveshje) – Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montréal, 1972 (Thèse ronéotypée). ep. (Shkronja) – Epistulae XLV = PG 91, 364–649, ed. Combefis. exp. Ps. 59 (Komentar i Psalmit 59) – Expositio in Psalmum LIX, ed. P. van Deun [Maximi confessoris opuscula exegetica duo, Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 23)]. lib. aset. (Kapitujt Asketikë) – Liber asceticus, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Firence, 1931]; Liber asceticus = PG 90, 912–956, bot. Combefis. mist. (Mystagogia) – Mystagogia, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Firence, 1931]; Mystagogia = PG 91, 657–718, ed. Combefis. opusc. (Vepra Teologjike-Polemike) – Opuscula Theologica et Polemica = PG 91, 9–285, ed. Combefis. ose. dom. (Interpretimi i Lutjes së Zotit) – Expositio orationis dominicae, ed. P. van Deun [Maximi confessoris opuscula exegetica duo], Turnhout, 1991, f. 27–73 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 23)]; Maximus Confessor, Verklaring van het Onze Vader [Uit het Grieks vertaald, ingeleid en toegelicht door P. Van Deun, Bonheiden, 1993 (Kerkvaderteksten met commentaar 10)]; Expositio orationis dominicae = PG 90, 872–909C, bot. Combefis. ku. dub. (Questiones and Perplexities) – Quaestiones et dubia, ed. J. H. Declerck [Maximi confessoris quaestiones et dubia, Turnhout, 1982 (Corpus Christianorum, Series Graeca 10)]. Thal. (Questiones to Thalassius) – Quaestiones ad Thalassium, ed. C. Laga, C. Steel [Maximi confessoris quaestiones ad Thalassium, 2 vols., Turnhout, vol. 1, 1980; vëll. 2, 1990 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 7, 22)]; Quaestiones ad Thalassium = PG 90, 244–785, ed. Combefis. comm. (Kujtim ose Histori e shkurtër e asaj që u bë kundër të Lumit Martin, Papës së Romës, dhe Shën Maksimit dhe atyre që ishin me të) - Theodore Spudaeus, Hypomnesticum (greqisht), ed. P. Allen dhe B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, f. 197–227 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, f. 148–170. disp. Biz. (Dispute in Bizya) – Mosmarrëveshje në Bizya, ed. P. Allen dhe B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, f. 73–151 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, f. 76–119; Disputatio Bizyae = PG 90, 136–172, ed. Combefis. ep. Një. (Letër nga Anastasius Apocrisiarius drejtuar Theodosius of Gangra) – Anastasius Apocrisiarius, Letter to Theodosius of Gangra, ed. P. Allen dhe B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, f. 173–189 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, f. 132–146. rel. mot. (Ekspozim i debatit që u zhvillua në një dhomë të fshehtë të pallatit midis zotit Abba Maximus dhe atyre që ishin me të nga njëra anë dhe eprorëve nga ana tjetër) - Relatio motionis, ed. dhe trans. P. Allen dhe B. Neil [Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile, Oxford University Press, 2002, f. 48–74 (Oxford Early Christian Texts)]; Relatio motionis = PG 90, 109–129, ed. Combefis. Maximus the Confessor 1955 – Shën Maksim Rrëfimtar, Jeta Asketike, Katër shekujt mbi bamirësinë, bot. P. Sherwood, Westminster, Maryland, 1955 (Ancient Christian Writers 21). Maximus Confessor 2000 – Maximus Confessor, Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem, kritische editie met Nederlandse vertaling en anatekeningen, ed. B. Janssens, P. Van Deun, Leuven, 2000. Maximi Confessoris, Amb. ad Thom. 2002 – Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eudem, ed. B. Janssens, Turnhout, 2002 (Corpus Christianorum, Series Graeca 48). Louth 1996 – Maximus the Confessor, përkth. me një parathënie dhe hyrje. nga A. Louth, Londër–Nju Jork, 1996 (Etërit e Kishës së Hershme). Maxime Confesseur 1998 – Maxime le Confesseur, Opuscules théologiques et polémiques, hyrje. J.-C. Larshit, trad. E. Ponsoye, Paris, 1998. Maximus Confessor 2002 – Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile, ed. me një hyrje, përkth. dhe shënime nga P. Allen dhe B. Neil, Oxford University Press, 2002 (Oxford Early Christian Texts). Massimo Confessore 2007 – Massimo Confessore, Opuscoli teologici e polemici, trad., B. De Angelis, Bologna, 2007. 1995 – 1995 Θεολογικὰ καὶ πολεμικά Εἰσαγωγή, tekst – përkthim – komente ἀπὸ τὸνἸ. Σακαλή (I. Sakalis) “Τὸ Βυζάντιον” Πατερικαὶ ἐκδόσεις “Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς”, 1995 (Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν Nr. 15A). Maximus the Confessor 1993 – The Works of St. Maximus the Confessor, trans. S. L. Epifanovich, A. I. Sidorov, hyrje. artikull dhe shënim A. I. Sidorova, Princi. I–II, Moskë, 1993 (Trashëgimia Patristike). Maksimi Rrëfimtari 2004 – Mosmarrëveshje me Pirron: Shën Maksimi Rrëfimtari dhe mosmarrëveshjet kristologjike të shekullit të VII, rev. ed. D. A. Pospelov, Moskë, 2004 (Smaragdos Philocalias). Maximus the Confessor 2006 – St. Maximus the Confessor, Mbi hutimet e ndryshme midis shenjtorëve Gregori dhe Dionisius (Ambigwa), përkth. dhe përafërsisht. hark. Nektaria (Yashunsky), Moskë, 2006 (Bibliotheca Ignatiana). Maximus the Confessor 2007a – Maximus the Confessor: polemika me origjenizmin dhe monoenergizmin, përmbledhje. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin, Shën Petersburg, 2007 (Smaragdos Philocalias, Bizantine philosophy 1). Maxim the Confessor 2007b – Maxim the Confessor, Letters, trans. E. Nachinkina, komp. G. I. Benevich, parathënie. J.-C. Larcher, Shën Petersburg, 2007 (Smaragdos Philocalias, Bizantine Philosophy 2). Maxim the Confessor 2010 – Shën Maksimi Rrëfimtari, Pyetje dhe hutim, përkth. D. A. Chernoglazova, parathënie. dhe komentoni. G. I. Benevich, Holy Mount Athos–Moscow, 2010 (Smaragdos Philocalias, Bizantine Philosophy 6). Maksim Rrëfimtari 2012 – Shën Maksimi Rrëfimtari dhe bashkëpunëtorët e tij: dokumente nga mërgimi, përmbledhje. dhe parathënie G.I. Benevich, respekt. ed. D. A. Pospelov, Holy Mount Athos–Moscow, 2012 (Smaragdos Philocalias, Bizantine Philosophy 10). II. AKTET E KONTARËVE DHE VEPRAVE TË AUTORËVE TË TJERË ANTIKE: BURIMET DHE PËRKTHIMET 1908, MATERIALET E KONFERENCAVE MBI PRP. MAXIM Mansi – Mansi J. D., Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, Tomes 10–11, Firence, 1764. Maximus Rrëfimtari. Actes du Symposium – Maximus Confessor, Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2–5 shtator 1980, eds. par F. Heinzer et C. Schönborn, Fribourg en Suisse, 1982. Maximus Rrëfimtari. Procedurat e Simpoziumit 2013 – Njohja e qëllimit të krijimit përmes ringjalljes, Punime të simpoziumit mbi Shën Maksim Rrëfimtarin, Beograd, 18–21 tetor 2012 (ed. Peshkopi Maksim (Vasiljevic’). Alhambra, Calif.3, Thoughtory3020). ACO 1.2 – Aktet e Këshillit të Kalqedonit, ed. E. Schwartz, ACO Ser. 1.2, 6 vëllime, Berlin, 1983–1987. ACO 1.3 – Aktet e Këshillit të vitit 536, ed. E. Schwartz, Collectio Sabaitica contra Acephalos et Origeniastas destinata, Insunt Acta Synodorum Constantinopolitanae et Hierosolymitanae a. 536, ACO Ser. 1.3, Berlin, 1940. ACO 1.4 – Aktet e Koncilit të Pestë Ekumenik, ed. J. Straub, Concilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum, ACO Ser. 1.4.1, Berlin, 1971. ACO 2 – Aktet e Koncilit të Gjashtë Ekumenik, ed. R. Riedinger, Concilium universale konstantinopolitanum tertium, ACO Ser. 2.2, 2 vëll., Berlin, 1990–1992. Anastasius Sinaite 2003 – I nderuari Anastasius Sinaite, Krijimet e zgjedhura, hyrje. artikull, përkth. dhe komentoni. A. I. Sidorova, Moskë, 2003. Antologji 2009 – Antologji e mendimit teologjik të krishterë lindor. Ortodoksia dhe heterodoksia, në 2 vëllime, nën shkencore. ed. G. I. Benevich dhe D. S. Biryukov; komp. G. I. Benevich, Moskë – St. Petersburg, 2009 (Smaragdos Philocalias, Bizantine philosophy 4, 5). Aristoteli 1975–1983 – Aristoteli, Vepra, në 4 vëllime, Moskë, 1975–1983. Athanasius of Alexandria 1994 – Shën Athanasius i Madh, Vepra, në 4 vëll., Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1902; repr.: Manastiri Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. Gregory Theologu 1889 - Punon si shenjtorët e babait tonë Gregory Theologian, Kryepeshkop i Kostandinopojës, Moskë, 1889. Gregory theologian 1994 – St. Gregory theologian, Koleksioni i krijimeve, në 2 vëllime, Moskë, 1994. Gregory of Nyssa 1995 – Saint Gregory of Nyssa, On the structure of man, trans., pasthënie. dhe përafërsisht. V. M. Lurie, ed. A. L. Verlinsky, Shën Petersburg, 1995. Gregory of Nyssa 2006 – Shën Gregory of Nyssa, Vepra dogmatike, në 2 vëll., Krasnodar, 2006. Diogenes Laertius 1986 – Diogenes Laertius, Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, përkth. nga greqishtja M. L. Gasparova, Moskë, 1986. Dionisi Areopagiti, Maksimi Rrëfimtari 2002 – Dionisi Areopagiti; Maksim Rrëfimtari, Vepra; Interpretime, përkth. redaktuar nga G. M. Prokhorova, Shën Petersburg, 2002. Veprat e Apostujve 1996 – Aktet e Koncileve Ekumenike, në 4 vëllime, Shën Petersburg, 1996. John of Damascus 2002 – Veprat e Shën Gjonit të Damaskut. Burimi i Dijes, përkth. nga greqishtja dhe koment. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy, Moskë, 2002. Gjon Gojarti - Vepra e atit tonë të shenjtë Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës, në 12 vëllime, Shën Petersburg, 1895–1906. Leonty of Byzantium 2006 – Leonty of Byzantium: Collection of Studies, ed. A. R. Fokina, Moskë, 2006. Nemesius of Emesa 1996 – Nemesius of Emesa, On the Nature of Man, trans. nga greqishtja F. S. Vladimirsky, Moskë, 1996. Punime polemike 2011 – Punime polemike; Leontius of Jeruzalemi, Theodore Abu-Kurra, Leontius of Bizantium, comp., parathënie, shkencore. ed. G. I. Benevich, përkth. G. I. Benevich, D. A. Chernoglazov dhe F. G. Benevich, Krasnodar, 2011 (filozofia bizantine 7). Fakrasis 2009 – George Fakrasis, Mosmarrëveshja e Shën Gregori Palamas me Grigora filozofin. Aspekte filozofike dhe teologjike të polemikave palamite, përkth. nga greqishtja D. A. Pospelova; respekt. ed. D. S. Biryukov, Mali i Shenjtë Athos–Moskë, 2009 (Smaragdos Philocalias). Theodore Raifsky 2003 – Presbyter Theodore Raifsky. Parapërgatitja, në Anastasius Sinait 2003, f. 369–458. Iamblichus 2004 - Iamblichus, Mbi misteret egjiptiane, Moskë, 2004. Apollinare e altri 1978 – Apollinare, Epiphanio, Gregorio di Nazianio, Gregorio di Nissa e altri, Milano, 1978. John Philoponus 2001 – Lang U. M., John Philoponus dhe polemikat mbi Kalqedonin në shekullin e gjashtë: Një studim dhe përkthim i arbitrit, Leuven, 2001. Lib. Pont. – Le Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, 2 vëll., Paris, 1886–1892. Lietzmann 1905 – Lietzmann H., Apollinaris von Laodicea und seine Schule, Tübingen, 1905. Proclus 2003 – Proclus, Trois études sur la providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté, Texte établi et trad. par D. Isaac, botimi i dytë, 2003. Proclus 2007 – Proclus, On Providence, ed. dhe trans. nga C. Steel, Londër, 2007. Rorem–Lamoreaux 1998 – Rorem P. dhe Lamoreaux J.C., John of Scythopolis and the Dionysian Corpus, Oxford, 1998. Synodicon Vetus – The Synodicon Vetus, eds. J. Duffy dhe J. Parker, Washington D.C., 1979 (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 15). Van Roey, Allen 1994 – Van Roey A., Allen P., Tekste monofizite të shekullit të gjashtë, Louvain, 1994 (Orientalia Lovaniensia Analecta 56). Benevich 2009a - Benevich G.I., “Policy with the Apollinarians of the Cappadocian Fathers and St. Epiphany of Qipro: Aspects Christological and antropological”, në Antology 2009, vëll. 1, fq. 369–378. Benevich 2009b – Benevich G.I., “Shën Kirili i Aleksandrisë”, në Antologji 2009, vëll. 1, fq. 551–561. Benevich 2010 – Benevich G.I., “Polemika kristologjike e Shën Maksimit Rrëfimtarit dhe shfaqja e Islamit në skenën e historisë botërore”, Shteti, Feja, Kisha në Rusi dhe jashtë vendit, 3, 2010, f. 144–150; version më i plotë (http://www.bogoslov.ru/text/1371847.html). Benevich 2010a – Benevich G.I., “John Philoponus. Teaching”, në Enciklopedia Orthodhokse, vëll. 24, Moskë, 2010, f. 635–647. Benevich 2011 – Benevich G.I., “Në të njëjtën komplot me ἐφ’ ἡμῖν dhe προαίρεσις në antikitetin e vonë”, Hyperboreus, 16–17, 2011, f. 362–366. Benevich 2013 – Benevich G.I., A Brief History of “Providence” from Platoni te Maximus the Confessor, St. Petersburg, 2013 (Smaragdos Philocalias, Bizantine Philosophy 11). Benevich 2014 - Benevich G.I. "Shën Kirili i Aleksandrisë dhe vepra e tij "Libri i thesareve", Shën Kirili i Aleksandrisë. Libri i thesareve rreth Trinisë së Shenjtë dhe Konsubstanciale. Përkthim nga greqishtja dhe komente nga R.V. Yashunsky. Artikulli hyrës nga G. I. Benevich. St. Petersburg, 205-2014, f. Beneshevich 1905 – Beneshevich V.N., Koleksioni kanonik i titujve XIV nga çereku i dytë i shekullit të VII deri në vitin 883. Mbi historinë antike të burimeve të së drejtës së kishës greko-lindore, Shën Petersburg, 1905. Biryukov 2009 - Biryukov D.S., "Tema e depërtimit të zjarrit në hekur dhe përdorimi i tij në kontekstin e përshkrimit të hyjnizimit të njeriut në traditën patristike", Mali Magjik, 15, 2009, f. 58–67. Biryukov 2009b – Biryukov D.S., “Tema e përshkrimit të një personi përmes “konvergjencës së veçorive” në Shën Vasili i Madh dhe konteksti i tij kishtar-historik dhe historiko-filozofik”, Vepra Teologjike, 42, Moskë, 2009, f. 87–109. Borodin 2001 – Borodin O.R., Exarchate Ravenna. Bizantinët në Itali, Shën Petersburg, 2001. Garrigues 1985 – Garrigues J.-M., “Imagination of Roman Supremacy in Maximus the Confessor”, Symbol, 14, 1985, f. 7–31. Glushchenko 2009 – Glushchenko A., diak., “28 komente mbi artikullin rreth ἐνυπόστατον”, Probleme të Teologjisë, rep. ed. D. I. Makarov, 5, Ekaterinburg, 2009, f. 4–26. Govorun 2006 – Govorun S., diak., “Për historinë e termit ἐνυπόστατον “hipostatik”, në Leontius of Bizantium 2006, f. 655–665. Davydenkov 2007 - Davydenkov O., prot., Sistemi kristologjik i Sevirusit të Antiokisë: Analiza dogmatike, Moskë, 2007. Dure 2006 – Dure V., “Peter’s Championship”. Roli i peshkopit të Romës sipas të drejtës kanonike të Këshillave Ekumenike të mijëvjeçarit të parë”, në shërbesën e Pjetrit. Dialogu ndërmjet katolikëve dhe ortodoksëve, ed. Walter Kasper, Moskë, 2006, f. 182–211. Epifanovich 1917 - Epifanovich S. L., Materiale për studimin e jetës dhe veprave të Shën Maksim Rrëfimtarit, Kiev, 1917. Kulakovsky 2004 – Kulakovsky Yu. A., Historia e Bizantit, në 3 vëllime, Shën Petersburg, 2003–2004. Larcher 2004 – Larcher J.-C., St. Maximus the Confessor - ndërmjetës midis Lindjes dhe Perëndimit, Moskë, 2004. Larcher 2006 – Larcher J.-C., “Çështja e parësisë së Romës në veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit”, në shërbimin Petrovo. Dialogu ndërmjet katolikëve dhe ortodoksëve, ed. Walter Kasper, Moskë, 2006, f. 212–235. Lurie 2002 – Lurie V.M., “The Time of the Poets, or Praeparationes Areopagiticae: drejt një kuptimi të origjinës së parafrazës poetike të Ungjillit të Gjonit”, në Nonnus të Khmimit. Veprat e Jezusit, Rev. ed. D. A. Pospelov, Moskë, 2002, f. 295–337 (Scrinium Philocalicum). Lurie 2006 – Lurie V.M., Historia e filozofisë bizantine. Periudha e formimit, Shën Petersburg, 2006. Lukhovitsky 2010 – Lukhovitsky L.V., “Gjoni V (III) i Mëshirshmi”, në Enciklopedinë Ortodokse, vëll. 23, Moskë, 2010, f. 501–505. Orlov 2010 – Orlov I. A., Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi zbulimin e doktrinës dogmatike të dy vullneteve në Krishtin. Hulumtim historik dhe dogmatik, Krasnodar, 2010. Petrov 2007 - Petrov V.V., Maxim Rrëfimtari: ontologjia dhe metoda në filozofinë bizantine të shekullit të 7-të, Moskë, 2007. Petrov 2008 – Petrov V.V., Mësimet e Maksimit Rrëfimtarit në kontekstin e traditës filozofike dhe teologjike të antikitetit të vonë dhe mesjetës së hershme, Dr. diss. , Instituti i Filozofisë RAS, Moskë, 2008. Popov 1968 – Popov I.V., “Shën Hilari, Peshkopi i Piktavias”, Transaksione Teologjike, 4, 1968, f. 164–165. Seleznev 2005 – Seleznev N.N., Nestorius dhe Kisha e Lindjes. Moskë, 2005. Sidorov 1989 – Sidorov A.I., “Problemi i një veprimi të vetëm në Anastasius I të Antiokisë: Për çështjen e krijimit të parakushteve për mosmarrëveshjet monotelite”, Byzantinoslavica, 50:1, 1989, f. 24–32. Sidorov 1989a - Sidorov A.I., "Logjika dhe dialektika e John Philoponus: mbi natyrën e epokës kalimtare në zhvillimin e mendimit filozofik nga antikiteti në mesjetë", Libri vjetor historik dhe filozofik, Moskë, 1989, f. 179–194. Sidorov 1991 - Sidorov A.I., "Theodore of Raifsky dhe Theodore of Faransky (Rreth një prej autorëve të "Koleksionit Svyatoslav" të vitit 1073," në Shtetet më të lashta në territorin e BRSS. Materiale kërkimore 1990, Moskë, 19913-fq. Sidorov 2003 – Sidorov A.I., “Shën Efraimi, Patriarku i Antiokisë. Jeta e tij, veprimtaria letrare dhe mbrojtja e Këshillit të Kalqedonit”, në Anastasius Sinait 2003, f. 321–368. Sidorov 2004 – Sidorov A.I., “I nderuari Maksim Rrëfimtari. Epoka, jeta, krijimtaria”, në Vepra të zgjedhura të Shën Maksimit Rrëfimtarit, Moskë, 2004, f. 3–108. Sidorov 2006 – Sidorov A.I., “Çështja e kufijve të njohjes së Zotit tonë Jezu Krisht dhe zgjidhja e saj në kontekstin e traditës patristike”, Buletini Teologjik, 5–6, 2005–2006, f. 255–258. Fidas 2006 – Fidas V., “Primati i Papës dhe pentarkia e patriarkëve në traditën ortodokse”, në ministrinë Petrovo. Dialogu ndërmjet katolikëve dhe ortodoksëve, ed. Walter Kasper, Moskë, 2006, f. 79–97. Florovsky 1992 - Florovsky G.V., prot., Etërit lindorë të shekujve V-VIII, Moskë, 1992. Doktrina e krishterë. Tekste dogmatike të Magjisterit të Kishës së shekujve III-XX. , përkth. N. Sokolova, Y. Kurkina, Shën Petersburg, 2002. Shabanov 2012 – Shabanov D. A., “Oikonomia” në traktatin e Eulogius of Alexandria (581–608)”, Buletini i Universitetit Shtetëror Oryol. Seria: New Humanities, 3, 2012, f. 405–410. Shlenov 2004 – Shlenov D., hierome, “Lutja e Gjetsemanit në dritën e kristologjisë së Shën Maksimit Rrëfimtarit”, në Maximus the Confessor 2004, f. 339–378. Albert & Schönborn 1978 – Albert M., Schönborn C., Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Chypre: version syriaque, inédite du texte grec perdu, hyrje. et trad. française par M. Albert, avec la collaboration de C. Schönborn, Turnhout, 1978 (Patrologia Orientalis 179 (39:2)). Allen 2009 – Allen P., Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Sinodical Letter and Other Documents, Oxford University Press, 2009 (Oxford Early Christian Texts). Andia 2000 – Andia Y. de, “Le monastère de Saint-Sabas à Rome: Relations théologiques entre l’Orient et l’Occident aux VIIe et VIIIe siècles”, Proche-Orient chrétien , 50:3–4, fq. 279–296. Bathrellos 2004 – Bathrellos D., The Byzantine Christ: Person, Nature, and Will in the Christology of St. Maximus the Confessor, Oxford University Press, 2004 (Oxford Early Christian Studies). Bathrellos 2013 - Bathrellos D., "Saint Maximus the Confessor's Contribution(s) to the Notion of Freedom", Maximus Confessor. Punimet e Simpoziumit 2013, f. 143–157. Bausenhart 1992 – Bausenhart G., In allem uns gleich außer der Sünde. Studien zum Beitrag Maximos' des Bekenners zur altkirchlichen Christologie. Mit einer kommentierten Übersetzung der “Disputatio cum Pyrrho”, Mainz, 1992. Benevich 2011 – Benevich G., “Polemika kristologjike e Maksim Rrëfimtarit dhe shfaqja e Islamit në skenën botërore”, Studime Teologjike, 72, 2011, f. 335–344. Blowers 2012 – Blowers P., “Maximus the Confessor and John of Damascus on Gnomic Will (γνώμη) in Christ: Clarity and Ambiguity”, Union Seminary Quarterly Review, 64:1–2, 2012, f. 44–50. Booth 2013 – Booth P., Kriza e Doktrinës dhe Disidentit të Perandorisë në fund të Antikitetit të Vonë, Shtypi i Universitetit të Kalifornisë, 2013 (në vazhdim) 1909. Boudignon 2004 – Boudignon Ch., “Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?”, Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, ed. B. Jannsens, B. Roosen & P. ​​Van Deun, Paris–Louvain, 2004, f. 1–43 (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Boudignon 2007 – Boudignon Ch., “Le pouvoir de l’anathème: ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle”, Themelet e Pushtetit dhe Konfliktet e Autoritetit në Manasticizmin e Late-Antique, Proceeding of the International Seminar4,20, Dhjetor 20, Turin. A. Camplani, G. Filoramo, Louvain–Paris–Dudley, 2007, f. 245–274 (Orientalia Lovanensia Analecta 157). Bradshaw 2013 – Bradshaw D., “St. Maximus the Confessor on the Will”, Maximus Confessor. Punimet e Simpoziumit 2013, f. 143–157. Brock 1973 – Brock S., “An Early Syriac Life of Maximus the Confessor”, Analecta Bollandiana, 91, 1973, f. 299–334. Ceresa-Gastaldo 1985 – Ceresa-Gastaldo A., Massimo il Confessore, Meditazioni sull’agonia di Gesù, trad., intr. e note a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma, 1985 (l. 1996), (Collana di Testi Patristici 50). Congourdeau 1996 – Congourdeau M.-H., L’Agonie du Christ, Paris, 1996 (Pères dans la foi 64). Cooper 2005 – Cooper A. G., The Body in St. Maximus the Confessor: Holy Flesh, Wholly Deified, Oxford University Press, 2005 (Oxford Early Christian Texts). Daly 1983 – Daly A., Nestorius në Pazarin e Heracleides. Universiteti i Kalifornisë. – Los Anxhelos, 1983 (Dis.). Danielou 1962 – Danielou J., Nga lavdia në lavdi. Tekste nga shkrimet mistike të Gregory of Nyssa, me një hyrje. nga J. Danielou, Londër, 1962. Davidson 2005 – Davidson I., “Jo vullneti im, por i yti të bëhet: Dinamika ontologjike e qëllimit incarnational”, International Journal of Systematic Theology, 7:2, 2005, f. 178–204. Dieten 1972 – Dieten J. L., van, Geschichte der Patriachen von Sergios I. Bis Johannes VI (610–715), Amsterdam, 1972. Doucet 1972 – Doucet M., Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montréal, 1972 (Thèse ronéotypée). Doucet 1983 – Doucet M., “Est-ce que le monothélisme a fait autant d’illustres viktima? Reflexions sur un ouvrage de F.-M. Léthel”, Science et Esprit, 35, 1983, f. 64–78. Doucet 1985 – Doucet M., “La Volonté humane du Christ, spécialement en son agonie. Maxime le Confesseur, interprète de l’Écriture”, Science et Esprit, 37, 1985, f. 123–143. Flusin 1992 – Flusin B., Saint Anastase le Perse et l’histoire de la Palestine au début du VIIè siècle, T. II Commentaire, Paris, 1992. Follieri 1988 – Follieri E., “Dove e quando morì Giovanni Mosco?”, Rivista di studi bizantini e neoellenici, 25, 1988, S. 3–39. Frede 2002 – Frede M., “Gjoni i Damaskut mbi Veprimin Njerëzor, Vullnetin dhe Lirinë Njerëzore”, Filozofia Bizantine dhe burimet e saj të lashta, ed. nga K. Ierodiakonou, Oxford, 2002, f. 63–95. Gauthier 1954 – Gauthier R.-A., “Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l’acte humain”, Rescherches de Theologie ancienne et medievale, 21, 1954, f. 51–100. Grillmeier 1965 – Grillmeier A., Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Calcedon (451), Londër, 1965. Grillmeier 1989 – Grillmeier A., Jesus der Christus im Glauben der Kirche, bd. 3, Freiburg–Basel–Wien, 1989. Grumel 1928 – Grumel V., “Recherches sur l’histoire du monothélisme”, Échos d’Orient, 27, 1928, f. 6–16, 257–277; 29, 1930, f. 16–28. Haldon 1997 – Haldon J., Bizanti në shekullin e shtatë: transformimi i një kulture, Kembrixh–Nju Jork, 1997. Harrison 1992 – Harrison V., Grace and Human Freedom Sipas St. Gregory of Nyssa, Lewiston, 1992 (Studies in the Bible and Early Christianity 30). Hovorun 2008 – Hovorun C., Vullneti, Veprimi dhe Liria. Kontradiktat kristologjike në shekullin e shtatë, Leiden–Boston, 2008. Jankowiak 2009 – Jankowiak M., Essai d’histoire politique du monothélisme à partir de la korrespondencë entre les perandoreurs byzantins, les patriarches de Constantinople et les papes de Rome. Ecole Pratique des hautes etudes, Uniwersytet Waszawski, Paris–Varshavë, 2009 (Diss.). Jankowiak 2013 – Jankowiak M., “The Invention of Dyotheletism”, Kumtesa të paraqitura në Konferencën e 16-të Ndërkombëtare mbi Studimet Patristike të mbajtur në Oxford 2011, Studia Patristica, 53, 2013 (në vazhdim). Janssens 2003 – Janssens B., “Does the Combination of Maximus’ Ambigua ad Thomam and Ambigua ad Iohannem Go Back to the Confessor Vetë?”, Sacris Erudiri, 42, 2003, f. 281–286. Karayiannis 1993 – Karayiannis V., Maxime le Confesseur: Essence et Energies de Dieu, Paris, 1993. Knežević 2012 – Knežević M., Maximus the Confessor (580–662). Bibliografi, Beograd, 2012. Lackner 1962 – Lackner W., Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner, Graz, 1962 (Diss.). Lafontaine 2003 – Lafontaine R., “Gethsémani selon Maxime le Confesseur”, Nouvelle revue théologique, 125:4, 2003, f. 574–595. Laird 2012 – Laird R., Mendësia, zgjedhja morale dhe mëkati në antropologjinë e John Chrysostom, Strathfield, 2012 (Early Christian Studies 15). Larchet 1994 – Larchet J.-C., “Introduction”, në Saint Maxime le Confesseur, Ambigua, Paris, 1994. Larchet 1996 – Larchet J.-C., La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur, Paris, 1996. Larchet 1998 – Larchet J.-C., “Introduction”, në Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polémiques, hyrje. J.-C. Larshit, trad. E. Ponsoye, Paris, 1998. Larchet 1998b – Larchet J.-C., Maxime le Confesseur, mediateur entre l’Orient et l’Occident, Paris, 1998. Larchet 2011 – Larchet J.-C., Personne et nature: la Trinité, le Christ, l’homme: kontribute aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains, Paris, 2011. Larison 2011 – Larison D., Kthimi në Autoritet: Polemika monoteletike dhe roli i tekstit, perandorit dhe këshillit në Këshillin e Gjashtë Ekumenik, ProQuest, UMI Dissertation Publishing, 2011. Léthel 1979 – Léthel F.-M., Theologie de l’agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son important sotériologique mises en lumière par Saint Maxime le Confesseur, Paris, 1979 (Théologie historique 52). Levy-Rubin 2001 – Levy-Rubin M., “Roli i Manastireve të Shkretëtirës Judeane në polemikën monothelete në Palestinën e shekullit të shtatë”, në Trashëgimia Sabaite në Kishën Ortodokse nga shekulli i pestë deri më sot, ed. J. Patrich, Leuven, 2001, f. 283–301 (Orientalia Lovaniensia Analecta 98). Madden 1982 – Madden J., “Authenticity of Early Definition of Will (thelêsis)”, në Maximus Confessor. Actes du Symposium, 1982, f. 61–79. Manoussakis 2013 - Manoussakis J.P., "Dialektika e Kungimit dhe Tjetërsisë në Kuptimin e Vullnetit të Shën Maksimit", Maximus Confessor. Punimet e Simpoziumit 2013, f. 159–180. = http://www.academia .edu/2301351/The_Dialectic_of_Communion_and_Otherness_in_St_ Maximus_Understanding_of_the_Will. McFarland 2005 – McFarland I., “Natyrshëm dhe me hir”: Maximus the Confessor on the operation of the test, “Scottish Journal of Theology, 58:4, 2005, f. 410–433. McFarland 2007 – McFarland I., “Willing Is Not Choosing: Some Antropological Implications of Dyothelite Christology”, Journal: International Journal of Systematic Theology, 9:1, 2007, f. 3–23. Meyendorff 1989 – Meyendorff J., Uniteti Imperial dhe Ndarjet e Krishterë: Kisha 450–680 pas Krishtit, Crestwood – Nju Jork, 1989. Mueller-Jourdan 2005 – Mueller-Jourdan P., Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la Culture philosophique de l’antiquité tardive, Leiden, 2005, 2005, 2005, 1999, 2005, 2005, 2005, në 74. Neil 1998 – Neil B., “The Lives of Pope Martin I and Maximus the Confessor: Disa rishqyrtime të datimit dhe origjinës”, Byzantion, 68, 1998, f. 91–109. Neil 2001 – Neil B., “The Greek Life of Maximus the Confessor (BHG 1234) and its three recesions”, Studia Patristica, 36, 2001, f. 46–53. Noret 1999 – Noret J., “La rédaction de la Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698) de saint Maxime le Confesseur serait-elle postérieure à 655?”, Analecta Bollandiana, 117, 1999, f. 291–296. Ohme 2008 – Ohme H., “Oikonomia im monenergetisch-monotheletischen Streit”, Zeitschrift für Antikes Christentum, 12, 2008, S. 308–343. Pierres 1940 – Pierres J., Sanctus Maximus Confessor, princes apologetarum synodi Lateranesis anni 649 (Pars historica), Pontifica Universitas Gregoriana, Romë, 1940 (Dis.). Piret 1983 – Piret P., Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur, Paris, 1983. Price 2010 – Price R., “Monotheletism: A Heresy or a Form of Words?”, Studia Patristica, 46, 2010, f. 221–232. Çmimi 2013 – Price R., “Hyrje”, në Acts of the Lateran Sinod of 649, ed. dhe trans. nga R. Price, Liverpool University Press, 2013 (në vijim). Reidinger 1982 – Reidinger R., “Die Lateransynod von 649 und Maximos der Bekenner”, në Maximus Confessor: Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2–5 shtator 1980, eds. F. Heinzer, C. Schönborn, Fribourg, 1982, f. 111–121. Riedinger 1989 – Riedinger R., Il Sinodo Lateranense dell’ottobre 649: La nuova edizione degliatti a cura de Rudolf Riedinger, Citta del Vaticano, 1989. Riedinger 1998 – Riedinger R., Kleine Schriften zu den Konzilsakten des 7. Jahrhunderts, Turnhout, 1998 (Insturmenta Patristica 34). Renczes 2003 – Renczes P., Agir de Dieu et liberte de l’homme: Recherche sur l’anthropologie theologique de saint Maxime le Confesseur, Paris, 2003. Rist 1985 – Rist J., Platonism and Christian Heritage, Londër, 1985. Schönborn 1972 – Schönborn C., Sophrone de Jérusalem: vie monastique et confession dogmatique, Paris, 1972. Schwager 1986 – Schwager R., Der wunderbare Tausch: zur Geschichte und Deutung der Erlösungslehre, München, 1986. Sherwood 1952 - Sherwood R., Annotated Data-list of the Works of Maximus the Confessor, Romë, 1952. Sherwood 1955 – Sherwood P., Ambigua e hershme e Shën Maksimit Rrëfimtarit dhe përgënjeshtrimi i tij i Origjenizmit, Romë, 1955. Sherwood 1955b – Sherwood P., “Introduction”, në Maximus the Confessor 1955, f. 1–102. Sieben 1979 – Sieben H. J., Die Konzilsidee der alten Kirche, Paderborn, 1979. Sieben 1990 – Sieben H. J., Die Partikularsynode: Studien zur Geschichte der Konzilsidee, Frankfurt am Main, 1990. Siecienski 2005 – Siecienski E., Përdorimi i shkrimeve të Maximus the Confessors në Filioque në Këshillin e Ferrara-Florence (1438–1439), Universiteti Fordham, 2005 (Dis.). Siecienski 2007 – Siecienski E., "Authenticity of Maximus the Confessor's Letter to Marinus. The Argument from Theological Consistency," Vigline Christianae, 61, 2007, f. 189–227. Siecienski 2010 – Siecienski E., The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford University Press, 2010 (Oxford Studies in Historical Theology). Sorabji 2000 – Sorabji R., Emocioni dhe paqja e mendjes: Nga agjitacioni stoik te tundimi i krishterë, Oxford University Press, 2000. Sorabji 2004 – Sorabji R., “The Concept of the Will from Platoni to Maximus the Confessor”, në The Will and Human Action, eds. T. Pink dhe M. W. F. Stone, Londër–Nju Jork, 2004, f. 6–28. Sorabji 2004b – Sorabji R., The Philosophy of the Commentators, 200–600 AD: Physics, vol. 2, ed. nga R. Sorabji, Londër, 2004. Steenberg 2006 – Steenberg M. C., “Vullneti Gnomik dhe një sfidë ndaj humanitetit të vërtetë të Krishtit në Maksim Rrëfimtari”, Studia Patristica, 42, 2006, f. 237–242. Teixidor 1996 – Teixidor J., “Science versus foi chez Paul le Perse. Une note”, në Nga Bizanti në Iran: Studime armene për nder të Nina Garsoïan, ed. J.-P. Mahé dhe R. W. Thomson, Atlanta, 1996, f. 509–519. Tollefsen 2008 – Tollefsen T., The Christocentric Cosmology of St Maximus the Confessor, Oxford University Press, 2008 (Oxford Early Christian Studies). Torrance 1988 – Torrance I., Christology After Chalcedon. Severus i Antiokisë dhe Sergius Monofiziti, Norwich–Norfolk, 1988. Thunberg 1965 – Thunberg L., Microcosm and Mediator. Antropologjia teologjike e Maksimit Rrëfimtarit, Lund, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 25). Uthemann 1980 – Uthemann K.-H., “Die “Philosophische Kapitel” des Anastasius I. von Antiochien (559–598)”, Orientalia Christiana Periodica, 46, 1980, f. 306–366. Walker 2000 – Walker A. J., Krijimi dhe liria e njeriut në Maximus the Confessor: një studim filozofik i krijimit nga asgjëja si themeli metafizik i lirisë njerëzore në dritën e veprave të zgjedhura të Maximus Rrëfimtarit, Pontificia universitas Gregoriana, Facultas philosophiae.200, Roma, D. Watts 2009 – Watts T. A. “Two Wils In Christ? Contemporary Objections Considered In The Light Of A Critical Examination Of Maximus The Confessor’s “Disputation With Pirrhus”, Westminster Theological Journal, 71, 2 2009, f. 455–487. Weiss 1965 – Weiss G., Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien (559–598), Miscellanea Byzantina Monacensia. Hft. IV, München, Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Diss.). Winkelmann 2001 – Winkelmann F., Der monenergetisch-monotheletische Streit, Frankfurt am Main–Berlin–Paris, etj., 2001 (Berliner Byzantinistische Studien 6). Zizioulas 2013 – Zizioulas, J., metropolitan, “Personi dhe Natyra në Teologjinë e Shën Maksimit Rrëfimtarit”, Maximus Confessor. Punimet e Simpoziumit 2013, f. 85–113. Nëntor 2012 Ὕπαρξη", Σύναξη, 121, σ. 43–72. Ky vëllim përmban një përkthim të shënuar në rusisht të një vepre kulminante kristologjike nga Maksimi Rrëfimtari: Opuscula Theologica et Polemica (Opusc.). Përkthimi u bë nga Arkadi Choufrine (Universiteti Princeton) dhe Dmitry Chernoglazov (Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut) dhe redaktuar nga Grigory Benevich (Akademia e Krishterë Ruse për Shkenca Humane), i cili gjithashtu shkroi një hyrje dhe koment për tekstin. Ky botim paraqet analizën më të detajuar të veprës deri më sot. Libri mund të trajtohet si një vazhdim dhe zhvillim i veprës së shkruar nga Benevich dhe Choufrine që është përfaqësuar në një monografi, Shën Maksimi Rrëfimtari. Përgënjeshtrimi i Origjenizmit dhe Monoenergjisë, botuar nga Shtypi i Universitetit të Shën Petersburgut në 2007. Në veprën e mëparshme, dy kontributet kryesore të dhëna nga Maximus Confessor në traditën teologjike, përkatësisht përgënjeshtrimet e tij të Origjenizmit dhe Monoenergizmit, u studiuan se i përkasin të njëjtit kontekst. Në veprën aktuale, theksi kryesor është në polemika e Maksimit kundër monoenergistëve dhe monotelitëve. Por si bazë e rëndësishme për zhvillimin e mendimit të tij merren parasysh edhe veprat e tij të periudhës së mëparshme. Pikëpamjet e Maximus në Opusc. tregohen si një riformulim dhe zhvillim i pikëpamjeve të tij nga periudha e mëparshme; megjithëse vihen re edhe disa tensione mes tyre (sidomos në kuadrin e periudhës së fundit të polemikave të Maksimit kundër monotelitëve). Në hyrje, G. Benevich jep një pasqyrë të kontekstit historik dhe teologjik të Opusc. , duke marrë parasysh studimin më të fundit në patristikë dhe historinë e kishës. Temat kryesore të hyrjes së përkthimit aktual mund të shihen nga titujt e kapitujve të tij: Opusc. 1 dhe kombinimi i Ambigua ad Thomam dhe Ambigia ad Iohannem; Parahistoria e Unionit Monoenergist të Kirit; Unioni monoenergist dhe reagimi i Shën Sofroniut; Letra 19 e Maksimit Rrëfimtarit; Patriarkana e Shën Sofroniut dhe çështja e “Këshillit të Qipros” (një histori alternative); “Aktiviteti Zot-njeri” në Ambigua ad Thomam në kontekstin e krizës monoenergjitike; Parahistoria e monotelitizmit dhe e polemikave kundër tij; Karakteristikat e veçanta të Ektezës; Pas Ektezës; Shkrimet teologjike dhe polemike të viteve 640–643, rendi dhe temat kryesore të tyre; Mbi interpretimin e formulave unitare në opusc. 7, 8 dhe 20; Interpretimi i lutjes së Gjetsemanit dhe problemi i përvetësimit relativ; Opinionet dhe hipotezat mbi atë që ishte e re në pozicionin e Shën Maksimit pas vitit 643; Opusc. 16 dhe çështja e vullnetit natyror dhe gnomik; Refuzimi i mendimit dhe προαίρεσις në Krishtin nga Maximus, aspekte filozofike dhe teologjike; Aleanca me Romën; Mosmarrëveshja me Pirron, realiteti dhe teksti historik; Rrugës për në Këshillin Lateran; Ngjarjet historike dhe veprat e Shën Maksimit të viteve 645–648; Opusc. 11 dhe statusi i Këshillit Lateran; Në vend të një përfundimi, Problemet në diskutimet aktuale të Opusc. Në vazhdën e P. Sherwood dhe D. Bathrellos, bëhet një përpjekje e re për të sugjeruar rendin në të cilin Opusc. ishin shkruar. Në këtë janë marrë në konsideratë jo vetëm të dhënat tekstuale dhe historike, por edhe risia dhe kompleksiteti i çështjeve që sipas hipotezës sonë u ndërlikuan gjithnjë e më shumë me rritjen e polemikave. Në diskutimin e interpretimit të lutjes së Gjetsemanit nga Maksimi, theksi vihet në rëndësinë e teorisë së tij të përvetësimit relativ dhe të dhembshur nga Krishti të mosbindjes sonë. Vetëm brenda një kuptimi kompleks të dy dimensioneve të interpretimit të Maksimit për lutjen e Gjetsemanit (përvetësimi thelbësor ose "fizik" i vullnetit njerëzor dhe përvetësimi relativ i mosbindjes sonë) mund të kuptohet siç duhet këndvështrimi i tij për këtë çështje. Procesi i formulimit të konceptit të përvetësimit relativ nga Maximus në kontekstin e polemikave të tij kundër monotelitëve analizohet duke filluar nga sfondi i tij i mundshëm në amb. 7. Hyjnizimi i energjisë dhe vullnetit njerëzor në Krishtin që nga momenti i Mishërimit trajtohet në këtë studim si themeli i të gjithë mësimit të Maksimit mbi dy energjitë dhe vullnetet e Krishtit. Ky hyjnizim u shpreh ndryshe në periudha të ndryshme të jetës së Maksimit. Një mënyrë për ta shprehur atë ishte përdorimi i formulave unitare në kristologji. Megjithatë, kur polemikat kundër monotelitëve arritën kulmin pas vitit 643, Maximus shmangu përdorimin e këtyre formulave. Megjithatë, i njëjti koncept i hyjnizimit shprehej me nocionin e σύμφυσις (simfizës) të vullnetit njerëzor me vullnetin e Zotit, i cili supozonte se që nga momenti i mishërimit ai ishte formësuar dhe lëvizur nga Zoti pa humbur lirinë e tij. Ky hyjnizim ruajti lirinë e Zotit dhe të njeriut, megjithëse modeli kristologjik i Maksimit ishte thelbësisht i ndryshëm nga ai i nestorianëve dhe gjysmë-nestorianëve midis kalcedonianëve. Pikëpamja e tij nuk ishte se dy përbërësit e nënkuptuar nga shprehja e Areopagitit "energji teandrike" nuk ishin të bashkuara në asnjë mënyrë reale (siç mund të sugjeronte një lexim shumë fjalë për fjalë i Tome of Leo); por se ata ishin të bashkuar në dy mënyra. Për Maksimin, (siç shihet veçanërisht nga Ambigua ad Thomam), kishte dy energji "teandrike" në Krishtin, njëra prej tyre duke u shfaqur në mrekullitë e Tij dhe tjetra në pasionet e Tij vullnetare; dhe jo vetëm dy energji dhe vullnete natyrore (një thjesht njerëzore dhe tjetra thjesht hyjnore). Edhe nëse disa nga monoenergistët kishin të njëjtën ide (siç kishte propozuar Richard Price kohët e fundit), vetëm në Maximus gjejmë shprehjen më të qartë dhe më të përpunuar të këtij mësimi. Në diskutimin tonë për refuzimin e mendimit dhe προαίρεσις të Maksimit në Krishtin, theksojmë se këto nocione në veprat e tij të mëvonshme u përdorën me një kuptim tjetër në krahasim me atë të veprave të tij të shkruara përpara polemikave kundër monotelitëve. Megjithatë, ne nuk pajtohemi me përpjekjet moderne për të hedhur poshtë ose nënvlerësuar mësimet e mëvonshme të Maksimit si të rastësishme dhe thjesht polemike. Refuzimi në veprat e mëvonshme të mendimit dhe προαίρεσις të Maksimit në Krishtin dhe te shenjtorët shprehte një ide të rëndësishme të mungesës së procesit të zgjedhjes në një gjendje hyjnizimi. Në studimin tonë është tërhequr një paralele midis thënies së neoplatonistit (duke filluar me Iamblichus) se προαίρεσις mungon në perënditë dhe shpirtrat si perëndi dhe deklaratës së Maximus Confessor (bërë në polemikat e tij kundër monotelitëve) se προαίρεσις mungon në Krishtin dhe shenjtorët. Kuptimi ynë i interpretimit të Maksimit për këtë çështje presupozon veçanërisht që në Gjetseman Krishti bëri një zgjedhje pa zgjedhur. Në kapitullin e fundit të hyrjes, duke vënë në dukje një sërë problemesh në diskutimet aktuale të Opusc., ne prekëm disa kumtesa të mbajtura në Simpoziumin Ndërkombëtar për Shën Maksimin Rrëfimtarin (Beograd, 18–21 tetor 2012). Ne fokusohemi veçanërisht në ato në të cilat u ngrit një shqetësim për nevojën për të shpëtuar mësimet ortodokse nga një interpretim holistik "totalitar" që do të shfuqizonte dallimin midis Zotit dhe krijesave të Tij, si dhe midis shenjtorëve. Në këtë kontekst theksojmë se mësimi i vonë i Maksimit, veçanërisht i shprehur në opusc. 1, theksoni njësoj nevojën për një dorëzim të plotë të vullnetit njerëzor te Perëndia (sipas modelit të dhënë me dhembshuri nga Krishti në Gjetseman) dhe në ndryshimin personal midis shenjtorëve në mënyrën e tyre të të qenit dhe lëvizjes në Zot, që korrespondon me masën dhe karakterin e dashurisë së tyre për Të. Nuk ka nevojë të mbash zgjedhje të qëllimshme dhe vullnet gnomik në qiej për ruajtjen e këtyre dallimeve personale. Një shtesë në përkthimin aktual të Opusc. përmban një kumtesë nga G. Benevich: “Shën Maximus Rrëfimtari në Rusi”. Ky është një version më i gjatë i një artikulli të shkruar në anglisht për Manualin e Oksfordit të Maximus Rrëfimtarit (në vijim), një vëzhgim i përkthimeve të Maksimit dhe studimi për të në Rusi. Në këtë punim është veçanërisht e rëndësishme të theksohet se shumë pikëpamje të gjetura në interpretimet moderne "personaliste" të mësimeve të Maksimit mbi vullnetet e Krishtit ishin shprehur tashmë në vitin 1933 nga Fr. Sergej Bulgakov. Bulgakov, megjithatë, ishte kritik ndaj Maksimit dhe hodhi poshtë haptazi disa nga idetë e tij, (veçanërisht në lidhje me mungesën e një vullneti gnomik në Krishtin). Nga ana tjetër, personalistët modernë, megjithëse janë gjithashtu të pakënaqur me këtë mësim, shpesh thonë se po ndjekin mendimin e Maksimit. Artikulli është përshtatur nga ky botim i Opusc. versioni i shkruar për Udhëzuesin e Oksfordit për Shën Maksim të artikullit "Maksimus Rrëfimtari në Rusi dhe Ukrainë" (pritet të botohet në 2015). Meqenëse kjo vepër është vendosur në Shtojcë, ne ofrojmë në shënime referenca për literaturën përkatëse në një mënyrë të veçantë të miratuar në këtë artikull (shih shënimin vijues). Ne nuk u nisëm të mbulonim të gjitha botimet e shumta në prp. Maksimat, të kryera në Rusi dhe në Rusi gjatë 1000 viteve të fundit, por u përpoqën të shënonin më të rëndësishmet ose karakteristikën. Lidhur drejtpërdrejt me temat e diskutuara në lidhje me Veprat Teologjike dhe Polemike, ky artikull përfshin një analizë të kritikës së Fr. Mësimet e Sergej Bulgakovit të Shën Maksimave mbi vullnetet në Krishtin, si dhe disa vërejtje në lidhje me hulumtimin e Fr. Dionisy (Shlenova), V. M. Lurie dhe V. V. Petrova. Publikimet në prp. Për Maxim-in në Rusi deri në vitin 2004, shih: A. G. Dunaev, "Maxim the Confessor", Hesychasm: annotated bibliography, Moskë, 2004, f. 242–256 (#4, nr. 1533–1721). Ose në internet: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Max_Conf.htm. Ne do t'u referohemi veprave të pasqyruara në këtë bibliografi duke treguar numrin përkatës. Kështu, për shërbimet e botuara nga Muryanov, shih Dunaev 2004, Nr. 1544, 1545, 1546. (Punimet e përmendura në pjesën kryesore të këtij botimi u referohemi në mënyrën e zakonshme). Bibliografia më e plotë për Shën Petërburgun sot. Maxim, duke përfshirë atë rusisht, shih: Knežević 2012. Knežević përfshinte të gjithë bibliografinë e Dunaev-it, si dhe të gjitha bibliografitë e mëparshme mbi Shën Maksimën, përfshirë këtu të përfshira në Maxim 2004. A. I. Sidorov, "Trashëgimia krijuese e Maksim Rrëfimtarit në Rusinë e Lashtë (bazuar në materialin e Koleksionit të Svyatoslav 1073)", Traditat e shkrimit të lashtë sllav dhe kultura gjuhësore e sllavëve lindorë. Moskë, 1985, f. 201–208. Shih gjithashtu Izbornik Svyatoslav 1073, botim faksimile në 2 vëllime, Moskë, 1983. “Bleta” ose “Kapitujt teologjikë” të përnder. Maksimit Rrëfimtarit, përkth., hyrje. art., shënim, i fundit. P.K. Dobrotsvetova, Moskë, 2013. “Bleta” është një përkthim i komunave Loci, të cilat i janë atribuar Shën Maksimit, por në fakt janë përpiluar nga një autor i panjohur bizantin i shekujve IX–X. A. I. Sobolevsky, Letërsia e përkthyer e Rusisë së Moskës të shekujve XIV-XVII. Materialet bibliografike, Shën Petersburg, 1903. Këtu e më tej ne, si rregull, japim emrat latinë të veprave të Shën Maksimit, pasi emrat me të cilët ato u përkthyen në sllavisht dhe rusisht varionin. Dëshmi në favor të famës në Rusinë e lashtë të Jetës së Shën Maksimit në versionin e përfshirë në Prologe mund të konsiderohet ikona e tij me "pulla" që përshkruajnë episode nga Jeta e Shën Maksimit, e cila tani ruhet në Muzeun e Arteve të Bukura në Solvychegodsk dhe më parë ishte në Katedralen e Shpalljes së këtij qyteti. Ikona e të ashtuquajturës "letër Stroganov" u pikturua me urdhër të tregtarit Maxim Yakovlevich Stroganov (ai padyshim dëshironte të kishte imazhin e mbrojtësit të tij qiellor) në fund të shekullit të 16-të ose në fillim të shekullit të 17-të. http://pravicon.com/images/icons/8/8021.jpg. Botimi i Baronius u krye në 1599-1600. (shih S. Baronius, Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198, XI). Botimi i Combefis daton nga viti 1675; ai u riprodhua në Patrologjinë e Abbé Migne (PG). M. Zefirov, prift, “Jeta e Shën Maksimit Rrëfimtarit”, Bashkëbisedues ortodoks, 1857, f. 352, 591, 892 ff. Kjo vepër është shkencërisht shumë e vjetëruar (dhe që në fillim nuk ishte rreptësisht shkencore), por ky është studimi i parë i jetës së Shën Maksimit në Rusi, i cili përdor letrat dhe dokumentet e tij të tjera. S. L. Epifanovich më vonë iu drejtua atij në disertacionin e tij. A. N. Robinson, "Komente: [Jetët e Habakukut dhe Epifanit]", Jetët e Habakukut dhe Epifanit: Kërkime dhe Tekste, Moskë, 1963, f. 287. Zefirov 1857, fq. 619. Zefirov mund të jetë duke shkruar për këtë në kontekstin e polemikave brenda Besimtarëve të Vjetër kundër Bespopovitëve dhe/ose në kontekstin e një diskutimi të formimit të hierarkisë Belokrinitsky. Shih dëshmitë në historinë e formimit të kësaj hierarkie me referenca karakteristike për Shën Maksimin: “Shën Maksimi, rrëfimtari i Pirros Patriarkut dhe peshkopit Teodosius, i bindi monotelitët (monotelitët) të caktuar nga heretiku të konvertoheshin në besimin ortodoks, dhe u pritën me dashamirësi nga i vetmi peshkop në Afrikë, nga ipeshkvi i vetëm në Afrikë. Maksimi në burg vetëm nëpërmjet premtimit dhe puthjes së Kryqit dhe Ungjillit, qoftë i fortë (Mineaion i Genvarit 21)” (http://www.semeyskie.ru/history_ioossp.html). Zefirov kundërshton me të drejtë se pendimi i Pirros u pranua nga Papa Teodori (Shën Maksimi i dha vetëm këshilla për të shkuar tek ai dhe, ndoshta, e shoqëroi), dhe në mosmarrëveshjen në Visia, për ofertën për të pranuar në kungim peshkopin që solli rrëfimin e Diofelitit. Theodosius Shën Maksimi u përgjigj se vetëm Papa mund ta bënte këtë. Me kërkesën tonë, O. A. Rodionov ndau me dashamirësi informacionin e tij dhe të P. B. Zhgun në lidhje me dorëshkrimet e përkthimeve të Shën Maksimit, të kryera nga Shën Paisiem. Mesazhin e tij për këto dorëshkrime dhe hipotezat për autorësinë e tyre e paraqesim të plotë: “Gjithashtu në shenjtorët e babait tonë Maksim Rrëfimtari, Fjala e agjërimit në pyetje dhe përgjigje” u ruajt në dorëshkrimet e mëposhtme (nga ato të ruajtura në Bibliotekën e Manastirit Nyametsky, ndoshta koleksioni më përfaqësues i teksteve Paisiane): Mitrofan nga Manastiri Nyametsky); BMN-040 (1777, skrib - murg i manastirit Nyametsky Athanasius); BMN-182 (çereku i fundit i shekullit të 18-të, shkrues - Skemamonk Platon nga manastiri Nyametsky); BMN-239 (çereku i fundit i shekullit të 18-të, shkruesi i pjesës që na intereson është Hieroschemamonk Iakinthos) (në të njëjtin vend, Fjala e Agjërimit pasohet nga mësimi "Për jetën monastike dhe mbi tetë mendimet", fillimi: "Detyra e një murgu është të lexojë dhe të mësojë Shkrimet Hyjnore, të lexojë pak, të bëjë një lutje të vazhdueshme, me dorë dhe të bëjë një punë të vogël). "Një interpretim i shkurtër i lutjes së atit tonë Maksim Rrëfimtarit për një dashnor të caktuar të Krishtit midis shenjtorëve" gjendet në dorëshkrimet: në BMN-182 dhe BMN-270 të përmendura më lart (çereku i fundit i shekullit të 18-të (deri në 1794), autografi i Shën Paisius (Velichkovsky)). “Katërqind kapituj për dashurinë” gjenden në: BMN-058 (çereku i fundit i shek. XVIII), nën titullin: “Dhe ndër shenjtorët e atit tonë Maksimit Rrëfimtarit te Elpidi, presbiterit për dashurinë, katërqind kapituj”; BMN-127 (çereku i fundit i shekullit të 18-të, skrib - Hieromonk Dosifei), nën titullin: "Dhe midis shenjtorëve të atit tonë Maksim te Elpidia prifti për dashurinë në katërqind kapituj". Përveç kësaj, disa dorëshkrime Nyama (për shembull, BMN-192 dhe BMN-264 (ky i fundit është autografi i Shën Paisius)) përmbajnë fragmente të skolisë të veprave të Dionisi Areopagitit, që përkthyesi ia atribuon Shën Maksimit Rrëfimtarit. Për shembull: "Shën Maksimi Rrëfimtari në Kapitullin 2 të Shën Dionisi Areopagitit mbi Iluminizmin, interpretim." Në dorëshkrimet e mëvonshme (shekulli i 19-të) hasa në kopje të Dyqind në Teologji, por a i përket ky përkthim Shën Paisius, është e vështirë të thuhet. [Të dhënat paleografike të raportuara nga P.B. Zhgun; Për sa i përket përmbajtjes së dorëshkrimit, e kam shqyrtuar personalisht nga fotokopjet e siguruara nga i njëjti studiues]. Botim: I nderuari Ati ynë Maksimi Rrëfimtari interpretimi i lutjes “Ati ynë” dhe fjala e tij e agjërimit në pyetje dhe përgjigje, përkth. për lavdi O. Paisiya (Velichkovsky); korsi në rusisht T.I. Filippova me pjesëmarrjen e Hieromit. Ambrosiya, Moskë: [ed. Optina Pustyn], 1853, 108 f. Për historinë e këtij botimi, shih: V.V. Kashirina, Trashëgimia letrare e Optina Pustyn, Moskë, 2006, f. 119–124. Dëshiroj të shpreh mirënjohjen time për O. A. Rodionov, P. B. Zhgun dhe A. P. Vlasyuk për mundësinë për të ofruar këtë informacion të pabotuar deri tani. Le të shtojmë vetë se do të ishte interesante të krahasonim dorëshkrimin e Dy shekuj mbi teologjinë, që përmend O. A. Rodionov, me përkthimin e kësaj vepre nga Fr. Gerasim Pavsky (rreth këtij përkthimi, shih më poshtë). Pavsky, kujtojmë, ngjalli simpati të madhe midis figurave të tilla të kulturës ruse si V. A. Zhukovsky (ai e tërhoqi atë si mësues të trashëgimtarit) dhe A. S. Pushkin. Të dy u penduan shumë për largimin e Pavsky nga arsimi i Alexander Nikolaevich. Shih shënimin. 12 dhe Dunaev 2004, Nr. 1570 (Dunaev nuk tregon autorësinë e përkthimeve). Shih Dunaev 2004, nr. 1638 (ribotim i Orlovit 2010). e mërkurë nga kujtimet e Prof. A. L. Katansky për prof. M. A. Golubev (i cili ligjëroi një kurs mbi ekzegjezën e Shkrimit të Shenjtë në Shën Petersburg): "Ai ishte një person shumë origjinal; në tip i ngjante më së shumti një anglezi: megjithëse në thelb ishte me natyrë të mirë, ai dallohej nga një lloj rëndësie e ftohtë, gjakftohtësi e patrazuar dhe qetësi dhe i pëlqente shumë të bënte memorie dhe të bënte shaka. qeshi me komentet e pasuksesshme dhe të sforcuara të disa fragmenteve të Shkrimit të Shenjtë, për fat të keq, ndonjëherë nuk i respektonte masat, pikërisht kur i duhej të jepte interpretime alegorike të Shkrimeve nga veprat e etërve dhe mësuesve të kishës së Aleksandrisë, nuk e di për komentet e mia që u drejtoheshin shumë miqve. Unë, megjithëse në atë kohë isha shumë pak i njohur me veprat e babait tim, në kohën e tanishme, nëse tani do të më duhej të dëgjoja M.A., një përshtypje e tillë ndoshta do të ishte shumë herë më e fortë. Për këtë pasazh, Katansky jep shënimin e mëposhtëm shumë karakteristik: "Tani për mua alegorizmi i lashtë është mjaft i qartë dhe i shpjegueshëm psikologjikisht, si rezultat (përveç shumë arsyeve të tjera - shkolla filozofike, etj.) e veprimtarisë së mendimit fetar jashtëzakonisht të ngazëllyer dhe një ndjenje fetare shumë të rritur. Në një gjendje të tillë, është e natyrshme të kërkohen lidhjet në të kaluarën, shpesh për të tashmen dhe për të kaluarën. ndodh në jetën tonë të zakonshme, kur ne jemi shumë të habitur ose të tronditur nga diçka, atëherë kujtojmë shumë gjëra (shpesh gjëra të vogla, shenja), të cilave në gjendjen tonë tjetër, të zakonshme nuk i kushtonim vëmendje, por që tani duket shumë domethënëse” (A. L. Katansky, Kujtimet e një profesori të vjetër, Nizhny Novgorod, 2010, f. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop, Mësimi historik për etërit e kishës, Shën Petersburg, 1859, vëll. 3, fq. 171–176. Në veçanti, ai citon mendimin e A. Knöpfler për Shën Maksimin si "një yll i përmasave të para në historinë e teologjisë shkencore" (A.I. Brilliantov, Ndikimi i teologjisë lindore mbi perëndimin në veprat e John Scotus Erigena, Moskë, 1998, f. 213, shënimi 1). Falenderojmë A. Yu. Vinogradov, i cili me dashamirësi na prezantoi me kërkimin e tij. J.-C. Larchet, "Le martire, l'exil et la mort de saint Maxime le Confesseur et de ses deux diciples, Anatsase le Moine et Anastase l'Apocrisiaire. Quelques precisions en rapport avec des découvertes archéologiques eccel'shovuires", 2013, vëll. 108, nr 1, r. 65–97. Larcher, nga ana tjetër, na tha se ai do t'i përgjigjej argumenteve të Vinogradov kundër versionit "gjeorgjian". Për një raport mbi këtë dorëshkrim shih A. G. Grusheva. A. I. Brilliantov, “Historia e kishës dhe studimet bizantine në veprat e një shkencëtari”, Bota e Studimeve Bizantine Ruse, Shën Petersburg, 2004, f. 286–310. O. L. Abyshko, "A. I. Brilliantov. Skicë biografike", në: A.I. Brilliantov, Perandori Konstandini i Madh dhe Edikti i Milanos 313. Rreth vendit të vdekjes dhe varrimit të Shën Maksimit Rrëfimtarit, Shën Petersburg, 2013, f. 26–27. Vepra e famshme e I.V. Popov, Ideja e Hyjnizimit në Kishën e Lashtë Lindore (1909), u shkrua më vonë dhe pa marrë parasysh këto vepra. V. S. Solovyov, "Origen", Fjalor Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron, vëll. XXII, Shën Petersburg, 1896, f. 145. Që nga versioni i parë i A.I. Teza e masterit të Brilliantov ishte gati në 1893, mund të supozohet se idetë e tij ishin të njohura për Solovyov. Filokalia në përkthim rusisht, vëll. 3, Moskë, 1903, f. 133. S. L. Epifanovich, i nderuari Maksim Rrëfimtari. Jeta dhe krijimet e tij, në 2 vëllime, Shën Petersburg, 2013. Kekelidze K., prot., "Informacione nga burimet gjeorgjiane rreth murgut Maksim Rrëfimtari", Procedura e Akademisë Teologjike të Kievit, 1912, Nr. 9, f. 1–14; Nr 11, f. 451–486. Brilliantov gjithashtu hodhi poshtë autenticitetin e tij në librin e tij të vitit 1917. Shihni greqisht. teksti dhe përkthimi rusisht në Maxim the Confessor 2004. Shih B. Neil. “The Greek Life of Maximus the Confessor (BHG 1234) and its Three Recensions”, Studia Patristica, 2001, #36, f. 53. Veprat e atit tonë të shenjtë Maksimit Rrëfimtarit, pjesa 1: Jeta e Shën Maksimit dhe shërbesat ndaj tij, përkth., bot. dhe përafërsisht. prof. M. D. Muretova, Sergiev Posad, 1915. P. Allen, B. Neil, Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia, CCSG 39, Turnhout, 1999. Një tjetër studiues bizantin dhe historian i filozofisë në Rusi pas revolucionit, i cili nuk e injoroi Shën Maksimin, ishte V.E. Waldenberg, por edhe eseja e tij, ku flitet shkurtimisht për Shën Maksimin, mbeti e pabotuar në atë kohë. Shih V. E. Waldenberg, Historia e letërsisë politike bizantine në lidhje me historinë e lëvizjeve dhe legjislacionit filozofik, shkencor. kundër. I. P. Medvedev, përgatitur nga. ed. V. I. Zemskova, Shën Petersburg, 2008, f. 116–128. Shih Jeta e Mikhail Novoselov, shkruar nga Peshkopi. Gregory (Lurie): http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=19637 dhe http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=99158, janë edhe pjesa e tretë dhe e katërt e kësaj Jete, të cilat autori i ndau me dashamirësi me ne. M. A. Novoselov, Letra për miqtë, Moskë, 1994. Për veçoritë e këtij mësimi, shihni artikullin e A. M. Shufrin "Kisha si një organizatë dhe si një organizëm në Mikhail Novoselov dhe në traditën ortodokse" (http://www.bogoslov.ru/text/2957641.html). Novoselov 1994, f. 175–191. M. D. Muretov, “Rreth Shën Maksimit Rrëfimtarit”, Veprat e atit tonë të shenjtë Maksim Rrëfimtarit, 1915, f. II; Novoselov 1994, f. 177. Novoselov gabimisht pretendon se Patr. Sofronia merrte pjesë në polemika me monotelitizëm, duke ngatërruar dukshëm monotelitizmin dhe monoenergizmin. Novoselov 1994, f. 192–196. Le të citojmë fragmentin përkatës prej saj në tërësi: "Çdo gënjeshtër nuk është nga e vërteta", thotë Shën Gjon Teologu (1 Gjonit 2:21), dhe veçanërisht kur ajo është e drejtuar kundër mësimeve të Shën Kishës, sepse "Krishti është Zot", u tha Shën Maksim Rrëfimtari tunduesve të tij (Cheti Menaion, "Kisha rrëfimtare e të drejtës së 21-të". besim, prandaj e quajti Pjetrin (Apostullin), i cili rrëfeu të drejtën, të bekuar dhe në rrëfimin e tij premtoi se do të krijonte një kishë të tillë për të gjithë, pavarësisht, shtojmë ne, dobësitë e tij njerëzore. (http://www.paraklit.ru/eres/documenti/Apologiya.htm). S. N. Bulgakov, Drita jo-mbrëmje, Moskë, 1994, f. 111–112. Vëllazëria e Hagia Sophia. Materiale dhe dokumente 1923–1939, përmbledhje. N. A. Struve, Moskë–Paris, 2000, f. 134 (referim për mbledhjen e vëllazërisë 4 dhjetor 1928). Te “Qengji i Zotit” Bulgakov e identifikon plotësisht doktrinën e “logoive” hyjnore të ekzistencës së krijuar me Shën Maksimin me sofiologjinë e tij (Qengji i Zotit, Moskë, 2000, f. 147, shënimi 3). Sergius Bulgakov, kryeprift, Qengji i Zotit, Moskë, 2000, f. 107. Bulgakov beson se koncepti i vullnetit (i përcaktuar në mënyrë të barabartë në lidhje me njeriun dhe Zotin si "një përpjekje thelbësore për diçka në përputhje me natyrën"), kur zbatohet për Zotin, është antropomorfizimi i Tij. Aty, f. 108. Argumenti i Bulgakovit se "lëvizja vullnetare është po aq e pamundur pa një impuls personal, ashtu si një impuls personal është i pamundur pa një aspiratë natyrore përkatëse" (Po aty), përsëritet shpesh në teologjinë moderne nga buzët e "personalistëve". Në të njëjtën kohë, ata nuk e vërejnë ose refuzojnë të pranojnë se Shën Maksimi dallon qartë atë që i përket hipostazës nga ajo që i takon natyrës, ndërsa kontributin e hipostazës në aktin e vullnetit (flasim për hipostaza të krijuara) Shën Maksimi nuk e refuzoi kurrë, por në të njëjtën kohë e dalloi nga kontributi i natyrës. Kritikët e Bulgakovit, për shembull Vl. Lossky, ata do të thonë se ai ngatërron hipostazën dhe natyrën (V. Lossky, Mosmarrëveshje rreth Sophia. Artikuj të viteve të ndryshme, Moskë, 1996, f. 40–41). Shpirti (ose mendja) në traditën patristike nuk është hipostazë, por fuqia më e lartë e natyrës njerëzore. Por Bulgakov nuk e ndau këtë skemë konceptuale tradicionale. Bulgakov 2000, f. 109. Në të njëjtën kohë, Bulgakov gabimisht ia atribuon Shën Maksimit mendimin se jo vetëm Zoti dhe krijesat racionale, por edhe të gjitha krijesat në përgjithësi, duke përfshirë ato të pajetë dhe të paarsyeshme, kanë vullnet (Ibid.). Aty, f. 109–110. Në teologjinë moderne personaliste, ky argument përsëritet shpesh pa iu referuar Bulgakovit, i cili duket se ka qenë një nga të parët që e ka formuluar atë. Shënimet Bulgakov nga Shën Maksima shkruan vetëm llojin e parë të veprimit hyjnor - mrekullitë (Po aty, fq. 111-112), por pak më tej, duke folur për Damaskun (Po aty, fq. 113-114), ai tashmë shkruan për llojin e dytë - vuajtjen. Por Bulgakovi nuk është i kënaqur me këtë shpjegim të shprehjes së Areopagitit. Mjaft e çuditshme, në një polemikë kundër sofiologjisë së Bulgakovit, Met. Sergius (Stragorodsky) dhe Vl. Lossky, kjo kritikë ndaj Shën Maksimit nuk përmendet fare, megjithëse Lossky e njihte librin Qengji i Zotit të Bulgakovit. Ajo përmendet kalimthi në librin: Shën Serafimi (Sobolev), Mësimi i ri për Sofinë, Urtësia e Zotit, temë e magjistraturës, Sofje, 1935, f. 485–486. Por mësimi i Shën Maksimës Shën Serafimi, në polemika e tij me Bulgakovin, praktikisht nuk i kushton vëmendje, duke u fokusuar (duke folur për temën e dy vullneteve dhe energjive) në mbrojtjen e Damaskut, Shën Sofroniut të Jeruzalemit dhe Etërve të Koncilit VI Ekumenik. Për Bulgakovin, marrëdhënia është e kundërta, dhe ai flet më së shumti për mësimet e Shën Maksimit, plotësisht i vetëdijshëm për rëndësinë e tij për traditën ortodokse. Paul L. Gavrilyuk, "The kenotic theology of Sergius Bulgakov", Scottish Journal of Theology, 2005, vëll. 58 (3), f. 251–269. “Hipostaza e dytë, duke ruajtur natyrën hyjnore, largohet nga jeta hyjnore, e cila rikthehet në të vetëm së bashku me jetën njerëzore. Nëpërmjet bërjes Sofia, në hyjnizimin e njeriut dhe hyjnizimin e tij, Krishti kthehet tek Vetja dhe rimerr lavdinë e braktisur dhe jetën hyjnore” (Bulgakov 2000, f. 272, f. 272, f. 272, f. 272, f. "Shën Maksimi Rrëfimtari (dhe pas tij Shën Gjoni i Damaskut) e mohoi vullnetin "gnomik", domethënë të lirë në kuptimin e një zgjedhjeje krijuese të mundësive të ndryshme. Prandaj, ai e mendoi atë si një domosdoshmëri të palëvizshme hyjnore, e cila ishte dhënë te Njeriu-Perëndi si një udhërrëfyes i pakushtëzuar - si për vullnetin, ashtu edhe për vullnetin hyjnor vullnetin e përgjithshëm të veprimit. Zoti-Njeriu si një nga dy, i cili është i vetëpërcaktuar në mënyrë diskursive në procesin jetësor të bërjes dhe për këtë arsye është domosdoshmërisht “gnomik”. 1). Shlenov citon vetëm fjalinë e fundit nga ky Bulgakov (Shlenov 2004, f. 342, shënimi 14), kështu që mbetet e paqartë për çfarë lloj vullneti bëhet fjalë dhe mund të mendohet gabimisht se bëhet fjalë për vullnetin e njeriut. G.V. Florovsky, Etërit bizantinë të shekujve V–VIII, Paris, 1990, f. 195–227. Vetë Bulgakovi dha një shumëllojshmëri interpretimesh të sofiologjisë së tij, duke përfshirë ato të afërta me mësimet e Shën Maksimit dhe me palamizmin, por në këtë ai nuk ishte qartësisht konstant. Florovsky 1990, f. 206. Florovsky 1990, f. 217. V. Lossky, Mosmarrëveshje për Sofjen. Artikuj të viteve të ndryshme, Moskë, 1996. Florovsky 1990, f. 200, 209. G. Florovsky, "Cur Deus Homo? Motivi i mishërimit", Vepra të mbledhura të Georges Florovsky, vëll. III: Creation and Redemption, Belmont, Mass., 1976, f. 163–70. "Sipas idesë, perëndia-burrëria e Logos dhe mishërimi i Tij, pavarësisht nga Rënia e Adamit, janë momente të vetë-mjaftueshme në jetën hyjnore dhe njerëzore" (Muretov 1915, f. X). Florovsky 1990, f. 225–226. V. N. Lossky, Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. Teologjia dogmatike, Moskë, 1991, f. 104–105. Në përgjithësi, Lossky beson se vetë shtrimi i çështjes së pakushtëzimit të Mishërimit ishte i huaj për Shën Maksimin. Në ndryshim nga “Mosmarrëveshja për Sofinë” (mësimet e Shën Maksimit nuk ishin përfshirë ende), në Esenë e mëvonshme mbi Teologjinë Mistike, duke iu referuar Shën Maksimit, Lossky sqaron se në Këshillin e përjetshëm të Zotit kishte pikërisht hyjnizimin. Mishërimi historik i Krishtit u bë rruga përmes së cilës u krye hyjnizimi i natyrës sonë (Po aty). Këtu, për ta imagjinuar më mirë atë epokë, do të ishte me vend të kujtojmë një rast të një përmendjeje të çuditshme të Vl. Lossky Ave Maxima. Në artikullin "Personaliteti dhe mendimi i Shenjtërisë së Tij Patriarkut Sergius" (1947), ai shkruan, duke e karakterizuar atë si teolog: "Dy cilësitë e Sergjit të Moskës të nevojshme për një teolog, sipas Shën Maksimit Rrëfimtarit: gjithmonë një zemër e ngrohtë me një mendje të qetë, të patrazuar, të ftohtë" (Lossky 9936, f.1). Lidhje me një vend të caktuar në Shën Maxim Lossky nuk jep, dhe ne nuk e dimë një vend të tillë. Ekziston, megjithatë, një burim tjetër, një shprehje popullore nga e cila ngjan fort me fjalët e Vl. Lossky - një libër për Felix Dzerzhinsky (1941) (shih http://www.bibliotekar.ru/encSlov/19/24.htm). V. Zhivov, “Mistagogia e Maksimit Rrëfimtarit dhe zhvillimi i teorisë bizantine të imazhit”, përkth. Ann Shukman", St. Areopagite, që gjoja u krye nga Shën Maksimi (http://danuvius.livejournal.com/268328.html#comments) Pas veprave të Fr Aleksandrit (Golitsyn) për Areopagitin dhe një sërë të tjerëve, ky mendim i Meyendorff-it u hodh poshtë. Shihni bibliografinë e A. I. Sidorov në faqen e internetit të MDA: http://www.mpda.ru/persons/27951/. Më e rëndësishmja për edicionin Opusc. Për veprat e Sidorov, shihni bibliografinë për këtë botim. Në botimin e vitit 1993, u përkthyen vetëm 55 pyetjet dhe përgjigjet e para, përkthimet e të tjerave u shfaqën në revista të ndryshme dhe së shpejti, shpresojmë se do të dalë një botim i vetëm. Shih parathënien e A.I. Sidorov në botimin Veprat e zgjedhura të Shën Maksimit Rrëfimtarit, Moskë, 2004 (në veçanti, fq. 46, 57), në të cilin shkruhet për Psogos dhe vitet e hershme të Shën Maksimit është ndryshuar ndjeshëm në krahasim me parathënien e vëllimit të parë të botimit me dy vëllime të vitit 1993, në mënyrë interesante, nuk e vë në dukje vetë autori. Mosmarrëveshja me Pirron: Shën Maksimi Rrëfimtari dhe mosmarrëveshjet kristologjike të shekullit të VII, rev. ed. D. A. Pospelov, Moskë, 2004. Dunaev 2004, nr. 1592. Fatkeqësisht, u bënë shumë gabime në përcjelljen e mendimeve të Bauzenharat. Duke folur për veprat e bashkëkohësve, ne nuk pretendojmë të japim komente të hollësishme, por theksojmë vetëm më të rëndësishmet në kontekstin e këtij botimi të Opusc. Për një bibliografi të përkthimeve të botuara, shih Knežević 2012, f. 90–93. Megjithatë, disa nga përkthimet e korpusit të vështirësive të kryera në këtë kohë, siç e dimë, ende nuk janë botuar, gjë për të cilën mund të jetë vetëm keqardhje. Vetë V. M. Lurie, ashtu si kolegët e tij, vazhdojnë të punojnë në këtë drejtim. Lurie 2006, fq. 279, 302, 309. Petrov 2008, f. 32. Lurie pajtohet qartë me Larcher për këtë çështje. "ΥΠΑΡΧΩ dhe ΥΦΙΣΤΗΜΙ në "Mbi vështirësitë" e Maksimit Rrëfimtarit", ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ. Studime mbi historinë e Platonizmit, redaktuar nga. ed. V.V. Petrova, Moskë, 2013, f. 338–375; "Transformimi i ontologjisë antike midis ps. Dionisi Areopagiti dhe Maksimi Rrëfimtari", koleksion. Konferenca e XIX Vjetore Teologjike e Universitetit Humanitar Ortodoks Shën Tikon: Materiale, vëll. 1, Moskë, 2009, f. 16–25; “Sakramenti i “sinaksisë” te Pseudo-Dionisi Areopagiti dhe Shën Maksimi Rrëfimtari”, Buletini i PSTGU, seria I: Teologjia. Filozofia, 2008. 4 [24], f. 48–59. Maxim Confessor 2007a. Deri më sot, një duzinë libra e gjysmë janë botuar në serinë "Filozofia Bizantine" (si rregull, së bashku me serinë "Smaragdos Philocalias"), shumë prej të cilëve lidhen me emrin e Shën Maksimës. Në përshkrimin e analizës së kësaj historie nga studiuesit katolikë, bëmë një sërë pasaktësish, të cilat do t'i korrigjojmë në ribotimin e kësaj vepre që po përgatitet aktualisht. Kjo pjesë e librit u ribotua në vitin 2012 me një parathënie të re nga G. Benevich dhe shoqërohet me shërbesën e Shën, hartuar nga murgesha Cassia (Senina). Maksimi me një sinaksarion të ri të shkruar nga G. Benevich për të zëvendësuar atë të mëparshmin shumë të vjetëruar (sinaksarion përmend versionin palestinez të lindjes së Shën Maksimit, megjithatë, nga kujdesi, ndoshta i panevojshëm, preferenca shprehet në favor të versionit tradicional) (Shën Maksimi Rrëfimtari dhe bashkëpunëtorët e tij: dokumente nga mërgimi, D. e. A. Pospelov, Holy Mount Athos: Nikea The Hermitage of the New Thebaid of the Athonite Russian Panteleimon, 2012. (Filozofi Bizantine, vëll. 10; Smaragdos Philocalias) është rishikuar dhe zgjeruar thelbësisht i gjithë vëllimi i 200; përgatitur, në të cilin ne, veçanërisht, planifikojmë të botojmë një përkthim të Dokumenteve nga mërgimi, të realizuar nga një këndvështrim kritik Gabimet e vërejtura janë korrigjuar në botimin e ri të këtij përkthimi në vitin 2009 në: Antologji, vëll. 2 (por ky botim nuk shoqërohet me scholia, paraprihet nga një artikull hyrës në të cilin theksojmë se Shën Maksimi në Ambiguum 7 dhe vepra të tjera të kësaj periudhe polemizuan jo vetëm me origjenizmin, por edhe me anti-origjenizmin ekstrem (shih për më shumë detaje në: G. Benevich “Maximus's O sp. 6 dhe 7 si kontekst për Ambigua ad Johannem, "Revue d'histoire ecclésiastique, 2009, vëll. 104/1, fq. 5–15). Kërkimet nga shkencëtarët perëndimorë përfaqësohen gjithashtu në Rusi nga përkthimet e veprës Kosmische Liturgie të von Balthasar (përkthyer në 1997-2000) dhe J.-C. Larcher Maxime le Confesseur, mediateur entre Orient & Occident (përkthim 2004). Antologji, vëll. 2, fq. 69–129. Në një artikull mbi polemikën e Shën Maksimit me Origjenizmin u tregua se kur shkruante Ambigua dhe një sërë veprash të tjera të Shën Maksimit ishte jo më pak polemizues me prirjen e kundërt shpirtërore të kohës së tij - anti-origjenizmin ekstrem. Në këtë botim të Opusc. Botohet një botim i ri i përkthimit të këtyre veprave. Maxim Confessor 2010. Botimi u përgatit nga D. A. Chernoglazov (përkthim) dhe G. I. Benevich (parathënie dhe koment) duke përdorur materialet e seminarit, pjesëmarrës aktivë të të cilit ishin G. N. Nachinkin dhe V. I. Zemskova. Në vitin 2008, P.K. Dobrotsvetov botoi përkthimin e tij të së njëjtës vepër (shih rishikimin tonë në: Theological Transactions, 2010, numri 42, f. 383–391). Kohët e fundit A.G. Dunaev dha versionin e tij të përkthimit dhe kuptimit të qu. dub. 13, të ndryshme nga të gjitha të mëparshmet, të cilat ai i shqyrton në mënyrë kritike (A. G. Dunaev, “On interpretation of Quaestiones et dubia, 13 St. Maximus the Confessor”, Theological Transactions, 2012, numri 43/44, fq. 343–356). Përveç atyre të renditur në bibliografi dhe të përmendura më lart, këta janë artikujt e fundit: G. Benevich, “John Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity” Scrinium, 1202, vëll. 7–8, botime. R. Krivko, B. Lourié, A. Orlov, Pjesa 1, f. 102–130; Idem, “Polemika e Maximus Confessor kundër triteizmit dhe mësimi i tij trinitar”, Byzantinische Zeitschrift, Bd. 105/2, 2012, faqe 595–610. A. Nesteruk, Drita nga Lindja: Teologjia, Shkenca dhe Lindja, Tradita Orthodhokse, Minneapolis, 2003, f. 25–7; 75–9, 83–5, 101–9, 113; 208–13, 226–336, 244–8; Idem, “The Cosmos of the World and the Cosmos of the Church. St. Maximus the Confessor, Modern Cosmology and the Sense of the Univers, Part 1”, The Messenger, Journal of the Deanery of Great Britain and Ireland, 2013, #22, f. 13–36. P. V. Kuzenkov, “Traktat i Pashkëve të Shën Maksimit Rrëfimtarit”, Vepra Teologjike, 2012, vëll. 43/44, fq. 503–540; Shën Maksimi Rrëfimtari, Traktat paskalistik, parathënie, përkth. nga greqishtja e vjetër dhe koment. P. V. Kuzenkova, në: Vepra teologjike, 2012, numër. 43/44, fq. 99–178. Ajo që nuk është përkthyer ende është ruajtur në gjeorgjisht dhe i atribuohet Shën Maksimit Jeta e Virgjëreshës Mari (Vita Virginis) (ka përkthime në frëngjisht dhe anglisht, shih Knežević 2012, f. 133). Në rendin e ditës është edhe një botim i komentuar i përkthimit të Ambigua, i cili, me përjashtim të disa vështirësive, u botua pa komente të hollësishme. Tabela u përpilua nga G.I. Beneviç. Përpjekja e parë e njohur për ne për të përpiluar një tabelë të tillë u krye nga Andrei Viktorov dhe u botua në internet: http://andrev.livejournal.com/17850.html. Tabela jonë është përpiluar sipas një parimi tjetër dhe ka një fokus më të ngushtë - për të ndihmuar në studimin e veprave teologjike dhe polemike të Shën Maksimit dhe, në veçanti, doktrinës së aktit vullnetar, të paraqitur në opusc. 1. Nuk përfshimë përkthime të veprave të tij asketike dhe ekzegjetike, për të mos krijuar përshtypjen mashtruese se ato i përkasin të njëjtit kontekst si Opusc., sepse termat e përdorur në to, edhe nëse janë shënuar me të njëjtat fjalë, shpesh kanë një kuptim tjetër; Ne kemi shkruar për disa raste të tilla, për shembull, në lidhje me mendimin dhe προαίρεσις, në artikullin hyrës. Lista e termave në tabelë (kolona e parë në të majtë) bazohet në termat dhe derivatet e tyre që gjenden në opusc. 1. Dallimet në përkthimet e termave në dukje të njëjta nga autorë të ndryshëm nga i njëjti përkthyes (siç është rasti në përkthimet e Shën Maksimit dhe Shën Nemesit nga A. M. Shufrin) nuk duhet të jenë befasuese. Në kontekste të ndryshme, të njëjtat fjalë mund (dhe shpesh kanë) të kenë kuptime të ndryshme. Këto dallime bëhen edhe më të dukshme kur autorë të ndryshëm përkthehen ndryshe nga përkthyes të ndryshëm që i kuptojnë ndryshe. Kjo listë termash nuk pretendon të jetë një përshkrim i plotë i aktit të vullnetit te Aristoteli; ne paraqesim vetëm ato terma që - shpesh në një kuptim tjetër - gjenden më tej te Nemesius dhe të tjerë. Maksim, duke marrë si pikënisje sistemin e termave të këtij të fundit, dhe pikërisht nga opusc. 1; përshkrimi i aktit vullnetar në të është më i detajuari dhe përkatësia e tij me Shën Maksimin është e pamohueshme (ndryshe nga disp. Pirr.). Këtu dhe më poshtë, "mungon" do të thotë ose mungesë e plotë e një fjale të caktuar greke nga një ose një autor tjetër (më saktë, në një ose një tekst tjetër), ose fakti që nuk përdoret kur përshkruhet një akt vullnetar. Megjithatë, në Mosmarrëveshjen me Pirron ka një shprehje që D. E. Afinogenov e përkthen si “vullnet arbitrar” (θέλημα προαιρετικόν) (disp. Pyrr: PG 91, 312D). D. A. Chernoglazov përkthen προαίρεσις si "vullnet". Pikërisht këtë version të përkthimit Lurie e pranoi si kryesorin “në përputhje me traditën ruse të përkthimit të letërsisë teologjike dhe jo filozofike” (Lurie 2006, f. 393). Shufrini nuk i ka përkthyer ato kapituj ku kjo fjalë shfaqet te Nemesius. Tek Nemesius, fjala mendim është e rrallë (për shembull, Nemes. de nat. hom. 36.17) dhe nuk është një term. Fjala ἐξουσία haset rrallë në Mosmarrëveshjen me Pirron dhe nuk përdoret si term, në ndryshim nga termi që haset shpesh αὐτεξούσια, i përkthyer si "autokraci". D. A. Chernoglazov gjithashtu përkthen αὐτεξούσια si "autokraci". αὐτεξούσια, “përkthyer fjalë për fjalë në sllavisht si “autokraci”, dhe në rusisht si “liri” (që do të thotë vullnet i lirë) (Lurie 2006, f. 385). Kështu në Arist. etike Nic. 10.8. 1178a33. Gjendet rrallë në këtë kuptim. Më shpesh do të thotë "fuqi". Fjala është e rrallë (një shembull: Nemes. de nat. hom. 38.11, ku Vladimirsky përkthen në kontekst: "(mbi) ne kemi fuqi të lirë"), në ndryshim nga αὐτεξούσια, e përkthyer nga Vladimirsky si "vullnet i lirë". Sa i përket αὐτεξούσια, Shufrini, në përkthimin e tij të Nemesius, e përkthen këtë term si "autokraci" (Antologji Vëll. 1, f. 428). αὐτεξούσια përkthyer ed. D. E. Afinogenova: "liria e vullnetit". Në kuptimin e aftësisë praktike (Nemes. de nat. hom. 40.5). Pra në përkthimin e Nemes. de nat. hom. 29.6 (Antologjia T. 1, f. 419 dhe scholium 2, f. 436; krh. scholium 9 deri në kapitullin 35 në f. 445). Në këtë formë në opusc. 1 nuk ndodh, por vetëm në trajtën foljore: λογίζομαι (opusc. 1: PG 91, 21D, krh. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Në disp. Pyrr.: PG 91, 294C jep një përshkrim paksa të ndryshëm të aktit të vullnetit sesa në opusc. 1: PG 91, 21D–24A; përkthyer nga D. E. Afinogenov: "ne, duke dëshiruar, mendojmë, dhe, duke menduar dhe duke dëshiruar, ne duam. Dhe duke dëshiruar, ne kërkojmë, konsiderojmë dhe konsultojmë, dhe gjykojmë, dhe rregullojmë, dhe preferojmë, dhe shohim, dhe përdorim βουλόμεθα. καὶ κρίνομεν, καὶ διατιθέμεθα, καὶ προαιρούμεθα, καὶ ὁρμῶμεν, καὶ κεχρήμεθα" (Masor.200fe ". 157). Në tabelë, si në lidhje me toposin e treguar në opusc 1, paraqesim emrat që tregojnë fazat përkatëse të veprimit të vullnetit. Në këtë formë në opusc. 1 nuk ndodh, por vetëm në trajtën foljore: ζητέω (opusc. 1: PG 91, 24A, krh. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Këto dhe dy fjalët e mëposhtme, megjithëse gjenden te Aristoteli, nuk lidhen drejtpërdrejt me përshkrimin e tij të aktit vullnetar. Në këtë formë në opusc. 1 nuk ndodh, por vetëm në trajtën e foljes: σκέπτομαι (opusc. 1: PG 91, 24A, cf. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Gjendet te Nemesius në formë foljore (Nemes. de nat. hom. 33.10–12). Në këtë formë në opusc. 1 nuk ndodh, por vetëm në trajtën foljore: ἀναπαύω (opusc. 1: PG 91, 24A, krh. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tabela u përpilua nga G.I. Benevich duke përdorur datime nga Winkelmann 2001. Duhet të kihet parasysh se kërkimi i fundit i Jankowiak dhe Booth sugjeron datime të tjera (ende të papranuara përgjithësisht në shkencë) të disa ngjarjeve (më të rëndësishmet prej tyre i përmendim në artikullin hyrës). Bibliografia përmban vetëm literaturën e përdorur në këtë botim. Bibliografia më e plotë për St. Si rregull, ne nuk përfshijmë në bibliografinë botime të përfshira në TLG, botimi i të cilave është i disponueshëm publikisht, duke u kufizuar në tregimin e botuesit kur botimi përmendet për herë të parë në shënime. Autori me mirësi na dha këtë libër përpara se të finalizohej, kështu që faqet e referuara mund të ndryshojnë pak nga versioni i printuar. Pasaktësia e referencave të tilla është e dukshme, por mos citimi i këtij studimi interesant, por edhe më modern, do të ishte një mangësi edhe më e madhe.