Приложение

G.I. Benevič. Svätý Maxim Vyznávač v Rusku Vydanie komentovaného prekladu teologických a polemických diel sv. Maxima zavŕšilo dôležitú etapu v šírení a štúdiu svätcových diel v Rusku – odteraz sú takmer všetky jeho hlavné diela dostupné v ruskom preklade. Na základe toho sme považovali za vhodné umiestniť do Prílohy článok stručne zhrňujúci takmer tisícročnú históriu asimilácie dedičstva svätého Maxima v starom Rusku a v Rusku 1757. Od starovekej Rusi po začiatok 20. storočia V 11. storočí bolo meno svätého Maxima známe už v starovekej Rusi. M. F. Muryanov publikoval dve bohoslužby svätého Maxima na základe Novgorodských menaionov, pričom ich datoval na koniec 11. - začiatok 12. storočia 1758. A.I. Sidorov našiel 26 citátov z rôznych diel sv. Maxima v Izborniku Svjatoslava (1073) z roku 1759. Hoci svätý Maxim, ako poznamenáva Murjanov, nebol populárnym svätcom v starovekom Rusku; jeho meno (okrem liturgických kníh) bolo možné poznať aj z florilegion Bee (Μέλισσα) preloženého z gréčtiny v roku 1760. V niektorých rukopisoch je napísané menom „Abba Maximus, filozof a mučeník“. Z autentických diel svätca podľa A.I. Sobolevského, v cirkevnoslovanskom preklade v Rusi najmenej zo 14. storočia. čítal Capita de caritate 1761. Neskôr sa objavil slovanský preklad Liber asceticus. Svätý Maxim bol v Rusku známy aj ako scholiast Areopagitov; Corpus Areopagiticum bolo preložené do cirkevnej slovančiny v 14. storočí. Poznal ho najmä vodca starovercov, veľkňaz Avvakum Petrov, ktorý ho používal v polemikách s Nikonianmi. V roku 1675 Korpus opäť preložil mních Euthymius Chudovský, ale nevyšiel. O sto rokov neskôr niektoré časti Areopagitiky opäť preložil mních Mojžiš do cirkevnej slovančiny a v roku 1825 sa objavil prvý ruský preklad traktátu O záhadnej teológii. Vo všetkých týchto prekladoch bolo meno sv. Maxima uvedené ako meno autora scholie. V starovekej Rusi bol grécky Život svätého Maxima známy v slovanských prekladoch a rôznych parafrázach používaných v Prológoch z roku 1762. Hlavne na základe Barónie z roku 1763 zostavil sv. Demetrius z Rostova v roku 1692 slovanský Život svätého Maxima, pričom pridal niektoré informácie zo slovanských prológov. Jeho verzia Života bola široko distribuovaná vo Veľkej Chetya Menaion (preložená do ruštiny v roku 1904). Neskôr niektoré prológy, prevzaté z knižnice Soloveckého kláštora a prenesené do Kazanskej teologickej akadémie, použil kňaz Zefirov pri prvej ruskej rekonštrukcii života svätého Maxima, realizovanej už pomocou Combefis 1764 (1857) 1765. Od 17. stor. Maximu herézy oficiálne vyznávanú v Byzantskej ríši používali staroverci vo svojich polemikách s dominantnou Cirkvou v Rusku. Jeden z ich vodcov, diakon Theodore, ktorému bol odrezaný jazyk a pravá ruka, tvrdil, že boli zázračne uzdravení, „ako sv. Maxim“. Habakuk tento mýtus nejaký čas podporoval, ale po hádke s Theodorom ho v roku 1766 obvinil z klamstva. Niektorí staroverci citovali slávne slová svätého Maxima o odmietnutí obcovania s heretickými patriarchami ako odôvodnenie možnosti existencie Cirkvi bez kňazstva a hierarchie 1767. Ďalší príklad zo starovercov uvádza sv. S odvolaním sa na Spor s Pyrrhom sa teda v roku 1768 pokúsili ospravedlniť možnosť, aby laik prijal pokánie od kňazov a biskupov. Žefirov vo svojom výskume spochybňuje obe tieto tvrdenia. Svätý Paisij (Velichkovskij) (1722–1794) preložil do slovanského jazyka množstvo diel sv. Maxima z gréckej Filokálie. Tento preklad však nevyšiel v jeho Slovanskej filokálii (1793) a zostal v rukopisoch kolujúcich v slovanských krajinách, Moldovala, Rumunsku a Athose 1769. Prvý ruský preklad Capita de caritate sa objavil v rokoch 1817–1822 1770. V rokoch 1830–1835 Gerasima, Archipriest of Russia. a v tej chvíli aj učiteľ Božieho zákona budúceho cisára Alexandra II.) uverejnil ruský preklad Capita theologica et oeconomica 1771. To bolo jasným znakom toho, že napriek oddanosti historickej metóde Pavskij prejavil záujem o exegézu svätého Maxima a jeho mystické učenie. Kontakty o. Gerasim a kráľovská rodina sa mohli ukázať ako plodné pre rozvoj biblických štúdií v Rusku a možno aj pre štúdium sv. Maxima (možno len hádať, ako sa tieto záujmy spojili u tohto vynikajúceho muža z roku 1772), avšak v roku 1835 Pavského odvolali z korunného princa z iniciatívy petrohradských metropolitov Serafima (Glagolevského) a moskovského Filareta (Drozdova), ktorí boli odporcami jeho prístupu k Biblii a kresťanskému učeniu a obviňovali ho z „luteranizmu“ a „neoprotestantizmu“. Pavského čoskoro odvolali z profesúry na Teologickej akadémii. Slávny hesychastský kláštor Optina Pustyn vydal v roku 1853 v Moskve paralelný slovanský (sv. Paisius) a ruský preklad Expositio orationis dominicae a Liber asceticus 1773. Prvý anonymný ruský preklad Mystagogia sa objavil v roku 1846, po ktorom v roku 1855 vyšla presnejšia a úplnejšia verzia. Prekladateľom a/alebo editorom tohto prekladu bol podľa nášho názoru prof. Vasilij Ivanovič Dolocký, zakladateľ katedry liturgickej teológie na Petrohradskej teologickej akadémii, pod záštitou ktorej vzniklo dvojzväzkové vydanie Písma svätých otcov a učiteľov cirkvi súvisiace s výkladom pravoslávnej bohoslužby, ktorého súčasťou bol aj preklad mystagogiky. V predslove k vydaniu prekladu z roku 1855 je reverend Maximus menovaný za jedného z najvýznamnejších filozofov medzi svätými otcami. Zároveň, keď Ivan Orlov v roku 1888 v Petrohrade obhajoval dizertačnú prácu o polemike svätého Maxima s monotelitmi, zdôraznil iba význam svätého maxima tejto polemiky a svojho kristologického učenia, prakticky bez toho, aby sa zaoberal jeho mystickým učením a prepojením niektorých častí jeho dedičstva s inými 1774. Zdá sa, že preklady takých mystických diel sv. Maxima ako cap. teol. , alebo. dom. a myst. , realizovaný už v polovici 19. storočia, nemal na vtedajších ruských vedcov prakticky žiadny vplyv, keďže anagogický a duchovný prístup sv. Maxima k Svätému písmu a liturgii bol úplne cudzí pozitivistickým a moralistickým prístupom, ktoré dominovali na vtedajších teologických akadémiách, kde sa profesori otvorene vysmievali alegorickému a duchovnému výkladu (pre Svätých Otcov5 to najlepšie57) resp. na mystický aspekt pravoslávnej tradície sa v akadémiách zabudlo. Takže v prvom ruskom kurze patristiky (1859) arcibiskup. Filaret (Gumilevskij) zjavne podceňuje exegetické spisy svätého Maxima 1776. Aj slávny cirkevný historik V.V. Bolotov na prednáškach z cirkevných dejín v Petrohrade v rokoch 1886/87 spomínal svätého Maxima len ako asketického spisovateľa a polemika. Iba Alexander Brilliantov (ktorý neskôr zasadol na Bolotovovu stoličku) vo svojej diplomovej práci venoval osobitnú pozornosť mystickému učeniu sv. Maxima, ocenil tohto mysliteľa 1777. Brilliantovova dizertačná práca „Vplyv východnej teológie na západnú teológiu v dielach Johna Scotus Erigena“, napísaná v roku 1893, bola obhájená na Akadémii vied88 v St99. poznamenáva, cituje Brilliantov a jasne sa k nemu pripája názor H. Wesera, že „ak sa kresťanskí filozofi niekedy objavia vo východnej cirkvi, prijmú [a obnovia] učenie Maxim“ 1778. Poznamenáva, že je naliehavo potrebná dôkladná monografia, ktorá by bola venovaná „systému Maxim ako celku“. Riešenie tohto problému sa ujme v Kyjeve Sergej Epifanovič, ktorý nepochybne zažil ideologický vplyv Brilliantov. Ale A.I. Sám Brilliantov zohral dôležitú úlohu pri štúdiu odkazu svätého Maxima v Rusku. Jeho dizertačná práca o Eriugene obsahuje pomerne podrobný popis hlavných tém a myšlienok Ambigua ad Iohannem. Porovnával tiež sv. Maximu a blahoslaveného Augustína v rámci svojho hlavného protikladu medzi východným a západným prístupom ku kresťanskej teológii a študoval povahu Eriugeninej asimilácie dedičstva sv. Maximy. Podľa Brilliantov, zatiaľ čo svätý Maxim bol mystický spisovateľ, ktorý sa hlboko zaujímal o štúdium ciest vedúcich k zbožšteniu; Eriugena bol autorom racionálne postaveného systému. Jeho myšlienka bola diskurzívna a nie mystická, na rozdiel od myšlienok Areopagity a svätej Maximy. Rozdiel medzi svätou Maximou od blahoslaveného Augustína bol podľa Brilliantov rozdiel vo východiskách v ich epistemológii. Pre kňaza Maxima to bol Boh a sféra Božstva a pre Augustína psychológia a ľudská duša. Brilliantov tiež urobil veľmi zaujímavé, aj keď nezaujaté porovnanie medzi úlohou vôle, viery a poznania medzi blahoslavenými. Augustína atď Maxima. Vo všeobecnosti bola jeho kniha jedným z prvých pokusov oslobodiť východné ortodoxné myslenie od toho, čo neskôr o. Georgy Florovsky to nazve „západné zajatie“. A.I. Brilliantov je tiež autorom štúdie „O mieste smrti a pohrebe sv. Maxima Vyznávača“ (1917) 1779, v ktorej porovnával údaje získané počas archeologickej expedície v Gruzínsku, organizovanej Svätou synodou a Ríšskou akadémiou vied pod vedením Nicholasa Marra, s informáciami z tzv. Jeho záver, aj keď s výhradami, bol, že posledné dni pozemského života svätého Maxima sa odohrali v Lazike, neďaleko pevnosti Muri, ktorú stotožnil so Schimarom, spomínaným v ep. An. 4. Tu by bolo vhodné poznamenať, že nedávno A. Yu. Vinogradov, špecialista na cirkevnú archeológiu Kaukazu, napísal štúdiu, ktorá by sa mala objaviť v budúcom čísle Teologických prác (2013). Kritizuje v ňom všetky doterajšie (vrátane Brilliantových) hypotézy o posledných dňoch sv. Maximy v oblasti pevnosti Muri v Gruzínsku a namiesto toho navrhuje novú hypotézu, lokalizujúcu miesto smrti sv. Maxima v oblasti pevnosti Omarishar (na hornom toku rieky Kodori, na sútoku riek Gvandra a Khaz), menej pravdepodobné, v oblasti Abkhaz a Khaz. ​​pevnosti Chkhalta alebo Klych (aj na hornom toku Kodori) 1780. Vinogradov zároveň odmietol akceptovať verziu miesta smrti sv. Maxima, vyjadrenú v práve publikovanom článku J.-C. Larcher 1781. Keď sa vrátime k tým, ktoré súvisia s dielami sv. Maximalizácie Brilliantova, treba poznamenať, že najdôležitejšie z nich sa mu nepodarilo dokončiť, ale práve jemu bola venovaná najmä vedecká práca vedca v posledných rokoch, dôkazy o tom možno nájsť v Brilliantovovom archíve, uloženom v oddelení rukopisov Ruskej národnej knižnice v Petrohrade. Ako už bolo spomenuté, s odvolaním sa na výskum A. G. Grushevoya, O. L. Abyshka, hlavnou prácou, očakávaným výsledkom celého života A. I. Brilliantov vo vede, je Dejiny sporu o monotelitu, prípravné materiály, pre ktoré bolo v obrovských množstvách (OR RNB. F. 102, op. 1, za posledných tridsať rokov aktívneho života pripravené úložné jednotky 131 až 81). (1912–1929). Ako o tom píše A. G. Grushevoy, bádateľ archívu A. I. Brilliantov 1782, „z dostupných materiálov je zrejmé, že dielo malo byť niečím oveľa viac ako len opisom teologických a filozofických sporov okolo doktríny monotelitizmu. Dejiny monotelitov sa mali ukázať na širokom pozadí dejín všetkých vyznaní ranej byzantskej doby a dejín Byzancie, Arménska, formovania arabského kalifátu... Je zrejmé, že A.I. Brilliantov sa k tejto téme neustále vracal a vývoj jednotlivých zápletiek nikdy nenapísaného diela sa niekedy naťahoval na mnoho rokov“ 1783. Mimoriadne zaujímavá je jedna z tém, ktorá sa mohla „odtrhnúť“ od štúdie o sporoch monotelitov, no zrejme tvorila základ pre nezávislú štúdiu. Teológia a moderná filozofia“ (položka 54)“ 1784. Žiaľ, Brilliantovove poznámky k tejto téme sú kusé (hlavne úryvky od rôznych autorov, starovekých i moderných), no aj z nich možno povedať, že Brilliantov si dal tie najvážnejšie úlohy. Pokiaľ ide o jeho štúdium polemiky s monotelitmi, potom, ako píše Abyshko, „teologické a cirkevno-historické chápanie celej dlhej histórie kristologických sporov, ktoré sa skončilo... pozitívnym učením o tejto najzložitejšej problematike sv. Maxima Vyznavača, bolo rozhodnuté podať v širokom filozofickom kontexte, dejinný kontext. (v osobe jej ústrednej problematiky - kristologickej) a filozofie... Podobná syntéza na ruskej pôde, v osobe a dielach vynikajúceho historika starovekej cirkvi a teológa A.I. Brillianova, sa nepodarilo zrealizovať a nevidíme ani v okolí, ani zďaleka nikoho, kto by sa mu vyrovnal talentom a vedeckou kompetenciou, ktorý by bol schopný čiastočne dokončiť to, čo začal, alebo prejsť touto cestou prinajmenšom znova“ 178 v tejto publikácii. Brilliantov, prerušený zatknutím a vyhnanstvom, v ktorom v roku 1933 zomrel, do istej miery opakujúc osud sv. Maxima Vyznávača. Vo všeobecnosti, hoci prvé ruské dizertačné práce, ktoré skúmali pozostalosť svätého Maxima, sú v mnohých ohľadoch zastarané, pokiaľ ide o historické a textové otázky, dielo I. Orlova a najmä prvá kniha A. Brilliantov si zachovávajú svoj filozofický a teologický význam, takže nie je náhoda, že boli znovu vydané viac ako sto rokov po ich napísaní. Títo autori dokázali celkom presne opísať učenie svätého Maxima o zbožštení ľudskej prirodzenosti v Kristovi a vo svätých a zdôrazniť základnú úlohu tohto učenia v jeho myslení. Azda po prvý raz v ruskej akademickej vede téma zbožštenia zaujala svoje právoplatné miesto v roku 1786 ako mimoriadne dôležitá v štúdiu patristickej teológie práve v súvislosti so záujmom o sv. Maxima. Meno sv. Maxima a jeho odkaz odhalili koncom 19. storočia širšiemu publiku aj dve vplyvné osobnosti ruskej kultúry. Slávny ruský náboženský filozof Vladimir Solovjov napísal niekoľko článkov pre encyklopedický slovník Brockhaus a Efron, vrátane článku „Maxim vyznávač“ (1896), kde zdôraznil popredné miesto sv. Maxima v dejinách kresťanského myslenia a najmä kresťanskej filozofie. Nazval ho „po Origenovi najsilnejšou filozofickou mysľou na kresťanskom Východe“ (Brilliantov tieto slová cituje vo svojej knihe o mieste smrti sv. Maxima). Solovjov, zdá sa, bol prvým mysliteľom v Rusku, ktorý spojil svätú Maximu s Origenom. Solovjev v článku o Origenovi zdôraznil, že „u veľkého bojovníka za pravoslávie proti monotelitizmu – svätého Maxima Vyznávača, možno badať stopy origenizmu, aj keď výrazne zjemnené skutočným kresťanským vedomím. Prostredníctvom jeho spisov preniesol niektoré Origenove myšlienky spojené s myšlienkami takzvaného Dionýzia Areopagita na západnú pôdu John Scotus Eriugena, ktorý čítal gréčtinu, a ako prvok vstúpil do jeho jedinečného a grandiózneho systému“ 1787. Po Solovjovovi vstúpilo do ruskej náboženskej filozofie meno sv. Maxim. Ďalším autorom, ktorý prispel k sláve sv. Maxima v Rusku, bol biskup. Theophan the Recluse. Vykonal ruský preklad Filokálie, ktorej tretí zväzok (vydaný v roku 1889) obsahoval spisy sv. Maxima. Svätý Teofán však okrem Liber asceticus a Capita de caritate preložil iba 236 kapitol zo 700 takzvaných špekulatívnych a aktívnych kapitol gréckej Filokálie (kompilácia z rôznych diel sv. Maxima). Ako sám priznal, vybral si „ľahšie pochopiteľné, moralizujúce a asketickejšie kapitoly“ a preskočil zložitejšie, teoretické 1788. Preklad sv. Teofána je nepresný a často zjednodušuje myšlienku sv. Maxima. Takže, kým ruskí vedci a filozofi na konci 19. stor. začal otvárať sv. Maxim ako veľký filozof a teológ, čitatelia ruskej Filokálie (hlavne mnísi a menej vzdelaní ľudia) sa zoznamovali s jeho asketickými spismi. Pred objavením sa diela S. L. Epifanoviča (pred revolúciou vyšla len jeho časť) neexistoval výskum, ktorý by spájal mystické a asketické učenie sv. Maxim, jeho filozofia a učenie o láske. Táto situácia v istom zmysle odrážala priepasť medzi vzdelanými a nevzdelanými ľuďmi v Rusku, medzi praktickou a špekulatívnou stránkou kresťanského života. S.L. Epifanovič a M.D. Muretov Prvé rozsiahle štúdium života a odkazu sv. Maxima Vyznávača nielen v Rusku, ale aj vo svete uskutočnil S. L. Epifanovič (1886 – 1918), ktorý študoval a potom vyučoval na Kyjevskej teologickej akadémii. História písania a vydávania Epifanovičových diel o svätom Maximovi je dosť zmätená. Vyjasnilo sa to po tom, čo sa ruským a ukrajinským vedcom a obdivovateľom svätého Maxima (S.I. Bilokon, N. Goršenková a Yu.P. Černomorec) nedávno podarilo nájsť časti Epifanovičových diel, ktoré počas jeho života neboli publikované. Nájdené materiály pripravil na publikovanie Yu. Černomorec a D. Biryukov a práve boli vydané vydavateľstvom O. Abyshko, zhromaždené v dvojzväzkovom zväzku 1789. Zhrnutie toho, čo Yu. Černomorec povedal v predslove k vydanej dvojzväzkovej knihe, môžeme povedať, že v roku 1910 Epifanovič venoval svätému Maximovi svoju kandidátsku prácu a potom v roku 1913 pripravil prvú verziu magisterskej práce s celkovým objemom viac ako 2 400 strán! Bolo odporúčané na zverejnenie, no Epifanovič sa rozhodol obhajobu odložiť. Bohužiaľ, celý text Epifanovičovej diplomovej práce, ktorá bola nakoniec obhájená v roku 1917, nebol nikdy publikovaný a nedávno boli objavené len niektoré jej časti. Vo všeobecnosti po týchto zisteniach môžeme povedať, že v súčasnosti máme kompletnú verziu prvého zväzku Epifanovičovej diplomovej práce z roku 1913, ktorá je v skutočnosti opraveným textom jeho kandidátskej práce (všetky opravy boli vykonané podľa textu prvej dizertačnej práce, takže je ľahké sledovať vývoj myšlienok autora). Prvý zväzok edície, ktorý pripravili Černomorec a Birjukov, teda obsahuje prvý zväzok Epifanovičovej diplomovej práce z roku 1913. Pozostáva (okrem recenzií tohto diela) z úvodu obsahujúceho prehľad predchádzajúcich diel, v ktorom sa uzatvára záver o neuspokojivom stave štúdie sv. Maxima, prvá kapitola (je venovaná podrobnejšiemu životu sv. Maxima a podrobnejšej rekonštrukcii sv. Maxima). život svätého Maxima. Maxim a stručný popis jeho diel v kontexte jeho životopisu. Našli sa aj niektoré dodatky a opravy k prvej kapitole tohto zväzku, urobené pre dizertačnú prácu z roku 1917; vyšli v druhom zväzku dvojzväzkového diela. Sám Epifanovič pripravil vydanie svojej dizertačnej práce v dvoch zväzkoch, ale ako sám napísal, pre vypuknutie prvej svetovej vojny a vysoké ceny za tlač bola táto publikácia zastavená. Možno však ďalším dôvodom na zastavenie vydávania bola Epifanovičova túžba zlepšiť svoju prácu vo svetle nových publikácií a zistení, najmä sýrskeho Psogos. Ruský preklad Psogosu dal Epifanovičovi Brilliantov, ktorý mal fotokópiu Kódexu 7192 z Britského múzea, ktorý obsahoval Psogos. Z predslovu k novoobjavenej verzii prvej kapitoly dizertačnej práce z roku 1917 je jasné, že Epifanovič chcel kriticky reagovať na niektoré myšlienky Archpriest. Cornelia Kekelidze a prof. Mitrofan Muretov (1850–1917). Prvý publikoval ruský preklad gruzínskeho Života sv. Maxima v Kyjeve v rokoch 1912 1790 a druhý - rôzne verzie Životov sv. Maxima v rokoch 1913–1915 (pozri nižšie). Epifanovič nesúhlasil s oboma bádateľmi, pokiaľ ide o dátum a spoľahlivosť veľkého gréckeho života (Recensio Mosquensis), ktorý podľa jeho názoru závisí od verzií svätého Teofana Vyznávača a sv. Anastasia Sinaita, nie oni od neho. V tomto vyhlásení bol Epifanovič pred takými slávnymi výskumníkmi ako St. Maxima ako Lackner a Van Dieten. Tu je zaujímavé poznamenať, že už Bolotov, keď hovoril o Živote sv. Maxima, vo svojich prednáškach o cirkevných dejinách vyjadril názor, že jeho veľký Život nie je spoľahlivým prameňom a bol zostavený neskoršími zostavovateľmi. Nech je to akokoľvek, najdôležitejšia časť druhého zväzku Epifanovičovej dizertačnej práce, takzvaný Úvod, vyšla v Kyjeve v roku 1915 pod názvom: „Svätý Maxim vyznávač a byzantská teológia“ 1791 (znovu publikované v rokoch 1996, 2003 a 2011). Je to malý objem, ale urobilo skutočný prielom v štúdiu svätého Maxima a celej pravoslávnej teologickej a filozofickej tradície, kniha priniesla Epifanovičovi slávu v Rusku a stále sa číta, hoci v podstate odráža len malú časť jeho diela. V roku 1917 sa mu podarilo vydať aj „Materiály k štúdiu života a diela sv. Maxima Vyznávača“ 1792, ktorý bol pôvodne prílohou jeho dizertačnej práce. Táto publikácia, obsahujúca niektoré neznáme diela sv. Maxima a Ps.-Maxima a niekoľko verzií jeho Životov, je dodnes hojne využívaná bádateľmi sv. Maximy a práve ona (pozostávajúca najmä z gréckych textov) preslávila Epifanoviča na Západe. Na rozdiel od materiálov prvého zväzku sa vo verziách z roku 1913 a 1917 našla len malá časť materiálov druhého zväzku Epifanovičovej diplomovej práce. Boli zaradené do druhého zväzku dvojzväzkového diela pripravovaného na vydanie spolu s nedávno objavenými novými časťami prvej kapitoly dizertačnej práce z roku 1917. Je zrejmé, že vo všeobecnosti bol druhý zväzok Epifanovičovej dizertačnej práce venovaný analýze učenia sv. Maxima a opisu jeho osobnosti, zatiaľ čo prvý zväzok bol venovaný najmä jeho životu. Podrobná analýza Epifanovičových novoobjavených diel presahuje rámec tohto článku. Poznamenávame len, že pri porovnaní so štúdiami sv. A maxima našej doby možno na prvý pohľad povedať, že biografické, historické a textové aspekty jeho práce realizovanej pred sto rokmi sú značne zastarané. Avšak aj tu môžu niektoré z Epifanovičových hypotéz stimulovať myšlienky pozorného čitateľa. Vo všeobecnosti, ako práca postupovala, Epifanovič sa stal odvážnejším vo svojej kritike tradičnej cirkevnej verzie (alebo skôr verzií) života sv. Maxima (ako možno vidieť z jeho kritiky Kekelidze a Muretova). Hoci pravosť sýrskeho Psogosu z roku 1793 odmietol, bol ochotný akceptovať niektoré jeho informácie. Najmä Epifanovič bol naklonený považovať informácie o Cyperskej rade za spoľahlivé, hoci sa netýkali otázok, o ktorých sa na nej diskutovalo, a dôsledkov z nej; Samotnú katedrálu datoval približne do roku 635, čo sa takmer zhoduje s jej súčasným datovaním Jankowiakom a Butom. Epifanovič tiež veril, že Rev. Maximus strávil časť svojho života (hoci nie detstvo, ako naznačuje Psogos) v Palestíne a bol úzko spojený s palestínskym mníšstvom. Vo všeobecnosti Epifanovič rozpoznal, že Psogos obsahuje najstaršiu verziu života svätého Maxima, hoci veril, že táto verzia bola značne skreslená. Predpokladal, že najstarším gréckym životom bol krátky Život (zahrnutý v Materiáloch z roku 1917), pričom veril, že pochádza z konca 7. alebo začiatku 8. storočia. 1794 Podľa Epifanoviča verzia Theophana Vyznávača a verzia Synaxarion Veľkej cirkvi sú založené na tomto krátkom Živote. Moderná veda sa však domnieva, že žiadny z gréckych životov (vrátane krátkych) nebol napísaný pred koncom 10. storočia, takže verzia svätého Teofana predchádza všetkým týmto životom z roku 1795. Vo všeobecnosti, hoci je Epifanovičova historická a biografická analýza do značnej miery zastaraná, jeho teologická úvaha o odkaze sv. Maxima, ako je prezentovaná v knihe Sv. Maxim Vyznávač a byzantská teológia, si zachováva svoju hodnotu a silu. Epifanovičovi sa v ňom hlboko a presne podarilo uskutočniť v zhustenej forme syntézu myšlienky svätého Maxima, zdôrazňujúc jej črty a odhaľujúce jej pôvod v byzantskej teológii, ktorej „najlepšieho predstaviteľa“ nazýva sv. Maxima 1796. V predhovore k jednému z vydaní tohto diela A. I. Sidorovič poznamenal, že v rámci súčasnej myšlienkovej tradície bol Epifan veľmi schopný sv. ku ktorému patril Petrohrad. Maxim 1797. V skutočnosti v tejto knihe Epifanovič vystupuje nielen ako patrolológ, ale aj ako pravoslávny teológ; zameriava sa na duchovnú podstatu učenia svätého Maxima bez toho, aby sa nechal rozptyľovať historickými detailmi a skúmaním kontextu jeho spisov. Vysoké náklady na tlač teda viedli k majstrovskému dielu, ktoré by sa inak mohlo stratiť v podrobnej historickej a textovej analýze obsiahnutej vo zvyšku dizertačnej práce. Sám Epifanovič v recenzii knihy P. Minina Hlavné smery starodávneho cirkevného mysticizmu (1916) zdôraznil, aké dôležité je pre vedca, aby bol schopný nielen podrobnej analýzy, ale aj syntézy, širokých zovšeobecnení 1798. Takýmto zovšeobecnením bola aj Epifanovičova malá kniha z roku 1915. Recenzia Mininovej knihy obsahuje ďalšiu myšlienku, ktorá nám umožňuje pochopiť dôvody úspechu Epifanovičovej knihy. Ako poznamenáva, v modernom svete je veľký záujem o mystiku (pravdepodobne má na mysli kultúru symbolizmu a ruskú náboženskú filozofiu vtedy populárnu medzi inteligenciou v Rusku). V tejto situácii bolo dôležité dať realizácii tohto záujmu správny smer. Sám Epifanovič našiel tento smer v odkaze svätého Maxima, ktorého nazýva „tvorcom byzantskej mystiky“ 1799. (Minin vo svojej štúdii venoval sv. Maximovi aj samostatnú kapitolu obsahujúcu veľmi zaujímavé úvahy o črtách jeho mystiky). Pre Epifanoviča je mystika skutočným zážitkom spoločenstva s Bohom, získaným cestami askézy, duchovnej kontemplácie a modlitby, ktorej cieľom je jednota s Bohom, zbožštenie. Učenie svätého Maxima, najmä v jeho prvej vydanej knihe, sa skúma z tejto perspektívy. Ďalšou silnou stránkou Epifanovičovej knihy bolo, že sa snažil prezentovať učenie sv. Maxima ako „systém“. Epifanovič pripúšťa, že reverend Maxim nevyvíjal svoj „systém“ systematicky, ale jeho učenie zahŕňa všetky aspekty kresťanského života (askézu, filozofiu a mystiku), takže má o ňom úplnú a komplexnú víziu. Epifanovičovi sa podarilo predstaviť aj myšlienku svätého Maxima ako syntézu celej predchádzajúcej pravoslávnej tradície. Väčšinou presne označil hlavné zdroje svojho učenia (neberúc do úvahy možno priamy vplyv Origena, no zároveň správne identifikoval vplyv Evagria). Jasne si tiež uvedomoval význam svätého Maxima pre neskorobyzantskú teológiu, vrátane Palamitov a Antipalamitov. Medzi mnohými dôležitými teologickými otázkami, ktoré Epifanovič vo svojej knihe z roku 1915 nastolil, stojí za zmienku, ako hovorí o učení sv. Maxima o zmierení, chápanom ako uzdravenie a zbožštenie ľudskej prirodzenosti v Kristovi, zdôrazňujúc nadradenosť svojej vízie nad „západnou externou právnou myšlienkou uspokojenia“ v roku 1800. Kritika ruskej teórie 19. a 20. storočia. Avšak na rozdiel od Met. Anthony (Khrapovitsky) (jeho slávna kniha Dogma o vykúpení (1917) a predchádzajúce publikácie), Epifanovič stavia „legalizmus“ do protikladu nie s nejakou teóriou, ktorú sám vymyslel, ale s učením sv. Maxima, zakoreneným v ortodoxnej tradícii. Na záver tohto stručného popisu prínosu S. L. Epifanoviča k štúdiu dedičstva svätého Maxima v Rusku je potrebné spomenúť projekt prekladu Quaestiones ad Thalassium. Ako je možné vidieť zo zachovaných častí jeho dizertačnej práce z roku 1917, Epifanovič podrobne opísal Thal. , akýsi ich súhrn. V rokoch 1916–1917 však bolo publikovaných iba prvých 25 otázok s komentármi Epifanoviča. vo svojom vynikajúcom ruskom preklade v Teologickom bulletine (MDA). Ďalšie vydávanie prerušila revolúcia a čoskoro, v roku 1918, Epifanovič zomrel na náhlu chorobu, pred svojimi 32. narodeninami. Jeho preklady Thal. pokračovali A.I. Sidorov. Ako vidno z najnovších publikácií Epifanoviča a Muretova, MDA začala realizovať projekt vydávania ruských prekladov hlavných diel sv. Maximy. V rámci tohto projektu vyšiel v roku 1915 iba prvý zväzok pripravený M. D. Muretovom, ktorý obsahoval rôzne verzie Životov svätého Maxima (vrátane gréckych textov) a bohoslužieb jemu venovaných z roku 1801. Toto vydanie bolo založené na rukopisoch Moskovskej synodálnej knižnice (č. 380 [1022] a č. XII. verzia života 39 - 391) Combefis (PG 90, 68-109)). Muretov tiež použil vydanie Combefis, Acta Sanctorum, Baronia, Život svätého Demetria z Rostova, Gruzínsky život, vydané Kekelidze, a niektoré ďalšie zdroje. Až do vydania kritického vydania P. Allena a B. Neila v roku 1802 si Muretovovo vydanie zachovalo svoju vedeckú hodnotu. Keďže jeho preklad má nepochybnú literárnu hodnotu, považovali sme ho za základ pre novú ruskú publikáciu Dokumenty z exilu (2007), hoci v našom vydaní bol Muretovov preklad upravený v súlade s kritickým vydaním Allena a Neila. Treba poznamenať, že Muretovova edícia obsahuje nielen ruský preklad listu Anastasia Apocrisiaria Theodosiovi z Gangry, ale aj takzvané Svedectvá (falošne pripisované Hippolytovi, biskupovi Rímskeho prístavu) a Sylogizmy (zrejme patriace samotnému Anastáziovi), ktoré neboli publikované ani Neilom Allenom. Vo všeobecnosti však publikácie M.D. Muretova a ďalších. Cornelia Kekelidze predstavuje druh publikácií, v ktorých sa pokúša spojiť nezlučiteľné – v tomto prípade vernosť „ikonickej“ tradícii Veľkej štvorky Mena a vedecký prístup k textu. Novoselov, Bulgakov, Florovsky a Lossky Po revolúcii v roku 1917 bol výskum venovaný svätému Maximovi v Rusku na dlhé desaťročia prerušený (s výnimkou Brilliantovho diela, ktoré však nebolo dokončené a publikované) v roku 1803. Napriek tomu je potrebné poznamenať, že život svätého Maxima a niektoré aspekty jeho myslenia mali silný vplyv na jednu z najvýznamnejších osobností v dejinách ruskej cirkvi v prvej polovici dvadsiateho storočia. – Svätý Michail Novoselov (1864–1938). Novoselov, v mladosti nasledovník Leva Tolstého, sa neskôr vrátil k pravosláviu a stal sa duchovným spisovateľom, vydavateľom a organizátorom okruhu ruských kresťanských mysliteľov, do ktorého patrili také slávne osobnosti ako o. Pavel Florenskij a Sergej Bulgakov. Za svoju prácu v oblasti kresťanskej výchovy bol Novoselov zvolený za čestného člena MDA. Aktívne sa podieľal na polemike okolo Božieho mena na strane otrokárov a v boji proti vplyvu Grigorija Rasputina na kráľovskú rodinu, v ktorom vystupoval spolu s veľkovojvodkyňou Elisavetou Fedorovnou 1804. Najväčšiu slávu však Novoselov získal svojou úlohou v cirkevnom živote po revolúcii v roku 1917. V roku 1924 úrady prinútili Patr. Tikhon nadviazať komunikáciu s vodcami takzvanej „živej cirkvi“, ktorí boli v skutočnosti ničiteľmi cirkevnej tradície. Patr. Tichon dokonca súhlasil s ich účasťou v cirkevnej správe. Po opustení väzenia, snažiac sa zachrániť aspoň niektorých cirkevných hierarchov pred väzením a smrťou, Patr. Tikhon oznámil toto „kompromisné“ rozhodnutie týkajúce sa „živých cirkevníkov“. Novoselov však nesúhlasil, aby sa takáto cena dala zaplatiť. Veril v Cirkev svätú a veril, že je absolútne nemožné prijať takýchto ľudí do cirkevného spoločenstva a prijať ich do cirkevnej správy, nech by to bolo akokoľvek odôvodnené. Vo svojich Listoch priateľom (1922–1927) 1805 Novoselov obhajoval právo každého člena cirkvi, vrátane laikov, kritizovať cirkevných hierarchov a dokonca s nimi prerušiť cirkevnú komunikáciu. (V jeho prípade to bol napriek obrovskej obľube sv. Patr. Tikhon). Podľa Novoselova nie sú laici za Cirkev zodpovední o nič menej ako kňazstvo. Vo svojich listoch rozvinul učenie o cirkvi z roku 1806 a práve v tejto súvislosti sa odvolával na príklad života sv. Maxima, ktorý poznal z vydania Muretova z roku 1915 az Veľkých štyroch Mena. Najmä v liste 14 (1. októbra 1924) 1807 Novoselov priznáva, že Život sv. Maximy je jeho obľúbeným čítaním; prerozpráva ho, cituje rozsiahle pasáže z toho, čo sa dnes nazýva Dokumenty vyhnanstva, a rozoberá myšlienky, ktoré sú preň najdôležitejšie. Podľa Novoselova, Život svätého Maxima, iní svätci jasne ukazujú, že v boji za Cirkev a pravoslávie vždy záležalo len na vernosti svätých Bohu a Tradícii, a nie na ich počte alebo mieste v cirkevnej hierarchii. Je zaujímavé poznamenať, že po Muretovovom predslove k vydaniu z roku 1915 Novoselov tvrdil, že sv. Maxim ovplyvnil nielen pápeža Martina a afrických biskupov, ktorí sa postavili proti monotelitom, ale aj patriarchu. Sofronia Jeruzalemská (v tomto smere paradoxne Novoselov súhlasil s autorom knihy Psogos, ktorú nečítal) 1808. Jednoduchý mních Maxim bol podľa Novoselova skutočným pilierom pravoslávia, túto rolu si neprivlastnil, skôr to bolo zjavenie moci, ktorá mu bola daná zhora, vďaka čomu bol povýšený nad celý kresťanský svet svojej doby; túto úlohu zohral vďaka svojej vernosti Kristovi, Jeho evanjeliu a pochopeniu Svätých Otcov. V liste 15 (7. decembra 1924) 1809 Novoselov rozvinul svoje myšlienky, diskutoval o rozdieloch v boji sv. Maxima za pravoslávie od Lutherových polemík s rímskou cirkvou. V tejto súvislosti Novoselov napísal to, čo sám nazval „dialógom“ medzi sv. Maximom a Lutherom. (V skutočnosti nešlo o dialóg, ale skôr o dôslednú prezentáciu relevantných pozícií). Aj keď možno trochu zaujatý voči Lutherovmu učeniu, Novoselov zdôraznil, že jeho odpor voči Rímu bol úplne iného druhu ako odpor voči svätému Maximovi dominantnej cirkvi, infikovanej vtedajšou herézou. Svätý Maxim, ktorý sa vo svojom boji spoliehal na učenie Cirkvi, si nemyslel, že zlatá reťaz cirkevnej tradície bola niekedy na zemi prerušená, alebo že bol zakladateľom nejakej novej Cirkvi a novej tradície. Nezavrhol historickú Cirkev ani už existujúcu cirkevnú organizáciu, iba sa oddelil od hierarchie, ktorá zastrešovala herézu, pričom uznal hierarchický princíp ako taký, ako aj sviatosti cirkvi. Vo svojom učení nasledoval svätých otcov a pokračoval v ich diele. V roku 1924 bol Novoselov boj za čistotu Cirkvi korunovaný úspechom; Patr. Tikhon počúval hlas cirkevného ľudu, hierarchov aj laikov, a spojenie so Živou Cirkvou sa neuskutočnilo. Avšak po smrti svätého Tichona, keď Met. Sergius (Stragorodsky) issued his Declaration of Loyalty to the Soviet State in 1927, Novoselov became one of the main ideologists of resistance to the new course. Neskôr, keď sa on a jeho druhovia presvedčili, že Met. Sergius by sa nevzdal Deklarácie a nevzdal by sa administratívnej moci v Cirkvi; Novoselov became one of the main organizers of the True Orthodox (Catacomb) Church in Russia, which he considered not something new, but the same Russian Church of the Patriarchs. Tikhon a Met. Sergius, ktorý skreslil jej podstatu a oddelil sa od nej. Ako vidno z Ospravedlnenia tých, ktorí odišli z Metropolitanu. Sergius (Stragorodsky) (1928?), prepustený v tom čase Novoselovom alebo jedným z jeho najbližších spolupracovníkov, slová sv. Zásada, že „Katolícka cirkev je spravodlivé a spasiteľné vyznanie viery“, bola jedným zo zdrojov inšpirácie pre autora tohto dokumentu z roku 1810. V roku 1929 bol svätý Michail Novoselov zatknutý av roku 1938 zomrel ako mučeník. Iný prístup k odkazu sv. Maxima možno nájsť v spisoch slávneho ruského náboženského filozofa Sergeja Bulgakova, kedysi jedného z členov Novoselovho kruhu. Vo svojom teologicko-filozofickom traktáte Nevečerné svetlo sa viackrát zmieňuje o svätom Maximovi, pričom cituje drobné úryvky z jeho spisov (o viere, zlom a pod.) a viac-menej ich adekvátne interpretuje. Dve strany tejto knihy sú venované apofatickej a katafatickej teológii svätého Maxima a Bulgakov o ňom v roku 1811 hovorí pochvalne. Je zrejmé, že Bulgakov poznal diela Brilliantov a Epifanoviča, ale prakticky sa k nim neuchýlil. Po emigrácii sa Bulgakov odvolával na učenie svätého Maxima o logoi (presnejšie „prototypy“ stvoreného v Bohu) ako jeden z argumentov v prospech svojej sofiológie 1812. Najväčší záujem vo vzťahu k našej téme je však Bulgakovov prístup ku kristológii sv. Maxima a jeho učenie o dvoch vôľach v Kristovi, vyjadrené v jeho pojednaní Baránok Boží (1933). V čase jeho písania bol Bulgakov už veľkňazom a dekanom Ortodoxného teologického inštitútu pomenovaného po sv. Sergiovi v Paríži, kde viedol kurz dogmatickej teológie. Na rozdiel od Novoselova a jeho vlastných skorších spisov, Bulgakov v tomto pojednaní hovorí kriticky o učení sv. Maxima (o svojej kristológii však predtým nepísal). Celá pojmová schéma Rev. Maxima, rozvinutá v polemikách s monotelitizmom, sa mu zdá zbytočná alebo teologicky a filozoficky nedostatočne hlboká, ba niekedy až nesprávna. Bulgakov spochybňuje najmä použiteľnosť pojmu „prirodzená vôľa“ na Boha aj na človeka 1813. Keď hovorí o spore svätého Maxima a Pyrrhusa, Bulgakov tvrdí, že celý tento spor je príliš školský a že obe strany sa mýlia – Pyrrhus, ktorý považoval vôľu za patriacu k hypostáze, a iní. Maxim, ktorý ju považoval za jedinú prirodzenú. Z pohľadu Bulgakova je samotný protiklad hypostázy a prírody v rozhovore o vôli nesprávny; namiesto toho navrhuje uvažovať o integrálnej jednote osoby a prírody, pričom túto jednotu vyjadruje v pojme „duch“ 1814, 1815. Bulgakov vlastne opakuje Pyrrhus, že pripisovanie vôle prírode, a nie „osobnosti“, spochybňuje slobodu, ktorá je údajne absorbovaná prirodzenou nevyhnutnosťou 1816. Bulgakov tiež nazýva rozlíšenie sv. „scholastickým“. Maxim prirodzenej a gnómickej vôle. Uvádza, že toto rozlišovanie bolo spôsobené polemickými potrebami a v pravoslávnej cirkvi nemá status dogmy, keďže sa o ňom v rezolúciách VI. ekumenického koncilu z roku 1817 nezmieňuje, Bulgakov však súhlasí so svätým Maximom, že Kristus nemal možnosť oscilácií vôle („premenlivosť“), ale snaží sa integrovať túto premenlivosť do svojej idey ľudského rastu o Kristovi. 1818. O tom budeme hovoriť nižšie, ako aj o špecifickom zmysle, v ktorom Bulgakov nazýva Božiu vôľu Kristovu „gnómickou“. Bulgakov sa neuspokojil s výkladom sv. Maxima Areopagitického výrazu je „Božsky mužské pôsobenie Krista“, pričom veril, že tento výklad zahŕňa iba pasívnu, inštrumentálnu účasť tela, ktorá v skutočnosti ruší ľudské konanie. 1819. Vo všeobecnosti Bulgakov hovorí, že si ctí sv. náuku o ich spolupôsobení, tak ako nebol dôsledný a pevný pri uplatňovaní svojho učenia 1820, takže o. Sergius ďalej navrhuje niečo ako „vylepšený“ (v porovnaní s učením o tejto záležitosti sv. Maxima a Damasku) „diofelitizmus“. Toto bola pravdepodobne prvá „konštruktívna kritika“ tohto druhu. Maxim zo strany kňaza a dekana Pravoslávnej teologickej akadémie 1821. Nemôžeme tu vstupovať do analýzy Bulgakovových argumentov. Stačí poznamenať, že učenie sv. Maxima o zbožštení ľudskej prirodzenosti a vôle v Kristovi prakticky neuvažuje, respektíve s ním jednoznačne nesúhlasí, pretože verí, že doktrína zbožštenia, ako je chápaná v patristickej tradícii, vrátane sv. Maxima, v skutočnosti nezabezpečuje prítomnosť dvoch vôlí v Kristovi, ktorú vyhlásil (ale nepodložil Bulcumen2) ako alternatívu2 koncilu 1 VI.2. „nové Božsko-mužské pôsobenie Krista“ a doktrína zbožštenia vo všeobecnosti. Kristológiu, ktorú rozvinul v tom istom pojednaní z roku 1823, sám Bulgakov označuje ako takzvanú „kenotickú teológiu“ (základné myšlienky tohto teologického hnutia 19. a začiatku 20. storočia rozvinul v súlade so svojou sofiológiou) 1824. V rámci tohto modelu zostáva Božský Logos v Inkarnácii jedinej esencie Boha. Kristovo ľudstvo nebolo úplne zbožštené od okamihu vtelenia, ale dostalo sa mu božskej slávy krok za krokom počas Ježišovho života v roku 1825. A práve v tomto kontexte Bulgakov formuluje svoju verziu „vylepšeného diofelitizmu“. Stručne to možno formulovať nasledovne. Božia vôľa, ktorú človek v Kristovi nasleduje a ktorej sa podriaďuje, nie je totožná so všemohúcou vôľou Boha ako Stvoriteľa a Poskytovateľa; je to Božia vôľa, ale v stave kenózy 1826. Na inom mieste Bulgakov, vstupujúc do sporu so svätým Maximom, nazýva túto vôľu „gnómickou“, pričom ju chápe nie v zmysle váhania a voľby, ale v zmysle „diskurzívneho“ a časového rozvoja Božej vôle, špecifického pre každý okamih života Ježiša, 1827 je to práve „tento „gnómický“ čas Ježiša. ľudská vôľa sa podriaďuje a nasleduje v Kristovi. V dôsledku toho vzniká v roku 1828 to, čo Bulgakov nazýva „jediná vôľa Bohočloveka, charakteristická pre jediného Bohočloveka“. Navyše, „diskurzívny vývoj“ Božej vôle v Kristovi, ako sa dá pochopiť, nie je zabezpečený „zhora“, ale zdola: „Božská vôľa dáva odpoveď na pohyby a otázky ľudskej vôle“ 1829 a ľudská ju prijíma na obraz Getsemanskej modlitby: „Nie moja vôľa, ale tvoja nech sa stane“ 1830. Vo všeobecnosti má svoj vlastný model učenia Nestorius. Bulgakov je podobný nestoriánom vo výklade „nevedomosti“ Krista, hoci tu hovorí nielen o nevedomosti Krista podľa tela, ale v duchu svojho „cenotizmu“ aj o sebaobmedzovaní Boha, odhaľovaní seba samého a plnosti Božieho poznania postupne počas života Ježiša 1831. Napriek svojej neortodoxnej povahe alebo práve preto sa Bulgakovovo učenie stalo jedným z najviac stimulujúcich faktorov rozvoja ruskej teológie v dvadsiatom storočí. V kontexte polemiky okolo jeho názorov treba zvážiť aj to, čo sa píše o učení svätého Maxima O. Georgija Florovského. Od roku 1926 až do začiatku druhej svetovej vojny bol profesorom patrolológie na Teologickom inštitúte pod vedením p. Sergius. Florovský vo svojich spisoch Bulgakova spravidla otvorene nekritizuje, ale ako poznamenal v správe na konferencii o Sv. Maximovi v Belehrade (2012), Pavla Gavriljuka, ktorý Florovský napísal o odkaze sv. Maxima, treba chápať práve v kontexte dialógu s Bulgakovovou sofiológiou. Týka sa to zasväteného sv. Maxima, vedúceho Florovského slávneho kurzu, byzantských otcov storočia V–VIII. (1933) 1832, ako aj pri mnohých iných jeho dielach z parížskeho obdobia. Vo vzťahu ku kapitole o sv. Maxime však v týchto prednáškach možno menej hovoriť o polemike či dialógu, ale skôr o tom, že Florovský kladie dôraz inak ako Bulgakov. Keď teda hovoríme o učení sv. Maxim on logoi, Florovský zdôrazňuje rozdiel medzi Bohom a stvoreniami, na rozdiel od Bulgakova, ktorý na základe toho istého učenia v rámci svojej sofiológie hovorí o určitej ideálnej existencii stvorení v Bohu (ktorá sa však dá chápať rôznymi spôsobmi) 1833. Svätý Maxim podľa Florovského jasne rozlišoval medzi vôľou Boha pre svet ako Gavr a samotnú existenciu v roku 18. správa, pri prezentácii učenia sv. Maxima Florovského silne závisí od Epifanoviča, hoci sa naňho priamo neodvoláva, uvádza ho len v bibliografii. Na rozdiel od Bulgakova, ktorý, ako sme videli, kritizuje učenie sv. Maxima o dvoch vôľach v Kristovi, Florovský v prednáškach čítaných niekoľko rokov pred zjavením sa Božieho Baránka a publikovaných súčasne s týmto pojednaním podáva síce stručnú, ale celkom presnú prezentáciu diofelitovskej náuky sv. Maxima, vrátane rozdielu medzi gnómickou a prirodzenou vôľou, bez toho, aby to odhalil ako celok protirečenia v Maximovi. 1835. Napriek všetkým rozdielom mali Bulgakov a Florovský niečo spoločné, v čom sa líšili od Metropolitanu. Sergius (Stragorodsky), ktorý odsúdil Bulgakovovu sofiológiu v správe z roku 1935 a zodpovedajúcom dekréte Moskovského patriarchátu z roku 1836. Zatiaľ čo Bulgakov a Florovskij verili, že vtelenie nebolo spôsobené hriechom Adama, ale bolo vo večnom koncile, teda v pláne Boha, metropolitu. Sergius (a Vladimír Losskij, jeho podporovateľ a inšpirátor v Paríži) zastávali opačný názor. Florovský tento názor vyjadril už na prednáškach v roku 1933 v kapitole venovanej sv. Maximovi 1837, potom ho niekoľkokrát zopakoval, najmä (s odvolaním sa na Thal. 60: PG 90, 621A–B) v slávnom článku Cur Deus Homo? (1957) 1838. Je zaujímavé, že už v úvode M. D. Muretova k publikácii Životy sv. Maxima (1915) sa takto interpretuje učenie sv. Maxima o vtelení 1839. Bulgakov sa v tejto veci neodvoláva na Petrohrad. Maxim, ani Muretov. Jeho doktrína o nepodmienenom vtelení bola založená na sofiológii. Stragorodskij a Losskij ho za to v roku 1840 okrem iného kritizovali. Pre Florovského nebolo dôvodom vtelenia to, že „ideálne ľudstvo“ nejakým spôsobom existuje v Bohu a musí byť určite spasené, ale takým dôvodom bola Božská rada pre spásu našej prirodzenosti v Kristovi a v Ňom – tí, ktorí sa stanú účastníkmi Jeho Tela. Keď o tom hovoril, odvolal sa na kristológiu a ekleziológiu sv. Maxima, ktorá neznamená nevyhnutnú spásu všetkých ľudí 1841, ako to vyplývalo z Bulgakovovej sofiológie 1842. Čo sa týka Losského, v Eseji o mystickej teológii východnej cirkvi, namietajúc proti Florovskému, poznamenáva, že zbožštenie sv. Maximy bolo úlohou, ktorá bola zverená Adamovi, a práve preto, že sa to v ňom neuskutočnilo a nastal pád, bolo potrebné vtelenie Krista a kríž (ktoré Boh, samozrejme, predpovedal vo večnosti), v roku 1843 zo svojho neskoršieho Losského spisu sv. bol jednou z najvýznamnejších autorít medzi svätými otcami v oblasti dogmatiky a mystickej teológie. Tá posledná, najmä apofatická teológia a vízia Boha, bola pre neho oveľa dôležitejšia ako pre Florovského. A tu je svätý Maximus spolu s Areopagitom jedným z hlavných svätých otcov, na základe ktorého učenia Losskij uskutočňuje svoju „neopatristickú syntézu“. Napriek určitým rozdielom medzi nimi Florovsky a Lossky zaobchádzajú s Epifanovičom s úctou, reprodukujú a rozvíjajú mnohé myšlienky z publikovanej časti jeho dizertačnej práce. Keďže Losskij patril do Moskovského patriarchátu, jeho najvýznamnejšie diela, napísané v origináli vo francúzštine, boli preložené a publikované v ZSSR, najúplnejšie v Teologických dielach za rok 1972. V úzkom okruhu čitateľov tejto publikácie tak boli niektoré informácie o učení svätého Maxima prostredníctvom diel Losského dostupné aj za „železnou oponou“ z roku 1844. Svätý Maxim v modernom Rusku „Prvým znakom“ obnovenia štúdia dedičstva sv. Maxima v Rusku bol článok zosnulého V. M. Živova (1945 – 2013) „Mystagogika“ Maxima Vyznavača a vývoj byzantskej teórie obrazu“ 1845 (1982, anglický preklad 1982 otvorený článok v Zh. to bolo neočakávané pre sekulárnu vedeckú publikáciu (zvyčajne zakázané). Jeho článok bol napísaný s dobrou znalosťou najnovšej západnej výskumnej literatúry a pritiahol pozornosť tých v Sovietskom zväze, ktorí hľadali alternatívy k dominantným spôsobom myslenia. Po páde komunistického systému v Rusku vzrástol veľký záujem o patristickú teológiu a najmä o odkaz sv. Maxima. Rozhodujúci príspevok k tomu, čo sa reverend Maxim stal jedným z najobľúbenejších svätých otcov v modernom Rusku, prispel A.I. Sidorov. Jeho preklady diel sv. Maxima a štúdie o ňom a teológii 6.–7. storočia. sa začali objavovať v roku 1986. 1847 Sidorov stále robí veľa pre popularizáciu diela sv. Maxima a jeho štúdií v Rusku. V roku 1993 vyšli dva zväzky jeho prekladov diel sv. Maxima a odvtedy boli texty v nich zahrnuté niekoľkokrát republikované. Podľa nášho názoru najvýznamnejšie dielo A.I. Sidorov je komentovaný preklad Otázok a odpovedí Thalasii, takmer dokončený v roku 1848. V prístupe k dedičstvu sv. Maxima Sidorov kladie väčší dôraz na aplikáciu svojich myšlienok do života ako na svoje akademické (filozofické alebo historické) štúdium. Čo sa týka životopisu sv. Maxima Sidorov (v súčasnosti profesor Moskovskej akadémie vied) prešiel v roku 1993 od prijatia množstva dôležitých informácií od sýrskych Psogos (vrátane palestínskej verzie pôvodu sv. Maxima) k takmer úplnému popretiu spoľahlivosti svojich informácií, vrátane posolstva o Cyperskom koncile, vo svojich neskorších prácach z roku 1849, t. j. k tradičnej verzii života sv. Maxima. Z ďalších publikácií pozostalosti svätého Maxima treba povedať niečo o knihe venovanej Spor s Pyrrhom a kristologickým sporom 7. storočia, ktorá sa stala dôležitým medzníkom v rusistike o jeho dedičstve. 1850 Kniha obsahuje grécky text Dišputácie, ktorý pripravil A. Yu. Vinogradov, jeho ruský preklad od D. E. Afinogenova, vybavený predslovom D. A. Pospelova a rozsiahlymi komentármi zostavenými na základe knihy G. Bowserharta 1851, preklad sýrskeho Psogos od A. V. Muravyova, stručný, „Konstantinopolský“ Život sv. rozsiahly článok opáta Dionýzia (Shlenova) „Modlitba Getsemanskej vo svetle kristológie sv. Maxima Vyznávača“ 1852. V tomto článku, na ktorý sme sa opakovane odvolávali v predslove a komentároch tohto vydania, sa okrem iného rozoberá učenie sv. K tým druhým patrí aj zmierenie (Metropolitan Anthony (Khrapovitsky). Shlenov zároveň s odvolaním sa na Douceta a Larchera tvrdí, že sv. Maxim bol vo všeobecnosti zástancom „fyzikálnej teórie“. Zdá sa nám, že tu je potrebné urobiť jedno objasnenie 1853. Výklad sv. Maxima Getsemanskej modlitby zahŕňa „fyzický“ aj „morálny“ aspekt. V skutočnosti hovorí nielen o zbožštení našej prirodzenosti a vôle v Kristovi, ktoré sa udialo vo vtelení a zjavené v Getsemanoch, ale aj o relatívnom, súcitnom osvojení si našich vyčítavých vášní (najmä odporu). Shlenow to spomína, ale je dôležité poznamenať, že táto súcitná asimilácia do určitej miery korešponduje so „súcitom“, ktorý zdôrazňujú zástancovia „morálnej“ teórie zmierenia, pričom mylne všetko redukujú na to a chápu to po svojom. V roku 2006 bol vydaný prvý publikovaný ruský preklad Ambigua a priľahlého Prvého a Druhého listu Tomášovi, ktorý vykonal Archimandrite. Nektarius (Jašunskij) (dnes biskup gréckej starokalendárskej cirkvi v Petrohrade) 1854. Jednotlivé ťažkosti z korpusu Ambigua preložilo aj množstvo domácich patrolológov a špecialistov na neskoroantickú filozofiu (D. E. Afinogenov, P. K. Dobrotsvetov, S. V. Mesjats, A. R. Prolykin, V. Foakin Petr V. V. I. V. Fokina atď.) 1855. V rokoch 2006–2008 sa v Rusku objavilo mnoho zaujímavých štúdií venovaných odkazu sv. Maximy. Väčšina knihy V. M. Lurie Dejiny byzantskej filozofie. Obdobie formovania (2006, srbský preklad 2010) je zasvätené odkazu sv. Maxima, vrátane jeho polemiky s monoenergizmom a monotelitizmom z roku 1856, s touto štúdiou sme v tomto vydaní Opusc viackrát nadviazali dialóg. Pozornosť si určite zaslúži Lurieho pokus analyzovať učenie sv. Maxima v kontexte teologických a filozofických hnutí 5. – 7. storočia. Práve v tom vidí autor svoju hlavnú úlohu, na rozdiel od tej, ktorú riešil vo svojej slávnej štúdii o svätom Maximovi J.-C. Larche 1857, na ktorý z teologického hľadiska do značnej miery nadväzuje Lurie, pričom sa snaží preskúmať myšlienku sv. Maxima v historickom, filozofickom a teologickom kontexte. Treba však pripomenúť, že ako v každom rozsiahlom kurze dejín myšlienok alebo dejín filozofie, ktorý tvrdí, že odhaľuje vnútorné súvislosti, aj Lurieho kurz vyjadroval mnohé hypotézy a tvrdenia, ktoré si vyžadujú starostlivé overenie, podrobné rozpracovanie a objasnenie 1858. Pokiaľ ide o biografiu sv. Maxima Lurie je bezpodmienečným zástancom jeho palestínskeho pôvodu a zdôrazňuje vplyv „okrajovej“ palestínskej tradície pri formovaní jeho učenia z roku 1859. Pokiaľ ide o históriu monotelitizmu, potom podľa Lurieho, ktorý sa opiera najmä o monotelitský sýrsky florilegium, vyšli vo vydavateľstve S.Brokoxtenergism hlavného prúdu v chalcedónskej teológii po V. ekumenickom koncile, preto musel sv. Maxim polemizovať s týmto najbežnejším spôsobom vyjadrenia pravoslávneho učenia v Cirkvi. Lurie sa domnieva, že svätý Maxim pri svojich polemikách s monotelitmi revidoval celú filozofickú koncepčnú schému pravoslávnej kristológie v porovnaní s dedičstvom V. ekumenického koncilu a s takými chalcedónskymi teológmi, ako je Eutyches Konštantínopolský, stále neoslobodený od vplyvu origenizmu a v mnohých bodoch je tiež blízky Jánovi Philovi. Lurie verí, že zmena v spôsobe vyjadrovania pravoslávneho učenia, ktorá sa nakoniec upevnila na VI. ekumenickom koncile, bola dôvodom, že otcovia tohto koncilu zničili akty predchádzajúceho. Tieto a niektoré ďalšie Lurieho hypotézy, najmä o odpudzovaní prp. Maximy v polemikách s origenizmom z prvkov učenia Leontia z Byzancie si vyžadujú ďalší výskum. V. V. Petrov vydal v roku 2007 monografiu Maxim vyznávač: ontológia a metóda v byzantskej filozofii 7. storočia 1860 a v roku 2008 obhájil doktorandskú dizertačnú prácu z filozofie na tému: „Učenie Maxima vyznávača v kontexte filozofickej a81 antikvizitickej tradície v ranom veku a strednej teológie neskorej doby. Petrov analyzuje základné pojmy ontológie, epistemológie a antropológie. Maxima. Podrobne analyzuje aj Ambiguum 41 av tomto kontexte skúma „diairesis“ ako dialektickú metódu v metafyzike v St. Maxim v kontexte použitia tejto metódy v neskoroantickej filozofii. Časť jeho dizertačnej práce je venovaná analýze podstaty asimilácie Eriugeninho myslenia sv. Maximom. Keď už hovoríme o kontroverzných otázkach maximalizmu, ktorých sa Petrov vo svojich dielach dotýka, treba poznamenať, že sa zdržuje priklonenia sa na akúkoľvek stranu v Larcherovej polemike s Battrellosom o ľudskej prirodzenosti vnímanej v inkarnácii (či už je všeobecná, ako verí Larcher, alebo individualizovaná, ako verí Battrellos) 1862, a pokiaľ ide o polemiku Leturigiho a Larchera, R. Garchera. o probléme „fyzického“ (pretvára prírodu, ako verí Larche) alebo „morálneho“ (pôsobiaceho len na úrovni „tropos hypostatickej existencie“, ako veria katolícki vedci) vplyvu milosti, Petrov hovorí, že je zbytočné viesť „uvažovanie vo filozofických pojmoch, pokiaľ ide o nadprirodzeno“ 1863, t. j. pre tento filozofický základ nevidí žiaden spor Ako vidíme, Larcherova polemika s množstvom katolíckych učencov a teraz so Zizioulasom, ktorý sa postavil na ich stranu, má istý kristologický pohľad a nezačal ju Larcher, ale Doucet v súvislosti s výkladom Getsemanskej modlitby, takže je sotva správne považovať ju za neopodstatnenú. Ďalšou vecou je, že otázky, ktoré položil Petrov, týkajúce sa ťažkostí, ak nie nemožnosti filozofického chápania „novej dispenzácie“ z roku 1864, zostávajú nezodpovedané. Tu treba dodať, že okrem spomínanej knihy V.V. Petrov neskôr publikoval niekoľko článkov venovaných viacerým dôležitým filozofickým aspektom odkazu svätého Maxima, jeho náuke o logoi a mystagogii 1865. V roku 2007 vydalo Vydavateľstvo univerzity v Petrohrade prvý zväzok zo série „Byzantská filozofia“, Maxim vyznávač: polemiky s origenizmom a monoenergizmom 1866, ktorý začína obsiahlym článkom G. I. Benevicha a A. M. Shufrina „Prípad Maxim“. Skúma históriu polemiky sv. Maxima s monoenergizmom a monotelitizmom, berúc do úvahy jeho vlastné názory, ktoré sa predtým rozvíjali v polemikách s origenizmom. V predslove a komentári k tomuto vydaniu Opusc. opakovane sme sa obrátili na tento článok, pričom sme použili jeho hlavné myšlienky a objasnili a čiastočne upravili niektoré jeho ustanovenia (najmä výklad Getsemanskej modlitby a relatívnej asimilácie). Článok „Prípad Maxim“ pokrýva rozsiahlejšie historické obdobie ako čas písania Opusc.; Okrem polemík s monotelitizmom sv. Maxima rozoberá aj také „nepohodlné“ otázky ako „potlačenie“ zo strany otcov VI. ekumenického koncilu na jeho pamiatku a charakter „rehabilitácie“ sv. Maxima v neskoršej pravoslávnej tradícii. Príloha k tejto práci analyzuje jedinečnú ekleziologickú situáciu, ktorá vznikla v dôsledku zrady pravoslávia pápežom Vitalianom v roku 1867. Druhá časť prvej časti tohto zväzku obsahuje ruský preklad Dokumentov z exilu 1868. Vychádza z prekladov M. D. Muretova z roku 1915 a kritického vydania. Druhá časť zväzku obsahuje nový ruský interpretačný preklad Ambigua 7 s paralelným gréckym textom a je doplnená scholiou A. M. Shufrina (vlastní aj preklad) 1869. Scholia analyzuje štruktúru a logiku argumentácie sv. Maxim v polemike s origenizmom, pôvod filozofických a dogmatických konceptov, ktoré používal, črty jeho jazyka a štýlu. Shufrinove komentáre sú podstatne podrobnejšie ako všetky predchádzajúce. Posledná časť druhej časti zväzku obsahuje ruský preklad dvoch stále aktuálnych štúdií P. Sherwooda o polemike sv. Maximy s origenizmom 1870. Aj v roku 2007 v sérii „Byzantská filozofia“ (2. diel), ruskom preklade kompletného korpusu Listov sv. Maxima, realizovaného G. N. Načinkinom (niekoľko listov zachovaných v latinčine preložil Z. A. Barzakh) 1871, prekladu predchádza predslov J.-C. Larcher. V prílohe sa na základe materiálu z množstva listov zaoberáme otázkou vzťahu sv. Maxima k primátu Ríma a vynúteným obrátením Židov (rozbor záveru VIII. listu). V roku 2009 v druhom zväzku Antológie východného kresťanského teologického myslenia. Ortodoxia a heterodoxia v časti „Svätý Maxim Vyznávač a teológia 7. storočia“, pozostávajúca z troch častí, skúma polemiku sv. Maxima s triteizmom, origenizmom a monoenergizmom 1872. Prvýkrát tam vyšli aj preklady dvoch teologických a polemických diel sv. Maxim (opusc. 1 a 20), vykonaný A. M. Shufrinom 1873. V roku 2010 vyšiel komentovaný ruský preklad „Otázky a zmätky“ 1874, ktorý obsahuje doteraz najpodrobnejšiu analýzu tohto diela, dotýkajúci sa aj všeobecných problémov exegézy sv. Niektoré z prác ruských vedcov venovaných svätému Maximovi, publikované v posledných rokoch v angličtine. Ide najmä o monografiu Archimandrita. Kirill (Govorun) Vôľa, akcia a sloboda: kristologické polemiky siedmeho storočia 1875, naše články o rôznych aspektoch myslenia sv. Maxima 1876 a diela A.V. Nesteruk, v ktorom sa porovnáva učenie sv. Maxima stvorenia s množstvom teórií modernej kozmofyziky 1877. V roku 2012 vydal P. V. Kuzenkov preklad a štúdiu veľkonočného traktátu Computus ecclesiasticus (CPG 7706), za ktorého autora je považovaný sv. Maxim 1878. A medzi najnovšie publikácie venované sv. Maximovi patrí naša monografia Stručné dejiny „prozreteľnosti“ od Platóna po Maxima 1 Konfesa 89 Kniha Konfesa. štúdia venovaná dejinám jednej z kľúčových pojmov filozofických škôl neskorej antiky – Božej prozreteľnosti. Väčšina z nich je venovaná učeniu o Božej prozreteľnosti od svätého Maxima, ktorý vlastní jeden z posledných veľkých vývojov tejto témy medzi kresťanskými filozofmi neskorej antiky. Napokon, vydaním tohto vydania komentovaného prekladu teologických a polemických diel sa v roku 1880 sprístupnia ruskému čitateľovi takmer všetky hlavné diela svätého Maxima Vyznávača, čo možno považovať za jednoznačný medzník v tisícročnej histórii šírenia a rozvoja jeho dedičstva v Rusku a v Rusku. Porovnávacia tabuľka možností prekladu hlavných pojmov v opise aktu vôle v St. Maxim a mnohých iných autorov 1881 Chronologická tabuľka histórie monotelových sporov 1906 Bibliografia 1907 a zoznam skratiek I. PRÁCE PRÍPRAVKY. MAXIMA: ZDROJE A PREKLADY amb. (obzvlášť ťažkosti: ťažkosti s Johnom a ťažkosti s Thomasom) – Ambigua = PG 91, 1061–1417, ed. Oehler. čiapka. teol. (Kapitoly o teológii a ekonómii) – Capita theologica et oecumenica (I-II) = PG 90, 1084–1173, ed. Combefis. čiapka. XV (Rôzne teologické a ekonomické kapitoly I, 1–15) – Diversa capita 1–15 [Kap. XV] = PG 90, 1177-1185, ed. Combefis. carit. (Kapitoly o láske) – Capita de caritate, vyd. A. Ceresa-Gastaldo [Massimo spovedník. Capitoli sulla carità, Rím, 1963]; Capita de caritate = PG 90, 960–1080. disp. Pyrr. (Spor s Pyrrhom alebo Spor) – Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, úvod, texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montreal, 1972 (Thèse ronéotypée). ep. (Listy) – Epistulae XLV = PG 91, 364–649, ed. Combefis. exp. Ps. 59 (Komentár k žalmu 59) – Expositio in Psalmum LIX, ed. P. van Deun [Maximi conforis opuscula exegetica duo, Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum, séria Graeca 23)]. lib. ascet. (Asketické kapitoly) – Liber asceticus, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florencia, 1931]; Liber asceticus = PG 90, 912–956, ed. Combefis. myst. (Mystagogia) – Mystagogia, vyd. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florencia, 1931]; Mystagogia = PG 91, 657–718, ed. Combefis. opusc. (Teologicko-polemické diela) – Opuscula Theologica et Polemica = PG 91, 9–285, ed. Combefis. alebo. dom. (Výklad modlitby Otčenáš) – Expositio orationis dominicae, ed. P. van Deun [Maximi conforis opuscula exegetica duo], Turnhout, 1991, s. 27–73 (Corpus Christianorum, séria Graeca 23)]; Maximus Confessor, Verklaring van het Onze Vader [Uit het Grieks vertaald, ingeleid en toegelicht door P. Van Deun, Bonheiden, 1993 (Kerkvaderteksten met commentaar 10)]; Expositio orationis dominicae = PG 90, 872–909C, ed. Combefis. qu dabovať. (Otázky a zmätky) – Quaestiones et dubia, ed. J. H. Declerck [Maximi conforis quaestiones et dubia, Turnhout, 1982 (Corpus Christianorum, séria Graeca 10)]. Thal. (Otázky Thalassiusovi) – Quaestiones ad Thalassium, ed. C. Laga, C. Steel [Maximi conforis quaestiones ad Thalassium, 2 zv., Turnhout, zv. 1, 1980; zv. 2, 1990 (Corpus Christianorum, séria Graeca 7, 22)]; Quaestiones ad Thalassium = PG 90, 244–785, ed. Combefis. comm. (Spomienka alebo stručná história toho, čo bolo vykonané proti blahoslavenému Martinovi, rímskemu pápežovi a svätému Maximovi a tým, ktorí boli s ním) - Theodore Spudaeus, Hypomnesticum (grécky), ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, s. 197 – 227 (Corpus Christianorum, séria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, s. 148–170. disp. Biz. (Dispute in Bizya) – Dispute at Bizya, ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, s. 73–151 (Corpus Christianorum, séria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, s. 76–119; Disputatio Bizyae = PG 90, 136–172, ed. Combefis. ep. An. (List Anastasia Apocrisiaria Theodosiovi z Gangry) – Anastasius Apocrisiarius, List Theodosiovi z Gangry, ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, s. 173 – 189 (Corpus Christianorum, séria Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, s. 132–146. rel. mot. (Výklad debaty, ktorá sa odohrala v tajnej miestnosti paláca medzi pánom Abba Maximusom a tými, ktorí boli s ním na jednej strane a predstavenými na strane druhej) - Relatio motionis, ed. a trans. P. Allen a B. Neil [Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile, Oxford University Press, 2002, s. 48 – 74 (Oxfordské ranokresťanské texty)]; Relatio motionis = PG 90, 109–129, ed. Combefis. Maximus vyznávač 1955 – Sv. Maxim vyznávač, Asketický život, Štyri storočia o láske, ed. P. Sherwood, Westminster, Maryland, 1955 (starí kresťanskí spisovatelia 21). Maximus Confessor 2000 – Maximus Confessor, Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem, kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen, ed. B. Janssens, P. Van Deun, Leuven, 2000. Maximi Confessoris, Amb. ad Thom. 2002 – Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eudem, ed. B. Janssens, Turnhout, 2002 (Corpus Christianorum, séria Graeca 48). Louth 1996 – Maximus the Confessor, prekl. s predslovom a úvodom. od A. Loutha, Londýn – New York, 1996 (Prví cirkevní otcovia). Maxime Confesseur 1998 – Maxime le Confesseur, Opuscules théologiques et polemiques, úvod. J.-C. Larchet, trad. E. Ponsoye, Paríž, 1998. Maximus Confessor 2002 – Maximus Confessor a jeho spoločníci: Dokumenty z exilu, ed. s úvodom, prekl. a poznámky P. Allena a B. Neila, Oxford University Press, 2002 (Oxford Early Christian Texts). Massimo Confessore 2007 – Massimo Confessore, Opuscoli teologici e polemici, trad., B. De Angelis, Bologna, 2007. 1995 – 1995 Θεολογικὰ καὶ πολεμικά Εἰσαγωγή, κείμενο – μετάφαṀσηη – σαχπππική τὸνἸ. Σακαλή (I. Sakalis) “Τὸ Βυζάντιον” Πατερικαὶ ἐκδόσεις “Γρηγόριος”, ὁ Παλαμόριος ὁ Παλαμόριος ὁ Παλαμόριος (Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν č. 15A). Maxim vyznávač 1993 – Diela sv. Maxima vyznávača, prel. S. L. Epifanovič, A. I. Sidorov, vstup. článok a poznámka A. I. Sidorova, princ. I–II, Moskva, 1993 (Patristické dedičstvo). Maxim Vyznávač 2004 – Spor s Pyrrhom: Sv. Maxim Vyznávač a kristologické spory 7. storočia, rev. vyd. D. A. Pospelov, Moskva, 2004 (Smaragdos Philocalias). Maximus vyznávač 2006 – Sv. Maxim vyznávač, O rôznych zmätkoch medzi svätými Gregorom a Dionýzom (Ambigwa), prekl. a cca. arch. Nektaria (Yashunsky), Moskva, 2006 (Bibliotheca Ignatiana). Maximus the Confessor 2007a – Maximus the Confessor: polemika s origenizmom a monoenergizmom, komp. G. I. Benevič, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin, Petrohrad, 2007 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 1). Maxim spovedník 2007b – Maxim spovedník, Listy, prel. E. Nachinkina, komp. G. I. Benevič, predslov. J.-C. Larcher, Petrohrad, 2007 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 2). Maxim vyznávač 2010 – Sv. Maxim vyznávač, Otázky a zmätky, prekl. D. A. Chernoglazova, predslov. a komentovať. G. I. Benevich, Svätá hora Athos–Moskva, 2010 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 6). Maxim Vyznávač 2012 – Sv. Maxim Vyznávač a jeho spoločníci: dokumenty z exilu, komp. a predslov G.I. Benevič, resp. vyd. D. A. Pospelov, Svätá hora Athos–Moskva, 2012 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 10). II. AKTY PREPOČTOV A DIEL INÝCH ANTICKÝCH AUTOROV: PRAMENE A PREKLADY 1908, MATERIÁLY KONFERENCIÍ O PRP. MAXIM Mansi – Mansi J. D., Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, Tomes 10–11, Florencia, 1764. Maximus Confessor. Actes du Symposium – Maximus Confessor, Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2. – 5. september 1980, eds. par F. Heinzer a C. Schönborn, Fribourg en Suisse, 1982. Maximus Confessor. Zborník zo sympózia 2013 – Poznanie účelu stvorenia prostredníctvom zmŕtvychvstania, Zborník zo sympózia o sv. Maximovi Vyznávačovi, Belehrad, 18. – 21. októbra 2012 (ed. Bishop Maxim (Vasiljevic’). Séria Alhambra, Kalifornia, 2013, číslo 30 Christian Thotempor ACO 1.2 – Akty Chalcedónskeho koncilu, ed. E. Schwartz, ACO Ser. 1.2, 6 zv., Berlin, 1983–1987. ACO 1.3 – Akty Rady z roku 536, ed. E. Schwartz, Collectio Sabaitica contra Acephalos et Origeniastas destinata, Insunt Acta Synodorum Constantinopolitanae et Hierosolymitanae a. 536, ACO Ser. 1.3, Berlín, 1940. ACO 1.4 – Akty 5. ekumenickej rady, ed. J. Straub, Concilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum, ACO Ser. 1.4.1, Berlín, 1971. ACO 2 – Akty Šiesteho ekumenického koncilu, vyd. R. Riedinger, Concilium universale konštantinopolitanum tertium, ACO Ser. 2.2, 2 zv., Berlin, 1990–1992. Anastasius Sinaite 2003 – Ctihodný Anastasius Sinaite, Selected Creations, intro. článok, prekl. a komentovať. A. I. Sidorova, Moskva, 2003. Antológia 2009 – Antológia východokresťanského teologického myslenia. Ortodoxia a heterodoxia, v 2 zväzkoch, pod vedeckou. vyd. G. I. Benevich a D. S. Biryukov; komp. G. I. Benevič, Moskva – St. Petersburg, 2009 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 4, 5). Aristoteles 1975–1983 – Aristoteles, Diela, v 4 zväzkoch, Moskva, 1975–1983. Atanáz Alexandrijský 1994 – Sv. Atanáz Veľký, Dielo, 4 zväzky, Lávra Svätej Trojice sv. Sergia, 1902; repr.: Kláštor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. Gregor Teológ 1889 – Pôsobí ako svätci nášho otca Gregora Teológa, arcibiskupa Konštantínopolu, Moskva, 1889. Gregor Teológ 1994 – Svätý Gregor Teológ, Zbierka stvorení, v 2 zväzkoch, Moskva, 1994. Gregor z Nyssy 1995 – Svätý Gregor z Nyssy, O štruktúre človeka, prel., doslov. a cca. V. M. Lurie, ed. A. L. Verlinsky, Petrohrad, 1995. Gregor Nysský 2006 – Svätý Gregor Nysský, Dogmatické diela, v 2 zv., Krasnodar, 2006. Diogenes Laertius 1986 – Diogenes Laertius, O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov, prel. z gréckej M. L. Gašparovej, Moskva, 1986. Dionýz Areopagit, Maxim vyznávač 2002 – Dionýz Areopagit; Maximus vyznávač, Práce; Výklady, prekl. edited by G. M. Prokhorova, Petrohrad, 2002. Akty 1996 – Akty ekumenických rád, v 4 zväzkoch, Petrohrad, 1996. Jána z Damasku 2002 – Diela sv. Jána z Damasku. Zdroj poznania, prekl. z gréčtiny a komentár. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzová, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy, Moskva, 2002. Ján Zlatoústy – Diela nášho svätého otca Jána Zlatoústeho, arcibiskupa Konštantínopolu, v 12 zväzkoch, Petrohrad, 1895–1906. Leonty of Byzantium 2006 – Leonty of Byzantium: Zbierka štúdií, ed. A. R. Fokina, Moskva, 2006. Nemesius z Emesy 1996 – Nemesius z Emesy, O prirodzenosti človeka, prel. z gréčtiny F. S. Vladimirsky, Moskva, 1996. Polemické diela 2011 – Polemické diela; Leontius z Jeruzalema, Theodore Abu-Kurra, Leontius z Byzancie, komp., predslov, vedecké. vyd. G. I. Benevich, prekl. G. I. Benevich, D. A. Chernoglazov a F. G. Benevich, Krasnodar, 2011 (Byzantská filozofia 7). Fakrasis 2009 – George Fakrasis, Spor sv. Gregora Palamasa s Grigorom filozofom. Filozofické a teologické aspekty palamitských sporov, prel. z gréčtiny D. A. Pospelova; resp. vyd. D. S. Biryukov, Svätá hora Athos – Moskva, 2009 (Smaragdos Philocalias). Theodore Raifsky 2003 – Presbyter Theodore Raifsky. Predpríprava, in Anastasius Sinait 2003, s. 369–458. Iamblichus 2004 – Iamblichus, O egyptských záhadách, Moskva, 2004. Apollinare e altri 1978 – Apollinare, Epiphanio, Gregorio di Nazianio, Gregorio di Nissa e altri, Miláno, 1978. John Philoponus 2001 – Lang U. M., John Philoponus and the Controversies over Chalcedon in the Sixth Century: A Study and Translation of the Arbiter, Leuven, 2001. Lib. Pont. – Le Liber Pontificalis, vyd. L. Duchesne, 2. diel, Paríž, 1886–1892. Lietzmann 1905 – Lietzmann H., Apollinaris von Laodicea und seine Schule, Tübingen, 1905. Proclus 2003 – Proclus, Trois études sur la Providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté, Texte établi et trad. par D. Isaac, 2. vydanie, 2003. Proclus 2007 – Proclus, On Providence, ed. a trans. od C. Steel, Londýn, 2007. Rorem–Lamoreaux 1998 – Rorem P. a Lamoreaux J.C., John of Scythopolis and the Dionysian Corpus, Oxford, 1998. Synodicon Vetus – The Synodicon Vetus, eds. J. Duffy a J. Parker, Washington D.C., 1979 (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 15). Van Roey, Allen 1994 – Van Roey A., Allen P., Monophysite Texts of the Sixth Century, Louvain, 1994 (Orientalia Lovaniensia Analecta 56). Benevich 2009a - Benevich G.I., „Politika s apolinármi kappadóckych otcov a sv. Epifánie Cypru: christologické a antropologické aspekty“, v Antológii 2009, roč. 1, str. 369–378. Benevich 2009b – Benevich G.I., „Sv. Cyril Alexandrijský“, v Antológii 2009, roč. 1, str. 551–561. Benevič 2010 – Benevič G.I., „Kristologická polemika sv. Maxima Vyznávača a nástup islamu na javisko svetových dejín“, Štát, náboženstvo, cirkev v Rusku a v zahraničí, 3, 2010, s. 144 – 150; úplnejšiu verziu (http://www.bogoslov.ru/text/1371847.html). Benevich 2010a – Benevich G.I., “John Philoponus. Teaching”, in Ortodox Encyclopedia, vol. 24, Moskva, 2010, s. 635–647. Benevich 2011 – Benevich G.I., „Na tej istej zápletke s ἐφ’ ἡμῖν a προαίρεσις v neskorom staroveku“, Hyperboreus, 16–17, 2011, s. 362–366. Benevič 2013 – Benevič G.I., Stručné dejiny „Prozreteľnosti“ od Platóna po Maxima Vyznávača, Petrohrad, 2013 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofia 11). Benevič 2014 – Benevič G.I. "Sv. Cyril Alexandrijský a jeho dielo "Kniha pokladov", sv. Cyril Alexandrijský. Kniha pokladov o Najsvätejšej a súdržnej Trojici. Preklad z gréčtiny a komentáre R. V. Jašunského. Úvodný článok G. I. Beneviča. Petrohrad, 2014, s. 5–20. Beneshevich 1905 – Beneshevich V.N., Kanonická zbierka titulov XIV od druhej štvrtiny 7. storočia do roku 883. K starovekým dejinám prameňov práva grécko-východnej cirkvi, Petrohrad, 1905. Biryukov 2009 – Biryukov D.S., „Téma prenikania ohňa do železa a jeho využitie v kontexte opisu zbožštenia človeka v patristickej tradícii“, Čarovná hora, 15, 2009, s. 58–67. Biryukov 2009b – Biryukov D.S., „Téma opisu človeka prostredníctvom „konvergencie čŕt“ u sv. Bazila Veľkého a jeho cirkevno-historický a historicko-filozofický kontext“, Teologické diela, 42, Moskva, 2009, s. 87–109. Borodin 2001 – Borodin O.R., Ravennský exarchát. Byzantínci v Taliansku, Petrohrad, 2001. Garrigues 1985 – Garrigues J.-M., „Imaginácia rímskej nadvlády u Maxima vyznávača“, Symbol, 14, 1985, s. 7-31. Glushchenko 2009 – Glushchenko A., diac., „28 komentárov k článku o ἐνυπόστατον“, Problémy teológie, rep. vyd. D. I. Makarov, 5, Jekaterinburg, 2009, s. 4–26. Govorun 2006 – Govorun S., diac., „K histórii termínu ἐνυπόστατον „hypostatický“, in Leontius z Byzancie 2006, s. 655–665. Davydenkov 2007 – Davydenkov O., prot., Christologický systém Sevirus of Antioch: Dogmatic analysis, Moskva, 2007. Dure 2006 – Dure V., „Peter’s Championship“. Úloha rímskeho biskupa podľa kánonického práva ekumenických koncilov prvého tisícročia,“ v Petrovej službe. Dialóg medzi katolíkmi a pravoslávnymi, vyd. Walter Kasper, Moskva, 2006, s. 182–211. Epifanovič 1917 – Epifanovič S. L., Materiály k štúdiu života a diel svätého Maxima Vyznávača, Kyjev, 1917. Kulakovsky 2004 – Kulakovsky Yu. A., Dejiny Byzancie, v 3 zväzkoch, Petrohrad, 2003–2004. Larcher 2004 – Larcher J.-C., Sv. Maxim Vyznávač - prostredník medzi Východom a Západom, Moskva, 2004. Larcher 2006 – Larcher J.-C., „Otázka primátu Ríma v dielach sv. Maxima Vyznávača“, v službe Petrovo. Dialóg medzi katolíkmi a pravoslávnymi, vyd. Walter Kasper, Moskva, 2006, s. 212–235. Lurie 2002 – Lurie V.M., „Čas básnikov, alebo Praeparationes Areopagiticae: k pochopeniu pôvodu poetickej parafrázy Evanjelia podľa Jána“, v Nonnus of Khmim. Skutky Ježišove, Vyd. D. A. Pospelov, Moskva, 2002, s. 295–337 (Scrinium Philocalicum). Lurie 2006 – Lurie V.M., Dejiny byzantskej filozofie. Formačné obdobie, Petrohrad, 2006. Lukhovitsky 2010 – Lukhovitsky L.V., „Ján V (III) Milosrdný“, v Ortodoxnej encyklopédii, zv. 23, Moskva, 2010, s. 501–505. Orlov 2010 – Orlov I. A., Diela sv. Maxima Vyznávača o odhalení dogmatickej náuky o dvoch vôľach v Kristovi. Historický a dogmatický výskum, Krasnodar, 2010. Petrov 2007 – Petrov V.V., Maxim vyznávač: ontológia a metóda v byzantskej filozofii 7. storočia, Moskva, 2007. Petrov 2008 – Petrov V.V., Učenie Maxima Vyznávača v kontexte filozofickej a teologickej tradície neskorej antiky a raného stredoveku, Dr. diss. , Inštitút filozofie RAS, Moskva, 2008. Popov 1968 – Popov IV., „Sv. Hilary, biskup z Pictavie“, Teologické transakcie, 4, 1968, s. 164–165. Seleznev 2005 – Seleznev N.N., Nestorius a cirkev Východu. Moskva, 2005. Sidorov 1989 – Sidorov A.I., „Problém jedinej akcie v Anastasius I. Antiochijský: K problematike vytvárania predpokladov pre monotelitné spory“, Byzantinoslavica, 50:1, 1989, s. 24-32. Sidorov 1989a - Sidorov A.I., „Logika a dialektika Johna Filopona: o povahe prechodnej éry vo vývoji filozofického myslenia od staroveku po stredovek“, Historická a filozofická ročenka, Moskva, 1989, s. 179–194. Sidorov 1991 – Sidorov A.I., „Theodore of Raifsky and Theodore of Faransky (O jednom z autorov „Svyatoslav Collection“ z roku 1073,“ v Najstaršie štáty na území ZSSR. Výskumné materiály 1990, Moskva, 1991, s. 135–135 Sidorov 2003 – Sidorov A.I., "Svätý Efraim, patriarcha Antiochie. Jeho život, literárna činnosť a jeho obhajoba Chalcedónskeho koncilu", v Anastasius Sinait 2003, s. 321–368. Sidorov 2004 – Sidorov A.I., „Reverend Maximus Vyznávač. Epocha, život, tvorivosť“, vo Vybraných dielach sv. Maxima Vyznávača, Moskva, 2004, s. 3–108. Sidorov 2006 – Sidorov A.I., „Otázka hraníc poznania nášho Pána Ježiša Krista a jej riešenie v kontexte patristickej tradície“, Teologický bulletin, 5–6, 2005–2006, s. 255–258. Fidas 2006 – Fidas V., „Primát pápeža a pentarchia patriarchov v pravoslávnej tradícii“, v ministerstve Petrovo. Dialóg medzi katolíkmi a pravoslávnymi, vyd. Walter Kasper, Moskva, 2006, s. 79–97. Florovsky 1992 – Florovsky G.V., prot., východní otcovia storočí V–VIII, Moskva, 1992. kresťanská náuka. Dogmatické texty magistéria cirkvi 3.–20. storočia. , prekl. N. Sokolová, Y. Kurkina, Petrohrad, 2002. Shabanov 2012 – Shabanov D. A., „Oikonomia“ v traktáte Eulogia z Alexandrie (581 – 608), Bulletin Štátnej univerzity Oryol. Edícia: Nové humanitné vedy, 3, 2012, s. 405-410. Shlenov 2004 – Shlenov D., hierome, „Getsemanská modlitba vo svetle kristológie sv. Maxima Vyznávača“, in Maximus Vyznávač 2004, s. 339–378. Albert & Schönborn 1978 – Albert M., Schönborn C., Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Chypre: version syriaque, inédite du texte grec perdu, introd. et trad. française par M. Albert, avec la cooperation de C. Schönborn, Turnhout, 1978 (Patrologia Orientalis 179 (39:2)). Allen 2009 – Allen P., Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and Other Documents, Oxford University Press, 2009 (Oxford Early Christian Texts). Andia 2000 – Andia Y. de, „Le monastère de Saint-Sabas à Rome: Relations théologiques entre l’Orient et l’Occident aux VIIe et VIIIe siècles“, Proche-Orient chrétien , 50:3–4, 2000, s. 279–296. Bathrellos 2004 – Bathrellos D., Byzantský Kristus: Osoba, príroda a vôľa v kristológii sv. Maxima Vyznávača, Oxford University Press, 2004 (Oxfordské rané kresťanské štúdie). Bathrellos 2013 – Bathrellos D., „Príspevok(-y) svätého Maxima vyznávača k predstave slobody“, Maximus spovedník. Zborník referátov zo sympózia 2013, s. 143–157. Bausenhart 1992 – Bausenhart G., In allem uns gleich außer der Sünde. Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie. S einer commentierten Übersetzung der “Disputatio cum Pyrrho”, Mainz, 1992. Benevich 2011 – Benevich G., „Kristologické polemiky Maxima Vyznávača a nástup islamu na svetovú scénu“, Teologické štúdie, 72, 2011, s. 335–344. Blowers 2012 – Blowers P., „Maximus vyznávač a Ján z Damasku o gnómskej vôli (γνώμη) v Kristovi: Jasnosť a nejednoznačnosť“, Union Seminary Quarterly Review, 64:1–2, 2012, s. 44–50. Booth 2013 – Booth P., Kríza doktríny impéria a disent na konci neskorej antiky, University of California Press, 2013 (prichádza) 1909. Boudignon 2004 – Boudignon Ch., “Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?”, Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, ed. B. Jannsens, B. Roosen & P. ​​​​Van Deun, Paríž–Louvain, 2004, s. 1–43 (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Boudignon 2007 – Boudignon Ch., “Le pouvoir de l’anathème: ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle”, Základy moci a konflikty autorít v neskoroantickom mníšstve, Zborník z medzinárodného seminára, Turín, 2. – 4. decembra 2004, A. Camplani, G. Filoramo, Louvain–Paris–Dudley, 2007, s. 245–274 (Orientalia Lovanensia Analecta 157). Bradshaw 2013 – Bradshaw D., „Svätý Maximus spovedník podľa vôle“, Maximus spovedník. Zborník referátov zo sympózia 2013, s. 143–157. Brock 1973 – Brock S., „Starý sýrsky život Maxima Vyznávača“, Analecta Bollandiana, 91, 1973, s. 299-334. Ceresa-Gastaldo 1985 – Ceresa-Gastaldo A., Massimo il Confessore, Meditazioni sull’agonia di Gesù, trad., intr. e note a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma, 1985 (nar. 1996), (Collana di Testi Patristici 50). Congourdeau 1996 – Congourdeau M.-H., L’Agonie du Christ, Paríž, 1996 (Pères dans la foi 64). Cooper 2005 – Cooper A. G., The Body in St. Maximus the Confessor: Holy Flesh, Wholly Deified, Oxford University Press, 2005 (Oxford Early Christian Texts). Daly 1983 – Daly A., Nestorius v bazáre Heracleides. Kalifornská univerzita. – Los Angeles, 1983 (Diss.). Danielou 1962 – Danielou J., Zo slávy do slávy. Texty z mystických spisov Gregora z Nyssy s úvodom. od J. Danielou, Londýn, 1962. Davidson 2005 – Davidson I., „Nie moja vôľa, ale tvoja nech sa stane: Ontologická dynamika inkarnačného zámeru,“ International Journal of Systematic Theology, 7:2, 2005, s. 178–204. Dieten 1972 – Dieten J. L., van, Geschichte der Patriachen von Sergios I. Bis Johannes VI (610 – 715), Amsterdam, 1972. Doucet 1972 – Doucet M., Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montreal, 1972 (Thèse ronéotypée). Doucet 1983 – Doucet M., "Est-ce que le monothélisme a fait autant d'illustres obetí? Reflexions sur un ouvrage de F.-M. Léthel", Science et Esprit, 35, 1983, s. 64–78. Doucet 1985 – Doucet M., "La Volonté humane du Christ, spécialement en son agonie. Maxime le Confesseur, interpret de l'Écriture", Science et Esprit, 37, 1985, s. 123–143. Flusin 1992 – Flusin B., Saint Anastase le Perse et l’histoire de la Palestine au début du VIIè siècle, T. II Commentaire, Paríž, 1992. Follieri 1988 – Follieri E., “Dove e quando morì Giovanni Mosco?”, Rivista di studi bizantini e neoellenici, 25, 1988, S. 3–39. Frede 2002 – Frede M., „Ján z Damasku o ľudskom konaní, vôli a ľudskej slobode“, Byzantská filozofia a jej staroveké zdroje, vyd. od K. Ierodiakonou, Oxford, 2002, s. 63–95. Gauthier 1954 – Gauthier R.-A., „Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l’acte humain“, Rescherches de Theologie ancienne et medievale, 21, 1954, s. 51–100. Grillmeier 1965 – Grillmeier A., Kristus v kresťanskej tradícii: Od apoštolského veku po Chalcedon (451), Londýn, 1965. Grillmeier 1989 – Grillmeier A., Jesus der Christus im Glauben der Kirche, bd. 3, Freiburg – Bazilej – Viedeň, 1989. Grumel 1928 – Grumel V., „Recherches sur l’histoire du monothélisme“, Échos d’Orient, 27, 1928, s. 6–16, 257–277; 29, 1930, s. 16-28. Haldon 1997 – Haldon J., Byzancia v siedmom storočí: transformácia kultúry, Cambridge – New York, 1997. Harrison 1992 – Harrison V., Milosť a ľudská sloboda podľa St. Gregory of Nyssa, Lewiston, 1992 (Štúdie o Biblii a ranom kresťanstve 30). Hovorun 2008 – Hovorun C., Vôľa, čin a sloboda. Christologické spory v siedmom storočí, Leiden–Boston, 2008. Jankowiak 2009 – Jankowiak M., Essai d’histoire politique du monothélisme à partir de la corporation entre les empereurs byzantins, les patriarches de Constantinople et les papes de Rome. Ecole Pratique des hautes etudes, Uniwersytet Waszawski, Paríž–Varšava, 2009 (Diss.). Jankowiak 2013 – Jankowiak M., „The Invention of Dyotheletism“, Príspevky prednesené na 16. medzinárodnej konferencii o patristických štúdiách v Oxforde 2011, Studia Patristica, 53, 2013 (pripravované). Janssens 2003 – Janssens B., „Vracia sa kombinácia Maximusovej Ambigua ad Thomam a Ambigua ad Iohannem späť k samotnému spovedníkovi?“, Sacris Erudiri, 42, 2003, s. 281–286. Karayiannis 1993 – Karayiannis V., Maxime le Confesseur: Essence et Energies de Dieu, Paríž, 1993. Knežević 2012 – Knežević M., Maximus vyznávač (580–662). Bibliografia, Belehrad, 2012. Lackner 1962 – Lackner W., Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner, Graz, 1962 (Diss.). Lafontaine 2003 – Lafontaine R., „Gethsémani selon Maxime le Confesseur“, Nouvelle revue théologique, 125:4, 2003, s. 574–595. Laird 2012 – Laird R., Zmýšľanie, morálna voľba a hriech v antropológii Johna Chrysostoma, Strathfield, 2012 (Early Christian Studies 15). Larchet 1994 – Larchet J.-C., „Úvod“, v Saint Maxime le Confesseur, Ambigua, Paríž, 1994. Larchet 1996 – Larchet J.-C., La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur, Paríž, 1996. Larchet 1998 – Larchet J.-C., „Úvod“, v Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polemiques, introd. J.-C. Larchet, trad. E. Ponsoye, Paríž, 1998. Larchet 1998b – Larchet J.-C., Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident, Paríž, 1998. Larchet 2011 – Larchet J.-C., Personne et nature: la Trinité, le Christ, l’homme: Benefits aux dialogs interorthodoxe et interchrétien contemporains, Paríž, 2011. Larison 2011 – Larison D., Návrat k autorite: Monotelová kontroverzia a úloha textu, cisára a koncilu v šiestom ekumenickom koncile, ProQuest, UMI Dissertation Publishing, 2011. Léthel 1979 – Léthel F.-M., Théologie de l’agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son význam sotériologique mises en lumière par Saint Maxime le Confesseur, Paríž, 1979 (Théologie historique 52). Levy-Rubin 2001 – Levy-Rubin M., „Úloha kláštorov v Judskej púšti v kontroverzii monotheletov v Palestíne siedmeho storočia“, v The Sabaite Heritage in the Ortodox Church from the Fifth Century to the Present, ed. J. Patrich, Leuven, 2001, s. 283–301 (Orientalia Lovaniensia Analecta 98). Madden 1982 – Madden J., „Autenticita ranej definície vôle (thelêsis)“, v Maximus Confessor. Actes du Symposium, 1982, s. 61-79. Manoussakis 2013 – Manoussakis J.P., „Dialektika spoločenstva a inakosti v chápaní vôle svätého Maxima“, Maximus Confessor. Zborník referátov zo sympózia 2013, s. 159–180. = http://www.academia .edu/2301351/The_Dialectic_of_Communion_and_Otherness_in_St_ Maximus_Understanding_of_the_Will. McFarland 2005 – McFarland I., „Prirodzene a z milosti“: Maximus vyznávač o pôsobení vôle,“ Scottish Journal of Theology, 58:4, 2005, s. 410-433. McFarland 2007 – McFarland I., „Vôľa si nevyberá: Niektoré antropologické dôsledky dyotelitovej kristológie“, Journal: International Journal of Systematic Theology, 9:1, 2007, s. 3–23. Meyendorff 1989 – Meyendorff J., Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 AD, Crestwood – New York, 1989. Mueller-Jourdan 2005 – Mueller-Jourdan P., Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive, Leiden, 2005 (Vigiliaa44 dodatky). Neil 1998 – Neil B., „Životy pápeža Martina I. a Maxima vyznávača: Niektoré prehodnotenia datovania a pôvodu“, Byzantion, 68, 1998, s. 91-109. Neil 2001 – Neil B., „Grécky život Maxima Vyznávača (BHG 1234) a jeho tri recenzie“, Studia Patristica, 36, 2001, s. 46–53. Noret 1999 – Noret J., “La rédaction de la Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698) de saint Maxime le Confesseur serait-elle postérieure à 655?”, Analecta Bollandiana, 117, 1999, s. 291–296. Ohme 2008 – Ohme H., „Oikonomia im monenergetisch-monoteletischen Streit“, Zeitschrift für Antikes Christentum, 12, 2008, S. 308–343. Pierres 1940 – Pierres J., Sanctus Maximus Confessor, kniežatá apologetarum synodi Lateranesis anni 649 (Pars historica), Pontifica Universitas Gregoriana, Rím, 1940 (Diss.). Piret 1983 – Piret P., Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur, Paríž, 1983. Cena 2010 – Cena R., „Monoteletizmus: Heréza alebo forma slov?“, Studia Patristica, 46, 2010, s. 221–232. Cena 2013 – Cena R., „Úvod“, v aktoch Lateránskej synody z roku 649, ed. a trans. od R. Price, Liverpool University Press, 2013 (vychádza). Reidinger 1982 – Reidinger R., „Die Lateransynod von 649 und Maximos der Bekenner“, v Maximus Confessor: Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2. – 5. september 1980, eds. F. Heinzer, C. Schönborn, Fribourg, 1982, s. 111-121. Riedinger 1989 – Riedinger R., Il Sinodo Lateranense dell’ottobre 649: La nuova edizione degliatti a cura de Rudolf Riedinger, Citta del Vaticano, 1989. Riedinger 1998 – Riedinger R., Kleine Schriften zu den Konzilsakten des 7. Jahrhunderts, Turnhout, 1998 (Insturmenta Patristica 34). Renczes 2003 – Renczes P., Agir de Dieu et liberte de l’homme: Recherche sur l’anthropologie theologique de saint Maxime le Confesseur, Paríž, 2003. Rist 1985 – Rist J., Platonizmus a kresťanské dedičstvo, Londýn, 1985. Schönborn 1972 – Schönborn C., Sophrone de Jérusalem: vie monastique et confection dogmatique, Paríž, 1972. Schwager 1986 – Schwager R., Der wunderbare Tausch: zur Geschichte und Deutung der Erlösungslehre, Mníchov, 1986. Sherwood 1952 – Sherwood R., Komentovaný dátumový zoznam diel Maxima Vyznavača, Rím, 1952. Sherwood 1955 – Sherwood P., Skoršia ambigua svätého Maxima Vyznávača a jeho vyvrátenie origenizmu, Rím, 1955. Sherwood 1955b – Sherwood P., „Úvod“, v Maximus the Confessor 1955, s. 1–102. Sieben 1979 – Sieben H. J., Die Konzilsidee der alten Kirche, Paderborn, 1979. Sieben 1990 – Sieben H. J., Die Partikularsynode: Studien zur Geschichte der Konzilsidee, Frankfurt nad Mohanom, 1990. Siecienski 2005 – Siecienski E., Použitie spisov Maximus the Confessors o Filioque na koncile Ferrara-Florence (1438 – 1439), Fordham University, 2005 (Diss.). Siecienski 2007 – Siecienski E., „Autenticita listu Maxima Vyznávača Marinusovi. Argument z teologickej konzistentnosti“, Vigline Christianae, 61, 2007, s. 189–227. Siecienski 2010 – Siecienski E., The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford University Press, 2010 (Oxford Studies in Historical Theology). Sorabji 2000 – Sorabji R., Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford University Press, 2000. Sorabji 2004 – Sorabji R., „Koncept vôle od Platóna po Maxima vyznávača“, v The Will and Human Action, eds. T. Pink a M. W. F. Stone, Londýn – New York, 2004, s. 6-28. Sorabji 2004b – Sorabji R., The Philosophy of the Commentators, 200–600 AD: Physics, zv. 2, vyd. od R. Sorabjiho, Londýn, 2004. Steenberg 2006 – Steenberg M. C., „Gnómická vôľa a výzva pre pravú ľudskosť Krista v Maximovi Vyznavačovi“, Studia Patristica, 42, 2006, s. 237–242. Teixidor 1996 – Teixidor J., "Veda versus foi chez Paul le Perse. Une note", in From Byzantion to Iran: Armenian Studies in Honor of Nina Garsoïan, ed. J.-P. Mahé a R. W. Thomson, Atlanta, 1996, s. 509–519. Tollefsen 2008 – Tollefsen T., Christocentrická kozmológia svätého Maxima vyznávača, Oxford University Press, 2008 (Oxfordské rané kresťanské štúdie). Torrance 1988 – Torrance I., Christológia po Chalcedóne. Severus z Antiochie a Sergius Monofyzit, Norwich-Norfolk, 1988. Thunberg 1965 – Thunberg L., Mikrokozmos a mediátor. Teologická antropológia Maxima Vyznávača, Lund, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 25). Uthemann 1980 – Uthemann K.-H., „Die „Philosophische Kapitel“ des Anastasius I. von Antiochien (559–598)“, Orientalia Christiana Periodica, 46, 1980, s. 306–366. Walker 2000 – Walker A. J., Creation and human liber in Maximus the Confessor: filozofická štúdia stvorenia z ničoho ako metafyzického základu ľudskej slobody vo svetle vybraných diel Maxima Vyznavača, Pontificia universitas Gregoriana, Facultas philosophiae, Roma, 2000). Watts 2009 – Watts T. A. „Dve vôle v Kristovi? Súčasné námietky zvažované vo svetle kritického skúmania Maxima Spovedníka „Disputation With Pyrrhus“, Westminster Theological Journal, 71, 2 2009, s. 455–487. Weiss 1965 – Weiss G., Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien (559–598), Miscellanea Byzantina Monacensia. Hft. IV, München, Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Diss.). Winkelmann 2001 – Winkelmann F., Der monenergetisch-monoteletische Streit, Frankfurt am Main–Berlin–Paris atď., 2001 (Berliner Byzantinistische Studien 6). Zizioulas 2013 – Zizioulas, J., metropolita, „Človek a príroda v teológii sv. Maxima Vyznávača“, Maximus vyznávač. Zborník referátov zo sympózia 2013, s. 85–113. November 2012 Ὕπαρξη", Σύναξη, 121, σ. 43–72. Tento zväzok obsahuje komentovaný ruský preklad vrcholného kristologického diela Maxima Vyznavača: Opuscula Theologica et Polemica (Opusc.). Preklad urobili Arkadi Choufrine (Princeton University) a Dmitrij Chernoglazov (St. Petersburg State University) a upravil Grigorij Benevič (Ruská kresťanská akadémia humanitných vied), ktorý napísal aj úvod a komentár k textu. Toto vydanie predstavuje doteraz najpodrobnejšiu analýzu diela. Knihu možno považovať za pokračovanie a rozvinutie diela Benevicha a Choufrina, ktoré je zastúpené v monografii Svätý Maximus Vyznávač. Vyvrátenie origenizmu a monoenergizmu, ktoré vydalo St Petersburg University Press v roku 2007. V predchádzajúcej práci boli dva hlavné príspevky Maxima Confessora k teologickej tradícii, konkrétne jeho vyvrátenia origenizmu a monoenergizmu, študované ako patriace do rovnakého kontextu. V tejto práci sa hlavný dôraz kladie na Maximove polemiky proti monoenergitom a monotelitom. Za dôležitý základ pre rozvoj jeho myslenia sa však považujú aj jeho diela z predchádzajúceho obdobia. Maximove názory v Opusc. ukazujú sa ako preformulovanie a rozvinutie jeho názorov z predchádzajúceho obdobia; hoci je medzi nimi zaznamenané isté napätie (najmä v kontexte posledného obdobia Maximových polemík proti monotelitom). G. Benevich v úvode podáva prehľad historického a teologického kontextu Opusc. berúc do úvahy najnovšie poznatky z patristiky a cirkevných dejín. Hlavné témy úvodu k súčasnému prekladu možno vidieť z názvov jeho kapitol: Opusc. 1 a kombinácia Ambigua ad Thomam a Ambigia ad Iohannem; Prehistória Monoenergistickej únie Cyrus; Monoenergická únia a reakcia sv. Sofronia; 19. list Maxima Vyznávača; patriarchát sv. Sofronia a otázka „cyperského koncilu“ (alternatívne dejiny); „Činnosť Božieho človeka“ v Ambigua ad Thomam v kontexte monoenergetickej krízy; Prehistória monotelitizmu a polemiky proti nemu; Špeciálne vlastnosti ektézy; Po ektéze; Teologické a polemické spisy rokov 640–643, ich poradie a hlavné témy; O výklade unitárnych formúl v opusc. 7, 8 a 20; Výklad Getsemanskej modlitby a problém relatívneho privlastnenia si; Názory a hypotézy o tom, čo bolo nové v pozícii sv. Maxima po roku 643; Opusc. 16 a problematika prirodzenej a gnómickej vôle; Maximovo odmietnutie γνώμη a προαίρεσις v Kristovi, filozofické a teologické aspekty; spojenectvo s Rímom; Spor s Pyrrhom, historická realita a text; Na ceste na Lateránsky koncil; Historické udalosti a diela sv. Maxima z rokov 645–648; Opusc. 11 a štatút Lateránskeho koncilu; Namiesto záveru Problémy v súčasných diskusiách o Opusc. Po P. Sherwoodovi a D. Bathrellosovi došlo k novému pokusu navrhnúť poradie, v ktorom Opusc. boli napísané. Pritom sa brali do úvahy nielen textové a historické údaje, ale aj novosť a zložitosť problematiky, ktorá bola podľa našej hypotézy s narastajúcou kontroverziou čoraz komplikovanejšia. V diskusii o Maximovom výklade Getsemanskej modlitby sa kladie dôraz na dôležitosť jeho teórie o Kristovom relatívnom a súcitnom privlastňovaní si našej neposlušnosti. Len v rámci komplexného pochopenia dvoch rozmerov Maximovho výkladu Getsemanskej modlitby (základné alebo „fyzické“ privlastnenie si ľudskej vôle a relatívne privlastnenie si našej neposlušnosti) možno správne pochopiť jeho pohľad na túto problematiku. Proces Maximovho formulovania konceptu relatívneho privlastnenia v kontexte jeho polemiky proti monotelitom je analyzovaný počnúc jeho možným pozadím v amb . 7. Zbožštenie ľudskej energie a vôle v Kristovi od okamihu vtelenia sa v tejto štúdii považuje za základ celého Maximovho učenia o dvoch Kristových energiách a vôli. Toto zbožštenie bolo vyjadrené rôzne v rôznych obdobiach Maximovho života. Jedným zo spôsobov, ako to vyjadriť, bolo použitie jednotných formúl v kristológii. Keď však polemika proti monotelitom po roku 643 vyvrcholila, Maximus sa vyhýbal používaniu týchto vzorcov. Rovnaký koncept zbožštenia však vyjadroval pojem σύμφυσις (symfýza) ľudskej vôle s Božou vôľou, ktorý predpokladal, že od okamihu vtelenia ju Boh formoval a hýbal bez straty slobody. Toto zbožštenie zachovalo Božiu aj ľudskú slobodu, hoci Maximov kristologický model sa zásadne líšil od modelu Nestoriánov a polonestoriánov medzi Chalcedóncami. Jeho názor nebol taký, že by tieto dve zložky naznačené Areopagitovým výrazom „teandrická energia“ neboli nijakým skutočným spôsobom spojené (ako by mohlo naznačovať príliš doslovné čítanie knihy Levov); ale že boli zjednotení dvoma spôsobmi. Pre Maxima (ako je vidieť najmä z Ambigua ad Thomam) boli v Kristovi dve „theandrické“ energie, jedna z nich sa prejavovala v Jeho zázrakoch a druhá v Jeho dobrovoľných vášňach; skôr než len dve prirodzené energie a vôle (jedna čisto ľudská a jedna čisto božská). Aj keby niektorí z monoenergiistov mali rovnakú myšlienku (ako nedávno navrhol Richard Price), len v Maximovi nachádzame najjasnejšie a najprepracovanejšie vyjadrenie tohto učenia. V našej diskusii o Maximovom odmietnutí γνώμη a προαίρεσις v Kristovi zdôrazňujeme, že tieto pojmy v jeho neskorších dielach boli použité s iným významom v porovnaní s jeho dielami napísanými pred sporom proti monotelitom. Nesúhlasíme však s modernými pokusmi odmietnuť alebo podceniť neskoršie Maximovo učenie ako príležitostné a čisto polemické. Odmietnutie v neskorších Maximových dielach γνώμη a προαίρεσις v Kristovi a u svätých vyjadrilo dôležitú myšlienku absencie procesu voľby v stave zbožštenia. V našej štúdii sa objavuje paralela medzi tvrdením novoplatónika (začínajúcim Iamblichom), že προαίρεσις chýba v bohoch a božských dušiach, a výrokom Maxima Confessora (vyjadreného v jeho polemikách proti monotelitom), že προαίρεσις chýba v Kristovi a svätom. Naše chápanie Maximovho výkladu tejto veci predpokladá najmä to, že v Getsemanoch sa Kristus rozhodol bez rozhodnutia. V poslednej kapitole úvodu, poukazujúc na súbor problémov v súčasných diskusiách o Opusc., sme sa dotkli niektorých príspevkov prednesených na medzinárodnom sympóziu o svätom Maximovi Vyznavačovi (Belehrad, 18. – 21. októbra 2012). Zameriavame sa najmä na tie, v ktorých bola vznesená obava z potreby zachrániť pravoslávne učenie pred „totalitným“ holistickým výkladom, ktorý by zrušil rozdiel medzi Bohom a Jeho stvoreniami, ako aj medzi svätými. V tejto súvislosti zdôrazňujeme, že Maximovo neskoré učenie, najmä vyjadrené v opusc. 1, klásť rovnaký dôraz na potrebu úplného odovzdania ľudskej vôle Bohu (podľa vzoru, ktorý nám súcitne dal Kristus v Getsemanoch), ako aj na osobný rozdiel medzi svätými v spôsobe bytia a pohybu v Bohu, ktorý zodpovedá miere a charakteru ich lásky k Nemu. Na zachovanie týchto osobných rozdielov nie je potrebné držať v nebesiach úmyselnú voľbu a gnómickú vôľu. Dodatok k súčasnému prekladu Opusc. obsahuje článok G. Beneviča: „Svätý Maxim vyznávač v Rusku“. Toto je dlhšia verzia článku napísaného v angličtine pre Oxford Handbook of Maximus the Confessor (pripravuje sa), pozorovanie prekladov Maxima a štipendií o ňom v Rusku. V tomto príspevku je obzvlášť pozoruhodné, že mnohé názory, ktoré sa nachádzajú v moderných „personalistických“ interpretáciách Maximovho učenia o Kristovej vôli, vyjadril už v roku 1933 o. Sergej Bulgakov. Bulgakov však bol kritický voči Maximovi a otvorene odmietol niektoré z jeho myšlienok (najmä pokiaľ ide o absenciu gnómickej vôle v Kristovi). Na druhej strane moderní personalisti, hoci sú tiež nespokojní s týmto učením, často hovoria, že nasledujú Maximovu myšlienku. Článok je prevzatý z tohto vydania Opusc. verzia napísaná pre Oxford Guide to St. Maxim článku „Maximus the Confessor in Russia and Ukraine“ (predpokladané vydanie v roku 2015). Keďže táto práca je umiestnená v prílohe, v poznámkach uvádzame odkazy na príslušnú literatúru osobitným spôsobom, ktorý je prijatý v tomto článku (pozri nasledujúcu poznámku). Nemali sme v úmysle pokryť všetky početné publikácie o prp. Maximy, ktoré sa uskutočnili v Rusku a v Rusku za posledných 1000 rokov, ale snažili sa poznamenať najvýznamnejšie alebo charakteristické. Tento článok priamo súvisí s témami diskutovanými v súvislosti s teologickými a polemickými dielami a obsahuje analýzu kritiky o. Učenie Sergeja Bulgakova svätého Maxima o závetoch v Kristovi, ako aj niektoré poznámky týkajúce sa výskumu o. Dionisy (Shlenova), V. M. Lurie a V. V. Petrova. Publikácie na prp. Pre Maxima v Rusku do roku 2004 pozri: A. G. Dunaev, „Maxim vyznávač“, Hesychazmus: anotovaná bibliografia, Moskva, 2004, s. 242–256 (#4, č. 1533–1721). Alebo na internete: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Max_Conf.htm. Na diela uvedené v tejto bibliografii budeme odkazovať uvedením zodpovedajúceho čísla. Preto o službách publikovaných Murjanovom pozri Dunaev 2004, č. 1544, 1545, 1546. (Na diela uvedené v hlavnej časti tejto publikácie odkazujeme obvyklým spôsobom). Najkompletnejšia bibliografia o Petrohrade dnes. Maxim, vrátane ruskej, pozri: Knežević 2012. Knežević zahrnul celú bibliografiu Dunaeva, ako aj všetky predchádzajúce bibliografie o sv. Maxime, vrátane zahrnuté do Maxima 2004. A. I. Sidorov, „Tvorivé dedičstvo Maxima vyznávača v starovekom Rusku (na základe materiálu Svyatoslavovej zbierky 1073)“, Tradície staroslovanského písania a jazyková kultúra východných Slovanov. Moskva, 1985, s. 201-208. Pozri tiež Izbornik Svyatoslav 1073, faksimilné vydanie v 2 zväzkoch, Moskva, 1983. „Včela“ alebo „Teologické kapitoly“ od reverenda Maxima vyznávača, prekl., úvod. čl., pozn., posl. P.K. Dobrotsvetova, Moskva, 2013. „Včela“ je preklad Loci communes, ktoré boli pripisované sv. Maximovi, no v skutočnosti ich zostavil neznámy byzantský autor z 9.–10. storočia. A. I. Sobolevsky, Preložená literatúra Moskovskej Rusi XIV-XVII storočia. Bibliografické materiály, Petrohrad, 1903. Tu a ďalej spravidla uvádzame latinské názvy diel sv. Maxima, pretože názvy, pod ktorými boli preložené do slovanského a ruského jazyka, sa líšili. Dôkazom v prospech slávy života svätého Maxima v starovekej Rusi vo verzii obsiahnutej v prológoch možno považovať jeho ikonu s „pečiatkami“ zobrazujúcimi epizódy zo života svätého Maxima, ktorá je dnes uložená v Múzeu výtvarných umení v Solvychegodsku a predtým bola v katedrále Zvestovania tohto mesta. Ikona takzvaného „Stroganovského listu“ bola namaľovaná na objednávku obchodníka Maxima Jakovleviča Stroganova (zrejme chcel mať podobu svojho nebeského patróna) koncom 16. alebo začiatkom 17. storočia. http://pravicon.com/images/icons/8/8021.jpg. Vydanie Baronia sa uskutočnilo v rokoch 1599–1600. (pozri S. Baronius, Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198, XI). Vydanie Combefis pochádza z roku 1675; bol reprodukovaný v Patrology of the Abbé Migne (PG). M. Zefirov, kňaz, „Život sv. Maxima Vyznávača“, pravoslávny hovorca, 1857, s. 352, 591, 892 ff. Táto práca je vedecky veľmi zastaraná (a od samého začiatku nebola striktne vedecká), ale ide o prvú štúdiu o živote svätého Maxima v Rusku, ktorá použila jeho listy a iné dokumenty. Neskôr ho oslovil S. L. Epifanovič vo svojej dizertačnej práci. A. N. Robinson, „Komentáre: [Životy Habakuka a Epifánia],“ Životy Habakuka a Epifánia: Výskum a texty, Moskva, 1963, s. 287. Žefirov 1857, s. 619. Žefirov o tom možno píše v kontexte polemiky medzi starovercami proti Bespopovcom a/alebo v kontexte diskusie o formovaní Belokrinitského hierarchie. Viď dôkazy v histórii formovania tejto hierarchie s charakteristickými odkazmi na sv. Maxima: „Svätý Maxim, spovedník Pyrrhusa patriarchu a biskupa Theodosia, presvedčil monotelitov (monotelitov) menovaných heretikom, aby prestúpili na pravoslávnu vieru, a boli láskavo prijatí, v ich hodnosti, jediným patriarchom v Afrike a väzením k Maximovi sv. kríž a evanjelium, nech je pevné (Mineaion of the Genvar 21)“ (http://www.semeyskie.ru/history_ioossp.html). Zefirov oprávnene namieta, že Pyrrhovo pokánie prijal pápež Teodor (sv. Maximus mu dal iba radu, aby za ním išiel a možno ho aj sprevádzal), a v spore vo Visii o ponuke prijať do spoločenstva biskupa, ktorý priniesol diofelitovské vyznanie. Theodosius St. Maxim odpovedal, že to môže urobiť iba pápež. Na našu žiadosť sa O. A. Rodionov láskavo podelil o svoje a P. B. Žgunove informácie týkajúce sa rukopisov prekladov sv. Maxima, ktoré vykonal sv. Paisiem. Jeho posolstvo o týchto rukopisoch a hypotézy o ich autorstve uvádzame v plnom znení: „Aj vo svätých nášho otca Maxima Vyznávača sa slovo pôstu o otázke a odpovedi zachovalo v nasledujúcich rukopisoch (z tých, ktoré sú uložené v Knižnici Nyametského kláštora, azda najreprezentatívnejšej zbierke paisiánskych textov18 BMN-07 sscribem,17monamonk,17monk z Nyametského kláštora); BMN-040 (1777, pisár - mních Nyametského kláštora Athanasius); BMN-182 (posledná štvrtina 18. storočia, pisár - Schemamonk Platon z kláštora Nyametsky); BMN-239 (posledná štvrtina 18. storočia, pisárom časti, ktorá nás zaujíma, je Hieroschemamonk Iakinthos) (na tom istom mieste po Slove pôstu nasleduje učenie „O kláštornom živote a ôsmich myšlienkach“, začínajúce: „Pracovnou činnosťou mnícha je čítanie a vyučovanie Božích Písiem a trocha spevu a neustála modlitba). „Stručný výklad modlitby nášho otca Maxima Vyznávača k istému Kristovmu milencovi medzi svätými“ je obsiahnutý v rukopisoch: v už spomínanom BMN-182 a BMN-270 (posledná štvrtina 18. storočia (do 1794), autogram sv. Paisius (Velichkovsky)). „Štyristo kapitol o láske“ obsahuje: BMN-058 (posledná štvrtina 18. storočia) pod názvom: „A medzi svätými nášho otca Maxima Vyznávača Elpidia presbytera o láske štyristo kapitol“; BMN-127 (posledná štvrtina 18. storočia, pisár - Hieromonk Dosifei), pod názvom: „A medzi svätými nášho otca Maxima Elpidii, kňazovi o láske v štyristo kapitolách.“ Okrem toho niektoré nyamské rukopisy (napríklad BMN-192 a BMN-264 (druhý je autogram sv. Paisia)) obsahujú fragmenty scholia k dielam Dionýzia Areopagita, ktoré prekladateľ pripisuje sv. Maximovi Vyznávačovi. Napríklad: "Svätý Maxim Vyznávač o 2. kapitole sv. Dionýzia Areopagita o osvietení, výklad." V neskorších (19. storočí) rukopisoch som narazil na kópie knihy Dvesto o teológii, ale či tento preklad patrí sv. Paisiusovi, ťažko povedať. [Paleografické údaje uvádzané P.B. Zhgun; čo sa týka obsahu rukopisu, osobne som ho posúdil z fotokópií poskytnutých tým istým výskumníkom]. Vydanie: Výklad modlitby „Otče náš“ nášho ctihodného otca Maxima Vyznávača a jeho vlastné slovo o pôste na otázku a odpoveď, prekl. na slávu O. Paisiya (Velichkovsky); pruh v ruštine T.I. Filippovej za účasti Hieroma. Ambrosiya, Moskva: [ed. Optina Pustyn], 1853, 108 s. Pre históriu tejto publikácie pozri: V.V. Kashirina, Literárne dedičstvo Optiny Pustyn, Moskva, 2006, s. 119–124. Chcel by som sa poďakovať O. A. Rodionovovi, P. B. Žgunovi a A. P. Vlasyukovi za možnosť poskytnúť tieto doposiaľ nepublikované informácie. Sami dodajme, že by bolo zaujímavé porovnať rukopis Dve storočia o teológii, ktorý uvádza O. A. Rodionov, s prekladom tohto diela o. Gerasim Pavsky (o tomto preklade pozri nižšie). Pamätáme si, že Pavskij vzbudil veľké sympatie medzi osobnosťami ruskej kultúry ako V. A. Žukovskij (pritiahol ho ako učiteľ dediča) a A. S. Puškin. Obaja veľmi ľutovali odstránenie Pavského zo vzdelávania Alexandra Nikolajeviča. Pozri poznámku. 12 a Dunaev 2004, č. 1570 (Dunaev neuvádza autorstvo prekladov). Pozri Dunaev 2004, č. 1638 (dotlač Orlova 2010). St. zo spomienok prof. A. L. Katanského o prof. M. A. Golubev (ktorý vyučoval kurz exegézy Svätého písma v Petrohrade): "Bol to veľmi originálny človek, typom sa najviac podobal Angličanovi: hoci bol v podstate dobromyseľný, vyznačoval sa akousi chladnou dôležitosťou, nezlomnou vyrovnanosťou a pokojom a veľmi rád žartoval. Zostáva mi v pamäti, že z tých nevydarených a nevydarených žartovných poznámok sa mi smiešne a vtipne." niektoré pasáže Svätého písma, žiaľ, niekedy nedodržal opatrenia, a to práve vtedy, keď mal podávať alegorické výklady Písma z diel otcov a učiteľov cirkvi alexandrijskej školy počúvať M.A., takýto dojem by bol asi mnohonásobne silnejší.“ K tejto pasáži Katansky dáva nasledujúcu veľmi charakteristickú poznámku: "Teraz je pre mňa staroveký alegorizmus celkom jasný a psychologicky vysvetliteľný, ako výsledok (okrem mnohých iných dôvodov - filozofická škola atď.) činnosti extrémne vzrušeného náboženského myslenia a veľmi zvýšeného náboženského cítenia. V takom stave je prirodzené hľadať súvislosti medzi súčasnosťou a minulosťou, keď sa často deje v našom bežnom živote, v náznakoch toho druhého. niečím značne ohromený alebo šokovaný Potom si spomenieme na množstvo vecí (často maličkosti, znamenia), ktorým sme v našom inom, zvyčajnom stave nevenovali žiadnu pozornosť, ale čo sa nám teraz zdá veľmi významné“ (A. L. Katansky, Spomienky starého profesora, Nižný Novgorod, 2010, s. 106). Filaret (Gumilevskij), arcibiskup, Historické učenie o cirkevných otcoch, Petrohrad, 1859, zv. 3, str. 171–176. Cituje najmä názor A. Knöpflera o sv. Maximovi ako o „hviezde prvej veľkosti v dejinách vedeckej teológie“ (A.I. Brilliantov, Vplyv východnej teológie na západnú v dielach Johna Scota Erigena, Moskva, 1998, s. 213, pozn. 1). Ďakujeme A. Yu. Vinogradov, ktorý nás láskavo oboznámil so svojím výskumom. J.-C. Larchet, "Martyre, l’exil et la mort de saint Maxime le Confesseur et de ses deux students, Anatsase le Moine et Anastase l’Apocrisiaire. Quelques precisions en rapport avec des découvertes archéologiques recentes, 2013. Revue, 2013 zv. 108, č.1, r. 65–97. Larcher nám zase povedal, že bude reagovať na Vinogradovove argumenty proti „gruzínskej“ verzii. Správu o tomto rukopise pozri A. G. Grusheva. A. I. Brilliantov, „Cirkevné dejiny a byzantské štúdiá v diele vedca“, Svet ruských byzantských štúdií, Petrohrad, 2004, s. 286–310. O. L. Abyshko, "A. I. Brilliantov. Biografický náčrt", v: A.I. Brilliantov, Cisár Konštantín Veľký a Milánsky edikt 313. O mieste úmrtia a pohrebe svätého Maxima Vyznávača, Petrohrad, 2013, s. 26.–27. Slávne dielo I. V. Popov, Idea zbožštenia v starovekej východnej cirkvi (1909), bola napísaná neskôr a bez zohľadnenia týchto diel. V. S. Solovyov, „Origen“, Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, zv. XXII, Petrohrad, 1896, s. 145. Od prvej verzie A.I. Brilliantovova diplomová práca bola pripravená už v roku 1893, možno predpokladať, že jeho myšlienky boli Solovyovovi známe. Philokalia v ruskom preklade, zv. 3, Moskva, 1903, s. 133. S. L. Epifanovič, ctihodný Maxim vyznávač. Jeho život a výtvory, v 2 zväzkoch, Petrohrad, 2013. Kekelidze K., prot., „Informácie z gruzínskych zdrojov o mníchovi Maximovi Vyznavačovi“, Zborník Kyjevskej teologickej akadémie, 1912, č. 9, s. 1-14; č. 11, str. 451–486. Jeho pravosť odmietol aj Brilliantov vo svojej knihe z roku 1917. Pozri gréčtinu. text a ruský preklad v Maxim the Confessor 2004. Pozri B. Neil. „Grécky život Maxima Vyznávača (BHG 1234) a jeho tri recenzie“, Studia Patristica, 2001, #36, s. 53. Diela nášho svätého otca Maxima Vyznávača, 1. časť: Život sv. Maxima a služby jemu, prekl., ed. a cca. Prednášal prof. M. D. Muretova, Sergiev Posad, 1915. P. Allen, B. Neil, Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia, CCSG 39, Turnhout, 1999. Ďalší byzantský učenec a historik filozofie v Rusku po revolúcii, ktorý neignoroval svätého Maxima, bol V.E. Waldenberga, ale aj jeho esej, ktorá stručne hovorí o svätom Maximovi, ostali vtedy nepublikované. Pozri V. E. Waldenberg, Dejiny byzantskej politickej literatúry v súvislosti s dejinami filozofických hnutí a zákonodarstva, vedecká. nevýhody. I. P. Medvedev, spracoval. vyd. V. I. Zemskova, Petrohrad, 2008, s. 116–128. Pozri Život Michaila Novoselova, ktorý napísal biskup. Gregory (Lurie): http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=19637 a http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=99158, sú tam aj tretia a štvrtá časť tohto Života, o ktoré sa s nami autor láskavo podelil. M. A. Novoselov, Listy priateľom, Moskva, 1994. O zvláštnostiach tohto učenia pozri článok A. M. Shufrina „Cirkev ako organizácia a ako organizmus u Michaila Novoselova a v pravoslávnej tradícii“ (http://www.bogoslov.ru/text/2957641.html). Novoselov 1994, s. 175–191. M. D. Muretov, „O sv. Maximovi Vyznávačovi“, Diela nášho svätého otca Maxima Vyznávača, 1915, s. II; Novoselov 1994, s. 177. Novoselov mylne tvrdí, že Patr. Sophrony sa zúčastnila polemik s monotelitizmom, evidentne si zamieňala monotelitizmus a monoenergizmus. Novoselov 1994, s. 192–196. Citujme z nej v úplnosti zodpovedajúcu pasáž: „Každá lož nie je z pravdy,“ hovorí sv. Ján Teológ (1. Jána 2:21), a najmä keď je namierená proti učeniu svätej Cirkvi, lebo „Kristus je Pán,“ povedal sv. Maxim Vyznávač svojim pokušiteľom (Cheti Menaion, 21. januára), „nazval vieru, ktorú katolícku cirkev správnu nazval, a nazval vieru, ktorá je správna. Apoštol), ktorý vyznal právo, blahoslavil a pri svojom vyznaní sľúbil, že vytvorí takú cirkev pre každého, bez ohľadu na jeho ľudské slabosti, dodávame. (http://www.paraklit.ru/eres/documenti/Apologiya.htm). S. N. Bulgakov, Nevečerné svetlo, Moskva, 1994, s. 111–112. Bratstvo Hagia Sophia. Materiály a dokumenty 1923–1939, komp. N. A. Struve, Moskva–Paríž, 2000, s. 134 (odkaz na stretnutie bratstva 4. decembra 1928). V knihe „Baránok Boží“ Bulgakov úplne stotožňuje náuku o božskom „logoi“ stvorenej existencie so sv. Maximom so svojou sofiológiou (Baránok Boží, Moskva, 2000, s. 147, pozn. 3). Sergius Bulgakov, veľkňaz, Baránok Boží, Moskva, 2000, s. 107. Bulgakov verí, že pojem vôle (definovaný rovnako vo vzťahu k človeku a Bohu ako „podstatné úsilie o niečo v súlade s prírodou“), ak sa aplikuje na Boha, je Jeho antropomorfizáciou. Tam, p. 108. Bulgakovov argument, že „vôľový pohyb je rovnako nemožný bez osobného impulzu, ako je nemožný osobný impulz bez zodpovedajúcej prirodzenej ašpirácie“ (tamže), sa v modernej teológii často opakuje z úst „personalistov“. Zároveň si nevšímajú alebo odmietajú priznať, že svätý Maxim jasne rozlišuje, čo patrí k hypostáze, od toho, čo patrí prírode, pričom príspevok hypostázy k aktu vôle (hovoríme o stvorených hypostázach) svätý Maxim nikdy neodmietol, no zároveň ho odlíšil od príspevku prírody. Kritici Bulgakova, napríklad Vl. Losského, povedia, že si mýli hypostázu a prírodu (V. Losskij, Spor o Sofii. Články rôznych rokov, Moskva, 1996, s. 40–41). Duch (alebo myseľ) v patristickej tradícii nie je hypostáza, ale najvyššia sila ľudskej prirodzenosti. Ale Bulgakov nezdieľal túto tradičnú koncepčnú schému. Bulgakov 2000, s. 109. Zároveň Bulgakov mylne pripisuje názoru sv. Maxima, že nielen Boh a rozumné stvorenia, ale aj všetky stvorenia vôbec, vrátane neživých a nerozumných, majú vôľu (tamže). Tam, p. 109–110. V modernej personalistickej teológii sa tento argument často opakuje bez odkazu na Bulgakova, ktorý, ako sa zdá, bol jedným z prvých, ktorí ho sformulovali. Bulgakov poznámky od sv. Maximy píše len prvý druh božského konania – zázraky (tamže, s. 111-112), ale o niečo ďalej, keď hovorí o Damasku (tamže, s. 113-114), už píše o druhom druhu – utrpení. Ale Bulgakov nie je spokojný s týmto vysvetlením Areopagitovho výrazu. Napodiv, v polemike proti Bulgakovovej sofiológii Met. Sergius (Stragorodsky) a Vl. Lossky, táto kritika svätého Maxima sa vôbec nespomína, hoci Losskij poznal Bulgakovovu knihu Baránok Boží. O nej sa mimochodom hovorí v knihe: Sv. Serafín (Sobolev), Nové učenie o Sofii, Božia múdrosť, diplomová práca, Sofia, 1935, s. 485–486. Ale učenie sv. Maximy sv. Serafima v jeho polemikách s Bulgakovom nevenuje prakticky žiadnu pozornosť a zameriava sa (hovoriac o téme dvoch vôlí a energií) na obranu Damasku, sv. Sofronia Jeruzalemského a otcov VI. ekumenického koncilu. U Bulgakova je vzťah opačný a najviac zo všetkého hovorí o učení svätého Maxima, plne si uvedomujúc jeho význam pre pravoslávnu tradíciu. Paul L. Gavrilyuk, "Kenotická teológia Sergia Bulgakova", Scottish Journal of Theology, 2005, zv. 58 (3), s. 251-269. "Druhá hypostáza, zachovávajúca božskú prirodzenosť, opúšťa božský život, ktorý sa v nej obnovuje len spolu s ľudským životom. Skrze stávanie sa Sofiou, zbožštením človeka a jeho zbožštením, sa Kristus vracia k sebe a znovu získava opustenú slávu a božský život" (Bulgakov 2000, s. 252, porov. 263–27). „Svätý Maxim Vyznávač (a po ňom sv. Ján Damaský) popieral „gnómickú“ vôľu, teda slobodnú v zmysle tvorivej voľby rôznych možností. Preto ju považoval za nehybnú božskú nevyhnutnosť, ktorá bola v Bohočloveku daná ako bezpodmienečné vodítko – tak pre vôľu, ako aj pre konanie. Ale toto popretie jedinej „gnómickej vôle“ vo všeobecnosti Boha-Človeka v dvojke popiera. ktorá je diskurzívne sebaurčená v životnom procese stávania sa, a preto je nevyhnutne „gnómická“, toto popretie možno interpretovať len ako neomylnosť božskej vôle, ale vôľa, ktorá sa odhaľuje a uskutočňuje v časnom stávaní sa so svojou slobodou, je nevyhnutne v súlade s časom alebo diskurzívnou, a preto musí byť gnómická“ (tamže, s. 272, pozn. 1). Shlenov z tohto Bulgakova cituje len poslednú vetu (Shlenov 2004, s. 342, pozn. 14), takže zostáva nejasné, o akej vôli hovoríme, a niekto by sa mohol mylne domnievať, že ide o ľudskú vôľu. G.V. Florovsky, Byzantskí otcovia storočí V–VIII, Paríž, 1990, s. 195–227. Sám Bulgakov podal rôzne interpretácie svojej sofiológie, vrátane tých, ktoré sú blízke učeniu sv. Maxima a palamizmu, ale v tomto zjavne nebol stály. Florovský 1990, s. 206. Florovský 1990, s. 217. V. Losský, Spor o Sofii. Články z rôznych rokov, Moskva, 1996. Florovský 1990, s. 200, 209. G. Florovsky, "Cur Deus Homo? Motív inkarnácie", Collected Works of Georges Florovsky, vol. III: Stvorenie a vykúpenie, Belmont, Mass., 1976, s. 163–70. „Podľa predstavy sú božstvo-mužstvo Loga a jeho vtelenie, bez ohľadu na pád Adama, sebestačnými momentmi v živote božského a ľudského“ (Muretov 1915, s. X). Florovský 1990, s. 225–226. V. N. Losskij, Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. Dogmatická teológia, Moskva, 1991, s. 104–105. Vo všeobecnosti Losskij verí, že samotné položenie otázky bezpodmienečnosti vtelenia bolo svätému Maximovi cudzie. Na rozdiel od „Sporu o Sofii“ (učenie sv. Maxima ešte nebolo zahrnuté) v neskoršej Eseji o mystickej teológii, odvolávajúc sa na sv. Maxima, Losskij objasňuje, že vo večnom Božom koncile bolo práve zbožštenie. Historické vtelenie Krista sa stalo cestou, ktorou sa uskutočnilo zbožštenie našej prirodzenosti (tamže). Tu, aby sme si tú dobu lepšie predstavili, by bolo vhodné pripomenúť jeden prípad zvláštnej zmienky o Vl. Lossky Ave. Maxima. V článku „Osobnosť a myšlienky Jeho Svätosti patriarchu Sergia“ (1947) píše a charakterizuje ho ako teológa: „Dve vlastnosti Sergia z Moskvy potrebné pre teológa, podľa svätého Maxima Vyznávača: vždy teplé srdce s pokojnou, neochvejnou, chladnou mysľou“ (Lossky 1996, s. Odkazy na konkrétne miesto v St. Maxim Lossky neuvádza a také miesto nepoznáme. Existuje však aj iný zdroj, ľudový výraz, z ktorého silne pripomína slová Vl. Lossky - kniha o Felixovi Dzeržinskom (1941) (pozri http://www.bibliotekar.ru/encSlov/19/24.htm). V. Živov, „Mystagogia Maxima Vyznavača a vývoj byzantskej teórie obrazu“, prel. Ann Shukman", St. Vladimir's Theological Quarterly, 1987, vol. 31(4), s. 349–376. Preklad a publikáciu tohto článku zorganizoval P. John Meyendorff, najmä preto, že jej koncept, v ktorom dôležitú úlohu zohrala opozícia Areopagita a sv. vykonal sv. Maxim (http://danuvius.livejournal.com/268328.html#comments). Pozri bibliografiu A. I. Sidorova na webovej stránke MDA: http://www.mpda.ru/persons/27951/. Najdôležitejšie pre edíciu Opusc. Sidorovove diela pozri v bibliografii tohto vydania. Vo vydaní z roku 1993 bolo preložených len prvých 55 otázok a odpovedí, preklady zvyšku sa objavili v rôznych časopisoch a čoskoro, dúfame, vyjde jediná publikácia. Pozri predhovor od A.I. Sidorova k publikácii Vybrané diela sv. Maxima Vyznávača, Moskva, 2004 (najmä s. 46, 57), v ktorej sa píše o Psogosovi a raných rokoch sv. Maxima sa oproti predhovoru k prvému zväzku dvojzväzkového vydania z roku 1993 výrazne zmenilo (bohužiaľ, sám autor na túto skutočnosť neupozorňuje). Spor s Pyrrhom: Sv. Maxim Vyznávač a kristologické spory 7. storočia, rev. vyd. D. A. Pospelov, Moskva, 2004. Dunaev 2004, č. 1592. Bohužiaľ, pri sprostredkovaní Bauzenharatových myšlienok sa urobilo veľa chýb. Keď hovoríme o dielach súčasníkov, nepredstierame, že poskytujeme podrobné recenzie, ale zdôrazňujeme len to najvýznamnejšie v kontexte tohto vydania Opusc. Bibliografiu publikovaných prekladov pozri Knežević 2012, s. 90-93. Niektoré preklady korpusu Difficulties realizované v tomto čase však, ako vieme, ešte neboli publikované, čo možno len ľutovať. Sám V. M. Lurie, podobne ako jeho kolegovia, v tomto smere naďalej pracujú. Lurie 2006, s. 279, 302, 309. Petrov 2008, s. 32. Lurie v tejto otázke jednoznačne súhlasí s Larcherom. „ΥΠΑΡΧΩ a ΥΦΙΣΤΗΜΙ v „O ťažkostiach“ Maxima Vyznávača, ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ. Štúdie k dejinám platonizmu, spracoval. vyd. V.V. Petrova, Moskva, 2013, s. 338–375; Zbierka "Transformácia antickej ontológie medzi ps. Dionýzom Areopagitom a Maximom Vyznávačom." XIX Výročná teologická konferencia Ortodoxnej humanitnej univerzity svätého Tichona: Materiály, zv. 1, Moskva, 2009, s. 16–25; „Sviatosť „synaxis“ u Pseudo-Dionysia Areopagita a sv. Maxima Vyznávača“, Bulletin PSTGU, séria I: Teológia. Filozofia, 2008. 4 [24], s. 48–59. Maxim Confessor 2007a. V sérii „Byzantská filozofia“ (spravidla spolu so sériou „Smaragdos Philocalias“) už vyšlo tucet a pol kníh, z ktorých mnohé sú spojené s menom sv. Maxima. Pri rozbore tohto príbehu katolíckymi vedcami sme sa dopustili viacerých nepresností, ktoré sa chystáme opraviť v práve pripravovanej reedícii tohto diela. Táto časť knihy vyšla v roku 2012 znovu s novým predslovom G. Beneviča a sprevádza ju služba sv., ktorú zostavila rehoľná sestra Cassia (Senina). Maxima s novým synaxarionom napísaným G. Benevičom, ktorý má nahradiť veľmi zastaraný predchádzajúci (synaxarion uvádza palestínsku verziu narodenia sv. Maxima, avšak z opatrnosti, možno zbytočné, preferencia je vyjadrená v prospech tradičnej verzie) (Sv. Maxim Vyznávač a jeho spoločníci: dokumenty z exilu, zostavil G. I. Hora Benevič, Moskva; vedúci redaktor G. I. Hora Benevič, Moskva; Svätý Nicaea; The Ermitage of the New Thebaid of the Athonit Russian Panteleimon Monastery, 2012. (Byzantine Philosophy, zv. 10; Smaragdos Philocalias) Podstatne prepracovaná a rozšírená reedícia celého zväzku Maxima Vyznavača 2007a, v ktorom sa v súčasnosti pripravuje preklad dokumentu, v ktorom sa práve pripravujeme. exil, realizované z kritického hľadiska Zistené chyby boli opravené v novom vydaní tohto prekladu v roku 2009 v: Anthology, vol. 2 (túto publikáciu však nesprevádza scholia, predchádza jej úvodný článok, v ktorom zdôrazňujeme, že sv. Maxim v Ambiguu 7 a ďalšie diela tohto obdobia polemizovali nielen s origenizmom, ale aj extrémnym antiorigenizmom (podrobnejšie pozri: G. Benevich „Maximus the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’spolemics kontextus against Epi-Origenism as anti-Origenism as anti-Origenism to in the podrob- Ambigua ad Johannem,“ Revue d’histoire ecclésiastique, 2009, roč. 104/1, s. 5–15). Výskum západných vedcov je v Rusku zastúpený aj prekladmi von Balthasarovho diela Kosmische Liturgie (preložené v rokoch 1997–2000) a J.-C. Larcher Maxime le Confesseur, médiateur entre Orient & Occident (preklad 2004). Antológia, zv. 2, str. 69–129. V článku o kontroverzii sv. Maxima s origenizmom sa ukázalo, že pri písaní Ambigua a mnohých ďalších diel sv. Maxim bol nemenej polemický s opačným duchovným trendom svojej doby – extrémnym antiorigenizmom. V tomto vydaní Opusc. Vychádza nové vydanie prekladu týchto diel. Maxim Confessor 2010. Publikáciu pripravili D. A. Chernoglazov (preklad) a G. I. Benevič (predhovor a komentár) s použitím materiálov seminára, ktorého aktívnymi účastníkmi boli G. N. Nachinkin a V. I. Zemskova. V roku 2008 P.K. Dobrotsvetov publikoval svoj preklad toho istého diela (pozri našu recenziu v: Theological Transactions, 2010, číslo 42, s. 383–391). Nedávno A.G. Dunaev poskytol svoju vlastnú verziu prekladu a porozumenia qu. dabovať. 13, odlišný od všetkých predchádzajúcich, ktoré kriticky skúma (A. G. Dunaev, „K výkladu Quaestiones et dubia, 13 Sv. Maxim vyznávač“, Theological Transactions, 2012, číslo 43/44, s. 343–356). Okrem tých, ktoré sú uvedené v bibliografii a sú uvedené vyššie, sú to nedávne články: G. Benevich, „Ján Philoponus a Maximus vyznávač na križovatke filozofického a teologického myslenia v neskorej antike“ Scrinium, 1202, zv. 7-8, eds. R. Krivko, B. Lourié, A. Orlov, 1. časť, s. 102 – 130; Tamže, „Polemiky Maxima vyznávača proti triteizmu a jeho trinitárskemu učeniu“, Byzantinische Zeitschrift, Bd. 105/2, 2012, s. 595–610. A. Nesteruk, Svetlo z východu: teológia, veda a východ, ortodoxná tradícia, Minneapolis, 2003, s. 25–7; 75–9, 83–5, 101–9, 113; 208–13, 226–336, 244–8; Tamže, "Vesmír sveta a kozmos cirkvi. Sv. Maxim Vyznávač, Moderná kozmológia a zmysel pre vesmír, 1. časť", Posol, Dekanát Veľkej Británie a Írska, 2013, #22, s. 13-36. P. V. Kuzenkov, “Veľkonočný traktát sv. Maxima Vyznávača”, Teologické diela, 2012, roč. 43/44, s. 503 – 540; Sv. Maxim Vyznávač, Paschalistický traktát, predslov, prel. zo starej gréčtiny a komentár. P. V. Kuzenkova, in: Teologické diela, 2012, číslo. 43/44, s. 99-178. To, čo ešte nebolo preložené, sa zachovalo v gruzínčine a pripisuje sa to svätému Maximovi Život Panny Márie (Vita Virginis) (existuje francúzsky a anglický preklad, pozri Knežević 2012, s. 133). Na programe je aj komentované vydanie prekladu Ambigua, ktoré s výnimkou niektorých ťažkostí vyšlo bez podrobného komentára. Tabuľku zostavil G.I. Benevič. Prvý nám známy pokus zostaviť takúto tabuľku uskutočnil Andrej Viktorov a zverejnil ho na internete: http://andrev.livejournal.com/17850.html. Naša tabuľka je zostavená podľa iného princípu a má užšie zameranie – pomôcť pri štúdiu teologických a polemických diel sv. Maxima a najmä náuky o vôľovom úkone, uvedenej v opusc. 1. Nezapájali sme do toho preklady jeho asketických a exegetických diel, aby nevznikol zavádzajúci dojem, že patria do rovnakého kontextu ako Opusc., pretože pojmy v nich použité, aj keď sú označené rovnakými slovami, majú často odlišný význam; O niektorých takýchto prípadoch, napríklad vo vzťahu k γνώμη a προαίρεσις, sme písali v úvodnom článku. Zoznam pojmov v tabuľke (prvý stĺpec vľavo) je založený na pojmoch a ich derivátoch nájdených v opusc. 1. Rozdiely v prekladoch zdanlivo rovnakých termínov od rôznych autorov od toho istého prekladateľa (ako je to v prípade prekladov sv. Maxima a sv. Nemesia od A. M. Shufrina) by nemali byť prekvapením. V rôznych kontextoch môžu mať tie isté slová (a často majú) rôzne významy. Tieto rozdiely sú ešte výraznejšie, keď rôznych autorov prekladajú odlišne rôzni prekladatelia, ktorí im inak rozumejú. Tento zoznam pojmov nepredstiera, že je úplným opisom aktu vôle u Aristotela; uvádzame len tie pojmy, ktoré sa – často v inom zmysle – nachádzajú ďalej v Nemesiusovi a iných. Maxim, vychádzajúc zo systému termínov tých druhých, a to práve z opusc. 1; popis vôľového úkonu v ňom je najpodrobnejší a jeho príslušnosť k svätému Maximovi je nepopierateľná (na rozdiel od disp. Pyrr.). Tu a nižšie „neprítomný“ znamená buď úplnú absenciu daného gréckeho slova od jedného alebo druhého autora (presnejšie povedané, v jednom alebo druhom texte), alebo skutočnosť, že sa nepoužíva pri opise vôľového činu. V Spore s Pyrrhom je však výraz, ktorý D. E. Afinogenov prekladá ako „svojvoľná vôľa“ (θέλημα προαιρετικόν) (disp. Pyrr: PG 91, 312D). D. A. Chernoglazov prekladá προαίρεσις ako „vôľa“. Práve túto verziu prekladu prijal Lurie ako hlavnú „v súlade s ruskou tradíciou prekladu teologickej, a nie filozofickej literatúry“ (Lurie 2006, s. 393). Shufrin nepreložil tie kapitoly, kde sa toto slovo vyskytuje v Nemesiusovi. V Nemesius je slovo γνώμη zriedkavé (napríklad Nemes. de nat. hom. 36.17) a nie je pojmom. Slovo ἐξουσία sa v Dišpute s Pyrrhom vyskytuje zriedkavo a nepoužíva sa ako výraz, na rozdiel od často sa vyskytujúceho výrazu αὐτεξούσια, ktorý sa prekladá ako „autokracia“. D. A. Chernoglazov tiež prekladá αὐτεξούσια ako „autokracia“. αὐτεξούσια, „doslova preložené do slovanského jazyka ako „autokracia“ a do ruštiny ako „sloboda“ (čo znamená slobodná vôľa) (Lurie 2006, s. 385). Takže v Arist. etické Nic. 10.8. 1178a33. Zriedka sa nachádza v tomto význame. Častejšie to znamená „moc“. Toto slovo je zriedkavé (jeden príklad: Nemes. de nat. hom. 38.11, kde sa Vladimirskij prekladá v kontexte: „(nad) máme slobodnú moc“), na rozdiel od αὐτεξούσια, ktoré Vladimírsky preložil ako „slobodná vôľa“. Pokiaľ ide o αὐτεξούσια, Shufrin vo svojom preklade Nemesius prekladá tento výraz ako „autokracia“ (Anthology Vol. 1, s. 428). αὐτεξούσια preložené vyd. D. E. Afinogenova: „sloboda vôle“. V zmysle praktickej schopnosti (Nemes. de nat. hom. 40,5). Teda v preklade Nemes. de nat. hom. 29.6 (Zborník T. 1, s. 419 a scholium 2, s. 436; porov. scholium 9 ku kapitole 35 na s. 445). V tejto podobe v opusc. 1 sa nevyskytuje, ale len v slovesnom tvare: λογίζομαι (opusc. 1: PG 91, 21D, porov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). V disp. Pyrr.: PG 91, 294C poskytuje trochu iný opis aktu vôle ako v opusc. 1: PG 91, 21D–24A; preložil D. E. Afinogenov: "my, čo si prajeme, myslíme a myslíme si a želáme si, chceme. A túžiac hľadáme, zvažujeme a radíme sa, posudzujeme a naladíme sa, uprednostňujeme, vidíme a používame βουλόμεθα. καὶ καρίντομεν, καρίντομεν, καιμεν, θαι καὶ προαιρούμεθα, καὶ ὁρμῶμεν, καὶ κεχρήμεθα“ (Maxim the Confessor 2004, s. 157). V tabuľke, podobne ako vo vzťahu k naznačenému toposu v opusc 1, uvádzame podstatné mená označujúce zodpovedajúce štádiá aktu vôle. V tejto podobe v opusc. 1 sa nevyskytuje, ale len v slovesnom tvare: ζητέω (opusc. 1: PG 91, 24A, porov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tieto a dve nasledujúce slová, hoci sa nachádzajú u Aristotela, priamo nesúvisia s jeho opisom vôľového aktu. V tejto podobe v opusc. 1 sa nevyskytuje, ale len v slovesnom tvare: σκέπτομαι (opusc. 1: PG 91, 24A, porov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Nájdené v Nemesius v verbálnej forme (Nemes. de nat. hom. 33.10–12). V tejto podobe v opusc. 1 sa nevyskytuje, ale len v slovesnom tvare: ἀναπαύω (opusc. 1: PG 91, 24A, porov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tabuľku zostavil G.I. Benevich pomocou datovania od Winkelmanna 2001. Treba mať na pamäti, že najnovšie výskumy Jankowiaka a Bootha naznačujú iné (zatiaľ nie všeobecne akceptované vo vede) datovanie niektorých udalostí (najdôležitejšie z nich uvádzame v úvodnom článku). Bibliografia obsahuje iba literatúru použitú v tejto publikácii. Najkompletnejšiu bibliografiu o sv. Pre Maxima pozri Knežević 2012. Pozri tiež neustále aktualizovanú webovú stránku: http://www.bbkl.de/m/maximus_c.shtml. Do bibliografie spravidla nezaraďujeme publikácie obsiahnuté v TLG, ktorých vydanie je verejne dostupné, pričom sa obmedzujeme na uvedenie vydavateľa pri prvom uvedení publikácie v poznámkach. Autor nám láskavo poskytol túto knihu pred jej finalizáciou, takže odkazované strany sa môžu mierne líšiť od tlačenej verzie. Nesprávnosť takýchto odkazov je zrejmá, no neuviesť túto zaujímavú a zároveň najmodernejšiu štúdiu by bolo ešte väčším nedostatkom.