Приложение

G.I. Benevich. Sfântul Maxim Mărturisitorul în Rusia Publicarea unei traduceri comentate a lucrărilor teologice și polemice ale Sfântului Maxim a încheiat o etapă importantă în diseminarea și studiul lucrărilor sfântului în Rusia - de acum înainte, aproape toate lucrările sale principale sunt disponibile în traducere rusă. Pe baza acestui fapt, am considerat oportun să plasăm în Anexă un articol care trece în revistă pe scurt istoria de aproape o mie de ani a asimilării moștenirii Sfântului Maxim în Rusia Antică și în Rusia 1757. De la Rus' antic până la începutul secolului al XX-lea În secolul al XI-lea, numele Sf. Maxim era deja cunoscut în Rusia antică. M. F. Muryanov a publicat două slujbe bisericești ale Sfântului Maxim, bazate pe Menaions Novgorod, datându-le la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea 1758. A.I. Sidorov a găsit 26 de citate din diferite lucrări ale Sfântului Maxim în Izbornik din Svyatoslav (1073) 1759. Deși Sfântul Maxim, după cum notează Muryanov, nu a fost un sfânt popular în Rusia antică; numele lui (pe lângă cărțile liturgice) ar putea fi cunoscut și din florilegionul Bee (Μέλισσα) tradusă din greacă în 1760. În unele manuscrise este înscris cu numele de „Ava Maximus, filozof și martir”. Din operele autentice ale sfântului, după A.I. Sobolevsky, în traducere slavonă bisericească în Rus' cel puţin din secolul al XIV-lea. citește Capita de caritate 1761. Mai târziu a apărut o traducere slavă a Liber asceticus. Sf. Maxim mai era cunoscut in Rus' ca scoliastul Areopagitului; Corpus Areopagiticum a fost tradus în slavona bisericească în secolul al XIV-lea. Era cunoscut, în special, conducătorului Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum Petrov, care l-a folosit în polemici cu nikonienii. În 1675, Corpusul a fost tradus din nou de călugărul Euthymius Chudovsky, dar nu a fost publicat. O sută de ani mai târziu, unele părți din Areopagitic au fost din nou traduse în slavona bisericească de călugărul Moise, iar în 1825 a apărut prima traducere în limba rusă a tratatului Despre teologia misterioasă. În toate aceste traduceri numele Sf. Maxima a fost trecut ca numele autorului scoliei. În Rusia antică, Viața greacă a Sfântului Maxim era cunoscută în traduceri slave și în diferite parafraze folosite în Prologurile din 1762. Bazându-se în principal pe Baronia 1763, Sfântul Dimitrie de Rostov în 1692 a compilat Viața slavă a Sfântului Maxim, adăugând câteva informații din Proloagele slave. Versiunea sa a Vieții a fost distribuită pe scară largă în Great Chetya Menaion (tradusă în rusă în 1904). Mai târziu, unele dintre Prologuri, preluate din biblioteca Mănăstirii Solovetsky și transferate la Academia Teologică din Kazan, au fost folosite de preotul Zefirov în prima reconstrucție rusă a vieții Sfântului Maxim, deja implementată folosind Combefis 1764 (1857) 1765. Din secolul al XVII-lea. iar opoziţia ulterioară faţă de Sf. Maxima ereziei mărturisită oficial în Imperiul Bizantin a fost folosită de Vechii Credincioşi în polemicile lor cu Biserica dominantă din Rusia. Unul dintre conducătorii lor, diaconul Teodor, căruia i-au fost tăiate limba și mâna dreaptă, a susținut că au fost vindecați în mod miraculos, „ca Sfântul Maxim”. Habacuc a susținut de ceva vreme acest mit, dar după o ceartă cu Teodor l-a acuzat că a mințit în 1766. Unii dintre Vechii Credincioși au citat celebrele cuvinte ale Sfântului Maxim despre refuzul de a intra în comuniune cu patriarhii eretici ca justificare a posibilității existenței Bisericii fără preoție și ierarhie, folosind un alt exemplu al lui Vechi Zefi 1767 Belivers. Maxima; Astfel, referindu-se la Disputa cu Pyrrhus, ei au încercat să justifice posibilitatea ca un laic să accepte pocăința de la preoți și episcopi în 1768. În cercetările sale, Zefirov contestă ambele afirmații. Sfântul Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) a tradus o serie de lucrări ale Sfântului Maxim din Filocalia greacă în slavă. Această traducere nu a fost însă publicată în „Filocalia slavă” (1793) și a rămas în manuscrisele care circulă în ținuturile slave, Moldovala, România și Athos 1769. Prima traducere rusă a Capita de caritate a apărut în 1817–1822 1770. în acel moment și un profesor al Legii lui Dumnezeu al viitorului împărat Alexandru al II-lea) a publicat o traducere în limba rusă a Capita theologica et oeconomica 1771. Acesta a fost un semn clar că, în ciuda angajamentului său față de metoda istorică, Pavski s-a arătat interesat de exegeza Sfântului Maxim și de învățăturile sale mistice. Contacte despre. Gherasim și familia regală s-ar putea dovedi fructuoasă pentru dezvoltarea studiilor biblice în Rusia și, eventual, pentru studiul Sfântului Maxim (se poate doar ghici cum au fost combinate aceste interese în acest om remarcabil din 1772), însă, în 1835 Pavski a fost îndepărtat de prințul moștenitor la inițiativa Mitropoliților din Sankt Petersburg Serafim (Glagolevsky) și Moscova Filaret (Drozdov), care erau oponenți abordării sale față de Biblie și învățătura creștină și l-au acuzat de „luteranism” și „neoprotestantism”. Pavsky a fost îndepărtat curând din funcția de profesor la Academia Teologică. În 1853, la Moscova, celebra mănăstire isihastă Optina Pustyn a publicat o traducere paralelă slavă (Sf. Paisius) și rusă a Expositio orationis dominicae și Liber asceticus 1773. Prima traducere anonimă rusă a Mystagogia a apărut în 1846, urmată în 1855 de publicarea unei versiuni mai exacte și complete. Traducătorul și/sau redactorul acestei traduceri a fost, în opinia noastră, prof. Vasily Ivanovici Dolotsky, fondatorul departamentului de teologie liturgică din cadrul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, sub auspiciile căruia s-a publicat ediția în două volume a Scripturilor Sfinților părinți și profesori ai Bisericii referitoare la interpretarea cultului ortodox, care includea și traducerea cultului Mistagogie. În prefața publicării traducerii din 1855, Rev. Maximus este numit unul dintre cei mai importanți filosofi dintre sfinții părinți. În același timp, când Ivan Orlov și-a susținut disertația despre polemicile Sf. Maxim cu monoteliții, la Sankt Petersburg în 1888, a subliniat doar importanța Sf. Maxima acestei polemici și învățătura sa hristologică, practic fără să se oprească asupra învățăturii sale mistice și a legăturii unor părți din moștenirea sa cu altele1774. Se pare că traducerile unor astfel de lucrări mistice ale Sf. Maxima ca cap. teol. , sau. dom. si myst. , implementată deja la mijlocul secolului al XIX-lea, nu a avut practic niciun impact asupra oamenilor de știință ruși ai vremii, deoarece abordarea anagogică și spirituală a Sf. Maxima asupra Sfintei Scripturi și a liturghiei era complet străină de abordarea pozitivistă și moralistă care domina academiile teologice din acea vreme, unde profesorii ridiculizau în mod deschis interpretările alegorice sau spirituale ale Fathers (hoat) cel mai bine. 1775. În cea mai mare parte, aspectul mistic al Tradiției Ortodoxe a fost uitat în Academii. Deci, în primul curs rusesc de patristică (1859), arhiepiscop. Filaret (Gumilevsky) subestimează în mod clar scrierile exegetice ale Sf. Maxima 1776. Chiar și celebrul istoric bisericesc V.V. Bolotov, în prelegerile despre istoria bisericii din Sankt Petersburg în 1886/87, l-a menționat pe Sfântul Maxim doar ca scriitor ascet și polemist. Doar Alexandru Brilliantov (care a preluat ulterior scaunul lui Bolotov) în lucrarea sa de master a acordat o atenție deosebită învățăturii mistice a Sf. Maxim, apreciind acest gânditor 1777. Disertația lui Brilliantov „Influența teologiei orientale asupra teologiei occidentale în lucrările lui Ioan Scot Erigena”, scrisă în 1889 la Academiei de Științe din Sankt Petersburg. Într-una dintre note, Brilliantov citează, alăturându-i-se în mod clar, opinia lui H. Weser că „dacă filozofii creștini vor apărea vreodată în Biserica Răsăriteană, ei vor accepta [și vor restaura] învățătura Maxim” 1778. El observă că este nevoie urgentă de o monografie amănunțită care să fie dedicată „sistemului Maxim în ansamblu”. Soluția la această problemă va fi întreprinsă la Kiev de Serghei Epifanovich, care a experimentat, fără îndoială, influența ideologică a lui Brilliantov. Dar A.I. Brilliantov însuși a jucat un rol important în studiul moștenirii Sf. Maxima din Rusia. Teza sa despre Eriugena include o descriere destul de detaliată a principalelor teme și idei ale lui Ambigua ad Iohannem. El a comparat, de asemenea, Sf. Maxima și Fericitul Augustin, în cadrul principalei sale opoziții între abordările orientale și occidentale ale teologiei creștine și a studiat natura asimilării de către Eriugena a moștenirii Sf. Maxima. Potrivit lui Brilliantov, în timp ce Sfântul Maxim a fost un scriitor mistic profund interesat de studiul căilor care duceau la îndumnezeire; Eriugena a fost autorul unui sistem construit rațional. Gândul lui era discursiv, și nu mistic, spre deosebire de gândurile Areopagitului și ale Sf. Maxima. Diferența dintre Sfânta Maxima și Fericitul Augustin, după Brilliantov, era diferența dintre punctele de plecare în epistemologia lor. Pentru Rev. Pentru Maxim, acestea erau Dumnezeu și sfera Divinului, iar pentru Augustin erau psihologia și sufletul uman. Brilliantov a făcut, de asemenea, o comparație foarte interesantă, deși nu lipsită de anumite părtiniri, între rolul voinței, credinței și cunoașterii în rândul celor fericiți. Augustin si etc Maxima. În general, cartea sa a fost una dintre primele încercări de a elibera gândirea ortodoxă răsăriteană de ceea ce mai târziu pr. Georgy Florovsky o va numi „captivitatea occidentală”. A.I. Brilliantov este, de asemenea, autorul studiului „Despre locul morții și înmormântarea Sfântului Maxim Mărturisitorul” (1917) 1779, în care a comparat datele obținute în timpul expediției arheologice din Georgia, organizată de Sfântul Sinod și Academia Imperială de Științe sub conducerea lui Nicholas Marr, cu informații din alte „Documente ale exilului”, precum și din alte surse numărate din exil. Concluzia sa, deși cu rezerve, a fost că ultimele zile ale vieții pământești ale Sfântului Maxim s-au petrecut la Lazika, nu departe de cetatea Muri, pe care a identificat-o cu Schimarus, menționat în ep. Un. 4. Ar fi potrivit să remarcăm aici că recent A. Yu. Vinogradov, specialist în arheologia bisericească din Caucaz, a scris un studiu care ar trebui să apară în următorul număr al Theological Works (2013). În ea, el critică toate ipotezele anterioare (inclusiv ipotezele lui Brilliant) despre ultimele zile ale Sf. Maxima în zona cetății Muri din Georgia și, în schimb, propune o nouă ipoteză, localizând locul morții Sf. Maxim în zona cetății Omarishar (în cursul superior al râului Kodori, la Gvandra și Kfluencelych) (moderna confluență a râului Kodori, Gvandra și Kfluencelych). probabil, în zona cetăților Chkhalta sau Klych (de asemenea, în cursurile superioare ale Kodori) 1780. În același timp, Vinogradov a refuzat să accepte versiunea locului morții Sfântului Maxim, exprimată în articolul tocmai publicat de J.-C. Larcher 1781. Revenind la cele legate de lucrările Sf. Maximizing Brilliantov, trebuie menționat că el nu a reușit să completeze cele mai importante dintre ele, dar lui i-a fost dedicată în principal munca științifică a omului de știință din ultimii ani, dovezi ale cărora se găsesc în arhiva lui Brilliantov, stocată în departamentul de manuscrise al Bibliotecii Naționale Ruse din Sankt Petersburg. După cum s-a menționat, referindu-ne la cercetările lui A. G. Grushevoy, O. L. Abyshko, lucrarea principală, rezultatul așteptat al întregii vieți în știință a lui A. I. Brilliantov, este Istoria disputei monotelite, materiale pregătitoare pentru care în cantități uriașe (OR RNB. F. 102, op. 1, unități de depozitare au fost pregătite în ultimele trei unități de depozitare, 51! 17 ani de viață științifică activă (1912–1929). După cum scrie despre aceasta A. G. Grushevoy, cercetător al arhivei lui A. I. Brilliantov 1782, „din materialele disponibile este clar că lucrarea ar fi trebuit să fie ceva mult mai mult decât o simplă descriere a disputelor teologice și filozofice în jurul doctrinei monotelismului. Istoria monoteliților urma să fie arătată pe fondul larg al istoriei tuturor confesiunilor din timpurile bizantine timpurii și istoria Bizanțului, Armeniei, formarea Califatului Arab... Este clar că A.I. Brilliantov s-a întors la acest subiect în mod constant, iar dezvoltarea parcelelor individuale ale lucrării niciodată scrise s-a întins uneori de mulți ani" 1783. Unul dintre subiectele care s-ar fi putut „desprinde” din studiul despre disputele monotelite, dar se pare că a stat la baza unui studiu independent, este de un interes deosebit. Filosofie antică, teologie creștină și filozofie modernă” (item 54)” 1784. Din păcate, notele lui Brilliantov pe această temă sunt fragmentare (în principal extrase din diverși autori, antici și moderni), dar chiar și din ei se poate spune că Brilliantov și-a pus sarcinile cele mai serioase. În ceea ce privește studiul său asupra polemicii cu monoteliții, atunci, așa cum scrie Abyshko, „înțelegerea teologică și istorică bisericească a întregii istorii lungi a disputelor hristologice, care s-a încheiat... cu învățătura pozitivă asupra acestei probleme cele mai complexe a Sfântului Maxim Mărturisitorul, s-a hotărât să se dea într-un context filozofic larg Brisantov pentru a da un context de sinteză a istoriei. (deoarece creștinismul este o religie istorică), teologia (în persoana problemei sale centrale - hristologică) și filozofia... O sinteză similară pe pământul rusesc, în persoana și lucrările remarcabilului istoric al Bisericii antice și teologului A.I. Brilliantov, nu a reușit să se realizeze, și nu vedem, nici în preajmă, nici departe, cineva care a început să parcurgă acest drum științific, capabil să-i desăvârșească sau să-i completeze. din nou” 1785. În prezent, eliberarea publicării măcar parțiale sau măcar a unei descrieri a acestei opere a lui Brilliantov, întreruptă de arestare și exil, în care acesta a murit în 1933, repetând într-o oarecare măsură soarta Sf. Maxim Mărturisitorul. În general, deși primele disertații rusești care au examinat moștenirea Sfântului Maxim, în multe privințe sunt depășite, în ceea ce privește chestiunile istorice și textuale, opera lui I. Orlov și mai ales prima carte a lui A. Brilliantov își păstrează semnificația filozofică și teologică, așa că nu întâmplător au fost republicate la peste o sută de ani după ce au fost scrise. Acești autori au putut să descrie destul de exact învățăturile Sfântului Maxim despre îndumnezeirea naturii umane în Hristos și în sfinți și să sublinieze rolul fundamental al acestei învățături în gândirea sa. Poate pentru prima dată în știința academică rusă, tema îndumnezeirii și-a luat locul cuvenit în 1786 ca extrem de importantă în studiul teologiei patristice, tocmai în legătură cu interesul pentru Sfântul Maxim. La sfârșitul secolului al XIX-lea, numele Sfântului Maxim și moștenirea sa au fost dezvăluite unui public mai larg și de către două personalități influente din cultura rusă. Celebrul filozof religios rus Vladimir Solovyov a scris mai multe articole pentru Dicționarul Enciclopedic Brockhaus și Efron, inclusiv articolul „Maxim Mărturisitorul” (1896), unde a subliniat locul proeminent al Sfântului Maxim în istoria gândirii creștine și, în special, în filosofia creștină. El l-a numit „cel mai puternic, după Origen, minte filosofică din Orientul creștin” (Brilliantov citează aceste cuvinte în cartea sa despre locul morții Sfântului Maxim). Solovyov, se pare, a fost primul gânditor din Rusia care a conectat Sfânta Maxima cu Origen. Într-un articol despre Origen, Soloviev a subliniat că „se pot observa urme ale origenismului, deși înmuiate semnificativ de o adevărată conștiință creștină, în marele luptător pentru Ortodoxie împotriva monotelismului – Sfântul Maxim Mărturisitorul. Prin scrierile sale, unele dintre ideile lui Origen, combinate cu ideile așa-numitului Dionisie Areopagitul, au fost transferate pe pământul occidental de către Ioan Scot Eriugena, care a citit greacă, și a intrat, ca element, în sistemul său unic și grandios” 1787. După Solovieov, numele Sfântului Maxim a intrat în filozofia religioasă rusă. Un alt autor care a contribuit la faima Sfântului Maxim în Rusia, a fost episcop. Teofan Reclusul. A realizat traducerea în limba rusă a Filocaliei, al cărei volum al treilea (publicat în 1889) conținea scrierile Sf. Maxima. Totuși, pe lângă Liber asceticus și Capita de caritate, Sfântul Teofan a tradus doar 236 de capitole din 700 de capitole așa-numite speculative și active ale Filocaliei grecești (compilare din diverse lucrări ale Sfântului Maxim). Prin propria sa recunoaștere, el a ales „capitolele ușor de înțeles și mai moralizatoare și ascetice” și a sărit peste cele mai complexe, teoretice 1788. Traducerea Sfântului Teofan este inexactă și simplifică adesea gândirea Sfântului Maxima. Deci, în timp ce oamenii de știință și filozofii ruși la sfârșitul secolului al XIX-lea. a început să-l deschidă pe Sfântul Maxim ca un mare filozof și teolog, cititorii Filocaliei ruse (în principal călugări și oameni mai puțin educați) s-au familiarizat cu scrierile sale ascetice. Înainte de apariția lucrării lui S. L. Epifanovich (doar o parte a ei a fost publicată înainte de revoluție), nu a existat nicio cercetare care să lege învățăturile mistice și ascetice ale Sf. Maxim, filosofia și învățăturile sale despre iubire. Această situație, într-un anumit sens, reflecta decalajul dintre oamenii educați și cei needucați din Rusia, dintre latura practică și speculativă a vieții creștine. S.L. Epifanovich și M.D. Muretov Primul studiu la scară largă al vieții și moștenirii Sfântului Maxim Mărturisitorul nu numai în Rusia, ci și în lume a fost întreprins de S. L. Epifanovich (1886–1918), care a studiat și apoi a predat la Academia Teologică din Kiev. Istoria scrierii și publicării lucrărilor lui Epifanovich despre Sfântul Maxim este destul de confuză. A devenit mai clar după ce oamenii de știință ruși și ucraineni și admiratorii Sf. Maxim (S.I. Bilokon, N. Gorshenkova și Yu.P. Chernomorets) au reușit să găsească recent părți din lucrările lui Epifanovich care nu au fost publicate în timpul vieții sale. Materialele găsite au fost pregătite pentru publicare de către Yu. Chernomorets și D. Biryukov și tocmai au fost publicate de editura O. Abyshko, adunate într-un volum în două volume 1789. Rezumând ceea ce Yu. Cernomoret spunea în prefața cărții publicate în două volume, putem spune că în 1910 Epifanovici i-a dedicat Sfântului Maxim teza de candidat, iar apoi, în 1913, a pregătit prima versiune a tezei de master cu un volum total de peste 2.400 de pagini! A fost recomandat pentru publicare, dar Epifanovich a decis să amâne apărarea. Din păcate, textul integral al tezei de master a lui Epifanovich, care a fost susținut în cele din urmă în 1917, nu a fost niciodată publicat și doar unele părți din acesta au fost descoperite recent. În general, după aceste constatări, putem spune că avem în prezent o versiune completă a primului volum al tezei de master a lui Epifanovich din 1913, care este de fapt un text corectat al tezei candidatului său (toate corectările au fost făcute conform textului primei disertații, deci este ușor de urmărit dezvoltarea gândurilor autorului). Deci, primul volum al ediției pregătit de Cernomorets și Biryukov conține primul volum al tezei de master a lui Epifanovici din 1913. Acesta (pe lângă recenziile acestei lucrări) constă într-o introducere care conține o trecere în revistă a lucrărilor anterioare, în care se face o concluzie despre starea nesatisfăcătoare a studiului Sfântului Sf. mai multe capitole consacrate reconstituirii vietii Sf. Maxim. Maxim și o scurtă descriere a lucrărilor sale în contextul biografiei sale. Au mai fost găsite câteva completări și corecturi la primul capitol al acestui volum, făcute pentru disertația din 1917; au fost publicate în al doilea volum al lucrării în două volume. Epifanovici însuși a pregătit publicarea disertației sale în două volume, dar, așa cum a scris el însuși, din cauza izbucnirii Primului Război Mondial și a prețurilor mari pentru costurile tipăririi, această publicație a fost oprită. Cu toate acestea, poate un alt motiv pentru oprirea publicării a fost dorința lui Epifanovich de a-și îmbunătăți munca în lumina noilor publicații și descoperiri, în special Psogosul sirian. Traducerea în limba rusă a lui Psogos a fost dată lui Epifanovich de Brilliantov, care avea o fotocopie a Codexului 7192 de la British Museum, care conținea Psogos. Din prefața la versiunea recent descoperită a primului capitol al disertației din 1917, este clar că Epifanovich a vrut să răspundă critic la unele dintre ideile protopopului. Cornelia Kekelidze și prof. Mitrofan Muretov (1850–1917). Prima a publicat traducerea în limba rusă a vieții georgiane a Sfântului Maxim la Kiev în 1912 1790, iar a doua - diferite versiuni ale Vieților Sf. Maxima în 1913–1915 (vezi mai jos). Epifanovici nu a fost de acord cu ambii cercetători în ceea ce privește data și fiabilitatea marii Vieți grecești (Recensio Mosquensis), care, în opinia sa, depinde de versiunile Sf. Teofan Mărturisitorul și Sf. Anastasia Sinaita, nu ei de la el. În această declarație, Epifanovich a fost înaintea unor cercetători celebri precum Sf. Maxima precum Lackner și Van Dieten. Este interesant de remarcat aici că, vorbind despre Viața Sfântului Maxim, deja Bolotov, în prelegerile sale despre istoria bisericii, și-a exprimat opinia că marea sa Viață nu este o sursă de încredere și a fost compilată de compilatorii de mai târziu. Oricum ar fi, cea mai importantă parte a celui de-al doilea volum al disertației lui Epifanovici, așa-numita Introducere, a fost publicată la Kiev în 1915 sub titlul: „Sf. Maxim Mărturisitorul și Teologia Bizantină” 1791 (republicată în 1996, 2003 și 2011). Acesta este un volum mic, dar a făcut o adevărată descoperire în studiul Sfântului Maxim și a întregii tradiții teologice și filozofice ortodoxe, cartea a adus faima lui Epifanovich în Rusia și este încă citită pe scară largă, deși reflectă în esență doar o mică parte din opera sa. În 1917, a reușit să publice și „Materiale pentru studiul vieții și lucrărilor Sfântului Maxim Mărturisitorul” 1792, care a fost inițial o anexă la disertația sa. Această publicație, care conține câteva lucrări necunoscute ale Sf. Maxim și Ps.-Maxim și mai multe versiuni ale Vieților sale, sunt încă utilizate pe scară largă de către cercetătorii Sf. Maxima și ea (formată în principal din texte grecești) a fost cea care l-a făcut pe Epifanovich celebru în Occident. Spre deosebire de materialele primului volum, doar o mică parte din materialele celui de-al doilea volum al tezei de master a lui Epifanovich a fost găsită în versiunile din 1913 și 1917. Ele au fost incluse în al doilea volum al lucrării în două volume în curs de pregătire pentru publicare, împreună cu noi părți descoperite recent din primul capitol al disertației din 1917. Este clar că, în general, al doilea volum al disertației lui Epifanovich a fost dedicat analizei învățăturilor Sfântului Maxim și unei descrieri a personalității sale, în timp ce primul volum a fost dedicat în principal vieții sale. O analiză detaliată a lucrărilor recent descoperite ale lui Epifanovich depășește scopul acestui articol. Remarcăm doar că, comparându-le cu studiile Sf. O maximă a timpului nostru, la prima vedere se poate spune că aspectele biografice, istorice și textuale ale operei sale, realizate cu o sută de ani în urmă, sunt în mare măsură depășite. Totuși, și aici unele dintre ipotezele lui Epifanovich pot stimula gândurile unui cititor atent. În general, pe măsură ce lucrarea a progresat, Epifanovich a devenit mai îndrăzneț în critica sa față de versiunea tradițională a bisericii (sau mai degrabă, versiunile) din viața Sf. Maxim (după cum se poate vedea din critica sa la adresa lui Kekelidze și Muretov). Deși a respins autenticitatea Psogosului sirian din 1793, a fost dispus să accepte unele dintre informațiile acestuia. În special, Epifanovich a fost înclinat să considere fiabile informațiile despre Consiliul Cipru, deși nu cu privire la problemele discutate la acesta și la consecințele acestuia; El a datat catedrala însăși la aproximativ 635, ceea ce aproape coincide cu datarea ei actuală de către Jankowiak și But. Epifanovich a crezut, de asemenea, că Rev. Maximus și-a petrecut o parte din viață (deși nu și copilăria, așa cum sugerează Psogos) în Palestina și a fost strâns asociat cu monahismul palestinian. În general, Epifanovich a recunoscut că Psogos conține cea mai veche versiune a vieții Sf. Maxim, deși credea că această versiune a fost semnificativ distorsionată. El a presupus că cea mai veche Viață greacă a fost Viața scurtă (inclusă în Materialele din 1917), crezând că datează de la sfârșitul secolului al VII-lea sau începutul secolului al VIII-lea. 1794 Potrivit lui Epifanovich, versiunea lui Teofan Mărturisitorul și versiunea Sinaxarionului Marii Biserici se bazează pe această scurtă viață. Cu toate acestea, studiile moderne consideră că niciuna dintre Viețile grecești (inclusiv cele scurte) nu a fost scrisă înainte de sfârșitul secolului al X-lea, așa că versiunea Sfântului Teofan precede toate aceste Vieți din 1795. În general, deși analiza istorică și biografică a lui Epifanovich este în mare parte depășită, considerația sa teologică asupra moștenirii Sfântului Maxim, așa cum este prezentată în cartea Sfântul Maxim Mărturisitorul și Teologia Bizantină, își păstrează valoarea și puterea. Epifanovici a reușit profund și precis să realizeze în ea într-o formă condensată o sinteză a gândirii Sfântului Maxim, subliniindu-i trăsăturile și dezvăluind originile sale în teologia bizantină, „cel mai bun reprezentant” al cărei „cel mai bun reprezentant” îl numește Sf. Maxima 1796. În prefața uneia dintre edițiile acestei lucrări, A. I. Maximovici nu a prezentat gândul lui Epifanovici. cadrul însăși tradiției căreia îi aparținea Sankt Petersburg. Maxim 1797. De fapt, în această carte Epifanovici apare nu numai ca un patrulolog, ci și ca un teolog ortodox; se concentrează asupra esenței spirituale a învățăturilor Sfântului Maxim, fără a fi distras de detaliile istorice și cercetările în contextul scrierilor sale. Astfel, costurile mari de tipărire au dus la o capodoperă care altfel ar fi putut fi pierdută în analiza istorică și textuală detaliată conținută în restul disertației. Epifanovich însuși, într-o recenzie a cărții lui P. Minin Main Directions of Ancient Church Mysticism (1916), a subliniat cât de important este pentru un om de știință să fie capabil nu numai de analiză detaliată, ci și de sinteză, de generalizări ample 1798. Cartea mică a lui Epifanovich din 1915 a fost ea însăși o astfel de generalizare. Recenzia cărții lui Minin conține un alt gând care ne permite să înțelegem motivele succesului cărții lui Epifanovich. După cum notează el, în lumea modernă există un mare interes pentru misticism (probabil se referă la cultura simbolismului și a filozofiei religioase ruse, atunci populară în rândul intelectualității din Rusia). În această situație, a fost important să dăm realizării acestui interes direcția corectă. Epifanovici însuși a găsit această direcție în moștenirea Sfântului Maxim, pe care îl numește „creatorul misticismului bizantin” 1799. (Minin, în studiul său, a dedicat și un capitol separat Sfântului Maxim, care conține considerații foarte interesante despre trăsăturile misticismului său). Pentru Epifanovich, mistica este experiența reală a comuniunii cu Dumnezeu, dobândită prin căile ascezei, contemplației spirituale și rugăciunii, al cărei scop este unitatea cu Dumnezeu, îndumnezeirea. Învățătura Sfântului Maxim, mai ales în prima sa carte publicată, este explorată din această perspectivă. Un alt punct forte al cărții lui Epifanovich a fost că a încercat să prezinte învățăturile Sfântului Maxim ca un „sistem”. Epifanovici recunoaște că Pr. Maxim și-a dezvoltat „sistemul” nu sistematic, dar învățătura sa îmbrățișează toate aspectele vieții creștine (asceză, filozofie și misticism), astfel încât să aibă o viziune completă și cuprinzătoare asupra acesteia. Epifanovici a reușit să prezinte și gândul la Sfântul Maxim ca o sinteză a întregii tradiții ortodoxe anterioare. În cea mai mare parte, el a indicat cu acuratețe sursele principale ale învățăturii sale (neobservând poate influența directă a lui Origen, dar în același timp identificând corect influența lui Evagrie). El era, de asemenea, clar conștient de semnificația Sfântului Maxim pentru teologia bizantină târzie, inclusiv Palamiții și Anti-Palamiții. Printre multele probleme teologice importante ridicate de Epifanovich în cartea sa din 1915, merită remarcat cum vorbește despre învățătura Sfântului Maxim despre ispășire, înțeleasă ca vindecarea și îndumnezeirea naturii umane în Hristos, subliniind superioritatea viziunii sale față de „ideea juridică externă occidentală a satisfacției” 180. teologie la cumpăna dintre secolele al XIX-lea și al XX-lea. Cu toate acestea, spre deosebire de Met. Anthony (Khrapovitsky) (celebra sa carte Dogma Răscumpărării (1917) și publicațiile anterioare), Epifanovici pune în contrast „legalismul” nu cu o teorie pe care el însuși a inventat-o, ci cu învățătura Sfântului Maxim, înrădăcinată în Tradiția Ortodoxă. Încheind această scurtă descriere a contribuției lui S. L. Epifanovich la studiul moștenirii Sfântului Maxim în Rusia, este necesar să menționăm proiectul de traducere a Quaestiones ad Thalassium. După cum se poate vedea din părțile supraviețuitoare ale disertației sale din 1917, Epifanovich a făcut o descriere detaliată a lui Thal. , un fel de rezumat al acestora. Cu toate acestea, doar primele 25 de chestiones cu comentarii ale lui Epifanovich au fost publicate în 1916–1917. în excelenta sa traducere rusă în Buletinul Teologic (MDA). Publicarea ulterioară a fost întreruptă de revoluție și, în curând, în 1918, Epifanovich a murit de o boală bruscă, înainte de a împlini 32 de ani. Traducerile sale din Thal. au fost continuate de A.I. Sidorov. După cum se poate observa din ultimele publicații ale lui Epifanovich și Muretov, MDA a început să implementeze un proiect de publicare a traducerilor în rusă ale principalelor lucrări ale Sf. Maxima. În cadrul acestui proiect, a fost publicat doar primul volum în 1915, pregătit de M. D. Muretov, care conține diverse versiuni ale Vieților Sfântului Maxim (inclusiv texte grecești) și slujbe bisericești dedicate lui 1801. Această ediție s-a bazat pe manuscrisele Bibliotecii Sinodale din Moscova (nr. 380 și nr. - o versiune a Vieții publicată de Combefis (PG 90, 68-109)). Muretov a folosit și ediția Combefis, Acta Sanctorum, Baronia, Viața Sfântului Dimitrie de Rostov, Viața georgiană, publicată de Kekelidze și alte câteva surse. Până la apariția ediției critice de P. Allen și B. Neil în 1802, ediția lui Muretov și-a păstrat valoarea științifică. Întrucât traducerea sa are merite literare neîndoielnice, am considerat posibil să o luăm ca bază pentru noua publicație rusă a Documentelor din exil (2007), deși în ediția noastră traducerea lui Muretov a fost editată în conformitate cu ediția critică a lui Allen și Neil. De remarcat că ediția lui Muretov conține nu numai traducerea în limba rusă a scrisorii lui Anastasius Apocrisiarius către Teodosie din Gangra, ci și așa-numitele Mărturii (atribuite în mod fals lui Hippolytus, episcopul portului roman) și Silogisme (aparținând evident lui Anastasius însuși), care nu au fost publicate de Allen și de către Allenil. Cu toate acestea, în general, publicațiile lui M.D. Muretov și alții. Cornelia Kekelidze reprezintă genul de publicații în care se încearcă combinarea incompatibilului - în acest caz, loialitatea față de tradiția „iconica” a Marii Patru Mena și o abordare științifică a textului. Novoselov, Bulgakov, Florovsky și Lossky După revoluția din 1917, dedicată cercetării Sfântului Maxim a fost întreruptă în Rusia timp de mai multe decenii (cu excepția lucrării lui Brilliantov, dar nu a fost finalizată și publicată) în 1803. Cu toate acestea, trebuie remarcat că viața Sfântului Maxim și unele aspecte ale gândirii sale au avut o influență puternică asupra uneia dintre primele jumătăți a Bisericii ruse din istoria celei mai importante figuri din istoria a douăzea. secolul. – Sfântul Mihail Novoselov (1864–1938). Novoselov, adept al lui Lev Tolstoi în tinerețe, s-a întors mai târziu la Ortodoxie și a devenit scriitor spiritual, editor și organizator al unui cerc de gânditori creștini ruși, care includea personalități atât de celebre precum pr. Pavel Florensky și Serghei Bulgakov. Pentru munca sa în domeniul educației creștine, Novoselov a fost ales membru de onoare al MDA. A participat activ la controversa privind Numele lui Dumnezeu de partea sclavilor numelui și la lupta împotriva influenței lui Grigory Rasputin asupra familiei regale, în care a acționat împreună cu Marea Ducesă Elisaveta Fedorovna 1804. Cu toate acestea, Novoselov a câștigat cea mai mare faimă pentru rolul său în viața bisericii după revoluția din 1917. În 1924, autoritățile l-au forțat pe Patr. Tikhon să intre în comunicare cu liderii așa-numitei „Biserici Vie”, care au fost de fapt distrugători ai tradiției bisericești. Patr. Tikhon chiar a fost de acord cu participarea lor la administrarea bisericii. După ce a ieșit din închisoare, încercând să salveze măcar unii ierarhi bisericești de la închisoare și moarte, Patr. Tikhon a anunțat această decizie de „compromis” cu privire la „Bisericeștii în viață”. Cu toate acestea, Novoselov nu a fost de acord că un astfel de preț ar putea fi plătit. El credea în Sfânta Biserică și credea că este absolut imposibil să accepte astfel de oameni în comuniunea bisericească și să-i admită în administrația bisericii, indiferent de cât de justificat ar fi acest lucru. În Scrisorile sale către prieteni (1922–1927) 1805, Novoselov a apărat dreptul oricărui membru al Bisericii, inclusiv mirenii, de a critica ierarhii bisericești și chiar de a întrerupe comunicarea bisericii cu aceștia. (În cazul lui a fost Sf. Patr. Tihon, în ciuda popularității sale enorme). Potrivit lui Novoselov, laicii nu sunt mai puțin responsabili pentru Biserică decât preoția. În scrisorile sale a dezvoltat învățătura despre Biserica din 1806 și tocmai în acest context s-a referit la exemplul vieții Sfântului Maxim, pe care îl cunoștea din ediția din 1915 a lui Muretov și din Marii Patru Mena. În special, în Scrisoarea 14 (1 octombrie 1924) 1807, Novoselov admite că Viața Sfintei Maxima este lectura sa preferată; el o povestește din nou, citează pasaje ample din ceea ce se numesc acum Documentele exilului și discută ideile cele mai semnificative pentru el. Potrivit lui Novoselov, Viața Sfântului Maxim, alți sfinți arată clar că în lupta pentru Biserică și Ortodoxie a contat întotdeauna doar loialitatea sfinților față de Dumnezeu și Tradiție, și nu numărul sau locul lor în ierarhia bisericii. Este interesant de observat că, în urma prefaței lui Muretov la ediția din 1915, Novoselov a susținut că Sfântul Maxim l-a influențat nu numai pe Papa Martin și pe episcopii africani care s-au opus monoteliților, ci și pe patriarh. Sofronie al Ierusalimului (în acest sens, în mod paradoxal, Novoselov a fost de acord cu autorul lui Psogos, pe care nu-l citise) 1808. Potrivit lui Novoselov, simplul călugăr Maxim era un adevărat stâlp al ortodoxiei, nu și-a însușit acest rol, ci mai degrabă a fost o revelație a puterii care i-a fost dată de sus, datorită căreia a fost înălțat întreaga lume creștină a timpului său; a jucat acest rol datorită loialității lui față de Hristos, Evangheliei Sale și înțelegerii Sfinților Părinți. În Scrisoarea 15 (7 decembrie 1924) 1809, Novoselov și-a dezvoltat ideile, discutând diferența dintre lupta Sf. Maxime pentru Ortodoxie și polemicile lui Luther cu Biserica Romană. În acest context, Novoselov a scris ceea ce el însuși a numit un „dialog” între Sfântul Maxim și Luther. (În realitate, acesta nu a fost un dialog, ci mai degrabă o prezentare consecventă a pozițiilor relevante). Deși poate oarecum părtinitor față de învățăturile lui Luther, Novoselov a subliniat că opoziția sa față de Roma era de un cu totul alt fel decât opoziția față de Sf. Maxime ale Bisericii dominante, infectate cu erezia vremii. Sfântul Maxim, care s-a bazat în lupta sa pe învățăturile Bisericii, nu credea că lanțul de aur al Tradiției Bisericii nu a fost vreodată întrerupt pe pământ și nici că el a fost întemeietorul vreunei Biserici noi și noi tradiții. El nu a respins Biserica istorică sau organizația bisericească preexistentă, ci doar s-a separat de ierarhia care acoperea erezia, recunoscând totodată principiul ierarhic ca atare, precum și sacramentele bisericii. În învăţătura sa, el ia urmat pe sfinţii părinţi şi le-a continuat lucrarea. În 1924, lupta lui Novoselov pentru puritatea Bisericii a fost încununată cu succes; Patr. Tihon a ascultat vocea oamenilor bisericești, atât ierarhi, cât și laici, iar unirea cu Biserica Vie nu a avut loc. Cu toate acestea, după moartea Sf. Tihon, când Met. Sergius (Strgorodsky) și-a emis Declarația de loialitate față de statul sovietic în 1927, Novoselov a devenit unul dintre principalii ideologi ai rezistenței la noul curs. Mai târziu, când el și tovarășii săi au fost convinși că Met. Serghie nu ar renunța la Declarație și nu ar ceda puterea administrativă în Biserică; Novoselov a devenit unul dintre principalii organizatori ai Bisericii Adevărate Ortodoxe (Catacombe) din Rusia, pe care o considera nu ceva nou, ci aceeași Biserică Rusă a Patriarhilor. Tikhon și Met. Sergius care i-a distorsionat esența și s-a separat de ea. După cum se vede din Apologia celor plecați de la Mitropolit. Sergius (Strgorodsky) (1928?), lansat la acea vreme de Novoselov sau de unul dintre cei mai apropiați asociați ai săi, cuvinte de Sf. Maxima că „Biserica Catolică este o profesie de credință dreaptă și mântuitoare” a fost una dintre sursele de inspirație pentru autorul acestui document din 1810. În 1929, Sfântul Mihail Novoselov a fost arestat, iar în 1938 a murit martir. O abordare diferită a moștenirii Sfântului Maxim poate fi găsită în scrierile faimosului filozof religios rus Serghei Bulgakov, cândva unul dintre membrii cercului Novoselov. În tratatul său teologic și filozofic, Lumina de neseară, îl menționează de mai multe ori pe Sfântul Maxim, citând mici fragmente din scrierile sale (despre credință, rău etc.) și interpretându-le mai mult sau mai puțin adecvat. Două pagini ale acestei cărți sunt dedicate teologiei apofatice și catafatice a Sfântului Maxim, iar Bulgakov vorbește foarte bine despre el în 1811. Este clar că Bulgakov era familiarizat cu lucrările lui Brilliantov și Epifanovich, dar practic nu a recurs la ele. După emigrare, Bulgakov s-a referit la învățăturile Sfântului Maxim despre logoi (mai precis, „prototipuri” ale creatului în Dumnezeu) ca unul dintre argumentele în favoarea sofiologiei sale 1812. Cu toate acestea, cel mai mare interes în legătură cu tema noastră este abordarea lui Bulgakov de hristologia Sfântului Maxim și doctrina sa despre două voințe în Hristos, exprimată în tratatul său Mielul lui Dumnezeu (1933). La momentul scrierii sale, Bulgakov era deja protopop și decan al Institutului Teologic Ortodox numit după Sfântul Serghie din Paris, unde preda un curs de teologie dogmatică. Spre deosebire de Novoselov și de propriile sale scrieri anterioare, în acest tratat Bulgakov vorbește critic despre învățăturile Sfântului Maxim (cu toate acestea, el nu scrisese anterior despre hristologia sa). Întreaga schemă conceptuală a Rev. Maxima, dezvoltată în polemici cu monotelism, i se pare inutilă sau teologic și filosofic insuficient de profundă și uneori chiar incorectă. În special, Bulgakov pune la îndoială aplicabilitatea conceptului de „voință naturală” atât pentru Dumnezeu, cât și pentru om, 1813. Vorbind despre disputa Sf. Maxim și Pyrrhus, Bulgakov susține că toată această dispută este prea scolastică și că ambele părți sunt greșite - Pyrrhus, care a considerat că voința aparține ipostazei și altele. Maxim, care o considera numai firească. Din punctul de vedere al lui Bulgakov, însăși opoziția dintre ipostas și natură într-o conversație despre voință este greșită; în schimb, el propune să se gândească la unitatea integrală a persoanei și a naturii, exprimând această unitate în conceptul de „spirit” 1814, 1815. Bulgakov îi repetă de fapt lui Pyrrhus că atribuirea voinței naturii, și nu „personalității”, pune sub semnul întrebării libertatea, care se presupune că este absorbită de necesitatea naturală 1816. Bulgakov numește și distincția Sf. „scolastică”. Maxima voinței naturale și gnomice. El afirmă că această distincție s-a datorat unor nevoi polemice și nu are statutul de dogmă în Biserica Ortodoxă, deoarece nu există nicio mențiune despre ea în rezoluțiile Sinodului VI Ecumenic din 1817, totuși, Bulgakov este de acord cu Sfântul Maxim că Hristos nu a avut posibilitatea de oscilații ale voinței („mutabilitatea”), ci încearcă să integreze ideea deplină a creșterii umanității în această afirmație a lui Hristos. îndumnezeire 1818. Despre aceasta vom vorbi mai jos, precum și despre sensul specific în care Bulgakov numește „gnomică” voința divină a lui Hristos. Bulgakov nu a fost mulțumit de interpretarea Sf. Maxima expresiei Areopagitik este „Acțiunea divin masculină a lui Hristos”, crezând că această interpretare implică doar participarea pasivă, instrumentală a cărnii, care de fapt desființează acțiunea umană 1819. În general, Bulgakov spune că îl venerează pe Sfântul Maxim pentru apărarea lui Hristos pentru apărarea a două acțiuni în doctrina și voința lui Hristos. în același timp consideră că nu a dezvoltat în mod corespunzător doctrina interacțiunii lor, la fel cum nu a fost consecvent și ferm în aplicarea învățăturii sale 1820, astfel încât pr. Serghie propune în continuare ceva de genul un „diofelitism” „îmbunătățit” (comparativ cu învățătura despre această chestiune a Sf. Maxim și Damasc). Aceasta a fost probabil prima „critică constructivă” de acest fel. Maxim din partea preotului și decanului Academiei Teologice Ortodoxe 1821. Nu putem intra aici într-o analiză a argumentelor lui Bulgakov. Este suficient să remarcăm că practic nu ia în considerare învățătura Sfântului Maxim despre îndumnezeirea naturii și voinței umane în Hristos, sau mai degrabă, nu este de acord clar cu el, crezând că doctrina îndumnezeirii, așa cum este înțeleasă în tradiția patristică, inclusiv a Sfântului Maxim, de fapt, nu asigură prezența a două voințe în Hristos, care nu a fost proclamată substanțială de Sinodul VI Ec. Bulgakov a propus o interpretare alternativă a „noii acțiuni Dumnezeu-masculin a lui Hristos” și a doctrinei îndumnezeirii în general. Hristologia, pe care a dezvoltat-o în același tratat din 1823, este denumită de însuși Bulgakov așa-numita „teologie kenotică” (a dezvoltat ideile de bază ale acestei mișcări teologice din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea în conformitate cu sofiologia sa) 1824. În cadrul acestui model, Logosul Divin în Glosiunea Divină rămâne doar încarnarea divinității (încarnarea divină). esență. Umanitatea lui Hristos nu a fost complet îndumnezeită din momentul întrupării, ci a primit slava divină pas cu pas în timpul vieții lui Isus 1825. Și tocmai în acest context își formulează Bulgakov versiunea de „diofelitism îmbunătățit”. Pe scurt, poate fi formulat după cum urmează. Voința divină, pe care omul în Hristos o urmează și căreia i se supune, nu este identică cu voința atotputernică a lui Dumnezeu ca Creator și Furnizor; este voința Divină, dar în stare de kenoză 1826. În altă parte, Bulgakov, intrând într-o ceartă cu Sfântul Maxim, numește această voință „gnomică”, înțelegând-o nu în sensul de ezitare și de alegere, ci în sensul unei dezvoltări „discursive” și temporale a voinței divine, specifică fiecărui moment al vieții lui Iisus 1827, tocmai această „voință divină a lui Iisus 1827” este „gnomică”. voința umană se supune și urmează în Hristos în fiecare moment al timpului. Ca urmare a acestui fapt, ceea ce Bulgakov numește „o singură voință Dumnezeu-om, caracteristică unui singur Dumnezeu-om” este format în 1828. Mai mult, „dezvoltarea discursivă” a voinței divine în Hristos, după cum se poate înțelege, este asigurată nu „de sus”, ci de jos: „voința divină dă răspuns mișcărilor și întrebărilor voinței umane” 1829, iar cea umană o acceptă după chipul rugăciunii Ghetsimani: „Nu voia Mea, ci a Ta să se facă, deși, în general, seamănă cu acest model specific”. învățăturile lui Nestorie. Bulgakov este asemănător cu nestorienii în interpretarea sa despre „ignoranța” lui Hristos, deși aici vorbește nu numai despre ignoranța lui Hristos după trup, ci și, în spiritul „cenotismului” său, despre autolimitarea lui Dumnezeu, revelându-se pe Sine și plinătatea cunoașterii divine treptat în timpul vieții lui Isus 1831. În ciuda naturii sale neortodoxe, sau din cauza ei, învățătura lui Bulgakov a devenit unul dintre cei mai stimulatori factori în dezvoltarea teologiei ruse în secolul al XX-lea. În contextul controversei din jurul opiniilor sale, ar trebui să luăm în considerare și ceea ce este scris despre învățăturile Sfintei Maxima O. Georgy Florovsky. Din 1926 până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, a fost profesor de patrulologie la Institutul Teologic, condus de pr. Sergius. De regulă, Florovski nu îl critică deschis pe Bulgakov în scrierile sale, dar, așa cum a remarcat într-un raport la o conferință despre Sfântul Maxim la Belgrad (2012) Pavel Gavrilyuk, scris de Florovski despre moștenirea Sfântului Maxim ar trebui înțeles tocmai în contextul unui dialog cu sofiologia lui Bulgakov. Acest lucru este valabil și pentru Sfântul Maxim, șeful celebrului curs al lui Florovsky, Părinții bizantini din secolele V-VIII. (1933) 1832, ca și multe dintre celelalte lucrări ale sale din perioada pariziană. Cu toate acestea, în raport cu capitolul despre Sfânta Maxima din aceste prelegeri se poate vorbi mai puțin despre polemici sau dialog, și mai mult despre faptul că Florovski pune accentul diferit decât Bulgakov. Deci, vorbind despre învățătura Sf. Maxim pe logoi, Florovski subliniază diferența dintre Dumnezeu și creaturi, spre deosebire de Bulgakov, care, pe baza aceleiași învățături, în cadrul sofologiei sale, vorbește despre o anumită existență ideală a creaturilor în Dumnezeu (care, totuși, poate fi înțeleasă în moduri diferite) 1833. Sfântul Maxim, potrivit lui Florovski, a făcut o distincție foarte clară a existenței lumii între lume și voința lui Dumnezeu. 1834. În general, după cum notează Gavrilyuk în raportul său, în prezentarea învățăturilor Sfintei Maxima Florovski depinde puternic de Epifanovici, deși nu se referă direct la el, menționându-l doar în bibliografie. Spre deosebire de Bulgakov, care, după cum am văzut, critică învățătura Sfântului Maxim despre două voințe în Hristos, Florovski, în prelegerile citite cu câțiva ani înainte de apariția Mielului lui Dumnezeu și publicate concomitent cu acest tratat, oferă, deși o prezentare scurtă, dar destul de exactă, a învățăturii diofelite a Sfântului Sf. în învățătura Sf. Maxima în întregime 1835. În ciuda tuturor diferențelor, Bulgakov și Florovsky aveau ceva în comun, în care se deosebeau de Mitropolit. Serghie (Strgorodsky), care a condamnat sofiologia lui Bulgakov într-un raport din 1935 și în Decretul corespunzător al Patriarhiei Moscovei din 1836. În timp ce Bulgakov și Florovski credeau că Întruparea nu a fost cauzată de păcatul lui Adam, ci a fost în Sinodul etern, adică în planul lui Dumnezeu, Mitropolitul. Sergius (și Vladimir Lossky, susținătorul și inspiratorul său la Paris) au avut o opinie opusă. În prelegerile din 1933, Florovski și-a exprimat deja această părere în capitolul dedicat Sfântului Maxim 1837, apoi a repetat-o ​​de mai multe ori, în special (cu referire la Thal. 60: PG 90, 621A–B), în celebrul articol Cur Deus Homo? (1957) 1838. Este interesant de observat că deja în introducerea lui M. D. Muretov la publicarea Vieților Sfântului Maxim (1915) învățătura Sfântului Maxim despre întrupare este interpretată în acest fel 1839. Bulgakov nu se referă la Sankt Petersburg în această chestiune. Maxim, nici Muretov. Doctrina lui despre întruparea necondiționată se baza pe sofiologie. Stragorodsky și Lossky l-au criticat pentru asta, printre altele, în 1840. Pentru Florovsky, motivul Întrupării nu a fost faptul că „umanitatea ideală” într-un fel preexistă în Dumnezeu și trebuie cu siguranță mântuită, dar un astfel de motiv a fost Consiliul Divin pentru mântuirea naturii noastre în Hristos și în El - cei care vor deveni părtași la trupul Său. Vorbind despre aceasta, s-a referit la hristologia și eclesiologia Sfântului Maxim, care nu implică mântuirea necesară a tuturor oamenilor 1841, așa cum a rezultat din sofiologia lui Bulgakov 1842. Cât despre Lossky, în Eseul despre teologia mistică a Bisericii de Răsărit, opunându-l lui Florovsky, el notează că îndumnezeirea Sfânta Maximă era sarcina încredințată lui Adam și tocmai pentru că nu a fost îndeplinită în el, și căderea a avut loc, întruparea lui Hristos și Crucea au fost necesare (pe care Dumnezeu, desigur, le-a prezis în veșnicie) 1843. Maxim, care a fost pentru el una dintre cele mai importante autorități dintre sfinții părinți în domeniul dogmaticii și teologiei mistice. Aceasta din urmă, în special teologia apofatică și viziunea despre Dumnezeu, era mult mai importantă pentru el decât pentru Florovski. Și aici Sfântul Maxim, împreună cu Areopagitul, este unul dintre principalii sfinți părinți, pe baza căruia Lossky își desfășoară „sinteza neopatristică”. În ciuda anumitor diferențe dintre ei, Florovsky și Lossky îl tratează pe Epifanovich cu respect, reproducând și dezvoltând multe idei din partea publicată a disertației sale. Deoarece Lossky aparținea Patriarhiei Moscovei, cele mai importante lucrări ale sale, scrise în originalul francez, au fost traduse și publicate în URSS, cel mai complet în Lucrări teologice pentru 1972. Astfel, în cercul restrâns de cititori al acestei publicații, unele informații despre învățăturile Sfântului Maxim prin lucrările lui Lossky erau accesibile chiar și în spatele „Cortinei de Fier”44. Sfântul Maxim în Rusia modernă „Primul semn” al reluării studiului moștenirii Sfântului Maxim în Rusia a fost un articol al regretatului V. M. Zhivov (1945–2013) „Mistagogia” lui Maxim Mărturisitorul și dezvoltarea teoriei bizantine a imaginii” 1845 (1982, traducere în engleză) discutată în mod deschis 1846 probleme teologice în articolul său, iar acest lucru a fost neașteptat pentru o publicație științifică laică (de obicei interzisă). Articolul său a fost scris cu o bună cunoaștere a celei mai recente literaturi de cercetare occidentale și a atras atenția celor din Uniunea Sovietică care căutau alternative la modurile dominante de gândire. După căderea sistemului comunist în Rusia, a apărut un mare interes pentru teologia patristică și, în special, pentru moștenirea Sf. Maxima. Contribuția decisivă la ceea ce Pr. Maxim a devenit unul dintre cei mai populari sfinți părinți din Rusia modernă, contribuția A.I. Sidorov. Traducerile sale ale lucrărilor Sfântului Maxim și studiile despre el și teologia secolelor VI-VII. a început să apară în 1986. 1847 Sidorov continuă să facă multe pentru a populariza opera Sfântului Maxim și studiile sale în Rusia. Două volume din traducerile sale ale lucrărilor Sfântului Maxim au fost publicate în 1993, iar de atunci textele cuprinse în acestea au fost republicate de mai multe ori. În opinia noastră, cea mai importantă lucrare a lui A.I. Sidorov este traducerea comentată a Întrebărilor și răspunsurilor la Thalassia, aproape finalizată până în 1848. În abordarea moștenirii Sf. Maxima, Sidorov pune un accent mai mare pe aplicarea gândurilor sale la viață decât pe studiul său academic (filosofic sau istoric). În ceea ce privește biografia Sf. Maxima Sidorov (în prezent profesor la Academia de Științe din Moscova) a trecut de la acceptarea unui număr de informații importante de la Psogos sirian (inclusiv versiunea palestiniană a originii Sfântului Maxim) în 1993 la a negat aproape complet fiabilitatea informațiilor sale, inclusiv mesajul despre Consiliul din Cipru, în lucrările sale ulterioare din 1849, el a revenit la versiunea tradițională a vieții Sf. Maxima. Printre alte publicații ale moștenirii Sfântului Maxim, este necesar să spunem ceva despre cartea dedicată Disputa cu Pyrrhus și disputele hristologice din secolul al VII-lea, care a devenit o piatră de hotar importantă în studiile rusești ale moștenirii sale. 1850 Cartea conține textul grecesc al Disputației, pregătit de A. Yu. Vinogradov, traducerea sa în rusă, realizată de D. E. Afinogenov, echipată cu o prefață de D. A. Pospelov și comentarii ample compilate pe baza cărții de G. Bowserhart 1851, traducerea Psogosului sirian de A. V. Muravyov, scurt, „Constantinopol” Life St. Maxim (textul grecesc), preluat din Epifan71’ovich (text grecesc, 1917) precum și un articol amplu al starețului Dionisie (Șlenov) „Rugăciunea Ghetsimani în lumina hristologiei Sfântului Maxim Mărturisitorul” 1852. În acest articol, la care ne-am referit în repetate rânduri în prefața și comentariile acestei ediții, învățătura Sfântului Ghetsimani, printre alte lucruri, este discutată în contextul rugăciunii, susținerea maximă a disputelor între alte lucruri. teoriile „fizice” și „morale” ale Ispășirii (din urmă îi aparține și metropolitanul Anthony (Khrapovitsky). În același timp, referindu-se la Doucet și Larcher, Shlenov susține că Sfântul Maxim a fost în general un susținător al „teoriei fizice”. Aici, ni se pare, este necesar să facem o precizare 1853. Interpretarea Sf. Maxima rugăciunii Ghetsimani include atât un aspect „fizic”, cât și unul „moral”. De fapt, el vorbește nu numai despre îndumnezeirea firii și voinței noastre în Hristos, care s-a petrecut în Întrupare și revelată în Ghetsimani, ci și despre asimilarea relativă, plină de compasiune, a patimilor noastre de reproș (în special, rezistența). Shlenow menționează acest lucru, dar este important de menționat că această asimilare plină de compasiune corespunde într-o oarecare măsură cu „compasiunea” pe care o subliniază susținătorii teoriei „morale” a Ispășirii, reducând în mod eronat totul la ea și înțelegând-o în felul lor. În 2006, a fost publicată prima traducere în limba rusă a Ambigua și prima și a doua scrisoare alăturată către Thomas, realizate de arhimandrit. Nectarius (Yashunsky) (acum episcop al Bisericii Vechiului Calendar grecesc din Sankt Petersburg) 1854. Dificultățile individuale din corpus Ambigua au fost, de asemenea, traduse de un număr de patrulologi și specialiști interni în filozofia antică târzie (D. E. Afinogenov, P. K. Dobrotsvetov, S. V. Fokin, I. V. Fokina etc.) 1855. În 2006–2008 În Rusia, au apărut multe studii interesante dedicate moștenirii Sf. Maxima. Cea mai mare parte a cărții de V. M. Lurie Istoria filozofiei bizantine. Perioada formativă (2006, traducere sârbă 2010) este dedicată moștenirii Sfântului Maxim, inclusiv polemica sa cu monoenergismul și monotelismul din 1856, și am intrat de mai multe ori în dialog cu acest studiu în această ediție a Opusc. Încercarea lui Lurie de a analiza învățătura Sfântului Maxim în contextul mișcărilor teologice și filozofice din secolele V-VII merită cu siguranță atenție. În aceasta își vede autorul sarcina principală, în contrast cu cea pe care a rezolvat-o în celebrul său studiu despre Sf. Maxime J.-C. Larche 1857, care în termeni teologici este urmat în mare măsură de Lurie, încercând în același timp să exploreze gândirea Sfântului Maxim în contextul istoric, filozofic și teologic. Trebuie amintit, totuși, că, la fel ca în orice curs extins despre istoria ideilor sau istoria filosofiei, care pretinde să dezvăluie conexiuni interne, cursul lui Lurie a exprimat multe ipoteze și propoziții care necesită o verificare atentă, o dezvoltare detaliată și o clarificare 1858. În ceea ce privește biografia Sf. Maxima Lurie este un susținător necondiționat al originilor sale palestiniene și subliniază influența tradiției „marginale” palestiniene în conturarea învățăturilor sale din 1859. În ceea ce privește istoria monotelismului, atunci, potrivit lui Lurie, care se bazează, în special, pe monotelitul sirian și au fost publicate de monotelitism florilegium monotelitism și florilegium. curent în teologia Calcedoniană după Sinodul V Ecumenic, așa că Sfântul Maxim a trebuit să argumenteze cu acest mod comun de exprimare a învățăturii ortodoxe în Biserică. Lurie crede că Sfântul Maxim, în timpul polemicii sale cu monoteliții, a revizuit întreaga schemă conceptuală filosofică a hristologiei ortodoxe în comparație cu moștenirea Sinodului V Ecumenic și cu astfel de teologi calcedonieni precum Eutyches din Constantinopol, încă neferiți de influența origenismului și într-o serie de puncte fiind, de asemenea, în apropierea lui Ioan teoponus. Lurie crede că schimbarea modului de exprimare a învățăturii ortodoxe, consolidată în cele din urmă la Sinodul VI Ecumenic, a fost motivul pentru care părinții acestui Sinod au distrus actele celui precedent. Acestea și alte câteva ipoteze ale lui Lurie, în special, despre respingerea prp. Maximele în polemicile cu origenismul din elemente din învățăturile lui Leontius din Bizanț necesită cercetări suplimentare. În 2007, V. V. Petrov a publicat monografia Maxim Mărturisitorul: ontologie și metodă în filosofia bizantină din secolul al VII-lea 1860, iar în 2008 și-a susținut teza de doctorat în filozofie pe tema: „Învățătura lui Maxim Mărturisitorul în contextul tradiției filozofice și a tradiției filozofice și a teologiei antichității timpurii” 1861. În carte și disertație, Petrov analizează conceptele de bază ale ontologiei, epistemologiei și antropologiei. Maxima. El face, de asemenea, o analiză detaliată a Ambiguum 41 și în acest context explorează „diairesis” ca metodă dialectică în metafizică la Sf. Maxim în contextul utilizării acestei metode în filosofia antică târzie. O parte a tezei sale este consacrată unei analize a naturii asimilării gândirii lui Eriugena de către Sfânta Maxima. Vorbind despre problemele controversate ale maximismului pe care Petrov le abordează în lucrările sale, trebuie remarcat că el se abține să ia vreo parte în polemica lui Larcher cu Battrellos cu privire la natura umană percepută în Încarnare (fie că este generală, după cum crede Larcher, fie individualizată, după cum crede Battrellos) (Rioux, Garrigues și Letel) referitor la problema influenței „fizice” (transformarea naturii, după cum crede Larche) sau „morală” (acționând doar la nivelul „troposului existenței ipostatice”, după cum cred oamenii de știință catolici) a harului, Petrov spune că este inutil să conduci „raționamentul în termeni filosofici, în termeni supranaturali”. nici o bază filozofică pentru această dispută. După cum putem vedea, polemica lui Larcher cu un număr de savanți catolici, și acum cu Zizioulas, care a luat partea lor, are o anumită perspectivă hristologică și a fost începută nu de Larcher, ci de Doucet în legătură cu interpretarea rugăciunii din Ghetsimani, așa că nu este corect să o considerăm nefondată. Un alt lucru este că întrebările puse de Petrov cu privire la dificultatea, dacă nu imposibilitatea, înțelegerii filozofice a „nouei dispensații” din 1864 rămân fără răspuns. Trebuie adăugat aici că, pe lângă cartea amintită mai sus, V.V. Petrov a publicat mai târziu mai multe articole dedicate unui număr de aspecte filozofice importante ale moștenirii Sfântului Maxim, doctrina sa despre logoi și mistagogie 1865. În 2007, Editura Universității din Sankt Petersburg a publicat primul volum din seria „Filosofia bizantină”, Maxim Mărturisitorul: polemici cu Origenismul și monoenergismul 1866, care se deschide cu un articol lung de G. I. Benevich și A. M. Shufrin „Cazul lui Maxim”. Examinează istoria polemicii Sf. Maxim cu monoenergismul și monotelismul, ținând cont de propriile sale opinii, dezvoltate anterior în polemicile cu origenismul. În prefaţa şi comentariul la această ediţie a Opusc. am apelat în mod repetat la acest articol, folosind ideile sale principale și clarificând, și revizuind parțial, unele dintre prevederile sale (în special, interpretarea rugăciunii Ghetsimani și asimilarea relativă). Articolul „Cazul lui Maxim” acoperă o perioadă istorică mai mare decât momentul scrierii Opusc.; cu excepția polemicilor cu monotelismul Sfântului Maxim, se discută și chestiuni „incomode” precum „suprimarea” de către părinții Sinodului VI Ecumenic în memoria sa și natura „reabilitarii” Sfântului Maxim în tradiția ortodoxă de mai târziu. Anexa acestei lucrări analizează situația eclesiologică unică care a apărut ca urmare a trădării Ortodoxiei de către Papa Vitalian în 1867. A doua secțiune a primei părți a acestui volum conține traducerea în limba rusă a Documentelor din exil 1868. Se bazează pe traducerile din 1915 ale lui M. D. Muretov, dar ținând cont de ediția critică a lui Allen și editată de Neil. A doua parte a volumului conține o nouă traducere interpretativă rusă a Ambiguum 7 cu un text grecesc paralel și este însoțită de scolia lui A. M. Shufrin (deține și traducerea) 1869. Scolia analizează structura și logica argumentării Sf. Maxim în polemicile cu origenismul, originile conceptelor filozofice și dogmatice pe care le-a folosit, trăsăturile limbajului și stilului său. Comentariile lui Shufrin sunt semnificativ mai detaliate decât toate cele anterioare. Ultima secțiune a celei de-a doua părți a volumului conține o traducere în limba rusă a două studii încă relevante ale lui P. Sherwood despre polemica Sf. Maxima cu Origenismul 1870. Tot în 2007, în seria „Filosofia bizantină” (vol. 2), o traducere în limba rusă a corpusului complet al Scrisorilor Sf. Maxim, realizată de G. N. Nachinkin (mai multe scrisori păstrate în latină au fost traduse de Z. A. Barzakh) 1871, traducerea este precedată de o prefață de J.-C. Larcher. În anexă avem în vedere, pe baza materialului unui număr de scrisori, problema relației Sfântului Maxim cu primatul Romei și convertirea forțată a evreilor (analiza sfârșitului Scrisorii VIII). În 2009, în al doilea volum al Antologiei gândirii teologice creștine răsăritene. Ortodoxia și heterodoxia în secțiunea „Sf. Maxim Mărturisitorul și teologia secolului al VII-lea”, compusă din trei părți, examinează polemica Sf. Maxima cu Triteismul, Origenismul și Monoenergismul 1872. Acolo au fost publicate, de asemenea, pentru prima dată traduceri a două lucrări teologice și polemice ale Sfântului Pr. Maxim (opusc. 1 și 20), executat de A. M. Shufrin 1873. În 2010, a fost publicată o traducere rusă adnotată a „Întrebări și nedumeriri” 1874, care conține cea mai detaliată analiză a acestei lucrări până în prezent, atingând și problemele generale ale exegezei Sf. Maxima, locul ei în raport cu școala alexandrină antigenă și tradiția maximă origenă. Unele dintre lucrările oamenilor de știință ruși dedicate Sfântului Maxim, publicate în ultimii ani în limba engleză. În special, aceasta este o monografie a arhimandritului. Kirill (Govorun) Voință, acțiune și libertate: polemici hristologice din secolul al VII-lea 1875, articolele noastre despre diverse aspecte ale gândirii Sfântului Maxim 1876 și lucrările lui A.V. Nesteruk, în care învățătura Sf. Maxima creației este comparată cu o serie de teorii ale cosmofizicii moderne 1877. În 2012, P. V. Kuzenkov a publicat o traducere și un studiu al tratatului pascal Computus ecclesiasticus (CPG 7706), al cărui autor este considerat a fi Sfântul Maxim 1878. Și printre cele mai recente publicații dedicate Sfântului Maxim, monografia noastră Scurtă istorie a „Providencei” de la Platon la Maximus este cartea Confesională și istorică1879. dedicat istoriei unuia dintre conceptele cheie ale școlilor filozofice ale antichității târzii – providența lui Dumnezeu. Cea mai mare parte este dedicată învățăturii despre providența lui Dumnezeu de către Sfântul Maxim, care deține una dintre ultimele dezvoltări majore ale acestui subiect printre filozofii creștini din antichitatea târzie. În fine, odată cu publicarea acestei ediții a traducerii comentate a lucrărilor teologice și polemice, aproape toate lucrările principale ale Sfântului Maxim Mărturisitorul vor deveni disponibile cititorului rus în 1880, ceea ce poate fi considerat o piatră de hotar certă în istoria milenară a răspândirii și dezvoltării moștenirii sale în Rusia și în Rusia. Tabel comparativ cu opțiunile de traducere pentru termenii principali din descrierea actului de voință în Sfântul Maxim și o serie de alți autori 1881 Tabelul cronologic al istoriei disputelor monotelite 1906 Bibliografie 1907 și lista abrevierilor I. LUCRĂRILE PREP. MAXIMA: SURSE ȘI TRADUCERI amb. (Dificultăți, în special: Dificultăți la Ioan și Dificultăți la Toma) – Ambigua = PG 91, 1061–1417, ed. Oehler. capac. teol. (Capitole de teologie și economie) – Capita theologica et oecumenica (I-II) = PG 90, 1084–1173, ed. Combefis. capac. XV (Diverse capitole teologice și economice I, 1–15) – Diversa capita 1–15 [Cap. XV] = PG 90, 1177–1185, ed. Combefis. carit. (Capitole despre dragoste) – Capita de caritate, ed. A. Ceresa-Gastaldo [Massimo confessore. Capitoli sulla carità, Roma, 1963]; Capita de caritate = PG 90, 960–1080. disp. Pyrr. (Dispute with Pyrrhus sau Dispute) – Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes de M. Doucet, Montréal, 1972 (Thèse ronéotypée). ep. (Scrisori) – Epistulae XLV = PG 91, 364–649, ed. Combefis. exp. Ps. 59 (Comentariu la Psalmul 59) – Expositio in Psalmum LIX, ed. P. van Deun [Maximi confessoris opuscula exegetica duo, Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum, Series Graeca 23)]. lib. ascet. (Capitole ascetice) – Liber asceticus, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florența, 1931]; Liber asceticus = PG 90, 912–956, ed. Combefis. myst. (Mistagogie) – Mistagogie, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florența, 1931]; Mystagogia = PG 91, 657–718, ed. Combefis. opusc. (Opere teologico-polemice) – Opuscula Theologica et Polemica = PG 91, 9–285, ed. Combefis. sau. dom. (Interpretare rugăciunea Domnului) – Expositio orationis dominicae, ed. P. van Deun [Maximi confessoris opuscula exegetica duo], Turnhout, 1991, p. 27–73 (Corpus Christianorum, Series Graeca 23)]; Maximus Confessor, Verklaring van het Onze Vader [Uit het Grieks vertaald, ingeleid en toegelicht door P. Van Deun, Bonheiden, 1993 (Kerkvaderteksten met commentaar 10)]; Expositio orationis dominicae = PG 90, 872–909C, ed. Combefis. qu. dublare. (Întrebări și nedumeriri) – Quaestiones et dubia, ed. J. H. Declerck [Maximi confessoris quaestiones et dubia, Turnhout, 1982 (Corpus Christianorum, Series Graeca 10)]. Thal. (Întrebări către Thalassius) – Quaestiones ad Thalassium, ed. C. Laga, C. Steel [Maximi confessoris quaestiones ad Thalassium, 2 vol., Turnhout, voi. 1, 1980; vol. 2, 1990 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 7, 22)]; Quaestiones ad Thalassium = PG 90, 244–785, ed. Combefis. comm. (Amintire sau Scurtă istorie a celor făcute împotriva Fericitului Martin, Papă al Romei, și a Sfântului Maxim și a celor care au fost cu el) - Theodore Spudaeus, Hypomnesticum (greacă), ed. P. Allen și B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, p. 197–227 (Corpus Christianorum, Series Graeca 39)]; repr. Maximus Mărturisitorul 2002, p. 148–170. disp. Biz. (Dispute in Bizya) – Dispute at Bizya, ed. P. Allen și B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, p. 73–151 (Corpus Christianorum, Series Graeca 39)]; repr. Maximus Mărturisitorul 2002, p. 76–119; Disputatio Bizyae = PG 90, 136–172, ed. Combefis. ep. Un. (Scrisoare de la Anastasius Apocrisiarius către Theodosius of Gangra) – Anastasius Apocrisiarius, Scrisoare către Theodosius of Gangra, ed. P. Allen și B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, p. 173–189 (Corpus Christianorum, Series Graeca 39)]; repr. Maximus Mărturisitorul 2002, p. 132–146. rel. mot. (Expunerea dezbaterii care a avut loc într-o încăpere secretă a palatului între domnul Avva Maximus și cei care i-au fost alături pe de o parte și superiorii pe de altă parte) - Relatio motionis, ed. și trans. P. Allen și B. Neil [Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile, Oxford University Press, 2002, p. 48–74 (Oxford Early Christian Textes)]; Relatio motionis = PG 90, 109–129, ed. Combefis. Maxim Mărturisitorul 1955 – Sf. Maxim Mărturisitorul, Viața ascetică, Cele patru secole despre caritate, ed. P. Sherwood, Westminster, Maryland, 1955 (Ancient Christian Writers 21). Maximus Confessor 2000 – Maximus Confessor, Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem, kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen, ed. B. Janssens, P. Van Deun, Leuven, 2000. Maximi Confessoris, Amb. ad Thom. 2002 – Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eudem, ed. B. Janssens, Turnhout, 2002 (Corpus Christianorum, Seria Graeca 48). Louth 1996 – Maxim Mărturisitorul, trad. cu o prefaţă şi o introducere. de A. Louth, Londra–New York, 1996 (The Early Church Fathers). Maxime Confesseur 1998 – Maxime le Confesseur, Opuscules théologiques et polémiques, introd. J.-C. Larice, trad. E. Ponsoye, Paris, 1998. Maximus Mărturisitorul 2002 – Maxim Mărturisitorul și tovarășii săi: Documente din exil, ed. cu o introd., trad. și note de P. Allen și B. Neil, Oxford University Press, 2002 (Oxford Early Christian Texts). Massimo Confessore 2007 – Massimo Confessore, Opuscoli teologici e polemici, trad., B. De Angelis, Bologna, 2007. 1995 – 1995 Θεολογικὰ καὶ πολεμικά Εἰσαγωγή, κείμενο – μετάφραση – σχόλια ἀπὸ τὸνḽ. Σακαλή (I. Sakalis) „Τὸ Βυζάντιον” Πατερικαὶ ἐκδόσεις „Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς”, 1995 (Φινλοκῶίνλοκῶίνληἐκδόσεις καὶ ἀσκητικῶν Nr. 15A). Maxim Mărturisitorul 1993 – Lucrările Sf. Maxim Mărturisitorul, trad. S. L. Epifanovich, A. I. Sidorov, intrare. articol si nota A. I. Sidorova, Principe. I–II, Moscova, 1993 (Moștenirea patristică). Maxim Mărturisitorul 2004 – Disputa cu Pyrrhus: Sf. Maxim Mărturisitorul și disputele hristologice din secolul al VII-lea, rev. ed. D. A. Pospelov, Moscova, 2004 (Smaragdos Filocalias). Maxim Mărturisitorul 2006 – Sf. Maxim Mărturisitorul, Despre diverse nedumeriri între Sfinții Grigorie și Dionisie (Ambigwa), trad. si aprox. arc. Nektaria (Yashunsky), Moscova, 2006 (Bibliotheca Ignatiana). Maximus Mărturisitorul 2007a – Maxim Mărturisitorul: polemici cu Origenism și monoenergism, comp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin, Sankt Petersburg, 2007 (Smaragdos Filocalias, Filosofia bizantină 1). Maxim Mărturisitorul 2007b – Maxim Mărturisitorul, Scrisori, trad. E. Nachinkina, comp. G. I. Benevich, prefață. J.-C. Larcher, Sankt Petersburg, 2007 (Smaragdos Filocalias, Filosofia bizantină 2). Maxim Mărturisitorul 2010 – Sf. Maxim Mărturisitorul, Întrebări și nedumeriri, trad. D. A. Chernoglazova, prefață. si comentati. G. I. Benevich, Sfântul Munte Athos–Moscova, 2010 (Smaragdos Filocalias, Filosofia bizantină 6). Maxim Mărturisitorul 2012 – Sf. Maxim Mărturisitorul și asociații săi: documente din exil, comp. și prefața G.I. Benevich, resp. ed. D. A. Pospelov, Sfântul Munte Athos–Moscova, 2012 (Smaragdos Filocalias, Filosofia bizantină 10). II. ACTE ALE CONTORĂRILOR ŞI LUCRĂRI ALE ALTOR AUTORI VECHI: SURSE ŞI TRADUCERI 1908, MATERIALE CONFERINŢELOR PRIVIND PRP. MAXIM Mansi – Mansi J. D., Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, Tomes 10–11, Florența, 1764. Maxim Mărturisitorul. Actes du Symposium – Maximus Confessor, Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2–5 septembrie 1980, eds. par F. Heinzer et C. Schönborn, Fribourg en Suisse, 1982. Maxim Mărturisitorul. Proceedings of the Symposium 2013 – Knowing the Purpose of Creation through the Resurrection, Proceedings of the Symposium on St Maximus the Confesor, Belgrad, 18–21 October 2012 (ed. Bishop Maxim (Vasiljevic’). Alhambra, California, 2013 Thought Series, Christian Thought Series, 2013). ACO 1.2 – Actele Sinodului de la Calcedon, ed. E. Schwartz, ACO Ser. 1.2, 6 vol., Berlin, 1983–1987. ACO 1.3 – Actele Consiliului din 536, ed. E. Schwartz, Collectio Sabaitica contra Acephalos et Origeniastas destinata, Insunt Acta Synodorum Constantinopolitanae et Hierosolymitanae a. 536, ACO Ser. 1.3, Berlin, 1940. ACO 1.4 – Actele Sinodului al V-lea Ecumenic, ed. J. Straub, Concilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum, ACO Ser. 1.4.1, Berlin, 1971. ACO 2 – Actele Sinodului al VI-lea Ecumenic, ed. R. Riedinger, Concilium universale constantinopolitanum tertium, ACO Ser. 2.2, 2 vol., Berlin, 1990–1992. Anastasius Sinaite 2003 – Venerabilul Anastasius Sinaite, Creații alese, intro. articol, trad. si comentati. A. I. Sidorova, Moscova, 2003. Antologie 2009 – Antologie de gândire teologică creștină răsăriteană. Ortodoxia si heterodoxia, in 2 volume, sub stiintifica. ed. G. I. Benevich și D. S. Biryukov; comp. G. I. Benevich, Moscova–Sf. Petersburg, 2009 (Smaragdos Filocalias, Filosofia bizantină 4, 5). Aristotel 1975–1983 – Aristotel, Opere, în 4 volume, Moscova, 1975–1983. Atanasie al Alexandriei 1994 – Sf. Atanasie cel Mare, Opere, în 4 vol., Lavra Sfintei Treimi a Sf. Serghie, 1902; repr.: Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. Grigore Teologul 1889 – Lucrează ca sfinții părintelui nostru Grigore Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului, Moscova, 1889. Grigore Teologul 1994 – Sf. Grigore Teologul, Culegere de Creații, în 2 volume, Moscova, 1994. Grigore de Nyssa 1995 – Sfântul Grigorie de Nyssa, Despre structura omului, trad., postfață. si aprox. V. M. Lurie, ed. A. L. Verlinsky, Sankt Petersburg, 1995. Grigore de Nyssa 2006 – Sf. Grigore de Nyssa, Lucrări dogmatice, în 2 vol., Krasnodar, 2006. Diogenes Laertius 1986 – Diogenes Laertius, Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri, trad. din greacă M. L. Gasparova, Moscova, 1986. Dionisie Areopagitul, Maxim Mărturisitorul 2002 – Dionisie Areopagitul; Maxim Mărturisitorul, Lucrări; Interpretări, trad. editat de G. M. Prokhorova, Sankt Petersburg, 2002. Actele 1996 – Actele Sinodelor Ecumenice, în 4 volume, Sankt Petersburg, 1996. Ioan Damaschin 2002 – Lucrări ale Sfântului Ioan Damaschin. Sursa de cunoaștere, trad. din greaca si comenta. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy, Moscova, 2002. Ioan Gură de Aur - Lucrări ale sfântului nostru părinte Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, în 12 volume, Sankt Petersburg, 1895–1906. Leonty of Byzantium 2006 – Leonty of Byzantium: Culegere de studii, ed. A. R. Fokina, Moscova, 2006. Nemesius of Emesa 1996 – Nemesius of Emesa, Despre natura omului, trad. din greacă F. S. Vladimirsky, Moscova, 1996. Lucrări polemice 2011 – Lucrări polemice; Leontius din Ierusalim, Theodore Abu-Kurra, Leontius din Bizanț, comp., prefață, științific. ed. G. I. Benevich, trad. G. I. Benevich, D. A. Chernoglazov și F. G. Benevich, Krasnodar, 2011 (Filosofia bizantină 7). Fakrasis 2009 – George Fakrasis, Disputa Sfântului Grigorie Palama cu Grigora filozoful. Aspecte filozofice și teologice ale controverselor palamite, trad. din greaca D. A. Pospelova; resp. ed. D. S. Biryukov, Sfântul Munte Athos–Moscova, 2009 (Smaragdos Filocalias). Theodore Raifsky 2003 – Presbiterul Theodore Raifsky. Pregătire, în Anastasius Sinait 2003, p. 369–458. Iamblichus 2004 – Iamblichus, Despre misterele egiptene, Moscova, 2004. Apollinare e altri 1978 – Apollinare, Epiphanio, Gregorio di Nazianio, Gregorio di Nissa e altri, Milano, 1978. John Philoponus 2001 – Lang U. M., John Philoponus and the Controversies over Calcedon in the Sixth Century: A Study and Translation of the Arbiter, Leuven, 2001. Lib. Pont. – Le Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, 2 vol., Paris, 1886–1892. Lietzmann 1905 – Lietzmann H., Apollinaris von Laodicea und seine Schule, Tübingen, 1905. Proclus 2003 – Proclus, Trois études sur la providence. Tomul II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté, Texte établi et trad. par D. Isaac, ediția a II-a, 2003. Proclus 2007 – Proclus, Despre Providență, ed. și trans. de C. Steel, Londra, 2007. Rorem–Lamoreaux 1998 – Rorem P. și Lamoreaux J.C., John of Scythopolis and the Dionysian Corpus, Oxford, 1998. Synodicon Vetus – The Synodicon Vetus, eds. J. Duffy și J. Parker, Washington D.C., 1979 (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 15). Van Roey, Allen 1994 – Van Roey A., Allen P., Monophysite Texts of the Sixth Century, Louvain, 1994 (Orientalia Lovaniensia Analecta 56). Benevich 2009a - Benevich G.I., „Politica cu Apolinarienii Părinților Capadocieni și Sfânta Epifanie a Ciprului: aspecte hristologice și antropologice”, în Antologie 2009, vol. 1, p. 369–378. Benevich 2009b – Benevich G.I., „Sf. Chiril al Alexandriei”, în Antologie 2009, vol. 1, p. 551–561. Benevich 2010 – Benevich G.I., „Polemicile hristologice ale Sfântului Maxim Mărturisitorul și apariția islamului pe scena istoriei lumii”, Stat, Religie, Biserică în Rusia și în străinătate, 3, 2010, p. 144–150; versiune mai completă (http://www.bogoslov.ru/text/1371847.html). Benevich 2010a – Benevich G.I., „John Philoponus. Teaching”, în Orthodox Encyclopedia, vol. 24, Moscova, 2010, p. 635–647. Benevich 2011 – Benevich G.I., „Pe același complot cu ἐφ’ ἡμῖν și προαίρεσις în antichitatea târzie”, Hyperboreus, 16–17, 2011, p. 362–366. Benevich 2013 – Benevich G.I., A Brief History of “Providence” from Platon to Maximus the Confesor, Sankt Petersburg, 2013 (Smaragdos Filocalias, Byzantine Philosophy 11). Benevich 2014 – Benevich G.I. „Sfântul Chiril al Alexandriei și lucrarea sa „Cartea comorilor”, Sfântul Chiril al Alexandriei. Cartea comorilor despre Sfânta și Consubstanțială Treime. Traducere din greacă și comentarii de R.V. Yashunsky. Articol introductiv de G. I. Benevich. Sankt Petersburg, 2014, p. 5–20. Beneşevici 1905 – Beneşevici V.N., Culegere canonică de titluri XIV din al doilea sfert al secolului al VII-lea până în 883. Despre istoria antică a izvoarelor de drept ale Bisericii greco-estice, Sankt Petersburg, 1905. Biryukov 2009 – Biryukov D.S., „Tema pătrunderii focului în fier și utilizarea sa în contextul descrierii îndumnezeire a omului în tradiția patristică”, Magic Mountain, 15, 2009, p. 58–67. Biryukov 2009b – Biryukov D.S., „Tema descrierii unei persoane prin „convergența trăsăturilor” în Sfântul Vasile cel Mare și contextul său bisericesc-istoric și istorico-filosofic”, Theological Works, 42, Moscova, 2009, p. 87–109. Borodin 2001 – Borodin O.R., Exarhatul Ravenna. Bizantinii în Italia, Sankt Petersburg, 2001. Garrigues 1985 – Garrigues J.-M., „Imaginația supremației romane în Maximus Mărturisitorul”, Simbol, 14, 1985, p. 7–31. Glushchenko 2009 – Glushchenko A., diac., „28 de comentarii la articolul despre ἐνυπόστατον”, Probleme de teologie, rep. ed. D. I. Makarov, 5, Ekaterinburg, 2009, p. 4–26. Govorun 2006 – Govorun S., diac., „Despre istoria termenului ἐνυπόστατον „ipostatic”, în Leontius din Bizanț 2006, p. 655–665. Davydenkov 2007 – Davydenkov O., prot., Sistemul hristologic al Sevirusului din Antiohia: Analiză dogmatică, Moscova, 2007. Dure 2006 – Dure V., „Campionatul lui Peter”. Rolul Episcopului Romei conform dreptului canonic al Sinodelor Ecumenice din primul mileniu”, în lucrarea lui Petru. Dialogul dintre catolici și ortodocși, ed. Walter Kasper, Moscova, 2006, p. 182–211. Epifanovich 1917 – Epifanovich S. L., Materiale pentru studiul vieții și lucrărilor Sfântului Maxim Mărturisitorul, Kiev, 1917. Kulakovsky 2004 – Kulakovsky Yu. A., Istoria Bizanțului, în 3 volume, Sankt Petersburg, 2003–2004. Larcher 2004 – Larcher J.-C., Sf. Maxim Mărturisitorul - mijlocitor între Est și Vest, Moscova, 2004. Larcher 2006 – Larcher J.-C., „Chestiunea primatului Romei în lucrările Sfântului Maxim Mărturisitorul”, în slujba Petrovo. Dialogul dintre catolici și ortodocși, ed. Walter Kasper, Moscova, 2006, p. 212–235. Lurie 2002 – Lurie V.M., „Timpul poeților, sau Praeparationes Areopagiticae: spre o înțelegere a originii parafrazei poetice a Evangheliei după Ioan”, în Nonnus din Khmim. Faptele lui Isus, Apoc. ed. D. A. Pospelov, Moscova, 2002, p. 295–337 (Scrinium Filocalicum). Lurie 2006 – Lurie V.M., Istoria filosofiei bizantine. Perioada de formare, Sankt Petersburg, 2006. Lukhovitsky 2010 – Lukhovitsky L.V., „Ioan al V-lea (III) cel Milostiv”, în Orthodox Encyclopedia, vol. 23, Moscova, 2010, p. 501–505. Orlov 2010 – Orlov I. A., Lucrări ale Sfântului Maxim Mărturisitorul despre dezvăluirea doctrinei dogmatice a două voințe în Hristos. Cercetări istorice și dogmatice, Krasnodar, 2010. Petrov 2007 – Petrov V.V., Maxim Mărturisitorul: ontologie și metodă în filosofia bizantină a secolului al VII-lea, Moscova, 2007. Petrov 2008 – Petrov V.V., Învățăturile lui Maxim Mărturisitorul în contextul tradiției filozofice și teologice a antichității târzii și a Evului Mediu timpuriu, Dr. diss. , Institutul de Filosofie RAS, Moscova, 2008. Popov 1968 – Popov I.V., „Sf. Ilar, Episcopul Pictaviei”, Tranzacții teologice, 4, 1968, p. 164–165. Seleznev 2005 – Seleznev N.N., Nestorius și Biserica Răsăritului. Moscova, 2005. Sidorov 1989 – Sidorov A.I., „Problema unei singure acțiuni în Anastasius I al Antiohiei: În problema creării condițiilor preliminare pentru disputele monotelite”, Byzantinoslavica, 50:1, 1989, p. 24–32. Sidorov 1989a - Sidorov A.I., „Logica și dialectica lui John Philoponus: despre natura erei de tranziție în dezvoltarea gândirii filosofice din antichitate până în Evul Mediu”, Anuar istoric și filozofic, Moscova, 1989, p. 179–194. Sidorov 1991 – Sidorov A.I., „Theodore of Raifsky and Theodore of Faransky (Despre unul dintre autorii „Colecției Svyatoslav” din 1073,” în Cele mai vechi state pe teritoriul URSS. Materiale de cercetare 1990, Moscova, 1991, p. 1673.) Sidorov 2003 – Sidorov A.I., „Sfântul Efrem, Patriarhul Antiohiei. Viața sa, activitatea literară și apărarea sa a Sinodului de la Calcedon”, în Anastasius Sinait 2003, p. 321–368. Sidorov 2004 – Sidorov A.I., „Cuviosul Maxim Mărturisitorul. Epocă, viață, creativitate”, în Lucrări alese ale Sfântului Maxim Mărturisitorul, Moscova, 2004, p. 3–108. Sidorov 2006 – Sidorov A.I., „Chestiunea limitelor cunoașterii Domnului nostru Iisus Hristos și soluția ei în contextul tradiției patristice”, Buletin Teologic, 5–6, 2005–2006, p. 255–258. Fidas 2006 – Fidas V., „Primatul Papei și pentarhia patriarhilor în tradiția ortodoxă”, în ministerul Petrovo. Dialogul dintre catolici și ortodocși, ed. Walter Kasper, Moscova, 2006, p. 79–97. Florovsky 1992 – Florovsky G.V., prot., Părinții Răsăriteni ai secolelor V–VIII, Moscova, 1992. doctrina creștină. Texte dogmatice ale magisteriului Bisericii din secolele III–XX. , trad. N. Sokolova, Y. Kurkina, Sankt Petersburg, 2002. Shabanov 2012 – Shabanov D. A., „„Oikonomia” în tratatul lui Eulogius din Alexandria (581–608)”, Buletinul Universității de Stat Oryol. Seria: New Humanities, 3, 2012, p. 405–410. Shlenov 2004 – Shlenov D., ierom, „Rugăciunea Ghetsimanii în lumina hristologiei Sfântului Maxim Mărturisitorul”, în Maxim Mărturisitorul 2004, p. 339–378. Albert & Schönborn 1978 – Albert M., Schönborn C., Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Chypre: version syriaque, inédite du texte grec perdu, introd. et trad. française par M. Albert, avec la collaboration de C. Schönborn, Turnhout, 1978 (Patrologia Orientalis 179 (39:2)). Allen 2009 – Allen P., Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and Other Documents, Oxford University Press, 2009 (Oxford Early Christian Texts). Andia 2000 – Andia Y. de, „Le monastère de Saint-Sabas à Rome: Relations théologiques entre l’Orient et l’Occident aux VIIe et VIIIe siècles”, Proche-Orient chrétien , 50:3–4, 2000, p. 279–296. Bathrellos 2004 – Bathrellos D., The Byzantine Christ: Person, Nature, and Will in the Christology of St. Maximus the Confesor, Oxford University Press, 2004 (Oxford Early Christian Studies). Bathrellos 2013 – Bathrellos D., „Contribuția (contribuțiile) Sfântului Maxim Mărturisitorul la noțiunea de libertate”, Maximus Mărturisitorul. Actele Simpozionului 2013, p. 143–157. Bausenhart 1992 – Bausenhart G., In allem uns gleich außer der Sünde. Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie. Mit einer kommentierten Übersetzung der „Disputatio cum Pyrrho”, Mainz, 1992. Benevich 2011 – Benevich G., „Polemicile hristologice ale lui Maxim Mărturisitorul și apariția islamului pe scena mondială”, Studii teologice, 72, 2011, p. 335–344. Blowers 2012 – Blowers P., „Maximus the Confessor and John of Damascus on Gnomic Will (γνώμη) in Christ: Clarity and Ambiguity”, Union Seminary Quarterly Review, 64:1–2, 2012, p. 44–50. Booth 2013 – Booth P., Criza doctrinei imperiului și dispoziția la sfârșitul antichității târzii, University of California Press, 2013 (în curs) 1909. Boudignon 2004 – Boudignon Ch., „Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?”, Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, éd. B. Jannsens, B. Roosen & P. ​​​​Van Deun, Paris–Louvain, 2004, p. 1–43 (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Boudignon 2007 – Boudignon Ch., „Le pouvoir de l’anathème: ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle”, Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monahism, Proceeding of the International Seminar, Torino, December 2–4, 2004, ed. A. Camplani, G. Filoramo, Louvain–Paris–Dudley, 2007, p. 245–274 (Orientalia Lovanensia Analecta 157). Bradshaw 2013 – Bradshaw D., „Sf. Maxim Mărturisitorul pe voință”, Maximus Mărturisitorul. Actele Simpozionului 2013, p. 143–157. Brock 1973 – Brock S., „An Early Syriac Life of Maximus the Confessor”, Analecta Bollandiana, 91, 1973, p. 299–334. Ceresa-Gastaldo 1985 – Ceresa-Gastaldo A., Massimo il Confessore, Meditazioni sull’agonia di Gesù, trad., intr. e note a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma, 1985 (n. 1996), (Collana di Testi Patristici 50). Congourdeau 1996 – Congourdeau M.-H., L’Agonie du Christ, Paris, 1996 (Pères dans la foi 64). Cooper 2005 – Cooper A. G., The Body in St. Maximus the Confesor: Holy Flesh, Wholly Deified, Oxford University Press, 2005 (Oxford Early Christian Texts). Daly 1983 – Daly A., Nestorius în Bazarul din Heracleides. Universitatea din California. – Los Angeles, 1983 (Diss.). Danielou 1962 – Danielou J., Din glorie în glorie. Texte din scrierile mistice ale lui Grigore de Nyssa, cu o introd. de J. Danielou, Londra, 1962. Davidson 2005 – Davidson I., „Not My Will but Your be Done: The Ontological Dynamics of Incarnational Intention”, International Journal of Systematic Theology, 7:2, 2005, p. 178–204. Dieten 1972 – Dieten J. L., van, Geschichte der Patriachen von Sergios I. Bis Johannes VI (610–715), Amsterdam, 1972. Doucet 1972 – Doucet M., Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes de M. Doucet, Montréal, 1972 (Thèse ronéotypée). Doucet 1983 – Doucet M., „Est-ce que le monothélisme a fait autant d’illustres victimes? Reflexions sur un ouvrage de F.-M. Léthel”, Science et Esprit, 35, 1983, p. 64–78. Doucet 1985 – Doucet M., „La Volonté humane du Christ, spécialement en son agonie. Maxime le Confesseur, interprète de l’Écriture”, Science et Esprit, 37, 1985, p. 123–143. Flusin 1992 – Flusin B., Saint Anastase le Perse et l’histoire de la Palestine au début du VIIè siècle, T. II Commentaire, Paris, 1992. Follieri 1988 – Follieri E., „Dove e quando morì Giovanni Mosco?”, Rivista di studi bizantini e neoellenici, 25, 1988, S. 3–39. Frede 2002 – Frede M., „Ioan din Damasc despre acțiunea umană, voința și libertatea umană”, Filosofia bizantină și sursele sale antice, ed. de K. Ierodiakonou, Oxford, 2002, p. 63–95. Gauthier 1954 – Gauthier R.-A., „Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l’acte humain”, Rescherches de Theologie ancienne et medievale, 21, 1954, p. 51–100. Grillmeier 1965 – Grillmeier A., Hristos în tradiția creștină: De la epoca apostolică la Calcedon (451), Londra, 1965. Grillmeier 1989 – Grillmeier A., Jesus der Christus im Glauben der Kirche, bd. 3, Freiburg–Basel–Wien, 1989. Grumel 1928 – Grumel V., „Recherches sur l’histoire du monothélisme”, Échos d’Orient, 27, 1928, p. 6–16, 257–277; 29, 1930, p. 16–28. Haldon 1997 – Haldon J., Bizanțul în secolul al VII-lea: transformarea unei culturi, Cambridge–New York, 1997. Harrison 1992 – Harrison V., Harul și libertatea umană în conformitate cu Sfântul Grigore de Nyssa, Lewiston, 1992 (Studii în Biblie și Creștinismul timpuriu 30). Hovorun 2008 – Hovorun C., Voință, acțiune și libertate. Controverse hristologice în secolul al șaptelea, Leiden–Boston, 2008. Jankowiak 2009 – Jankowiak M., Essai d’histoire politique du monothélisme à partir de la correspondance entre les empereurs byzantins, les patriarches de Constantinople et les papes de Rome. Ecole Pratique des hautes etudes, Uniwersytet Waszawski, Paris–Varșovia, 2009 (Diss.). Jankowiak 2013 – Jankowiak M., „The Invention of Dyotheletism”, Lucrări prezentate la a 16-a Conferință Internațională de Studii Patristice desfășurată la Oxford 2011, Studia Patristica, 53, 2013 (următor). Janssens 2003 – Janssens B., „Does the Combination of Maximus’ Ambigua ad Thomam and Ambigua ad Iohannem Go Back to the Confessor Himself?”, Sacris Erudiri, 42, 2003, p. 281–286. Karayiannis 1993 – Karayiannis V., Maxime le Confesseur: Essence et Energies de Dieu, Paris, 1993. Knežević 2012 – Knežević M., Maxim Mărturisitorul (580–662). Bibliografie, Belgrad, 2012. Lackner 1962 – Lackner W., Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner, Graz, 1962 (Diss.). Lafontaine 2003 – Lafontaine R., „Gethsémani selon Maxime le Confesseur”, Nouvelle revue théologique, 125:4, 2003, p. 574–595. Laird 2012 – Laird R., Mindset, moral choice and pac in the anthropology of John Chrysostom, Strathfield, 2012 (Early Christian Studies 15). Larchet 1994 – Larchet J.-C., „Introducere”, în Saint Maxime le Confesseur, Ambigua, Paris, 1994. Larchet 1996 – Larchet J.-C., La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur, Paris, 1996. Larchet 1998 – Larchet J.-C., „Introducere”, în Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polémiques, introd. J.-C. Larice, trad. E. Ponsoye, Paris, 1998. Larchet 1998b – Larchet J.-C., Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident, Paris, 1998. Larchet 2011 – Larchet J.-C., Personne et nature: la Trinité, le Christ, l’homme: contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains, Paris, 2011. Larison 2011 – Larison D., Return to Authority: The monothelete controversy and the role of text, imparat and concil in the Sixth Ecumeical Council, ProQuest, UMI Dissertation Publishing, 2011. Léthel 1979 – Léthel F.-M., Théologie de l’agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son importance sotériologique mises en lumière par Saint Maxime le Confesseur, Paris, 1979 (Théologie historique 52). Levy-Rubin 2001 – Levy-Rubin M., „Rolul mănăstirilor din deșertul din Iudeea în controversa monoteletă în Palestina secolului al șaptelea”, în Moștenirea Sabaite în Biserica Ortodoxă din secolul al cincilea până în prezent, ed. J. Patrich, Leuven, 2001, p. 283–301 (Orientalia Lovaniensia Analecta 98). Madden 1982 – Madden J., „The Authenticity of the Early Definition of Will (thelêsis)”, în Maximus Confessor. Actes du Symposium, 1982, p. 61–79. Manoussakis 2013 – Manossakis J.P., „Dialectica comuniunei și alterității în înțelegerea voinței de către Sfântul Maxim”, Maximus Confessor. Actele Simpozionului 2013, p. 159–180. = http://www.academia .edu/2301351/The_Dialectic_of_Communion_and_Otherness_in_St_ Maximus_Understanding_of_the_Will. McFarland 2005 – McFarland I., „„În mod natural și prin grație”: Maximus the Confessor on the operation of the will”, Scottish Journal of Theology, 58:4, 2005, p. 410–433. McFarland 2007 – McFarland I., „Willing Is Not Choosing: Some Anthropological Implications of Dyothelite Christology”, Journal: International Journal of Systematic Theology, 9:1, 2007, p. 3–23. Meyendorff 1989 – Meyendorff J., Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 AD, Crestwood – New York, 1989. Mueller-Jourdan 2005 – Mueller-Jourdan P., Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive, Leiden, 2005 (Suplimente la Vigiliae Christianae 74). Neil 1998 – Neil B., „Viețile Papei Martin I și ale lui Maxim Mărturisitorul: Câteva reconsiderări ale datării și provenienței”, Byzantion, 68, 1998, p. 91–109. Neil 2001 – Neil B., „The Greek Life of Maximus the Confesor (BHG 1234) and its three recensions”, Studia Patristica, 36, 2001, p. 46–53. Noret 1999 – Noret J., „La rédaction de la Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698) de saint Maxime le Confesseur serait-elle postérieure à 655?”, Analecta Bollandiana, 117, 1999, p. 291–296. Ohme 2008 – Ohme H., „Oikonomia im monenergetisch-monotheletischen Streit”, Zeitschrift für Antikes Christentum, 12, 2008, S. 308–343. Pierres 1940 – Pierres J., Sanctus Maximus Confessor, princes apologetarum synodi Lateranesis anni 649 (Pars historica), Pontifica Universitas Gregoriana, Roma, 1940 (Diss.). Piret 1983 – Piret P., Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur, Paris, 1983. Price 2010 – Price R., „Monoteletismul: o erezie sau o formă de cuvinte?”, Studia Patristica, 46, 2010, p. 221–232. Price 2013 – Price R., „Introducere”, în Actele Sinodului Lateran din 649, ed. și trans. de R. Price, Liverpool University Press, 2013 (în apariție). Reidinger 1982 – Reidinger R., „Die Lateransynod von 649 und Maximos der Bekenner”, în Maximus Confessor: Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2–5 septembrie 1980, eds. F. Heinzer, C. Schönborn, Fribourg, 1982, p. 111–121. Riedinger 1989 – Riedinger R., Il Sinodo Lateranense dell’ottobre 649: La nuova edizione degliatti a cura de Rudolf Riedinger, Citta del Vaticano, 1989. Riedinger 1998 – Riedinger R., Kleine Schriften zu den Konzilsakten des 7. Jahrhunderts, Turnhout, 1998 (Insturmenta Patristica 34). Renczes 2003 – Renczes P., Agir de Dieu et liberte de l’homme: Recherche sur l’anthropologie theologique de saint Maxime le Confesseur, Paris, 2003. Rist 1985 – Rist J., Platonism and Christian Heritage, Londra, 1985. Schönborn 1972 – Schönborn C., Sophrone de Jérusalem: vie monastique et confession dogmatique, Paris, 1972. Schwager 1986 – Schwager R., Der wunderbare Tausch: zur Geschichte und Deutung der Erlösungslehre, München, 1986. Sherwood 1952 – Sherwood R., An Annotated Date-List of the Works of Maximus the Confessor, Roma, 1952. Sherwood 1955 – Sherwood P., The Earlier Ambigua of St. Maximus the Confessor and his Refutation of Origenism, Roma, 1955. Sherwood 1955b – Sherwood P., „Introducere”, în Maximus the Confessor 1955, p. 1–102. Sieben 1979 – Sieben H. J., Die Konzilsidee der alten Kirche, Paderborn, 1979. Sieben 1990 – Sieben H. J., Die Partikularsynode: Studien zur Geschichte der Konzilsidee, Frankfurt am Main, 1990. Siecienski 2005 – Siecienski E., The use of Maximus the Confessors writtings on Filioque at the Council of Ferrara-Florence (1438–1439), Fordham University, 2005 (Diss.). Siecienski 2007 – Siecienski E., „The Authenticity of Maximus the Confessor’s Letter to Marinus. The Argument from Theological Consistency”, Vigline Christianae, 61, 2007, p. 189–227. Siecienski 2010 – Siecienski E., The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford University Press, 2010 (Oxford Studies in Historical Theology). Sorabji 2000 – Sorabji R., Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford University Press, 2000. Sorabji 2004 – Sorabji R., „Conceptul voinței de la Platon la Maxim Mărturisitorul”, în Voința și acțiunea umană, eds. T. Pink și M. W. F. Stone, Londra–New York, 2004, p. 6–28. Sorabji 2004b – Sorabji R., The Philosophy of the Commentators, 200–600 AD: Physics, vol. 2, ed. de R. Sorabji, Londra, 2004. Steenberg 2006 – Steenberg M. C., „Voința gnomică și o provocare la adevărata umanitate a lui Hristos în Maxim Mărturisitorul”, Studia Patristica, 42, 2006, p. 237–242. Teixidor 1996 – Teixidor J., „Science versus foi chez Paul le Perse. Une note”, în From Byzantium to Iran: Armenian Studies in Honor of Nina Garsoïan, ed. J.-P. Mahé și R. W. Thomson, Atlanta, 1996, p. 509–519. Tollefsen 2008 – Tollefsen T., The Christocentric Cosmology of St Maximus the Confessor, Oxford University Press, 2008 (Oxford Early Christian Studies). Torrance 1988 – Torrance I., Hristologie după Calcedon. Severus din Antiohia și Sergius Monofizitul, Norwich–Norfolk, 1988. Thunberg 1965 – Thunberg L., Microcosmos și mediator. Antropologia teologică a lui Maxim Mărturisitorul, Lund, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 25). Uthemann 1980 – Uthemann K.-H., „Die “Philosophische Kapitel” des Anastasius I. von Antiochien (559–598)”, Orientalia Christiana Periodica, 46, 1980, p. 306–366. Walker 2000 – Walker A. J., Creație și libertate umană în Maximus Mărturisitorul: un studiu filosofic al creației din nimic ca fundament metafizic al libertății umane în lumina unor lucrări selectate ale lui Maximus Mărturisitorul, Pontificia universitas Gregoriana, Facultas philosophiae, Roma, 2000 (Diss. Watts 2009 – Watts T. A. „Două voințe în Hristos? Obiecții contemporane luate în considerare în lumina unei examinări critice a „Disputației cu Pyrrhus” a lui Maximus The Confessor, Westminster Theological Journal, 71, 2 2009, p. 455–487. Weiss 1965 – Weiss G., Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien (559–598), Miscellanea Byzantina Monacensia. Hft. IV, München, Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Diss.). Winkelmann 2001 – Winkelmann F., Der monenergetisch-monotheletische Streit, Frankfurt am Main–Berlin–Paris etc., 2001 (Berliner Byzantinistische Studien 6). Zizioulas 2013 – Zizioulas, J., mitropolit, „Persoană și natură în teologia Sfântului Maxim Mărturisitorul”, Maxim Mărturisitorul. Actele Simpozionului 2013, p. 85–113. noiembrie 2012 Ὕπαρξη", Σύναξη, 121, σ. 43–72. Acest volum conține o traducere rusă adnotată a unei lucrări hristologice culminante a lui Maxim Mărturisitorul: Opuscula Theologica et Polemica (Opusc.). Traducerea a fost realizată de Arkadi Choufrine (Universitatea Princeton) și Dmitry Chernoglazov (Universitatea de Stat din Sankt Petersburg) și editată de Grigory Benevich (Academia Creștină Rusă pentru Științe Umaniste), care a scris și o introducere și un comentariu la text. Această ediție reprezintă cea mai detaliată analiză a lucrării până în prezent. Cartea poate fi tratată ca o continuare și o dezvoltare a lucrării scrise de Benevich și Choufrine care este reprezentată într-o monografie, Sfântul Maxim Mărturisitorul. Refutation of Origenism and Monoenergism, publicat de St Petersburg University Press în 2007. În lucrarea anterioară, cele două contribuții majore aduse de Maximus Confessor la tradiția teologică, și anume infirmațiile sale despre origenism și monoenergism, au fost studiate ca aparținând aceluiași context. În lucrarea de față, accentul principal este pus pe polemica lui Maximus împotriva monoenergiștilor și monoteliților. Cu toate acestea, lucrările sale din perioada anterioară sunt luate în considerare și ca o bază importantă pentru dezvoltarea gândirii sale. Vederile lui Maximus în Opusc. se arată a fi o reformulare și o dezvoltare a părerilor sale din perioada anterioară; deși unele tensiuni între ei (mai ales în contextul ultimei perioade a polemicii lui Maximus împotriva monoteliților) sunt de asemenea remarcate. În introducere, G. Benevich oferă o privire de ansamblu asupra contextului istoric și teologic al Opuscului. , ținând cont de cea mai recentă bursă în patristică și istoria bisericii. Temele principale ale introducerii în prezenta traducere pot fi văzute din titlurile capitolelor sale: Opusc. 1 și combinația dintre Ambigua ad Thomam și Ambigia ad Iohannem; Preistoria Unirii Monoenergiste din Cyrus; Unirea Monoenergistă și reacția Sfântului Sofronie; Scrisoarea 19 a lui Maxim Mărturisitorul; Patriarhia Sfântului Sofronie și chestiunea „Conciliului din Cipru” (o istorie alternativă); „Activitatea Dumnezeu-om” în Ambigua ad Thomam în contextul crizei monoenergiste; Preistoria monotelismului și a polemicilor împotriva lui; Caracteristici speciale ale Ecthesis; După Ecthesis; Scrieri teologice și polemice din 640–643, ordinea și temele lor principale; Despre interpretarea formulelor unitare în opusc. 7, 8 și 20; Interpretarea rugăciunii Ghetsimani și problema însușirii relative; Opinii și ipoteze cu privire la ceea ce era nou în poziția Sfântului Maxim după 643; Opusc. 16 și problema voinței naturale și gnomice; Refuzul lui Maxim de a γνώμη și προαίρεσις în Hristos, aspecte filozofice și teologice; Alianță cu Roma; Disputa cu Pyrrhus, realitatea istorică și textul; În drum spre Sinodul Lateran; Evenimente istorice și lucrări ale Sfântului Maxim din anii 645–648; Opusc. 11 și statutul Consiliului Lateran; În loc de concluzie, Probleme în discuţiile curente ale Opusc. În urma lui P. Sherwood și D. Bathrellos, se face o nouă încercare de a sugera ordinea în care Opusc. au fost scrise. În aceasta s-au luat în considerare nu doar datele textuale și istorice, ci și noutatea și complexitatea problemelor care, conform ipotezei noastre, au fost din ce în ce mai complicate odată cu creșterea controversei. În discuția despre interpretarea lui Maximus a rugăciunii din Ghetsimani, se pune accent pe importanța teoriei sale despre însușirea relativă și plină de compasiune de către Hristos a neascultării noastre. Numai în cadrul unei înțelegeri complexe a celor două dimensiuni ale interpretării lui Maximus a rugăciunii din Ghetsimani (însușirea esențială sau „fizică” a voinței umane și însuşirea relativă a neascultării noastre) poate fi înţeleasă în mod corespunzător viziunea lui asupra acestei probleme. Procesul de formulare de către Maximus a conceptului de apropriere relativă în contextul polemicii sale împotriva monoteliților este analizat pornind de la posibilul său fundal în amb . 7. Îndumnezeirea energiei și voinței umane în Hristos din momentul Întrupării este tratată în acest studiu ca fundament al întregii învățături a lui Maximus despre cele două energii și voințe ale lui Hristos. Această îndumnezeire a fost exprimată diferit în diferite perioade ale vieții lui Maximus. Un mod de exprimare a fost folosirea formulelor unitare în hristologie. Cu toate acestea, când polemicile împotriva monoteliților au atins un punct culminant după 643, Maximus a evitat să folosească aceste formule. Același concept de îndumnezeire a fost însă exprimat prin noțiunea de σύμφυσις (simfiză) a voinței umane cu voia lui Dumnezeu, care presupunea că din momentul Întrupării ea a fost modelată și mișcată de Dumnezeu fără a-și pierde libertatea. Această îndumnezeire a păstrat atât libertatea lui Dumnezeu, cât și libertatea umană, deși modelul hristologic al lui Maximus era fundamental diferit de cel al nestorienilor și al semi-nestorienilor dintre calcedonieni. Părerea lui nu a fost că cei doi constituenți implicați de expresia „energie teandrică” a Areopagitului nu erau uniți într-un mod real (cum ar putea sugera o lectură prea literală a Tomului Leului); dar că erau uniţi în două feluri. Pentru Maximus, (după cum se vede în special din Ambigua ad Thomam), au existat două energii „teandrice” în Hristos, una dintre ele manifestându-se în minunile Sale, iar cealaltă în patimile Sale voluntare; mai degrabă decât doar două energii și voințe naturale (una pur umană și una pur divină). Chiar dacă unii dintre monoenergiști au avut aceeași idee (cum a propus recent Richard Price), doar în Maximus găsim cea mai clară și mai elaborată expresie a acestei învățături. În discuția noastră despre refuzul lui Maxim de a γνώμη și προαίρεσις în Hristos, subliniem că aceste noțiuni în lucrările sale ulterioare au fost folosite cu un înțeles diferit față de cel al lucrărilor sale scrise înainte de controversa împotriva monoteliților. Cu toate acestea, nu suntem de acord cu încercările moderne de a respinge sau de a subestima învățătura ulterioară a lui Maximus ca fiind ocazională și pur polemică. Refuzul în lucrările ulterioare ale lui Maxim de γνώμη și προαίρεσις în Hristos și în sfinți a exprimat o idee importantă a absenței procesului de alegere într-o stare de îndumnezeire. În studiul nostru se face o paralelă între afirmația neoplatonistului (începând cu Iamblichus) că προαίρεσις este absent în zei și suflete asemănătoare lui Dumnezeu și afirmația lui Maximus Confessor (făcută în polemicile sale împotriva monoteliților) că προαίρεσις este absent în Hristos și sfinți. Înțelegerea noastră a interpretării lui Maximus asupra acestei chestiuni presupune în special că în Ghetsimani Hristos a făcut o alegere fără a alege. În ultimul capitol al introducerii, observând un set de probleme în discuțiile curente despre Opusc., am atins câteva lucrări susținute la Simpozionul Internațional despre Sfântul Maxim Mărturisitorul (Belgrad, 18–21 octombrie 2012). Ne concentrăm în special asupra celor în care s-a ridicat o îngrijorare cu privire la necesitatea de a salva învățătura ortodoxă de la o interpretare holistică „totalitară” care ar elimina diferența dintre Dumnezeu și creaturile Sale, precum și dintre sfinți. În acest context subliniem că învățătura târzie a lui Maximus, exprimată mai ales în opusc. 1, punem accentul egal pe necesitatea unei livrări totale a voinței umane către Dumnezeu (după tiparul dat cu compasiune nouă de Hristos în Ghetsimani) și pe diferența personală dintre sfinți în felul lor de a fi și de mișcare în Dumnezeu, care corespunde cu măsura și caracterul iubirii lor pentru El. Nu este nevoie să păstrați alegerea deliberată și voința gnomică în ceruri pentru păstrarea acestor diferențe personale. Un addendum la prezenta traducere a Opusc. conține o lucrare de G. Benevich: „Sfântul Maxim Mărturisitor în Rusia”. Aceasta este o versiune mai lungă a unui articol scris în limba engleză pentru Oxford Handbook of Maximus the Confessor (în curs de apariție), o observație a traducerilor lui Maximus și o bursă despre el în Rusia. În această lucrare este deosebit de demn de remarcat faptul că multe puncte de vedere găsite în interpretările „personaliste” moderne ale învățăturii lui Maxim despre voința lui Hristos fuseseră deja exprimate în 1933 de pr. Serghei Bulgakov. Bulgakov, totuși, a fost critic la adresa lui Maxim și a respins în mod deschis unele dintre ideile sale (în special, în ceea ce privește absența unei voințe gnomice în Hristos). Pe de altă parte, personaliștii moderni, deși sunt și ei nemulțumiți de această învățătură, spun adesea că urmează gândirea lui Maximus. Articolul este adaptat după această ediție a Opusc. versiune scrisă pentru Oxford Guide to St. Maxim a articolului „Maximus the Confessor in Russia and Ukraine” (se așteaptă a fi publicat în 2015). Deoarece această lucrare este plasată în Anexă, prezentăm în note referințe la literatura relevantă într-un mod special adoptat în acest articol (vezi nota următoare). Nu ne-am propus să acoperim toate numeroasele publicații despre prp. Maxime, efectuate în Rusia și în Rusia în ultimii 1000 de ani, dar au căutat să noteze cele mai semnificative sau caracteristice. Direct legat de subiectele discutate în legătură cu Lucrările teologice și polemice, acest articol include o analiză a criticii pr. Învățăturile Sf. Maxime ale lui Serghei Bulgakov despre voințele în Hristos, precum și câteva observații referitoare la cercetările pr. Dionisy (Shlenova), V. M. Lurie și V. V. Petrova. Publicaţii pe prp. Pentru Maxim în Rusia până în 2004, vezi: A. G. Dunaev, „Maxim the Confessor”, Hesychasm: an adnotated bibliography, Moscova, 2004, p. 242–256 (#4, nr. 1533–1721). Sau pe Internet: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Max_Conf.htm. Ne vom referi la lucrări reflectate în această bibliografie prin indicarea numărului corespunzător. Astfel, pentru serviciile publicate de Muryanov, vezi Dunaev 2004, No. 1544, 1545, 1546. (Ne referim la lucrările menționate în partea principală a acestei publicații în mod obișnuit). Cea mai completă bibliografie despre Sankt Petersburg astăzi. Maxim, inclusiv cel rusesc, vezi: Knežević 2012. Knežević a inclus întreaga bibliografie a lui Dunaev, precum și toate bibliografiile anterioare despre Sf. Maxima, inclusiv incluse în Maxim 2004. A. I. Sidorov, „Moștenirea creativă a lui Maxim Mărturisitorul în Rusia antică (pe baza materialului Colecției lui Svyatoslav 1073)”, Tradiții ale scrierii antice slave și cultura lingvistică a slavilor de est. Moscova, 1985, p. 201–208. Vezi și Izbornik Svyatoslav 1073, ediție facsimil în 2 volume, Moscova, 1983. „Albină” sau „Capitole teologice” de Pr. Maxim Mărturisitorul, trad., intro. art., nota, ultimul. P.K. Dobrotsvetova, Moscova, 2013. „Albină” este o traducere a comunelor Loci, care au fost atribuite Sfântului Maxim, dar de fapt au fost compilate de un autor bizantin necunoscut din secolele IX-X. A. I. Sobolevsky, Literatura tradusă a Rusiei Moscovei din secolele XIV–XVII. Materiale bibliografice, Sankt Petersburg, 1903. Aici și mai departe dăm, de regulă, denumirile latine ale lucrărilor Sfântului Maxim, deoarece numele sub care au fost traduse în slavă și rusă variau. Dovezi în favoarea faimei din Rusia antică a Vieții Sfântului Maxim în versiunea conținută în Prologuri pot fi considerate icoana sa cu „ștampile” care înfățișează episoade din Viața Sfântului Maxim, care se păstrează acum la Muzeul de Arte Frumoase din Solvychegodsk și care a fost anterior în Catedrala Bunei Vestiri a acestui oraș. Icoana așa-numitei „scrisori Stroganov” a fost pictată la ordinul negustorului Maxim Yakovlevich Stroganov (el dorea evident să aibă imaginea patronului său ceresc) la sfârșitul secolului al XVI-lea sau începutul secolului al XVII-lea. http://pravicon.com/images/icons/8/8021.jpg. Publicarea lui Baronius a fost realizată în 1599–1600. (vezi S. Baronius, Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198, XI). Publicarea lui Combefis datează din 1675; a fost reprodusă în Patrologia Abatelui Migne (PG). M. Zefirov, preot, „Viața Sfântului Maxim Mărturisitorul”, Interlocutor ortodox, 1857, p. 352, 591, 892 și urm. Această lucrare este foarte depășită din punct de vedere științific (și de la bun început nu a fost strict științifică), dar acesta este primul studiu al vieții Sfântului Maxim în Rusia, care a folosit scrisorile sale și alte documente. S. L. Epifanovich i s-a adresat mai târziu în disertația sa. A. N. Robinson, „Comentarii: [Viețile lui Habakkuk și Epiphanius]”, Viețile lui Habakkuk și Epiphanius: Research and Texts, Moscova, 1963, p. 287. Zefirov 1857, p. 619. Zefirov poate scrie despre aceasta în contextul polemicii din cadrul Vechilor Credincioși împotriva Bespopoviților și/sau în contextul unei discuții despre formarea ierarhiei Belokrinitsky. Vezi dovezi în istoria formării acestei ierarhii cu referiri caracteristice la Sfântul Maxim: „Sfântul Maxim, mărturisitorul lui Pyrrhus Patriarhul și Episcopul Teodosie, i-a convins pe monoteliți (monoteliții) desemnați de eretic să se convertească la credința ortodoxă și au fost primiți cu bunăvoință, în chiar rangul lor, de către Episcopul Maxim în Africa, numai de către Episcopul și Patriarul din Africa. numai prin făgăduința și sărutarea Crucii și a Evangheliei, să fie ferm (Mineaion of the Genvar 21)” (http://www.semeyskie.ru/history_ioossp.html). Zefirov obiectează pe bună dreptate că pocăința lui Pyrrhus a fost acceptată de Papa Teodor (Sf. Maxim i-a dat doar sfatul să meargă la el și, poate, l-a însoțit), iar în Disputa de la Visia, cu privire la oferta de a-l primi în împărtășire pe episcopul care a adus mărturisirea diofelită. Teodosie Sfântul Maxim a răspuns că numai Papa poate face acest lucru. La cererea noastră, O. A. Rodionov a împărtășit cu amabilitate informațiile sale și ale lui P. B. Zhgun cu privire la manuscrisele traducerilor Sfântului Maxim, realizate de Sfântul Paisiem. Prezentăm mesajul său despre aceste manuscrise și ipotezele despre paternitatea lor integral: „Tot în sfinții părintelui nostru Maxim Mărturisitorul, Cuvântul postului la întrebare și răspuns” a fost păstrat în următoarele manuscrise (dintre cele păstrate în Biblioteca Mănăstirii Nyametsky, poate cea mai reprezentativă colecție de texte Paisiane): Mănăstirea Nyametsky); BMN-040 (1777, scrib - călugăr al mănăstirii Nyametsky Atanasie); BMN-182 (ultimul sfert al secolului al XVIII-lea, scrib - Schemamonah Platon de la mănăstirea Nyametsky); BMN-239 (ultimul sfert al secolului al XVIII-lea, scribul părții care ne interesează este Ieroschemamonahul Iakinthos) (în același loc, Cuvântul Postului este urmat de învățătura „Despre viața monahală și despre opt gânduri”, începând cu: „Afacerea unui călugăr este să citească și să învețe Sfânta Scriptură, rugăciune și meșteșug constantă”), și puțină Scripturi, rugăciune și cântare. „O scurtă interpretare a rugăciunii părintelui nostru Maxim Mărturisitorul către un anume iubitor al lui Hristos dintre sfinți” este conținută în manuscrise: în deja menționate mai sus BMN-182 și BMN-270 (ultimul sfert al secolului al XVIII-lea (până în 1794), autograf al Sfântului Paisius (Velichkovsky)). „Patru sute de capitole despre iubire” sunt cuprinse în: BMN-058 (ultimul sfert al secolului al XVIII-lea), sub titlul: „Și între sfinții părintelui nostru Maxim Mărturisitorul lui Elpidius preotul despre iubire patru sute de capitole”; BMN-127 (ultimul sfert al secolului al XVIII-lea, scrib – ieromonah Dosifei), sub titlul: „Și între sfinții părintelui nostru Maxim către Elpidia preotul despre dragoste în patru sute de capitole”. În plus, unele manuscrise Nyama (de exemplu, BMN-192 și BMN-264 (cel din urmă este autograful Sfântului Paisius)) conțin fragmente de scholia la lucrările lui Dionisie Areopagitul, atribuite de traducător Sfântului Maxim Mărturisitorul. De exemplu: „Sf. Maxim Mărturisitorul la capitolul 2 din Sfântul Dionisie Areopagitul despre Iluminism, interpretare”. În manuscrisele de mai târziu (secolul al XIX-lea) am dat peste copii ale celor două sute de teologie, dar este greu de spus dacă această traducere îi aparține Sfântului Paisius. [Date paleografice raportate de P.B. Zhgun; în ceea ce privește conținutul manuscrisului, personal l-am revizuit din fotocopii furnizate de același cercetător]. Ediție: Interpretarea Cuviosului Părinte Maxim Mărturisitorul despre rugăciunea „Tatăl nostru” și propriul său cuvânt de post la întrebare și răspuns, trad. spre slava O. Paisiya (Velichkovsky); bandă în rusă T.I. Filippova cu participarea lui Hierom. Ambrosiya, Moscova: [ed. Optina Pustyn], 1853, 108 p. Pentru istoria acestei publicații, vezi: V.V. Kashirina, Moștenirea literară a Optinei Pustyn, Moscova, 2006, p. 119–124. Aș dori să-mi exprim recunoștința lui O. A. Rodionov, P. B. Zhgun și A. P. Vlasyuk pentru oportunitatea de a oferi această informație nepublicată până acum. Să adăugăm singuri că ar fi interesant să comparăm manuscrisul Două secole de teologie, pe care îl menționează O. A. Rodionov, cu traducerea acestei lucrări a pr. Gerasim Pavsky (despre această traducere, vezi mai jos). Ne amintim, Pavski a stârnit o mare simpatie printre figuri ale culturii ruse precum V. A. Jukovski (l-a atras ca profesor al moștenitorului) și A. S. Pușkin. Ambii au regretat foarte mult eliminarea lui Pavsky din educația lui Alexandru Nikolaevici. Vezi nota. 12 și Dunaev 2004, nr. 1570 (Dunaev nu indică paternitatea traducerilor). Vezi Dunaev 2004, nr. 1638 (retipărire a lui Orlov 2010). mier. din memoriile prof. A. L. Katansky despre prof. M. A. Golubev (care a predat un curs despre exegeza Sfintei Scripturi la Sankt Petersburg): „Era o persoană foarte originală; ca tipar semăna cel mai mult cu un englez: deși era în esență bun, se distingea printr-un fel de importanță rece, calm și calm imperturbabil și îi plăcea foarte mult să-mi facă glume pline de râs, iar amintirile mele rămîne cu râs. Comentarii nereușite și încordate ale unor pasaje din Sfânta Scriptură, din păcate, uneori nu a respectat măsurile, tocmai atunci când a trebuit să dea interpretări alegorice ale Scripturii din lucrările părinților și profesorilor din școala din Alexandria. Nu știu despre tovarășii mei, dar nu mi-a făcut un comentariu plin de duhovnic al lui M.A. atunci eram foarte puțin familiarizat cu lucrările tatălui meu. În prezent, dacă acum ar trebui să ascult pe M.A., o astfel de impresie ar fi probabil de multe ori mai puternică.” Pentru acest pasaj, Katansky dă următoarea notă foarte caracteristică: „Acum, pentru mine, alegorismul antic este destul de clar și explicabil psihologic, ca urmare (pe lângă multe alte motive - școala filozofică etc.) al activității unei gândiri religioase extrem de entuziasmate și a unui sentiment religios foarte intens. Într-o astfel de stare, este firesc să caut legături între trecutul, prezentul și cele din urmă indicii de lungă durată. se întâmplă adesea în viața noastră obișnuită, când suntem foarte uimiți sau șocați de ceva. Apoi ne amintim o mulțime de lucruri (adesea lucruri mici, semne), cărora în cealaltă stare obișnuită nu le-am acordat nicio atenție, dar care acum pare foarte semnificativă” (A. L. Katansky, Memoriile unui vechi profesor, Nijni Novgorod, 20106, p.). Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop, Învățătura istorică despre Părinții Bisericii, Sankt Petersburg, 1859, voi. 3, p. 171–176. În special, el citează opinia lui A. Knöpfler despre Sfântul Maxim drept „o stea de prima magnitudine în istoria teologiei științifice” (A.I. Brilliantov, The influence of Eastern theology on Western in the works of John Scotus Erigena, Moscova, 1998, p. 213, nota 1). Îi mulțumim lui A. Yu. Vinogradov, care ne-a prezentat cu amabilitate cercetările sale. J.-C. Larchet, „Le martyre, l’exil et la mort de saint Maxime le Confesseur et de ses deux disciples, Anatsase le Moine et Anastase l’Apocrisiaire. Quelques précisions en rapport avec des découvertes archéologiques recentes”, Revue d’histoire ecclésiastique, 2013, voi. 108, nr. 1, r. 65–97. Larcher, la rândul său, ne-a spus că va răspunde la argumentele lui Vinogradov împotriva versiunii „georgiane”. Pentru un raport despre acest manuscris, vezi A. G. Grusheva. A. I. Brilliantov, „Istoria bisericii și studiile bizantine în lucrările unui om de știință”, World of Russian Byzantine Studies, Sankt Petersburg, 2004, p. 286–310. O. L. Abyshko, „A. I. Brilliantov. Schiță biografică”, în: A.I. Brilliantov, Împăratul Constantin cel Mare și Edictul de la Milano 313. Despre locul morții și înmormântării Sfântului Maxim Mărturisitorul, Sankt Petersburg, 2013, p. 26–27. Celebra lucrare a lui I.V. Popov, Ideea îndumnezeirii în Biserica Antică de Răsărit (1909), a fost scrisă mai târziu și fără a ține cont de aceste lucrări. V. S. Solovyov, „Origen”, Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron, voi. XXII, Sankt Petersburg, 1896, p. 145. De la prima versiune a A.I. Teza de master a lui Brilliantov era gata deja în 1893, se poate presupune că ideile sale erau cunoscute de Solovyov. Filocalia în traducere rusă, vol. 3, Moscova, 1903, p. 133. S. L. Epifanovich, Venerabilul Maxim Mărturisitorul. Viața și creațiile sale, în 2 volume, Sankt Petersburg, 2013. Kekelidze K., prot., „Informații din surse georgiene despre călugărul Maxim Mărturisitorul”, Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 1912, No. 9, p. 1–14; nr. 11, p. 451–486. De asemenea, Brilliantov a respins autenticitatea sa în cartea sa din 1917. Vezi greaca. text și traducere rusă în Maxim Mărturisitorul 2004. Vezi B. Neil. „Viața greacă a lui Maxim Mărturisitorul (BHG 1234) și cele trei recenzii ale ei”, Studia Patristica, 2001, #36, p. 53. Lucrări ale sfântului nostru părinte Maxim Mărturisitorul, partea 1: Viața Sfântului Maxim și slujbe către el, trad., ed. si aprox. prof. M. D. Muretova, Sergiev Posad, 1915. P. Allen, B. Neil, Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia, CCSG 39, Turnhout, 1999. Un alt savant și istoric bizantin al filozofiei în Rusia după revoluție, care nu l-a ignorat pe Sfântul Maxim, a fost V.E. Waldenberg, dar și eseul său, care vorbește pe scurt despre Sfântul Maxim, au rămas nepublicate la acea vreme. Vezi V. E. Waldenberg, Istoria literaturii politice bizantine în legătură cu istoria mișcărilor filozofice și a legislației, științifică. contra. I. P. Medvedev, pregătit de. ed. V. I. Zemskova, Sankt Petersburg, 2008, p. 116–128. Vezi Viața lui Mihail Novoselov, scrisă de Episcop. Grigore (Lurie): http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=19637 și http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=99158, există și a treia și a patra parte a acestei Vieți, pe care autorul ni le-a împărtășit cu amabilitate. M. A. Novoselov, Scrisori către prieteni, Moscova, 1994. Despre particularitățile acestei învățături, a se vedea articolul de A. M. Shufrin „Biserica ca organizație și ca organism în Mihail Novoselov și în Tradiția Ortodoxă” (http://www.bogoslov.ru/text/2957641.html). Novoselov 1994, p. 175–191. M. D. Muretov, „Despre Sfântul Maxim Mărturisitorul”, Lucrări ale sfântului nostru părinte Maxim Mărturisitorul, 1915, p. II; Novoselov 1994, p. 177. Novoselov susține în mod eronat că Patr. Sofrony a participat la polemici cu monotelismul, confundând evident monotelismul și monoenergismul. Novoselov 1994, p. 192–196. Să cităm în întregime pasajul corespunzător din el: „„Orice minciună nu este din adevăr”, spune Sfântul Ioan Teologul (1 Ioan 2, 21), și mai ales când este îndreptată împotriva învățăturilor Sfintei Biserici, căci „Hristos este Domn”, spunea Sfântul Maxim Mărturisitorul către ispititorii săi (Cheti Menaion), biserica numită drept mântuire și mântuire 21 ianuarie. de credință, motiv pentru care l-a numit pe Petru (Apostolul), care a mărturisit dreptul, binecuvântat și la mărturisirea sa a promis că va face o asemenea biserică pentru toată lumea”, indiferent, adăugăm noi, de infirmitățile sale omenești”. (http://www.paraklit.ru/eres/documenti/Apologiya.htm). S. N. Bulgakov, Lumină non-seară, Moscova, 1994, p. 111–112. Frăția Sfintei Sofia. Materiale și documente 1923–1939, comp. N. A. Struve, Moscova–Paris, 2000, p. 134 (referire la ședința de fraternitate din 4 decembrie 1928). În „Mielul lui Dumnezeu” Bulgakov identifică complet doctrina „logoi” divine ale existenței create cu Sfântul Maxim cu sofiologia sa (Mielul lui Dumnezeu, Moscova, 2000, p. 147, nota 3). Serghie Bulgakov, protopop, Mielul lui Dumnezeu, Moscova, 2000, p. 107. Bulgakov crede că conceptul de voință (definit în mod egal în raport cu om și Dumnezeu ca „o străduință esențială pentru ceva în conformitate cu natura”), atunci când este aplicat lui Dumnezeu, este antropomorfizarea Lui. Acolo, p. 108. Argumentul lui Bulgakov că „mișcarea volitivă este la fel de imposibilă fără un impuls personal, la fel cum un impuls personal este imposibil fără o aspirație naturală corespunzătoare” (Ibid.), este adesea repetat în teologia modernă de pe buzele „personaliștilor”. În același timp, ei nu observă și nici refuză să admită că Sfântul Maxim distinge clar ceea ce aparține ipostasului de ceea ce aparține naturii, în timp ce contribuția ipostasului la actul de voință (vorbim de ipostaze create) Sfântul Maxim nu l-a respins niciodată, ci în același timp l-a deosebit de aportul naturii. Criticii lui Bulgakov, de exemplu Vl. Lossky, vor spune că el confundă ipostaza și natura (V. Lossky, Dispute about Sophia. Articole din diferiți ani, Moscova, 1996, pp. 40–41). Spiritul (sau mintea) în tradiția patristică nu este o ipostază, ci cea mai înaltă putere a naturii umane. Dar Bulgakov nu a împărtășit această schemă conceptuală tradițională. Bulgakov 2000, p. 109. În același timp, Bulgakov atribuie în mod eronat părerea Sfântului Maxim este că nu numai Dumnezeu și creaturile raționale, ci și toate creaturile în general, inclusiv cele neînsuflețite și nerezonabile, au voință (Ibid.). Acolo, p. 109–110. În teologia personalistă modernă, acest argument este adesea repetat fără referire la Bulgakov, care pare să fi fost unul dintre primii care l-au formulat. Bulgakov notează de la Sfânta Maxima scrie doar primul fel de acțiune divină - miracole (Ibid., pp. 111-112), dar puțin mai departe, vorbind despre Damasc (Ibid., pp. 113-114), el scrie deja despre al doilea fel - suferința. Dar Bulgakov nu este mulțumit de această explicație a expresiei Areopagitului. Destul de ciudat, într-o polemică împotriva sofologiei lui Bulgakov, Met. Sergius (Strgorodsky) și Vl. Lossky, această critică la adresa Sfântului Maxim nu este deloc menționată, deși Lossky cunoștea cartea lui Bulgakov Mielul lui Dumnezeu. Ea este amintită în treacăt în cartea: Sfântul Serafim (Sobolev), Învățătură nouă despre Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, lucrare de master, Sofia, 1935, p. 485–486. Dar învățătura Sfintei Maxime Sfântul Serafim, în polemicile sale cu Bulgakov, nu acordă practic nicio atenție, concentrându-se (vorbind despre tema celor două voințe și energii) apărării Damascului, a Sfântului Sofronie al Ierusalimului și a Părinților Sinodului VI Ecumenic. Pentru Bulgakov, relația este inversă, iar el vorbește mai ales despre învățătura Sfântului Maxim, pe deplin conștient de semnificația sa pentru tradiția ortodoxă. Paul L. Gavrilyuk, „The kenotic theology of Sergius Bulgakov”, Scottish Journal of Theology, 2005, voi. 58 (3), p. 251–269. „A doua ipostază, păstrând natura divină, părăsește viața dumnezeiască, care se restaurează în ea numai odată cu viața umană. Prin devenirea Sophiei, în îndumnezeirea omului și îndumnezeirea lui, Hristos se întoarce la Sine și își recapătă slava părăsită și viața divină” (Bulgakov 2000, p. 252, cf. 276273–27627). „Sfântul Maxim Mărturisitorul (și după el Sfântul Ioan Damaschinul) a negat voința „gnomică”, adică liberă în sensul unei alegeri creatoare a diferitelor posibilități. El, așadar, a considerat-o ca pe o necesitate divină imobilă, care a fost dată în Dumnezeu-Omul ca un ghid necondiționat - atât pentru voință, cât și pentru acțiune. din doi, care se autodetermina discursiv în procesul de devenire al vieții și, prin urmare, este în mod necesar „gnomică”. Această negare nu poate fi interpretată decât ca infailibilitatea voinței divine. Dar voința, care se dezvăluie și se realizează în devenirea temporală cu libertatea ei, este neapărat în concordanță cu timpul sau discursivă și, prin urmare, trebuie să fie gnomică” (Ibid., p. 1272). Shlenov citează doar ultima propoziție din acest Bulgakov (Shlenov 2004, p. 342, nota 14), așa că rămâne neclar despre ce fel de voință vorbim și s-ar putea crede în mod eronat că este vorba despre voința umană. G.V. Florovsky, Părinții bizantini ai secolelor V–VIII, Paris, 1990, p. 195–227. Bulgakov însuși a dat o varietate de interpretări ale sofologiei sale, inclusiv cele apropiate de învățăturile Sfântului Maxim și de palamism, dar în acest sens el nu a fost în mod clar constant. Florovsky 1990, p. 206. Florovsky 1990, p. 217. V. Lossky, Dispute despre Sofia. Articole din ani diferiți, Moscova, 1996. Florovsky 1990, p. 200, 209. G. Florovsky, „Cur Deus Homo? Motivul încarnării”, Opere colectate ale lui Georges Florovsky, vol. III: Creație și mântuire, Belmont, Mass., 1976, p. 163–70. „Conform ideii, bărbăția-Dumnezeu a Logosului și întruparea Sa, indiferent de căderea lui Adam, sunt momente autosuficiente în viața divină și umană” (Muretov 1915, p. X). Florovsky 1990, p. 225–226. V. N. Lossky, Eseu despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene. Teologie dogmatică, Moscova, 1991, p. 104–105. În general, Lossky crede că însăși formularea întrebării privind necondiționarea Întrupării a fost străină de Sfântul Maxim. Spre deosebire de „Disputa despre Sofia” (învățăturile Sfântului Maxim nu erau încă implicate), în Eseul de teologie mistică de mai târziu, referindu-se la Sfântul Maxim, Lossky clarifică că în Sinodul etern al lui Dumnezeu a existat tocmai îndumnezeirea. Întruparea istorică a lui Hristos a devenit calea prin care s-a realizat îndumnezeirea naturii noastre (Ibid.). Aici, pentru a ne imagina mai bine acea epocă, ar fi oportun să amintim un caz de mențiune ciudată a lui Vl. Lossky Ave. Maxima. În articolul „Personalitatea și gândul Sfinției Sale Patriarh Serghie” (1947), el scrie, caracterizându-l ca teolog: „Două calități ale lui Serghie al Moscovei necesare unui teolog, după Sfântul Maxim Mărturisitorul: mereu o inimă caldă, cu o minte calmă, imperturbabilă, rece” (Lossky, p. 1993). Link-uri către un anumit loc din Sf. Maxim Lossky nu oferă și nu cunoaștem un astfel de loc. Există, însă, un alt izvor, o expresie populară din care seamănă puternic cu cuvintele lui Vl. Lossky - o carte despre Felix Dzerzhinsky (1941) (vezi http://www.bibliotekar.ru/encSlov/19/24.htm). V. Jivov, „Mistagogia lui Maxim Mărturisitorul și dezvoltarea teoriei bizantine a imaginii”, trad. Ann Shukman", Sf. Vladimir's Theological Quarterly, 1987, vol. 31(4), p. 349–376. Traducerea și publicarea acestui articol a fost organizată de Pr. John Meyendorff, în special pentru că conceptul ei, în care un rol important l-a jucat opoziția Areopagitului și a Sf. Maxim, a coincis cu conceptul de „Areopaghit” despre care are nevoie de „Ioan Maxim”, a coincis. Se presupune că a fost realizată de Sf. Maxim (http://danuvius.livejournal.com/268328.html#comments). După lucrările Părintelui Alexandru (Golitsyn) despre Areopagit, această opinie a lui Meyendorff a fost de fapt respinsă. Vezi bibliografia lui A. I. Sidorov pe site-ul MDA: http://www.mpda.ru/persons/27951/. Cel mai important pentru ediția Opusc. Pentru lucrările lui Sidorov, vezi bibliografia acestei ediții. În ediția din 1993 au fost traduse doar primele 55 de întrebări și răspunsuri, traduceri ale celorlalte au apărut în diverse reviste, iar în curând, sperăm, va apărea o singură publicație. Vezi prefața lui A.I. Sidorov la publicația Lucrări alese ale Sfântului Maxim Mărturisitorul, Moscova, 2004 (în special, pp. 46, 57), în care este scris despre Psogos și primii ani ai Sfântului Maxim a fost semnificativ schimbată în comparație cu prefața la primul volum al ediției în două volume din 1993 (din păcate, acest autor nu subliniază însuși interesant). Disputa cu Pyrrhus: Sf. Maxim Mărturisitorul și disputele hristologice din secolul al VII-lea, rev. ed. D. A. Pospelov, Moscova, 2004. Dunaev 2004, nr. 1592. Din păcate, s-au făcut multe greșeli în transmiterea gândurilor lui Bauzenharat. Vorbind despre lucrările contemporanilor, nu ne pretindem să oferim recenzii detaliate, ci le subliniem doar pe cele mai semnificative în contextul acestei ediții a Opusc. Pentru o bibliografie a traducerilor publicate, vezi Knežević 2012, p. 90–93. Cu toate acestea, unele dintre traducerile corpusului Dificultăți efectuate în acest moment, după cum știm, nu au fost încă publicate, ceea ce poate fi doar regretat. V. M. Lurie însuși, ca și colegii săi, continuă să lucreze în această direcție. Lurie 2006, p. 279, 302, 309. Petrov 2008, p. 32. Lurie este în mod clar de acord cu Larcher în această problemă. „ΥΠΑΡΧΩ și ΥΦΙΣΤΗΜΙ în „Despre dificultățile” lui Maxim Mărturisitorul”, ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ. Studii de istoria platonismului, editat de. ed. V.V. Petrova, Moscova, 2013, p. 338–375; „Transformarea ontologiei antice printre ps. Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul”, colecție. XIX Conferința teologică anuală a Universității Umanitare Ortodoxe Sf. Tihon: Materiale, vol. 1, Moscova, 2009, p. 16–25; „Sacramentul „sinaxiei” la Pseudo-Dionisie Areopagitul și Sfântul Maxim Mărturisitorul”, Buletinul PSTGU, seria I: Teologie. Filosofie, 2008. 4 [24], p. 48–59. Maxim Confessor 2007a. Până în prezent, în seria „Filosofia bizantină” au fost deja publicate o duzină și jumătate de cărți (de regulă, împreună cu seria „Smaragdos Filocalias”), dintre care multe sunt asociate cu numele de Sfânta Maxima. În descrierea analizei acestei povești de către savanții catolici, am făcut o serie de inexactități, pe care urmează să le corectăm în reediția acestei lucrări care este în prezent în curs de pregătire. Această parte a cărții a fost reeditată în 2012 cu o nouă prefață de G. Benevich și este însoțită de slujba Sf., întocmită de călugărița Cassia (Senina). Maxim cu un nou sinaxarion scris de G. Benevich care să îl înlocuiască pe cel anterior foarte învechit (sinaxarionul menționează versiunea palestiniană a nașterii Sfântului Maxim, însă, din prudență, poate inutilă, se exprimă preferința în favoarea versiunii tradiționale) (Sf. Maxim Mărturisitorul și asociații săi: documente din exil, întocmite de G. Poef. Benepel D. Moscova; Sfântul Munte Athos: Niceea; Schitul Noii Tebaide a Mănăstirii Athonite Ruse Panteleimon, 2012. (Filosofia bizantină, vol. 10; Smaragdos Filocalias) O reediție substanțial revizuită și extinsă a întregului volum al lui Maximus, în curs de pregătire, în special207, publică o traducere a Documentelor din exil, realizată din perspectivă critică Erorile observate au fost corectate în noua ediție a acestei traduceri din 2009 în: Antologie, vol. 2 (dar această publicație nu este însoțită de scholia, ea este precedată de un articol introductiv în care subliniem că Sfântul Maxim în Ambiguum 7 și alte lucrări ale acestei perioade au polemizat nu numai cu origenismul, ci și cu anti-origenismul extrem (vezi pentru mai multe detalii în: G. Benevich „Maximus the Confesorism: anti-Origenism: 6 și 7 ca context pentru Ambigua ad Johannem,” Revue d’histoire ecclésiastique, 2009, vol. 104/1, pp. 5–15). Cercetarea oamenilor de știință occidentali este reprezentată și în Rusia de traducerile lucrării lui von Balthasar Kosmische Liturgie (tradusă în 1997–2000) și J.-C. Larcher Maxime le Confesseur, médiateur entre Orient & Occident (traducere 2004). Antologie, voi. 2, p. 69–129. Într-un articol despre controversa Sfântului Maxim cu Originea sa arătat că atunci când scria Ambigua și o serie de alte lucrări ale Sfântului Maxim nu a fost mai puțin polemic cu tendința spirituală opusă a timpului său - anti-Origenismul extrem. În această ediție a Opusc. Este publicată o nouă ediție a traducerii acestor lucrări. Maxim Confessor 2010. Publicația a fost pregătită de D. A. Chernoglazov (traducere) și G. I. Benevich (prefață și comentariu) folosind materialele seminarului, participanții activi la care au fost G. N. Nachinkin și V. I. Zemskova. În 2008, P.K. Dobrotsvetov și-a publicat traducerea aceleiași lucrări (vezi recenzia noastră în: Theological Transactions, 2010, numărul 42, pp. 383–391). Recent, A.G. Dunaev a oferit propria sa versiune a traducerii și înțelegerii qu. dublare. 13, diferit de toate precedentele, pe care le examinează critic (A. G. Dunaev, „On the interpretation of Quaestiones et dubia, 13 St. Maximus the Confessor”, Theological Transactions, 2012, numărul 43/44, pp. 343–356). Pe lângă cele enumerate în bibliografie și menționate mai sus, acestea sunt articole recente: G. Benevich, „John Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity” Scrinium, 1202, voi. 7–8, eds. R. Krivko, B. Lourié, A. Orlov, Partea 1, p. 102–130; Idem, „Polemicile lui Maximus Confessor împotriva triteismului și a învățăturii sale trinitare”, Byzantinische Zeitschrift, Bd. 105/2, 2012, p. 595–610. A. Nesteruk, Light from the East: Theology, Science, and the Eastern, Orthodox Tradition, Minneapolis, 2003, p. 25–7; 75–9, 83–5, 101–9, 113; 208–13, 226–336, 244–8; Idem, „Cosmosul lumii și cosmosul Bisericii. Sfântul Maxim Mărturisitorul, Cosmologia modernă și simțul universului, partea 1”, The Messenger, Journal of the Decanary of Great Britain and Ireland, 2013, #22, p. 13–36. P. V. Kuzenkov, „Tratat de Paște al Sfântului Maxim Mărturisitorul”, Opere teologice, 2012, vol. 43/44, p. 503–540; Sf. Maxim Mărturisitorul, tratat pascalistic, prefață, trad. din greaca veche si comenta. P. V. Kuzenkova, în: Opere teologice, 2012, numărul. 43/44, p. 99–178. Ceea ce nu a fost tradus încă s-a păstrat în limba georgiană și a fost atribuit Sfântului Maxim Viața Fecioarei Maria (Vita Virginis) (există traduceri în franceză și engleză, vezi Knežević 2012, p. 133). Pe ordinea de zi se află și o ediție adnotată a traducerii lui Ambigua, care, cu excepția unor dificultăți, a fost publicată fără comentarii detaliate. Tabelul a fost întocmit de G.I. Benevich. Prima încercare cunoscută de noi de a alcătui un astfel de tabel a fost realizată de Andrei Viktorov și publicată pe Internet: http://andrev.livejournal.com/17850.html. Tabelul nostru este alcătuit după un principiu diferit și are un accent mai restrâns - pentru a ajuta la studiul lucrărilor teologice și polemice ale Sfântului Maxim și, în special, a doctrinei actului volitiv, expusă în opusc. 1. Nu am implicat traduceri ale operelor sale ascetice și exegetice, pentru a nu crea impresia înșelătoare că aparțin aceluiași context cu Opusc., deoarece termenii folosiți în ele, chiar dacă sunt denumiți prin aceleași cuvinte, au adesea un alt sens; Am scris despre unele astfel de cazuri, de exemplu, în legătură cu γνώμη și προαίρεσις, în articolul introductiv. Lista de termeni din tabel (prima coloană din stânga) se bazează pe termeni și derivatele acestora găsite în opusc. 1. Diferențele în traducerile aparent aceiași termeni de către diferiți autori de la același traducător (cum este cazul în traducerile lui A. M. Shufrin ale Sf. Maxim și Sf. Nemesius) nu ar trebui să surprindă. În contexte diferite, aceleași cuvinte pot (și adesea au) înțelesuri diferite. Aceste diferențe devin și mai vizibile atunci când diferiți autori sunt traduși diferit de diferiți traducători care îi înțeleg diferit. Această listă de termeni nu pretinde a fi o descriere completă a actului de voință la Aristotel; prezentăm doar acei termeni care – adesea într-un sens diferit – se regăsesc mai departe la Nemesius şi alţii. Maxim, luând ca punct de plecare sistemul de termeni al acestuia din urmă, și tocmai din opusc. 1; descrierea actului volitiv din el este cea mai detaliată, iar apartenența sa cu Sfântul Maxim este de netăgăduit (spre deosebire de disp. Pyrr.). Aici și mai jos, „absent” înseamnă fie absența completă a unui anumit cuvânt grecesc de la unul sau altul autor (mai precis, într-unul sau altul text), fie faptul că nu este folosit atunci când descrie un act volitiv. Totuși, în Disputa cu Pyrrhus există o expresie pe care D. E. Afinogenov o traduce prin „voință arbitrară” (θέλημα προαιρετικόν) (disp. Pyrr: PG 91, 312D). D. A. Chernoglazov traduce προαίρεσις prin „voință”. Este această versiune a traducerii pe care Lurie a acceptat-o ​​ca principală „în conformitate cu tradiția rusă de a traduce literatura teologică, mai degrabă decât cea filozofică” (Lurie 2006, p. 393). Shufrin nu a tradus acele capitole în care acest cuvânt apare în Nemesius. La Nemesius, cuvântul γνώμη este rar (de exemplu, Nemes. de nat. hom. 36.17) și nu este un termen. Cuvântul ἐξουσία apare rar în Disputa cu Pyrrhus și nu este folosit ca termen, spre deosebire de termenul frecvent întâlnit αὐτεξούσια, tradus ca „autocrație”. D. A. Chernoglazov mai traduce αὐτεξούσια prin „autocrație”. αὐτεξούσια, „tradus literal în slavă ca „autocrație”, iar în rusă ca „libertate” (adică liberul arbitru) (Lurie 2006, p. 385). Deci la Arist. etic Nic. 10.8. 1178a33. Rareori găsit în acest sens. Mai des înseamnă „putere”. Cuvântul este rar (un exemplu: Nemes. de nat. hom. 38.11, unde Vladimirski se traduce în context: „(peste) avem putere liberă”), spre deosebire de αὐτεξούσια, tradus de Vladimirsky ca „liber arbitru”. În ceea ce privește αὐτεξούσια, Shufrin, în traducerea sa a lui Nemesius, traduce acest termen ca „autocrație” (Anthology Vol. 1, p. 428). αὐτεξούσια tradus ed. D. E. Afinogenova: „libertatea voinței”. În sensul aptitudinii practice (Nemes. de nat. hom. 40.5). Deci în traducerea lui Nemes. de nat. hom. 29,6 (Antologia T. 1, p. 419 și scoliul 2, p. 436; cf. scoliul 9 la capitolul 35 la p. 445). În această formă în opusc. 1 nu apare, ci numai sub forma verbală: λογίζομαι (opusc. 1: PG 91, 21D, cf. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). În disp. Pyrr.: PG 91, 294C oferă o descriere ușor diferită a actului de voință decât în ​​opusc. 1: PG 91, 21D–24A; tradus de D. E. Afinogenov: „noi, dorind, gândim și, gândind și dorind, vrem. Și dorind, căutăm, luăm în considerare și consultăm și judecăm și ne acordăm și preferăm, și vedem și folosim βουλόμεθα. καὶ κρίνομεν, καὶαθέ, καὸζέ, καὸζέ καὶ προαιρούμεθα, καὶ ὁρμῶμεν, καὶ κεχρήμεθα” (Maxim Mărturisitorul 2004, p. 157). În tabel, ca și în raport cu toposul indicat în opusc 1, prezentăm substantive care denotă etapele corespunzătoare ale actului de voință. În această formă în opusc. 1 nu apare, ci numai sub forma verbală: ζητέω (opusc. 1: PG 91, 24A, cf. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Acestea și următoarele două cuvinte, deși se găsesc la Aristotel, nu sunt direct legate de descrierea lui a actului volitiv. În această formă în opusc. 1 nu apare, ci numai sub forma verbală: σκέπτομαι (opusc. 1: PG 91, 24A, cf. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Găsit la Nemesius sub formă verbală (Nemes. de nat. hom. 33.10–12). În această formă în opusc. 1 nu apare, ci numai sub forma verbală: ἀναπαύω (opusc. 1: PG 91, 24A, cf. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tabelul a fost întocmit de G.I. Benevich folosind dateri din Winkelmann 2001. Trebuie avut în vedere faptul că cele mai recente cercetări ale lui Jankowiak și Booth sugerează și alte datari (încă neacceptate în general în știință) ale unor evenimente (pe cele mai importante dintre ele le menționăm în articolul introductiv). Bibliografia conține doar literatura utilizată în această publicație. Cea mai completă bibliografie despre Sf. Pentru Maxim, vezi Knežević 2012. Vezi și site-ul permanent actualizat: http://www.bbkl.de/m/maximus_c.shtml. De regulă, nu includem în bibliografie publicații cuprinse în TLG, a căror publicare este disponibilă publicului, limitându-ne la a indica editorul atunci când publicația este menționată pentru prima dată în note. Autorul ne-a oferit cu amabilitate această carte înainte de a fi finalizată, astfel încât paginile de referință pot diferi ușor de versiunea tipărită. Incorectitudinea unor astfel de referințe este evidentă, dar a nu cita acest studiu interesant și, de asemenea, cel mai modern, ar fi un neajuns și mai mare.