Приложение

G.I. Benevič. Sv. Maxim Vyznavač v Rusku Vydáním komentovaného překladu teologických a polemických děl sv. Maxima byla završena důležitá etapa v šíření a studiu světcova díla v Rusku – od nynějška jsou téměř všechna jeho hlavní díla dostupná v ruském překladu. Na základě toho jsme považovali za vhodné umístit do Dodatku článek stručně shrnující téměř tisíciletou historii asimilace odkazu svatého Maxima ve starém Rusku a v Rusku 1757. Od starověké Rusi do začátku dvacátého století V 11. století bylo jméno svatého Maxima známé již ve starověké Rusi. M. F. Muryanov publikoval dvě bohoslužby svatého Maxima, založené na Novgorodských Menaionech, datoval je na konec 11. - začátek 12. století 1758. A.I. Sidorov našel 26 citátů z různých děl sv. Maxima v Izborniku Svjatoslava (1073) z roku 1759. Ačkoli svatý Maxim, jak poznamenává Murjanov, nebyl ve starověké Rusi oblíbeným světcem; jeho jméno (kromě liturgických knih) mohlo být známé také z florilegion Bee (Μέλισσα) přeloženého z řečtiny v roce 1760. V některých rukopisech je napsáno jménem „Abba Maximus, filozof a mučedník“. Z autentických děl světce, podle A.I. Sobolevskij, v církevněslovanském překladu v Rus nejméně ze 14. století. čtěte Capita de caritate 1761. Později se objevil slovanský překlad Liber asceticus. Sv. Maxim byl v Rusku znám také jako scholiast Areopagity; Corpus Areopagiticum bylo přeloženo do církevní slovanštiny ve 14. století. Znal ho zejména vůdce starověrců, arcikněz Avvakum Petrov, který ho používal v polemikách s Nikoniany. V roce 1675 Korpus znovu přeložil mnich Euthymius Chudovský, ale nebyl vydán. O sto let později byly některé části Areopagitiky opět přeloženy do církevní slovanštiny mnichem Mojžíšem a v roce 1825 se objevil první ruský překlad pojednání O tajemné teologii. Ve všech těchto překladech bylo jméno sv. Maximy uvedeno jako jméno autora scholia. Ve starověké Rusi byl řecký Život svatého Maxima znám ve slovanských překladech a různých parafrázích používaných v prologech z roku 1762. Na základě Baronia z roku 1763 sestavil sv. Demetrius z Rostova v roce 1692 slovanský Život sv. Maxima, k němuž přidal některé informace ze slovanských prologů. Jeho verze života byla široce distribuována v Great Chetya Menaion (přeloženo do ruštiny v roce 1904). Později některé z Prologů, převzatých z knihovny Soloveckého kláštera a přenesených do Kazaňské teologické akademie, použil kněz Žefirov při první ruské rekonstrukci života svatého Maxima, realizované již pomocí Combefis 1764 (1857) 1765. Od 17. stol. Maximu hereze oficiálně vyznávanou v Byzantské říši používali staří věřící ve svých polemikách s dominantní církví v Rusku. Jeden z jejich vůdců, jáhen Theodore, kterému byl useknut jazyk a pravá ruka, tvrdil, že byli zázračně uzdraveni, „jako svatý Maxim“. Habakuk tento mýtus nějakou dobu podporoval, ale po hádce s Theodorem ho v roce 1766 obvinil ze lži. Někteří ze starých věřících citovali slavná slova svatého Maxima o odmítnutí obcovat s heretickými patriarchy jako ospravedlnění pro možnost existence církve bez kněžství a hierarchie 1767. Další příklad díla St. S odkazem na Spor s Pyrrhem se tedy v roce 1768 pokusili ospravedlnit možnost, aby laik přijal pokání od kněží a biskupů. Ve svém výzkumu Zefirov obě tato tvrzení zpochybňuje. Sv. Paisij (Velichkovskij) (1722–1794) přeložil řadu děl sv. Maxima z řecké Filokálie do slovanského jazyka. Tento překlad však nevyšel v jeho Slovanské filokalii (1793) a zůstal v rukopisech kolujících ve slovanských zemích, Moldovala, Rumunsku a Athosu 1769. První ruský překlad Capita de caritate se objevil v letech 1817–1822 1770. a v tu chvíli také učitel Božího zákona budoucího císaře Alexandra II.) vydal ruský překlad Capita theologica et oeconomica 1771. To bylo jasným znamením, že Pavskij navzdory svému oddanosti historické metodě projevil zájem o exegezi svatého Maxima a jeho mystické učení. Kontakty o. Gerasim a královská rodina se mohli ukázat jako plodní pro rozvoj biblických studií v Rusku a možná i pro studium sv. Maxima (lze jen hádat, jak se tyto zájmy spojily u tohoto vynikajícího muže z roku 1772), nicméně v roce 1835 Pavskij byl zbaven korunního prince z iniciativy petrohradských metropolitů Serafima (Glagolevského) a moskevského Filareta (Drozdova), kteří byli odpůrci jeho přístupu k Bibli a křesťanskému učení a obviňovali ho z „luteránství“ a „neoprotestantismu“. Pavský byl brzy zbaven své profesury na teologické akademii. V roce 1853 v Moskvě vydal slavný hesychastský klášter Optina Pustyn paralelní slovanský (sv. Paisius) a ruský překlad Expositio orationis dominicae a Liber asceticus 1773. První anonymní ruský překlad Mystagogia se objevil v roce 1846, v roce 1855 následovalo vydání přesnější a úplnější verze. Překladatelem a/nebo editorem tohoto překladu byl podle našeho názoru prof. Vasilij Ivanovič Dolotskij, zakladatel katedry liturgické teologie na Petrohradské teologické akademii, pod jejíž záštitou vzniklo dvousvazkové vydání Písma svatých otců a učitelů církve související s výkladem pravoslavné bohoslužby, jehož součástí byl i překlad mystagogie. V předmluvě k vydání překladu z roku 1855 je reverend Maximus jmenován jedním z nejvýznamnějších filozofů mezi svatými otci. Přitom když Ivan Orlov v roce 1888 v Petrohradě obhajoval disertační práci o polemikách svatého Maxima s monotelity, zdůrazňoval pouze význam sv. Maxima této polemiky a svého christologického učení, prakticky aniž by se zabýval jeho mystickým učením a spojením některých částí jeho dědictví s jinými 1774. Zdá se, že překlady takových mystických děl sv. Maximy jako cap. theol. nebo. dom. a myst. , realizované již v polovině 19. století, neměly na ruské vědce té doby prakticky žádný dopad, protože anagogický a duchovní přístup sv. Maximy k Písmu svatému a liturgii byl zcela cizí pozitivistickému a moralistickému přístupu, který dominoval na tehdejších teologických akademiích, kde se profesoři otevřeně vysmívali alegorickému a duchovnímu výkladu (5) většině svatých otců nerozuměli. mystický aspekt pravoslavné tradice byl v akademiích zapomenut. Takže v prvním ruském kurzu patristiky (1859) arcibiskup. Filaret (Gumilevskij) zjevně podceňuje exegetické spisy sv. Maximy 1776. I slavný církevní historik V.V. Bolotov na přednáškách o církevních dějinách v Petrohradě v letech 1886/87 zmínil sv. Maxima pouze jako asketického spisovatele a polemika. Pouze Alexander Brilliantov (který později zaujal Bolotovovo křeslo) ve své magisterské práci věnoval zvláštní pozornost mystickému učení sv. Maxima, ocenil tohoto myslitele 1777. Brilliantovova disertační práce „Vliv východní teologie na západní teologii v dílech Johna Scota Erigena“, napsaná v roce 1893, byla obhájena na Akademii St98 v St98 v St. poznamenává, cituje Brilliantov a jasně se k němu připojuje, názor H. Wesera, že „pokud se křesťanští filozofové někdy objeví ve východní církvi, přijmou [a obnoví] učení Maxim“ 1778. Poznamenává, že je naléhavě zapotřebí důkladná monografie, která by byla věnována „systému Maxim jako celku“. Řešení tohoto problému se ujme v Kyjevě Sergej Epifanovič, který bezpochyby zažil ideologický vliv Brilliantov. Ale A.I. Sám Brilliantov sehrál důležitou roli při studiu odkazu sv. Maximy v Rusku. Jeho disertační práce o Eriugeně obsahuje poměrně podrobný popis hlavních témat a myšlenek Ambigua ad Iohannem. Porovnával také sv. Maximu a blahoslaveného Augustina v rámci svého hlavního protikladu mezi východním a západním přístupem ke křesťanské teologii a studoval povahu Eriugenovy asimilace dědictví sv. Maximy. Podle Brilliantova, zatímco sv. Maxim byl mystický spisovatel, který se hluboce zajímal o studium cest vedoucích k zbožštění; Eriugena byl autorem racionálně konstruovaného systému. Jeho myšlenka byla diskurzivní a ne mystická, na rozdíl od myšlenek Areopagity a sv. Maximy. Rozdíl mezi svatou Maximou od blaženého Augustina byl podle Brilliantova rozdílem ve výchozích bodech v jejich epistemologii. Pro reverenda Pro Maxima to byl Bůh a sféra Božství a pro Augustina to byla psychologie a lidská duše. Brilliantov také provedl velmi zajímavé, i když ne zcela zaujaté srovnání role vůle, víry a vědění mezi blaženými. Augustina atd. Maxima. Obecně byla jeho kniha jedním z prvních pokusů osvobodit východní ortodoxní myšlení od toho, co později Fr. Georgy Florovsky tomu bude říkat „západní zajetí“. A.I. Brilliantov je také autorem studie „O místě smrti a pohřbu sv. Maxima Vyznavače“ (1917) 1779, ve které porovnával údaje získané během archeologické expedice v Gruzii, pořádané Svatým synodem a Císařskou akademií věd pod vedením Nicholase Marra, s informacemi z tzv. „Dokumentů z exilu“ a řadou dalších zdrojů z exilu. Jeho závěr, i když s výhradami, byl, že poslední dny pozemského života svatého Maxima se odehrály v Lazice, nedaleko pevnosti Muri, kterou ztotožňoval se Schimarem, zmiňovaným v ep. An. 4. Zde by bylo vhodné poznamenat, že nedávno A. Yu. Vinogradov, specialista na církevní archeologii Kavkazu, napsal studii, která by se měla objevit v příštím čísle Theological Works (2013). Kritizuje v něm všechny předchozí (včetně Brilliantových) hypotéz o posledních dnech sv. Maximy v oblasti pevnosti Muri v Gruzii a místo toho navrhuje hypotézu novou, lokalizující místo smrti sv. Maxima do oblasti pevnosti Omarishar (na horním toku řeky Kodori, na soutoku Gvandra a Khaz), méně pravděpodobně v oblasti Abkhaz a Khaz. ​​pevnosti Čchalta nebo Klyč (také na horním toku Kodori) 1780. Zároveň Vinogradov odmítl přijmout verzi místa smrti sv. Maxima, vyjádřenou v právě publikovaném článku J.-C. Larcher 1781. Vrátíme-li se k těm, které se týkaly děl sv. Maximalizace Brilliantova, je třeba poznamenat, že nejdůležitější z nich se mu nepodařilo dokončit, ale právě jemu byla věnována především vědecká práce vědce v posledních letech, o čemž svědčí Brilliantovův archiv, uložený v oddělení rukopisů Ruské národní knihovny v Petrohradě. Jak bylo uvedeno, s odkazem na výzkum A. G. Grushevoye, O. L. Abyshko, hlavní prací, očekávaným výsledkem celého vědeckého života A. I. Brilliantova, je Historie sporu o monotelit, přípravné materiály, pro které bylo v obrovském množství (NEBO RNB. F. 102, op. 1, připraveno 13 úložných jednotek 51–81 za posledních 30 let aktivního života). (1912–1929). Jak o tom píše A. G. Grushevoy, badatel archivu A. I. Brilliantov 1782, „z dostupných materiálů je zřejmé, že dílo mělo být něčím mnohem víc než jen popisem teologických a filozofických sporů kolem doktríny monotelitismu. Dějiny monotelitů měly být ukázány na širokém pozadí dějin všech konfesí rané byzantské doby a dějin Byzance, Arménie, formování arabského chalífátu... Je zřejmé, že A.I. Brilliantov se k tomuto tématu neustále vracel a vývoj jednotlivých zápletek nikdy nenapsaného díla se někdy protáhl na mnoho let“ 1783. Jedno z témat, které se mohlo „odtrhnout“ od studie o sporech monothelitů, ale zřejmě tvořilo základ pro nezávislou studii, je zvláště zajímavé. Theology and Modern Philosophy“ (položka 54)“ 1784. Brilliantovovy poznámky k tomuto tématu jsou bohužel kusé (hlavně úryvky od různých autorů, antických i moderních), ale i z nich lze říci, že Brilliantov si kladl nejzávažnější úkoly. Pokud jde o jeho studium polemiky s monotelity, pak, jak píše Abyshko, „teologické a církevně-historické chápání celé dlouhé historie christologických sporů, které skončily ... pozitivním učením o této nejsložitější problematice sv. Maxima Vyznavače, bylo rozhodnuto podat v širokém filozofickém kontextu), syntéza historie (A.I. Brilliantov byl připraven k pokusu o historické náboženství). (v osobě jeho ústřední problematiky - christologické) a filozofie... Podobná syntéza na ruské půdě, v osobě a dílech vynikajícího historika starověké církve a teologa A.I. Brilliantova, se nepodařilo uskutečnit a nevidíme, ať už v okolí, ani zdaleka, nikoho, kdo by se mu vyrovnal talentem a vědeckými kompetencemi, který by byl schopen dokončit to, co začal, nebo projít touto cestou alespoň v současné době, alespoň v této publikaci, 178. Brilliantov, přerušený zatčením a vyhnanstvím, ve kterém v roce 1933 zemřel, do jisté míry opakující osud sv. Maximus Vyznavač. Obecně platí, že ačkoli první ruské disertační práce, které zkoumaly odkaz svatého Maxima, jsou v mnoha ohledech zastaralé, s ohledem na historickou a textovou problematiku si dílo I. Orlova a zejména první kniha A. Brilliantova zachovávají svůj filozofický a teologický význam, takže není náhoda, že byly znovu vydány více než sto let po svém napsání. Tito autoři dokázali poměrně přesně popsat učení svatého Maxima o zbožštění lidské přirozenosti v Kristu a ve svatých a zdůraznit zásadní roli tohoto učení v jeho myšlení. Snad poprvé v ruské akademické vědě zaujalo téma zbožštění své oprávněné místo v roce 1786 jako mimořádně důležité ve studiu patristické teologie právě v souvislosti se zájmem o sv. Maxima. Jméno sv. Maxima a jeho odkaz odhalily na konci 19. století širšímu publiku také dvě vlivné osobnosti ruské kultury. Slavný ruský náboženský filozof Vladimir Solovjov napsal několik článků pro encyklopedický slovník Brockhaus a Efron, včetně článku „Maxim vyznavač“ (1896), kde zdůraznil významné místo sv. Maxima v dějinách křesťanského myšlení a zejména křesťanské filozofie. Nazval ho „po Origenovi nejsilnější filozofickou myslí na křesťanském Východě“ (Brilliantov tato slova cituje ve své knize o místě smrti sv. Maxima). Solovjov, jak se zdá, byl prvním myslitelem v Rusku, který spojil svatou Maximu s Origenem. V článku o Origenovi Solovjev zdůraznil, že „u velkého bojovníka za pravoslaví proti monotelitismu – svatého Maxima Vyznavače – lze zaznamenat stopy origenismu, i když výrazně změkčené skutečným křesťanským vědomím. Prostřednictvím jeho spisů přenesl některé Origenovy myšlenky spojené s myšlenkami tzv. Dionýsia Areopagita na západní půdu John Scotus Eriugena, který četl řečtinu, a vstoupil jako prvek do jeho jedinečného a grandiózního systému“ 1787. Po Solovjovovi vstoupilo jméno sv. Maxima do ruské náboženské filozofie. Dalším autorem, který přispěl ke slávě sv. Maxima v Rusku, byl biskup. Theophan Samotář. Provedl ruský překlad Filokálie, jejíž třetí díl (vydaný v roce 1889) obsahoval spisy sv. Maximy. Sv. Theofan však kromě Liber asceticus a Capita de caritate přeložil pouze 236 kapitol ze 700 tzv. Spekulativních a Aktivních kapitol řecké Philokalia (kompilace z různých děl sv. Maxima). Sám se přiznal, že si vybral „snadno srozumitelné a moralizující a asketické kapitoly“ a vynechal složitější, teoretické 1788. Překlad sv. Theofana je nepřesný a často zjednodušuje myšlenku sv. Maximy. Takže zatímco ruští vědci a filozofové na konci 19. stol. začal sv. Maxim otevírat jako velký filozof a teolog, čtenáři ruské Filokálie (hlavně mniši a méně vzdělaní lidé) se seznamovali s jeho asketickými spisy. Než se objevilo dílo S. L. Epifanoviče (před revolucí vyšla jen jeho část), neproběhl žádný výzkum, který by spojoval mystické a asketické učení sv. Maxim, jeho filozofie a učení o lásce. Tato situace v jistém smyslu odrážela propast mezi vzdělanými a nevzdělanými lidmi v Rusku, mezi praktickou a spekulativní stránkou křesťanského života. S.L. Epifanovič a M.D. Muretov Prvního komplexního studia života a odkazu sv. Maxima Vyznavače nejen v Rusku, ale i ve světě se ujal S. L. Epifanovič (1886–1918), který studoval a poté vyučoval na Kyjevské teologické akademii. Historie psaní a vydávání Epifanovičových děl o svatém Maximovi je značně zmatená. Jasněji se to ukázalo poté, co se ruští a ukrajinští vědci a obdivovatelé svatého Maxima (S.I. Bilokon, N. Goršenková a Yu.P. Černomorec) nedávno dostali k částem Epifanovičových děl, které nebyly za jeho života publikovány. Nalezené materiály připravil k publikaci Yu. Černomorec a D. Biryukov a právě vyšly v nakladatelství O. Abyshko, shromážděné ve dvousvazkovém svazku 1789. Shrnutí toho, co Yu. Černomorec řekl v předmluvě k vydané dvousvazkové knize, můžeme říci, že v roce 1910 Epifanovič věnoval sv. Maximovi svou kandidátskou práci a poté v roce 1913 připravil první verzi magisterské práce o celkovém objemu více než 2400 stran! Bylo doporučeno k publikaci, ale Epifanovič se rozhodl obhajobu odložit. Bohužel celý text Epifanovičovy diplomové práce, která byla nakonec obhájena v roce 1917, nebyl nikdy publikován a nedávno byly objeveny pouze některé její části. Obecně lze po těchto zjištěních říci, že v současnosti máme k dispozici kompletní verzi prvního dílu Epifanovičovy diplomové práce z roku 1913, která je ve skutečnosti opraveným textem jeho kandidátské práce (všechny korektury byly provedeny podle textu první disertační práce, lze tedy snadno vysledovat vývoj autorovy myšlenky). První svazek edice připravený Černomorcem a Birjukovem tedy obsahuje první svazek Epifanovičovy magisterské práce z roku 1913. Ten (kromě recenzí tohoto díla) sestává z úvodu obsahujícího přehled předchozích prací, v němž je učiněn závěr o neuspokojivém stavu studie sv. Maxima, první kapitola (je věnována životu a podrobnější recenzi sv. Maxima) život svatého Maxima. Maxim a stručný popis jeho děl v kontextu jeho biografie. Byly také nalezeny některé doplňky a opravy k první kapitole tohoto svazku, provedené pro disertační práci z roku 1917; byly vydány ve druhém svazku dvousvazkového díla. Sám Epifanovič připravil vydání své disertační práce ve dvou svazcích, ale jak sám napsal, kvůli vypuknutí první světové války a vysokým cenám tiskových nákladů byla tato publikace zastavena. Možná však dalším důvodem pro zastavení publikace byla Epifanovičova touha zlepšit svou práci ve světle nových publikací a poznatků, zejména syrského Psogos. Ruský překlad Psogosu dal Epifanovičovi Brilliantov, který měl fotokopii Codexu 7192 z Britského muzea, který obsahoval Psogos. Z předmluvy k nově objevené verzi první kapitoly disertační práce z roku 1917 je zřejmé, že Epifanovič chtěl kriticky reagovat na některé myšlenky Archpriest. Cornelia Kekelidze a prof. Mitrofan Muretov (1850–1917). První publikoval ruský překlad gruzínského Života sv. Maxima v Kyjevě v letech 1912 1790 a druhý - různé verze Životů sv. Maximy v letech 1913–1915 (viz níže). Epifanovič nesouhlasil s oběma badateli ohledně data a spolehlivosti velkého řeckého života (Recensio Mosquensis), který podle jeho názoru závisí na verzích svatého Theofana Vyznavače a sv. Anastasia Sinaita, ne oni od něj. V tomto prohlášení byl Epifanovič před tak slavnými badateli jako St. Maxima jako Lackner a Van Dieten. Zde je zajímavé poznamenat, že když mluvil o Životě sv. Maxima, již Bolotov ve svých přednáškách o církevních dějinách vyjádřil názor, že jeho velký Život není spolehlivým pramenem a byl sestaven pozdějšími kompilátory. Ať je to jak chce, nejdůležitější část druhého dílu Epifanovičovy disertační práce, tzv. Úvod, vyšla v Kyjevě v roce 1915 pod názvem: „Sv. Maximus vyznavač a byzantská teologie“ 1791 (znovu vydáno v letech 1996, 2003 a 2011). Jedná se o malý objem, ale přinesla skutečný průlom ve studiu svatého Maxima a celé pravoslavné teologické a filozofické tradice, kniha přinesla Epifanovičovi slávu v Rusku a dodnes je hojně čtena, i když v podstatě odráží jen malou část jeho díla. V roce 1917 se mu také podařilo vydat „Materiály ke studiu života a díla sv. Maxima Vyznavače“ 1792, což byla původně příloha jeho disertační práce. Tato publikace, obsahující některá neznámá díla sv. Maxima a Ps.-Maxima a několik verzí jeho Životů, je dodnes široce používána badateli sv. Maximy a byla to ona (sestávající převážně z řeckých textů), která Epifanoviče proslavila na Západě. Na rozdíl od materiálů prvního dílu byla ve verzích z roku 1913 a 1917 nalezena pouze malá část materiálů druhého dílu Epifanovičovy diplomové práce. Byly zařazeny do druhého svazku dvousvazkového díla připravovaného k vydání spolu s nedávno objevenými novými částmi první kapitoly disertační práce z roku 1917. Je zřejmé, že obecně byl druhý díl Epifanovičovy disertační práce věnován rozboru učení svatého Maxima a popisu jeho osobnosti, zatímco první díl byl věnován především jeho životu. Podrobná analýza nově objevených Epifanovičových děl přesahuje rámec tohoto článku. Poznamenáváme pouze, že při srovnání se studiemi sv. A maxima naší doby lze na první pohled říci, že biografické, historické a textové aspekty jeho díla, realizovaného před sto lety, jsou značně zastaralé. I zde však mohou některé Epifanovičovy hypotézy podnítit myšlenky pozorného čtenáře. Obecně, jak práce postupovaly, Epifanovič se stal odvážnějším ve své kritice tradiční církevní verze (nebo spíše verzí) života sv. Maxima (jak je vidět z jeho kritiky Kekelidze a Muretova). I když odmítal pravost syrského Psogos z roku 1793, byl ochoten přijmout některé jeho informace. Zejména Epifanovič byl nakloněn považovat informace o Kyperské radě za spolehlivé, i když se netýkaly otázek na ní projednávaných a důsledků z ní; Samotnou katedrálu datoval přibližně do roku 635, což se téměř shoduje s jejím současným datováním Jankowiakem a Butem. Epifanovič také věřil, že Rev. Maximus strávil část svého života (i když ne dětství, jak naznačuje Psogos) v Palestině a byl úzce spojen s palestinským mnišstvím. Epifanovič obecně rozpoznal, že Psogos obsahuje nejstarší verzi života sv. Maxima, ačkoli věřil, že tato verze byla značně zkreslená. Předpokládal, že nejstarším řeckým životem byl krátký Život (zahrnutý v Materiálech z roku 1917), přičemž se domníval, že pochází z konce 7. nebo začátku 8. století. 1794 Podle Epifanoviče jsou verze Theophana Vyznavače a verze Synaxarion Velké církve založeny na tomto krátkém Životě. Moderní věda se však domnívá, že žádný z řeckých životů (včetně těch krátkých) nebyl napsán před koncem 10. století, takže verze svatého Theofana předchází všem těmto životům z roku 1795. Obecně platí, že ačkoli je Epifanovičova historická a biografická analýza do značné míry zastaralá, jeho teologická úvaha o odkazu svatého Maxima, jak je uvedena v knize Sv. Maxim, vyznavač a byzantská teologie, si zachovává svou hodnotu a sílu. Epifanovičovi se v něm hluboce a přesně podařilo provést ve zhuštěné podobě syntézu myšlení svatého Maxima, zdůrazňující jeho rysy a odhalující jeho původ v byzantské teologii, jejímž „nejlepším představitelem“ nazývá sv. Maxima 1796. V předmluvě k jednomu z vydání tohoto díla A. I. Sidorovich poznamenal, že v rámci současné myšlenkové tradice sv. ke kterému Petrohrad patřil. Maxim 1797. Ve skutečnosti v této knize Epifanovič vystupuje nejen jako patrololog, ale také jako pravoslavný teolog; zaměřuje se na duchovní podstatu učení svatého Maxima, aniž by se nechal rozptylovat historickými detaily a zkoumáním kontextu jeho spisů. Vysoké náklady na tisk tedy vedly k mistrovskému dílu, které by se jinak mohlo ztratit v podrobné historické a textové analýze obsažené ve zbytku disertační práce. Sám Epifanovič v recenzi na knihu P. Minina Hlavní směry starověkého církevního mysticismu (1916) zdůraznil, jak důležité je, aby vědec byl schopen nejen podrobné analýzy, ale také syntézy, širokých zobecnění 1798. Epifanovičova malá kniha z roku 1915 byla sama takovým zobecněním. Recenze Mininovy ​​knihy obsahuje další myšlenku, která nám umožňuje pochopit důvody úspěchu Epifanovičovy knihy. Jak poznamenává, v moderním světě je velký zájem o mystiku (má pravděpodobně na mysli kulturu symbolismu a ruskou náboženskou filozofii tehdy populární mezi inteligencí v Rusku). V této situaci bylo důležité dát realizaci tohoto zájmu správný směr. Sám Epifanovič nalezl tento směr v odkazu svatého Maxima, kterého nazývá „tvůrcem byzantské mystiky“ 1799. (Minin ve své studii také věnoval sv. Maximovi samostatnou kapitolu obsahující velmi zajímavé úvahy o rysech jeho mystiky). Pro Epifanoviče je mystika skutečnou zkušeností společenství s Bohem, získanou cestou askeze, duchovní kontemplace a modlitby, jejímž cílem je jednota s Bohem, zbožštění. Učení svatého Maxima, zejména v jeho první vydané knize, je zkoumáno z této perspektivy. Další silnou stránkou Epifanovičovy knihy bylo, že se snažil prezentovat učení sv. Maxima jako „systém“. Epifanovič připouští, že reverend Maxim nevyvíjel svůj „systém“ systematicky, ale jeho učení zahrnuje všechny aspekty křesťanského života (askezi, filozofii a mystiku), takže o něm má úplnou a komplexní vizi. Epifanovičovi se také podařilo představit myšlenku sv. Maxima jako syntézu celé předchozí pravoslavné tradice. Většinou přesně označil hlavní zdroje svého učení (nevšiml si snad přímého vlivu Origena, ale zároveň správně identifikoval vliv Evagria). Jasně si také uvědomoval význam sv. Maxima pro pozdně byzantskou teologii, včetně Palamitů a Antipalamitů. Mezi mnoha důležitými teologickými otázkami, které Epifanovič ve své knize z roku 1915 nastolil, stojí za zmínku, jak mluví o učení sv. Maxima o usmíření, chápaném jako uzdravení a zbožštění lidské přirozenosti v Kristu, zdůrazňující nadřazenost své vize nad „západní vnější právní ideou uspokojení“ v roce 1800 byla populární kritika ruské teorie 19. a 20. století. Nicméně na rozdíl od Met. Anthony (Khrapovitsky) (jeho slavná kniha Dogma o vykoupení (1917) a předchozí publikace), Epifanovič staví do protikladu „legalismus“ nikoli s nějakou teorií, kterou sám vymyslel, ale s učením sv. Maxima, zakořeněným v ortodoxní tradici. Na závěr tohoto stručného popisu přínosu S. L. Epifanoviče ke studiu dědictví svatého Maxima v Rusku je třeba zmínit projekt překladu Quaestiones ad Thalassium. Jak je vidět z dochovaných částí jeho disertační práce z roku 1917, Epifanovič provedl podrobný popis Thala. , jakýsi jejich souhrn. V letech 1916–1917 však bylo zveřejněno pouze prvních 25 otázek s komentáři Epifanoviče. ve svém vynikajícím ruském překladu v Theological Bulletin (MDA). Další vydávání bylo přerušeno revolucí a brzy, v roce 1918, Epifanovič zemřel na náhlou nemoc, před svými 32. narozeninami. Jeho překlady Thal. pokračoval A.I. Sidorov. Jak je patrné z posledních publikací Epifanoviče a Muretova, MDA začala realizovat projekt vydávání ruských překladů hlavních děl sv. Maximy. V rámci tohoto projektu vyšel v roce 1915 pouze první svazek připravený M. D. Muretovem, obsahující různé verze Životů svatého Maxima (včetně řeckých textů) a bohoslužby jemu věnované 1801. Toto vydání vycházelo z rukopisů Moskevské synodální knihovny (č. 380 [1022] a č. XII. verze života 39 - 391] Combefis (PG 90, 68-109)). Muretov také použil edici Combefis, Acta Sanctorum, Baronia, Life of St. Demetrius Rostov, Georgian Life, publikoval Kekelidze, a některé další zdroje. Až do vydání kritického vydání P. Allena a B. Neila v roce 1802 si Muretovovo vydání zachovalo svou vědeckou hodnotu. Vzhledem k tomu, že jeho překlad má nepochybnou literární hodnotu, považovali jsme za možné jej vzít jako základ pro novou ruskou publikaci Dokumenty z exilu (2007), ačkoli v našem vydání byl Muretovův překlad upraven v souladu s kritickým vydáním Allena a Neila. Je třeba poznamenat, že Muretovovo vydání obsahuje nejen ruský překlad dopisu Anastasia Apocrisiaria Theodosiovi z Gangry, ale také tzv. Svědectví (falešně připisovaná Hippolytovi, biskupovi římského přístavu) a Sylogismy (patřící zjevně samotnému Anastasiovi), které nebyly publikovány Neil. Allenem. Obecně však publikace M. D. Muretova a další. Cornelia Kekelidze představuje druh publikací, v nichž se pokouší spojit neslučitelné – v tomto případě věrnost „ikonické“ tradici Velké čtyřky Mena a vědecký přístup k textu. Novoselov, Bulgakov, Florovský a Losskij Po revoluci v roce 1917 byl výzkum věnovaný svatému Maximovi v Rusku na mnoho desetiletí přerušen (s výjimkou Brilliantovova díla, které však nebylo dokončeno a publikováno) v roce 1803. Nicméně je třeba poznamenat, že život svatého Maxima a některé aspekty jeho myšlení měly silný vliv na jednu z nejvýznamnějších postav v dějinách ruské církve v první polovině dvacátého století. – Svatý Michail Novoselov (1864–1938). Novoselov, v mládí stoupenec Lva Tolstého, se později vrátil k pravoslaví a stal se duchovním spisovatelem, vydavatelem a organizátorem okruhu ruských křesťanských myslitelů, do kterého patřily takové slavné osobnosti jako Fr. Pavel Florenskij a Sergej Bulgakov. Za svou práci v oblasti křesťanské výchovy byl Novoselov zvolen čestným členem MDA. Aktivně se podílel na sporu kolem jména Božího na straně otrokářů a v boji proti vlivu Grigorije Rasputina na královskou rodinu, ve kterém vystupoval společně s velkokněžnou Elisavetou Fedorovnou 1804. Největší slávu však Novoselov získal svou rolí v církevním životě po revoluci v roce 1917. V roce 1924 úřady přinutily Patr. Tikhon, aby navázal komunikaci s vůdci takzvané „živé církve“, kteří byli ve skutečnosti ničiteli církevní tradice. Patr. Tikhon dokonce souhlasil s jejich účastí ve správě církve. Poté, co opustil vězení, snažil se zachránit alespoň některé církevní hierarchy před vězením a smrtí, Patr. Tikhon oznámil toto „kompromisní“ rozhodnutí týkající se „živých kostelníků“. Novoselov však nesouhlasil s tím, že by taková cena mohla být zaplacena. Věřil v Církev svatou a věřil, že takové lidi je absolutně nemožné přijmout do církevního společenství a přijmout je do církevní správy, ať to bylo ospravedlněno jakkoli. Ve svých Dopisech přátelům (1922–1927) 1805 Novoselov hájil právo kteréhokoli člena církve, včetně laiků, kritizovat církevní hierarchy a dokonce s nimi přerušovat církevní komunikaci. (V jeho případě to byl St. Patr. Tikhon, navzdory jeho obrovské popularitě). Podle Novoselova nejsou laici za církev zodpovědní o nic méně než kněžství. Ve svých dopisech rozvinul učení o církvi z roku 1806 a právě v této souvislosti se odvolával na příklad života sv. Maxima, který znal z vydání Muretova z roku 1915 az Velké čtyřky Meny. Zejména v dopise 14 (1. října 1924) 1807 Novoselov přiznává, že Život sv. Maximy je jeho oblíbenou četbou; převypráví jej, cituje rozsáhlé pasáže z toho, čemu se dnes říká Dokumenty vyhnanství, a diskutuje o myšlenkách, které jsou pro něj nejvýznamnější. Podle Novoselova, Život svatého Maxima, ostatní světci jasně ukazují, že v boji za církev a pravoslaví vždy záleželo pouze na věrnosti svatých Bohu a tradici, a ne na jejich počtu nebo místě v církevní hierarchii. Je zajímavé poznamenat, že v návaznosti na Muretovovu předmluvu k vydání z roku 1915 Novoselov tvrdil, že sv. Maxim ovlivnil nejen papeže Martina a africké biskupy, kteří se postavili monotelitům, ale také patriarchu. Sophronius Jeruzalémský (v tomto směru se Novoselov paradoxně shodoval s autorem Psogos, který nečetl) 1808. Prostý mnich Maxim byl podle Novoselova skutečným pilířem pravoslaví, tuto roli si nepřivlastnil, spíše šlo o zjevení moci, která mu byla dána shůry, díky níž byl povýšen nad celý křesťanský svět své doby; tuto roli sehrál díky své věrnosti Kristu, Jeho evangeliu a porozumění svatých otců. V dopise 15 (7. prosince 1924) 1809 Novoselov rozvinul své myšlenky, pojednal o rozdílu v boji sv. Maxima za pravoslaví od Lutherových polemik s římskou církví. V této souvislosti Novoselov napsal to, co sám nazval „dialogem“ mezi St. Maximem a Lutherem. (Ve skutečnosti se nejednalo o dialog, ale spíše o důslednou prezentaci příslušných postojů). Ačkoli byl možná poněkud zaujatý vůči Lutherovu učení, Novoselov zdůraznil, že jeho odpor vůči Římu byl zcela jiného druhu než odpor vůči svatému Maximovi dominantní církve, nakažené herezí té doby. Svatý Maxim, který se ve svém boji opíral o učení Církve, si nemyslel, že zlatý řetěz církevní tradice byl na zemi někdy přerušen, nebo že byl zakladatelem nějaké nové církve a nové tradice. Nezavrhl historickou církev ani již existující církevní organizaci, ale pouze se oddělil od hierarchie, která zastřešovala herezi, přičemž uznával hierarchický princip jako takový, jakož i svátosti církve. Ve svém učení následoval svaté otce a pokračoval v jejich díle. V roce 1924 byl Novoselovův boj za čistotu církve korunován úspěchem; Patr. Tikhon naslouchal hlasu církevního lidu, hierarchů i laiků, a spojení s Živou církví se nekonalo. Nicméně, po smrti svatého Tikhona, když Met. Sergius (Stragorodskij) vydal v roce 1927 Prohlášení o loajalitě sovětskému státu, Novoselov se stal jedním z hlavních ideologů odporu proti novému kurzu. Později, když on a jeho soudruzi byli přesvědčeni, že Met. Sergius by se nezřekl Deklarace a nevzdal by se správní moci v církvi; Novoselov se stal jedním z hlavních organizátorů Pravoslavné (katakombové) církve v Rusku, kterou nepovažoval za něco nového, ale za stejnou ruskou církev patriarchů. Tikhon a Met. Sergius, který pokřivil její podstatu a oddělil se od ní. Jak je vidět z Omluvy těch, kteří odešli z Metropolitanu. Sergius (Stragorodsky) (1928?), propuštěn v té době Novoselovem nebo jedním z jeho nejbližších spolupracovníků, slova sv. Zásada, že „katolická církev je spravedlivé a spasitelné vyznání víry“, byla jedním z inspiračních zdrojů pro autora tohoto dokumentu z roku 1810. V roce 1929 byl zatčen sv. Michail Novoselov a v roce 1938 zemřel jako mučedník. Odlišný přístup k odkazu sv. Maxima lze nalézt ve spisech slavného ruského náboženského filozofa Sergeje Bulgakova, kdysi jednoho z členů Novoselova kruhu. Ve svém teologickém a filozofickém pojednání Nevečerní světlo se několikrát zmiňuje o sv. Maximovi, cituje drobné úryvky z jeho spisů (o víře, zlu atd.) a víceméně je adekvátně interpretuje. Dvě stránky této knihy jsou věnovány apofatické a katafatické teologii svatého Maxima a Bulgakov o něm v roce 1811 chválí. Je zřejmé, že Bulgakov znal díla Brilliantov a Epifanovič, ale prakticky se k nim neuchýlil. Po emigraci Bulgakov odkazoval na učení svatého Maxima o logoi (přesněji „prototypy“ stvořených v Bohu) jako jeden z argumentů ve prospěch své sofiologie 1812. Největší zajímavostí ve vztahu k našemu tématu je však Bulgakovův přístup ke christologii sv. Maxima a jeho učení o dvou vůlích v Kristu, vyjádřené v jeho pojednání Beránek Boží (1933). V době jejího psaní byl Bulgakov již arciknězem a děkanem pravoslavného teologického institutu pojmenovaného po sv. Sergiovi v Paříži, kde vedl kurz dogmatické teologie. Na rozdíl od Novoselova a jeho vlastních dřívějších spisů mluví Bulgakov v tomto pojednání kriticky o učení sv. Maxima (o své christologii však dříve nepsal). Celé pojmové schéma Rev. Maxima, rozvíjené v polemikách s monotelitismem, se mu zdá zbytečné nebo teologicky a filozoficky nedostatečně hluboké a někdy i nesprávné. Bulgakov zpochybňuje zejména použitelnost konceptu „přirozené vůle“ jak pro Boha, tak pro člověka 1813. Když mluvíme o sporu svatého Maxima a Pyrrha, Bulgakov tvrdí, že celý tento spor je příliš scholastický a že obě strany se mýlí – Pyrrhus, který považoval vůli za patřit k hypostázi, a další. Maxim, který ji považoval za jedinou přirozenou. Z Bulgakova pohledu je samotný protiklad hypostázy a přírody v rozhovoru o vůli špatný; místo toho navrhuje uvažovat o integrální jednotě osoby a přírody, přičemž tuto jednotu vyjadřuje v konceptu „ducha“ 1814, 1815. Bulgakov ve skutečnosti opakuje Pyrrhovi, že připisování vůle přírodě, a nikoli „osobnosti“, zpochybňuje svobodu, která je údajně pohlcena přirozenou nutností 1816. Bulgakov také nazývá rozlišení sv. „scholastickým“. Maxim přirozené a gnómické vůle. Uvádí, že toto rozlišení bylo způsobeno polemickými potřebami a nemá v pravoslavné církvi status dogmatu, protože o něm není zmínka v rezolucích VI. ekumenického koncilu z roku 1817, Bulgakov však souhlasí se svatým Maximem, že Kristus neměl možnost oscilací vůle („proměnlivosti“), ale snaží se toto prohlášení začlenit do své ideje lidské dezměny. 1818. O tom budeme hovořit níže, stejně jako o specifickém smyslu, ve kterém Bulgakov nazývá Boží vůli Kristovu „gnómickou“. Bulgakov se nespokojil s výkladem sv. Maxima Areopagitického výrazu je „Božsky mužské působení Krista“ a věřil, že tento výklad implikuje pouze pasivní, instrumentální účast těla, která ve skutečnosti ruší lidské jednání. 1819 Bulgakov obecně říká, že ctí sv. učení o jejich vzájemném působení, stejně jako nebyl důsledný a pevný při uplatňování svého učení 1820, takže Fr. Sergius dále navrhuje něco jako „vylepšený“ (ve srovnání s učením o této záležitosti sv. Maxima a Damašku) „diofelitismus“. To byla pravděpodobně první „konstruktivní kritika“ tohoto druhu. Maxim ze strany kněze a děkana Ortodoxní teologické akademie 1821. Nemůžeme se zde pouštět do analýzy Bulgakovových argumentů. Stačí poznamenat, že učení svatého Maxima o zbožštění lidské přirozenosti a vůle v Kristu prakticky nebere v úvahu, nebo s ním jasně nesouhlasí, protože věří, že nauka o zbožštění, jak je chápána v patristické tradici, včetně svatého Maxima, ve skutečnosti nezajišťuje přítomnost dvou vůlí v Kristu, což bylo vyhlášeno (ale nepodloženo Bulcumenkovem2) alternativním výkladem2 koncilu E1 VI. „nové Božsko-mužské působení Krista“ a nauka o zbožštění obecně. Kristologii, kterou rozvinul ve stejném pojednání z roku 1823, sám Bulgakov označuje jako tzv. „kenotickou teologii“ (základní myšlenky tohoto teologického hnutí 19. a počátku 20. století rozvinul v souladu se svou sofiologií) 1824. V rámci tohoto modelu zůstává Božský Logos v Inkarnaci pouze v Boží esenci Božství. Kristovo lidství nebylo úplně zbožštěno od okamžiku vtělení, ale dostalo se mu božské slávy krok za krokem během života Ježíše 1825. A právě v tomto kontextu Bulgakov formuluje svou verzi „vylepšeného diofelitismu“. Stručně to lze formulovat následovně. Božská vůle, kterou člověk v Kristu následuje a jí se podřizuje, není totožná s všemocnou vůlí Boha jako Stvořitele a Poskytovatele; je to Boží vůle, ale ve stavu kenosis 1826. Na jiném místě Bulgakov, vstupující do sporu se svatým Maximem, nazývá tuto vůli „gnómickou“, chápe ji nikoli ve smyslu váhání a volby, ale ve smyslu „diskurzivního“ a časového rozvoje Boží vůle, specifické pro každý okamžik života Ježíše a právě této „gnómické vůle“ je to „vůle Boží“ 1827. následuje v Kristu v každém okamžiku času. V důsledku toho vzniká v roce 1828 to, co Bulgakov nazývá „jediná vůle Bohočlověka, charakteristická pro jediného Bohočlověka“. Navíc „diskurzivní vývoj“ Boží vůle v Kristu, jak je možné pochopit, je poskytován nikoli „shora“, ale zdola: „Božská vůle dává odpověď na pohyby a otázky lidské vůle“ 1829 a lidská ji přijímá k obrazu Getsemanské modlitby: „Ne má vůle, ale tvá buď, staň se“ 1830. I když má obecně svůj vlastní model učení Nestorius. Bulgakov je ve výkladu „neznalosti“ Krista podobný nestoriánům, i když zde mluví nejen o neznalosti Krista podle těla, ale v duchu svého „cenotismu“ také o sebeomezení Boha, odhalování sebe sama a plnosti Božího poznání postupně během života Ježíše 1831. Navzdory své neortodoxní povaze nebo právě proto se Bulgakovovo učení stalo jedním z nejvíce stimulujících faktorů ve vývoji ruské teologie ve dvacátém století. V kontextu polemiky kolem jeho názorů je třeba zvážit i to, co se píše o učení svatého Maxima O. Georgije Florovského. Od roku 1926 až do začátku druhé světové války byl profesorem patrolologie na Teologickém ústavu v čele s Fr. Sergius. Florovský ve svých spisech Bulgakova zpravidla otevřeně nekritizuje, ale jak poznamenal ve zprávě na konferenci o sv. Maximovi v Bělehradě (2012), Pavla Gavriljuka, Florovského o odkazu sv. Maxima, je třeba chápat právě v kontextu dialogu s Bulgakovovou sofiologií. To platí o zasvěceném sv. Maximovi, vedoucím Florovského slavného kurzu, byzantských otců V–VIII století. (1933) 1832, stejně jako mnoho dalších jeho děl z pařížského období. Ve vztahu ke kapitole o svaté Maximě však lze v těchto přednáškách méně hovořit o polemikách či dialogu, ale spíše o tom, že Florovský klade důraz jinak než Bulgakov. Když tedy mluvíme o učení sv. Maxim on logoi, Florovský zdůrazňuje rozdíl mezi Bohem a stvořeními, na rozdíl od Bulgakova, který na základě stejného učení v rámci své sofiologie hovoří o určité ideální existenci tvorů v Bohu (které však lze chápat různými způsoby) 1833. Sv. zpráva, v podání učení sv. Maximy Florovského silně závisí na Epifanoviči, i když se na něj přímo neodvolává, zmiňuje ho pouze v bibliografii. Na rozdíl od Bulgakova, který, jak jsme viděli, kritizuje učení svatého Maxima o dvou vůlích v Kristu, Florovský v přednáškách čtených několik let před zjevením Beránka Božího a publikovaných současně s tímto pojednáním, podává sice stručné, ale docela přesné představení diofelitského učení svatého Maxima, včetně rozdílu mezi gnómickou a přirozenou vůlí, aniž by to odhalil jako celek učení v Maximovi jako celek. 1835. Přes všechny rozdíly měli Bulgakov a Florovskij něco společného, ​​v čem se lišili od Metropolitanu. Sergius (Stragorodsky), který odsoudil Bulgakovovu sofiologii ve zprávě z roku 1935 a v odpovídajícím Dekretu Moskevského patriarchátu z roku 1836. Zatímco Bulgakov a Florovskij věřili, že Vtělení nebylo způsobeno hříchem Adama, ale bylo ve věčné Radě, tedy v plánu Božím, metropolita. Sergius (a Vladimír Losskij, jeho podporovatel a inspirátor v Paříži) zastávali opačný názor. Florovský tento názor vyjádřil již v přednáškách v roce 1933 v kapitole věnované sv. Maximovi 1837, poté jej několikrát zopakoval, zejména (s odkazem na Thal. 60: PG 90, 621A–B) ve slavném článku Cur Deus Homo? (1957) 1838. Je zajímavé, že již v úvodu M. D. Muretova k vydání Životy sv. Maxima (1915) je takto interpretováno učení sv. Maxima o vtělení 1839. Bulgakov v této věci Petrohrad neodkazuje. Maxim, ani Muretov. Jeho doktrína o nepodmíněné inkarnaci byla založena na sofiologii. Stragorodskij a Losskij ho za to v roce 1840 mimo jiné kritizovali. Pro Florovského nebylo důvodem vtělení to, že „ideální lidstvo“ nějakým způsobem existuje v Bohu a musí být jistě spaseno, ale takovým důvodem byla Božská rada pro spásu naší přirozenosti v Kristu a v Něm – ti, kteří se stanou účastníky Jeho Těla. Když o tom mluvil, odkázal na christologii a ekleziologii sv. Maxima, která neznamená nezbytnou spásu všech lidí 1841, jak vyplývá z Bulgakovovy sofiologie 1842. Pokud jde o Losského, v Eseji o mystické teologii východní církve, který protestuje proti Florovskému, poznamenává, že zbožštění svaté Maximy bylo úkolem přiděleným Adamovi, a právě proto, že to v něm nebylo splněno a došlo k Pádu, bylo nutné vtělení Krista a kříž (což Bůh samozřejmě předpověděl na věčnosti) v roce 1843 v jeho pozdějších spisech Maxima, Losského. je jednou z nejvýznamnějších autorit mezi svatými otci v oblasti dogmatiky a mystické teologie. To poslední, zejména apofatická teologie a vize Boha, byla pro něj mnohem důležitější než pro Florovského. A zde je svatý Maxim spolu s Areopagitou jedním z hlavních svatých otců, na základě jehož učení Losskij provádí svou „neopatristickou syntézu“. Navzdory určitým rozdílům mezi nimi Florovsky a Lossky zacházejí s Epifanovičem s úctou, reprodukují a rozvíjejí mnoho myšlenek z publikované části jeho disertační práce. Vzhledem k tomu, že Losskij patřil k Moskevskému patriarchátu, jeho nejvýznamnější díla, psaná v původním francouzštině, byla přeložena a publikována v SSSR, nejúplněji v Teologických dílech pro rok 1972. V úzkém okruhu čtenářů této publikace tak byly některé informace o učení svatého Maxima prostřednictvím děl Losského dostupné i za „železnou oponou“ roku 1844. Sv. Maxim v moderním Rusku „Prvním znamením“ obnovení studia dědictví sv. Maxima v Rusku byl článek zesnulého V. M. Živova (1945–2013) „Mystagogika“ Maxima Vyznavače a vývoj byzantské teorie obrazu“ 1845 (1982, anglický překlad 1982, otevřený článek z roku 1986). u sekulární vědecké publikace to bylo neočekávané (obvykle zakázané). Jeho článek byl napsán s dobrou znalostí nejnovější západní výzkumné literatury a přitáhl pozornost těch v Sovětském svazu, kteří hledali alternativy k dominantním způsobům myšlení. Po pádu komunistického systému v Rusku vzbudil velký zájem o patristickou teologii a zejména o odkaz sv. Maximy. Rozhodující příspěvek k tomu, co se reverend Maxim stal jedním z nejoblíbenějších svatých otců v moderním Rusku, přispěl A.I. Sidorov. Jeho překlady děl sv. Maxima a studií o něm a teologii 6.–7. století. se začal objevovat v roce 1986. 1847 Sidorov stále ještě hodně dělá pro popularizaci díla sv. Maxima a jeho studií v Rusku. V roce 1993 vyšly dva svazky jeho překladů děl sv. Maxima a od té doby byly texty v nich obsažené několikrát znovu vydány. Podle našeho názoru nejdůležitější dílo A.I. Sidorov je komentovaný překlad Otázek a odpovědí Thalassii, téměř dokončený již v roce 1848. V přístupu k dědictví sv. Maximy Sidorov klade větší důraz na aplikaci svých myšlenek do života než na své akademické (filosofické nebo historické) studium. Pokud jde o životopis sv. Maxima Sidorov (v současnosti profesor Moskevské akademie věd) přešel od přijímání řady důležitých informací od syrských Psogosů (včetně palestinské verze původu sv. Maxima) v roce 1993 k téměř úplnému popření spolehlivosti svých informací, včetně poselství o Kyperském koncilu, ve svých pozdějších dílech z roku 1849, tedy tradiční verzi života sv. Maxima vrátil k církvi Maxima. Z dalších publikací odkazu svatého Maxima je třeba říci něco o knize věnované Spor s Pyrrhem a christologickým sporům 7. století, která se stala důležitým mezníkem v rusistice jeho dědictví. 1850 Kniha obsahuje řecký text Disputace, připravený A. Yu. Vinogradov, jeho ruský překlad, zhotovený D. E. Afinogenovem, opatřený předmluvou D. A. Pospelova a rozsáhlými komentáři sestavenými na základě knihy G. Bowserharta 1851, překlad syrského Psogos od A. V. Muravyova, stručný, „Konstantinopolský“ Život sv. obsáhlý článek opata Dionýsia (Shlenova) „Modlitba Getsemanská ve světle christologie sv. Maxima Vyznavače“ 1852. V tomto článku, na který jsme opakovaně odkazovali v předmluvě a komentářích tohoto vydání, se mimo jiné diskutuje o učení sv. Usmíření (Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) také patří k těm druhým). Shlenov zároveň s odkazem na Douceta a Larchera tvrdí, že St. Maxim byl obecně zastáncem „fyzikální teorie“. Zde, jak se nám zdá, je nutné učinit jedno upřesnění 1853. Výklad sv. Maxima Getsemanské modlitby zahrnuje jak „fyzický“, tak „morální“ aspekt. Ve skutečnosti mluví nejen o zbožštění naší přirozenosti a vůle v Kristu, ke kterému došlo ve Vtělení a zjeveném v Getsemanech, ale také o relativním, soucitném osvojení si našich vyčítavých vášní (zejména odporu). Shlenow to zmiňuje, ale je důležité poznamenat, že tato soucitná asimilace do jisté míry koresponduje se „soucitem“, který zdůrazňují zastánci „morální“ teorie Usmíření, mylně na ni vše redukují a chápou ji po svém. V roce 2006 vyšel první publikovaný ruský překlad Ambigua a přilehlého Prvního a Druhého dopisu Thomasovi, který provedl Archimandrite. Nectarius (Jašunskij) (nyní biskup řecké starokalendářní církve v Petrohradě) 1854. Jednotlivé Difficulties z korpusu Ambigua přeložila i řada domácích patrolologů a specialistů na pozdně antickou filozofii (D. E. Afinogenov, P. K. Dobrotsvetov, S. V. Mesjats, A. R. V. Mesjats, V. I. Foakin Petr V. V. I. V. Fokina atd.) 1855. V letech 2006–2008 se v Rusku objevilo mnoho zajímavých studií věnovaných odkazu sv. Maximy. Většina knihy V. M. Lurie Historie byzantské filozofie. Období formování (2006, srbský překlad 2010) je věnováno odkazu sv. Maxima, včetně jeho polemiky s monoenergizmem a monotelitismem z roku 1856, a v tomto vydání Opusc jsme s touto studií nejednou vstoupili do dialogu. Pozornost si jistě zaslouží Lurieho pokus analyzovat učení sv. Maxima v kontextu teologických a filozofických hnutí 5.–7. století. Právě v tom vidí autor svůj hlavní úkol, na rozdíl od toho, který řešil ve své slavné studii o svatém Maximu J.-C. Larche 1857, kterou z teologického hlediska z velké části následuje Lurie, přičemž se snaží prozkoumat myšlenku sv. Maxima v historickém, filozofickém a teologickém kontextu. Je však třeba mít na paměti, že stejně jako v každém rozsáhlém kurzu o dějinách idejí nebo dějin filozofie, který tvrdí, že odhaluje vnitřní souvislosti, Lurieho kurz vyjadřoval mnoho hypotéz a návrhů, které vyžadují pečlivé ověření, podrobné rozpracování a objasnění 1858. Pokud jde o biografii sv. Maximy, Lurie je bezpodmínečným zastáncem jeho palestinského původu a zdůrazňuje vliv „okrajové“ palestinské tradice při utváření jeho učení z roku 1859. Pokud jde o historii monotelitismu, pak podle Lurieho, který se opírá zejména o monotelitický syrský florilegium, vydalo nakladatelství S. Brokoxtenergism hlavního proudu v chalcedonské teologii po V. ekumenickém koncilu, takže sv. Maxim musel argumentovat tímto nejběžnějším způsobem vyjádření pravoslavného učení v církvi. Lurie se domnívá, že sv. Maxim při svých polemikách s monotelity revidoval celé filozofické konceptuální schéma pravoslavné christologie ve srovnání s odkazem V. ekumenického koncilu a s takovými chalcedonskými teology, jako je Eutyches z Konstantinopole, stále ještě neosvobozený od vlivu origenismu a v mnoha bodech je dán i Janovi Philovi. Lurie věří, že změna ve způsobu vyjadřování pravoslavného učení, která se nakonec upevnila na VI. ekumenickém koncilu, byla důvodem, proč otcové tohoto koncilu zničili akty předchozího. Tyto a některé další Lurieho hypotézy, zejména o odpuzování prp. Maximy v polemikách s origenismem z prvků učení Leontia Byzantského vyžadují další výzkum. V. V. Petrov vydal v roce 2007 monografii Maxim Vyznavač: ontologie a metoda v byzantské filozofii 7. století 1860 a v roce 2008 obhájil doktorskou dizertační práci z filozofie na téma: „Učení Maxima Vyznavače v kontextu filozofické a861 starověké a středověké teologické tradice pozdního období. Petrov analyzuje základní pojmy ontologie, epistemologie a antropologie. Maxima. Provádí také podrobnou analýzu Ambigua 41 a v této souvislosti zkoumá „diairesis“ jako dialektickou metodu v metafyzice v St. Maxim v kontextu použití této metody v pozdně antické filozofii. Část jeho disertační práce je věnována rozboru povahy asimilace Eriugenina myšlení sv. Maximou. Když mluvíme o kontroverzních otázkách maximalismu, kterých se Petrov ve svých dílech dotýká, je třeba poznamenat, že se zdržuje jakékoli strany v Larcherově polemice s Battrellos o lidské přirozenosti vnímané v Inkarnaci (ať už je obecná, jak věří Larcher, nebo individualizovaná, jak věří Battrellos) 1862, a pokud jde o polemiku s Letrigem a Larcherem (Letourigi, Larcher's) v otázce „fyzického“ (přetvářející přírodu, jak věří Larche) nebo „morálního“ (působícího pouze na úrovni „tropos hypostatické existence“, jak věří katoličtí vědci) vlivu milosti, Petrov říká, že je zbytečné vést „uvažování ve filozofických termínech, pokud jde o nadpřirozeno“ 1863, tedy pro tento filozofický základ nevidí žádný filozofický základ Jak vidíme, Larcherova polemika s řadou katolických učenců a nyní se Zizioulasem, který se postavil na jejich stranu, má jistou christologickou perspektivu a nezapočal ji Larcher, ale Doucet ve vztahu k výkladu Getsemanské modlitby, takže je stěží správné považovat ji za neopodstatněnou. Jiná věc je, že otázky, které položil Petrov ohledně obtížnosti, ne-li nemožnosti filozofického pochopení „nové dispense“ z roku 1864, zůstávají nezodpovězeny. Zde je třeba dodat, že kromě výše zmíněné knihy V.V. Petrov později publikoval několik článků věnovaných řadě důležitých filozofických aspektů odkazu sv. Maxima, jeho nauce o logu a mystagogii 1865. V roce 2007 vydalo nakladatelství Petrohradské univerzity první díl ze série „Byzantská filozofie“, Maxim the Confessor: polemics with Origenism and monoenergism 1866, který začíná obsáhlým článkem G. I. Benevicha a A. M. Shufrina „The Case of Maxim“. Zkoumá historii polemiky sv. Maxima s monoenergizmem a monotelitismem, přičemž bere v úvahu jeho vlastní názory, dříve rozvinuté v polemikách s origenismem. V předmluvě a komentáři k tomuto vydání Opusc. opakovaně jsme se obrátili na tento článek, použili jsme jeho hlavní myšlenky a objasnili a částečně revidovali některá jeho ustanovení (zejména výklad Getsemanské modlitby a relativní asimilace). Článek „Případ Maxim“ pokrývá větší historické období, než je doba psaní Opusc.; kromě polemik s monotelitismem sv. Maxima probírá i takové „nepohodlné“ otázky, jako je „potlačení“ ze strany otců VI. ekumenického koncilu na jeho památku a povaha „rehabilitace“ sv. Maxima v pozdější pravoslavné tradici. Příloha k této práci analyzuje jedinečnou ekleziologickou situaci, která vznikla v důsledku zrady pravoslaví papežem Vitalianem v roce 1867. Druhá část první části tohoto svazku obsahuje ruský překlad Dokumentů z exilu 1868. Vychází z překladů M. D. Muretova z roku 1915 a zohledňuje kritické vydání Druhá část svazku obsahuje nový ruský interpretační překlad Ambigua 7 s paralelním řeckým textem a je doplněna scholií A. M. Shufrina (vlastní i překlad) 1869. Scholia analyzuje strukturu a logiku argumentace sv. Maxim v polemice s origenismem, původ filozofických a dogmatických konceptů, které používal, rysy jeho jazyka a stylu. Shufrinovy ​​komentáře jsou výrazně podrobnější než všechny předchozí. Poslední oddíl druhé části svazku obsahuje ruský překlad dvou stále relevantních studií P. Sherwooda o polemikách sv. Maximy s origenismem 1870. Také v roce 2007 v sérii „Byzantská filozofie“ (2. díl), ruském překladu kompletního korpusu Listů sv. Maxima, provedeného G. N. Načinkinem (několik písmen dochovaných v latině přeložil Z. A. Barzakh) 1871, překladu předchází předmluva J.-C. Larcher. V příloze zvažujeme na základě materiálu řady dopisů otázku vztahu sv. Maxima k primátu Říma a vynucené konverzi Židů (rozbor konce VIII. listu). V roce 2009 ve druhém díle Antologie východního křesťanského teologického myšlení. Pravoslaví a heterodoxie v sekci „Sv. Maxim Vyznavač a teologie 7. století“, skládající se ze tří částí, zkoumá polemiku sv. Maxima s triteismem, origenismem a monoenergismem 1872. Poprvé zde vyšly také překlady dvou teologických a polemických děl sv. Maxim (opusc. 1 a 20), popravený A. M. Shufrinem 1873. V roce 2010 vyšel komentovaný ruský překlad „Otázky a zmatky“ 1874, obsahující dosud nejpodrobnější rozbor tohoto díla, dotýkající se i obecných problémů exegeze sv. Některá z prací ruských vědců věnovaných svatému Maximovi, publikovaná v posledních letech v angličtině. Konkrétně se jedná o monografii Archimandrita. Kirill (Govorun) Vůle, akce a svoboda: christologické polemiky sedmého století 1875, naše články o různých aspektech myšlení sv. Maxima 1876 a díla A.V. Nesteruk, ve kterém je srovnávána s řadou teorií moderní kosmofyziky 1877 učení sv. V roce 2012 vydal P. V. Kuzenkov překlad a studii velikonočního pojednání Computus ecclesiasticus (CPG 7706), za jehož autora je považován sv. Maxim 1878. Mezi nejnovější publikace věnované svatému Maximovi patří naše monografie Stručné dějiny „prozřetelnosti“ od Platóna po Maxima 187 Konfese. studie věnovaná dějinám jednoho z klíčových pojmů filozofických škol pozdní antiky – prozřetelnosti Boží. Většina z nich je věnována nauce o Boží prozřetelnosti od svatého Maxima, kterému patří jedno z posledních velkých rozpracování tohoto tématu mezi křesťanskými filozofy pozdní antiky. Konečně vydáním tohoto vydání komentovaného překladu teologických a polemických děl se ruskému čtenáři v roce 1880 zpřístupní téměř všechna hlavní díla svatého Maxima Vyznavače, což lze považovat za určitý milník v tisícileté historii šíření a rozvoje jeho dědictví v Rusku a v Rusku. Srovnávací tabulka možností překladu hlavních pojmů v popisu aktu vůle v St. Maxim a řadě dalších autorů 1881 Chronologická tabulka historie monotelitních sporů 1906 Bibliografie 1907 a seznam zkratek I. PRÁCE PŘÍPRAVKY. MAXIMA: ZDROJE A PŘEKLADY amb. (Difficulties, zvláště: Difficulties on John and Difficulties on Thomas) – Ambigua = PG 91, 1061–1417, ed. Oehler. víčko. theol. (Kapitoly o teologii a ekonomii) – Capita theologica et oecumenica (I-II) = PG 90, 1084–1173, ed. Combefis. víčko. XV (Různé teologické a ekonomické kapitoly I, 1–15) – Diversa capita 1–15 [Kap. XV] = PG 90, 1177–1185, ed. Combefis. carit. (Kapitoly o lásce) – Capita de caritate, ed. A. Ceresa-Gastaldo [Massimo vyznavač. Capitoli sulla carità, Řím, 1963]; Capita de caritate = PG 90, 960–1080. disp. Pyrr. (Spor s Pyrrhem nebo Spor) – Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montreal, 1972 (Thèse ronéotypée). ep. (Dopisy) – Epistulae XLV = PG 91, 364–649, ed. Combefis. zk. Ps. 59 (Komentář k žalmu 59) – Expositio in Psalmum LIX, ed. P. van Deun [Maximi conforis opuscula exegetica duo, Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum, řada Graeca 23)]. lib. ascet. (Asketické kapitoly) – Liber asceticus, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florencie, 1931]; Liber asceticus = PG 90, 912–956, ed. Combefis. myst. (Mystagogy) – Mystagogia, ed. R. Cantarella [S. Massimo Confessore, La mistagogia ed altri scritti, Florencie, 1931]; Mystagogia = PG 91, 657–718, ed. Combefis. opusc. (Teologicko-polemická díla) – Opuscula Theologica et Polemica = PG 91, 9–285, ed. Combefis. nebo. dom. (Výklad modlitby Páně) – Expositio orationis dominicae, ed. P. van Deun [Maximi conforis opuscula exegetica duo], Turnhout, 1991, s. 27–73 (Corpus Christianorum, řada Graeca 23)]; Maximus Confessor, Verklaring van het Onze Vader [Uit het Grieks vertaald, ingeleid en toegelicht door P. Van Deun, Bonheiden, 1993 (Kerkvaderteksten met commentaar 10)]; Expositio orationis dominicae = PG 90, 872–909C, ed. Combefis. qu dabovat. (Otázky a nejasnosti) – Quaestiones et dubia, ed. J. H. Declerck [Maximi conforis quaestiones et dubia, Turnhout, 1982 (Corpus Christianorum, Series Graeca 10)]. Thal. (Otázky Thalassiovi) – Quaestiones ad Thalassium, ed. C. Laga, C. Steel [Maximi conforis quaestiones ad Thalassium, 2 sv., Turnhout, sv. 1, 1980; sv. 2, 1990 (Corpus Christianorum, Series Graeca 7, 22)]; Quaestiones ad Thalassium = PG 90, 244–785, ed. Combefis. komunikace (Vzpomínka nebo stručná historie toho, co bylo vykonáno proti blahoslavenému Martinovi, papeži Říma a svatému Maximovi a těm, kteří byli s ním) - Theodore Spudaeus, Hypomnesticum (řecky), ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, str. 197–227 (Corpus Christianorum, řada Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, str. 148–170. disp. Biz. (Dispute in Bizya) – Dispute at Bizya, ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, str. 73–151 (Corpus Christianorum, řada Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, str. 76–119; Disputatio Bizyae = PG 90, 136–172, ed. Combefis. ep. An. (Dopis Anastasia Apocrisiaria Theodosiovi z Gangry) – Anastasius Apocrisiarius, Dopis Theodosiovi z Gangry, ed. P. Allen a B. Neil [Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris Illustrantia, Turnhout, 1999, str. 173–189 (Corpus Christianorum, řada Graeca 39)]; repr. Maximus Confessor 2002, str. 132–146. rel. mot. (Výklad debaty, která se odehrála v tajné místnosti paláce mezi panem Abbou Maximem a těmi, kteří s ním byli na jedné straně, a představenými na straně druhé) - Relatio motionis, ed. a trans. P. Allen a B. Neil [Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile, Oxford University Press, 2002, str. 48–74 (Oxfordské raně křesťanské texty)]; Relatio motionis = PG 90, 109–129, ed. Combefis. Maximus vyznavač 1955 – St. Maximus vyznavač, Asketický život, Čtyři století o charitě, ed. P. Sherwood, Westminster, Maryland, 1955 (starověcí křesťanští spisovatelé 21). Maximus Confessor 2000 – Maximus Confessor, Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem, kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen, ed. B. Janssens, P. Van Deun, Leuven, 2000. Maximi Confessoris, Amb. ad Thom. 2002 – Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eudem, ed. B. Janssens, Turnhout, 2002 (Corpus Christianorum, Series Graeca 48). Louth 1996 – Maximus the Confessor, přel. s předmluvou a úvodem. od A. Loutha, Londýn–New York, 1996 (The Early Church Fathers). Maxime Confesseur 1998 – Maxime le Confesseur, Opuscules théologiques et polemiques, introd. J.-C. Larchet, trad. E. Ponsoye, Paříž, 1998. Maximus Confessor 2002 – Maximus Confessor a jeho společníci: Dokumenty z exilu, ed. s úvodem, přel. a poznámky P. Allena a B. Neila, Oxford University Press, 2002 (Oxford Early Christian Texts). Massimo Confessore 2007 – Massimo Confessore, Opuscoli teologici e polemici, trad., B. De Angelis, Bologna, 2007. 1995 – 1995 Θεολογικὰ καὶ πολεμικά Εἰσαγωγή, κείμενο – μετάφαệσηη – σπχπππ. τὸνἸ. Σακαλή (I. Sakalis) “Τὸ Βυζάντιον” Πατερικαὶ ἐκδόσεις “Γρηγόριος”, ὁ Παλαμόριος ὁ Παλαμόριος ὁ Παλαμόριος (Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν č. 15A). Maximus vyznavač 1993 – Díla sv. Maxima vyznavače, přel. S. L. Epifanovič, A. I. Sidorov, vstup. článek a poznámka A. I. Sidorova, kníže. I–II, Moskva, 1993 (Patristické dědictví). Maximus Vyznavač 2004 – Spor s Pyrrhem: Sv. Maxim Vyznavač a christologické spory 7. století, rev. vyd. D. A. Pospelov, Moskva, 2004 (Smaragdos Philocalias). Maximus Vyznavač 2006 – Sv. Maxim Vyznavač, O různých nejasnostech mezi svatými Řehořem a Dionýsem (Ambigwa), přel. a cca. oblouk. Nektaria (Yashunsky), Moskva, 2006 (Bibliotheca Ignatiana). Maximus the Confessor 2007a – Maximus the Confessor: polemika s origenismem a monoenergismem, komp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin, Petrohrad, 2007 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 1). Maxim the Confessor 2007b – Maxim the Confessor, Dopisy, přel. E. Nachinkina, spol. G. I. Benevich, předmluva. J.-C. Larcher, Petrohrad, 2007 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 2). Maxim the Confessor 2010 – St. Maxim the Confessor, Questions and Perplexities, přel. D. A. Chernoglazova, předmluva. a komentovat. G. I. Benevich, Svatá hora Athos–Moskva, 2010 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 6). Maxim Vyznavač 2012 – Sv. Maxim Vyznavač a jeho společníci: dokumenty z exilu, komp. a předmluva G.I. Benevič, resp. vyd. D. A. Pospelov, Svatá hora Athos–Moskva, 2012 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 10). II. POČTY A DÍLA JINÝCH ANTICKÝCH AUTORŮ: PRAMENY A PŘEKLADY 1908, MATERIÁLY KONFERENCÍ NA PRP. MAXIM Mansi – Mansi J. D., Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, Tomes 10–11, Florencie, 1764. Maximus Confessor. Actes du Symposium – Maximus Confessor, Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2.–5. září 1980, eds. par F. Heinzer et C. Schönborn, Fribourg en Suisse, 1982. Maximus Confessor. Sborník příspěvků ze sympozia 2013 – Poznání účelu stvoření prostřednictvím vzkříšení, sborník příspěvků ze sympozia o svatém Maximovi Vyznavači, Bělehrad, 18.–21. října 2012 (ed. Bishop Maxim (Vasiljevic’). Řada Alhambra, Kalifornie, 2013 Christian číslo 30 ACO 1.2 – Akty chalcedonského koncilu, ed. E. Schwartz, ACO Ser. 1.2, 6 sv., Berlín, 1983–1987. ACO 1.3 – Akty Rady z roku 536, ed. E. Schwartz, Collectio Sabaitica contra Acephalos et Origeniastas destinata, Insunt Acta Synodorum Constantinopolitanae et Hierosolymitanae a. 536, ACO Ser. 1.3, Berlín, 1940. ACO 1.4 – Akty 5. ekumenické rady, ed. J. Straub, Concilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum, ACO Ser. 1.4.1, Berlín, 1971. ACO 2 – Akty 6. ekumenické rady, ed. R. Riedinger, Concilium universale Constantinopolitanum tertium, ACO Ser. 2.2, 2 sv., Berlín, 1990–1992. Anastasius Sinaite 2003 – Ctihodný Anastasius Sinaite, Selected Creations, intro. článek, přel. a komentovat. A. I. Sidorova, Moskva, 2003. Antologie 2009 – Antologie východního křesťanského teologického myšlení. Pravoslaví a heterodoxie, ve 2 svazcích, pod vědeckým. vyd. G. I. Benevich a D. S. Biryukov; komp. G. I. Benevič, Moskva–St. Petersburg, 2009 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 4, 5). Aristoteles 1975–1983 – Aristoteles, Díla, ve 4 svazcích, Moskva, 1975–1983. Athanasius Alexandrijský 1994 – Sv. Atanáš Veliký, Dílo, 4 svazky, Lávra Nejsvětější Trojice sv. Sergia, 1902; repr.: Klášter Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. Řehoř teolog 1889 – Působí jako svatí našeho otce Řehoře teologa, arcibiskupa Konstantinopole, Moskva, 1889. Řehoř teolog 1994 – Svatý Řehoř teolog, Sbírka výtvorů, ve 2 svazcích, Moskva, 1994. Řehoř z Nyssy 1995 – Svatý Řehoř z Nyssy, O struktuře člověka, přel., doslov. a cca. V. M. Lurie, ed. A. L. Verlinsky, Petrohrad, 1995. Řehoř Nysský 2006 – Svatý Řehoř Nysský, Dogmatická díla, ve 2 sv., Krasnodar, 2006. Diogenes Laertius 1986 – Diogenes Laertius, O životě, učení a výrokech slavných filozofů, přel. z Řeka M. L. Gasparova, Moskva, 1986. Dionysius Areopagita, Maximus Vyznavač 2002 – Dionysius Areopagita; Maximus vyznavač, Práce; Výklady, přel. edited by G. M. Prokhorova, St. Petersburg, 2002. Akty 1996 – Akty ekumenických rad, ve 4 svazcích, Petrohrad, 1996. Jana z Damašku 2002 – Díla sv. Jana Damašského. Zdroj poznání, přel. z řečtiny a komentář. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzová, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy, Moskva, 2002. John Zlatoústý – Díla našeho svatého otce Jana Zlatoústého, arcibiskupa Konstantinopole, ve 12 svazcích, Petrohrad, 1895–1906. Leonty of Byzantium 2006 – Leonty of Byzantium: Sborník studií, ed. A. R. Fokina, Moskva, 2006. Nemesius z Emesy 1996 – Nemesius z Emesy, O přirozenosti člověka, přel. z řečtiny F. S. Vladimirsky, Moskva, 1996. Polemická díla 2011 – Polemická díla; Leontius Jeruzalémský, Theodore Abu-Kurra, Leontius Byzantský, komp., předmluva, vědecký. vyd. G. I. Benevich, přel. G. I. Benevich, D. A. Chernoglazov a F. G. Benevich, Krasnodar, 2011 (Byzantská filozofie 7). Fakrasis 2009 – George Fakrasis, Spor sv. Řehoře Palamy s Grigorou filozofem. Filosofické a teologické aspekty Palamitských sporů, přel. z řečtiny D. A. Pospelova; resp. vyd. D. S. Biryukov, Svatá hora Athos-Moskva, 2009 (Smaragdos Philocalias). Theodore Raifsky 2003 - Presbyter Theodore Raifsky. Předpříprava, in Anastasius Sinait 2003, str. 369–458. Iamblichus 2004 – Iamblichus, O egyptských záhadách, Moskva, 2004. Apollinare e altri 1978 – Apollinare, Epiphanio, Gregorio di Nazianio, Gregorio di Nissa e altri, Milán, 1978. John Philoponus 2001 – Lang U. M., John Philoponus and the Controversies over Chalcedon in the Sixth Century: A Study and Translation of the Arbiter, Leuven, 2001. Lib. Pont. – Le Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, 2. sv., Paříž, 1886–1892. Lietzmann 1905 – Lietzmann H., Apollinaris von Laodicea und seine Schule, Tübingen, 1905. Proclus 2003 – Proclus, Trois études sur la Providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté, Texte établi et trad. par D. Isaac, 2. vydání, 2003. Proclus 2007 – Proclus, On Providence, ed. a trans. od C. Steel, Londýn, 2007. Rorem–Lamoreaux 1998 – Rorem P. a Lamoreaux J.C., John of Scythopolis and the Dionysian Corpus, Oxford, 1998. Synodicon Vetus – The Synodicon Vetus, eds. J. Duffy a J. Parker, Washington D.C., 1979 (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 15). Van Roey, Allen 1994 – Van Roey A., Allen P., Monophysite Texts of the Sixth Century, Louvain, 1994 (Orientalia Lovaniensia Analecta 56). Benevich 2009a - Benevich G.I., „Politika s apolináři kappadokských otců a sv. Zjevení Kypru: christologické a antropologické aspekty“, v Antologii 2009, sv. 1, str. 369–378. Benevich 2009b – Benevich G.I., „Sv. Cyril Alexandrijský“, v Antologii 2009, sv. 1, str. 551–561. Benevič 2010 – Benevič G.I., „Kristologická polemika sv. Maxima Vyznavače a nástup islámu na scénu světových dějin“, Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí, 3, 2010, str. 144–150; úplnější verze (http://www.bogoslov.ru/text/1371847.html). Benevich 2010a – Benevich G.I., “John Philoponus. Teaching”, in Ortodox Encyclopedia, sv. 24, Moskva, 2010, str. 635–647. Benevich 2011 – Benevich G.I., „Na stejném pozemku s ἐφ’ ἡμῖν a προαίρεσις v pozdní antice“, Hyperboreus, 16–17, 2011, s. 362–366. Benevich 2013 – Benevich G.I., Stručná historie „Prozřetelnosti“ od Platóna po Maxima Vyznavače, Petrohrad, 2013 (Smaragdos Philocalias, Byzantská filozofie 11). Benevič 2014 – Benevič G.I. "Sv. Cyril Alexandrijský a jeho dílo "Kniha pokladů", Svatý Cyril Alexandrijský. Kniha pokladů o Nejsvětější a Konsubstanciální Trojici. Překlad z řečtiny a komentáře R. V. Yashunskyho. Úvodní článek G. I. Beneviče. Petrohrad, 2014, s. 5–20. Beneshevich 1905 – Beneshevich V.N., Kanonická sbírka XIV titulů od 2. čtvrtiny 7. století do roku 883. K antické historii pramenů práva řecko-východní církve, Petrohrad, 1905. Biryukov 2009 – Biryukov D.S., „Téma pronikání ohně do železa a jeho využití v kontextu popisu zbožštění člověka v patristické tradici“, Magická hora, 15, 2009, s. 58–67. Biryukov 2009b – Biryukov D.S., „Téma popisu člověka prostřednictvím „konvergence rysů“ u sv. Basila Velikého a jeho církevně-historický a historicko-filozofický kontext“, Teologická díla, 42, Moskva, 2009, s. 87–109. Borodin 2001 – Borodin O.R., Ravennský exarchát. Byzantinci v Itálii, Petrohrad, 2001. Garrigues 1985 – Garrigues J.-M., „Imaginace římské nadřazenosti u Maxima Vyznavače“, Symbol, 14, 1985, s. 7–31. Glushchenko 2009 – Glushchenko A., diac., „28 komentářů k článku o ἐνυπόστατον“, Problémy teologie, rep. vyd. D. I. Makarov, 5, Jekatěrinburg, 2009, str. 4–26. Govorun 2006 – Govorun S., diac., „K historii termínu ἐνυπόστατον „hypostatický“, in Leontius of Byzantium 2006, s. 655–665. Davydenkov 2007 – Davydenkov O., prot., Christologický systém Seviru z Antiochie: Dogmatická analýza, Moskva, 2007. Dure 2006 – Dure V., „Petrův šampionát“. Role římského biskupa podle kanonického práva ekumenických koncilů prvního tisíciletí,“ v Petrově službě. Dialog mezi katolíky a pravoslavnými, ed. Walter Kasper, Moskva, 2006, str. 182–211. Epifanovič 1917 – Epifanovič S. L., Materiály pro studium života a díla sv. Maxima Vyznavače, Kyjev, 1917. Kulakovsky 2004 – Kulakovsky Yu. A., Dějiny Byzance, ve 3 svazcích, Petrohrad, 2003–2004. Larcher 2004 – Larcher J.-C., Sv. Maxim Vyznavač - prostředník mezi Východem a Západem, Moskva, 2004. Larcher 2006 – Larcher J.-C., „Otázka primátu Říma v dílech sv. Maxima Vyznavače“, ve službách Petrovo. Dialog mezi katolíky a pravoslavnými, ed. Walter Kasper, Moskva, 2006, str. 212–235. Lurie 2002 – Lurie V.M., „Čas básníků nebo Praeparationes Areopagiticae: k pochopení původu básnické parafráze Janova evangelia“, v Nonnus of Khmim. Skutky Ježíšovy, Rev. ed. D. A. Pospelov, Moskva, 2002, str. 295–337 (Scrinium Philocalicum). Lurie 2006 – Lurie V.M., Dějiny byzantské filozofie. Formativní období, Petrohrad, 2006. Lukhovitsky 2010 – Lukhovitsky L.V., „John V (III) Milosrdný“, v Ortodoxní encyklopedii, sv. 23, Moskva, 2010, str. 501–505. Orlov 2010 – Orlov I. A., Díla sv. Maxima Vyznavače o odhalení dogmatické nauky o dvou vůlích v Kristu. Historický a dogmatický výzkum, Krasnodar, 2010. Petrov 2007 – Petrov V.V., Maxim Vyznavač: ontologie a metoda v byzantské filozofii 7. století, Moskva, 2007. Petrov 2008 – Petrov V.V., Učení Maxima Vyznavače v kontextu filozofické a teologické tradice pozdní antiky a raného středověku, Dr. diss. , Institut filozofie RAS, Moskva, 2008. Popov 1968 – Popov IV., „Sv. Hilary, biskup z Pictavie“, Theological Transactions, 4, 1968, s. 164–165. Seleznev 2005 – Seleznev N.N., Nestorius a církev Východu. Moskva, 2005. Sidorov 1989 – Sidorov A.I., „Problém jediné akce u Anastasia I. Antiochijského: K otázce vytváření předpokladů pro monotelitní spory“, Byzantinoslavica, 50:1, 1989, s. 24–32. Sidorov 1989a - Sidorov A.I., „Logika a dialektika Johna Filopona: o povaze přechodné éry ve vývoji filozofického myšlení od starověku po středověk“, Historická a filozofická ročenka, Moskva, 1989, s. 179–194. Sidorov 1991 – Sidorov A.I., „Theodore of Raifsky and Theodore of Faransky (O jednom z autorů „Svyatoslav Collection“ z roku 1073,“ v Nejstarší státy na území SSSR. Výzkumné materiály 1990, Moskva, 1991, s. 135–135 Sidorov 2003 – Sidorov A.I., "Svatý Efraim, patriarcha Antiochie. Jeho život, literární činnost a jeho obhajoba chalcedonského koncilu", in Anastasius Sinait 2003, str. 321–368. Sidorov 2004 – Sidorov A.I., "Ctihodný Maximus Vyznavač. Epocha, život, kreativita", ve Vybraných dílech sv. Maxima Vyznavače, Moskva, 2004, s. 3–108. Sidorov 2006 – Sidorov A.I., „Otázka mezí poznání našeho Pána Ježíše Krista a její řešení v kontextu patristické tradice“, Theological Bulletin, 5–6, 2005–2006, s. 255–258. Fidas 2006 – Fidas V., „Primát papeže a pentarchie patriarchů v pravoslavné tradici“, v ministerstvu Petrovo. Dialog mezi katolíky a pravoslavnými, ed. Walter Kasper, Moskva, 2006, str. 79–97. Florovsky 1992 – Florovsky G.V., prot., východní otcové V–VIII století, Moskva, 1992. křesťanská doktrína. Dogmatické texty magisteria církve 3.–20. století. , přel. N. Sokolová, Y. Kurkina, Petrohrad, 2002. Shabanov 2012 – Shabanov D. A., „Oikonomia“ v pojednání Eulogia z Alexandrie (581–608), Bulletin Oryolské státní univerzity. Řada: New Humanities, 3, 2012, str. 405–410. Shlenov 2004 – Shlenov D., hierome, „Getsemanská modlitba ve světle christologie sv. Maxima Vyznavače“, in Maximus Vyznavač 2004, str. 339–378. Albert & Schönborn 1978 – Albert M., Schönborn C., Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Chypre: version syriaque, inédite du texte grec perdu, introd. et trad. française par M. Albert, avec la cooperation de C. Schönborn, Turnhout, 1978 (Patrologia Orientalis 179 (39:2)). Allen 2009 – Allen P., Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and Other Documents, Oxford University Press, 2009 (Oxford Early Christian Texts). Andia 2000 – Andia Y. de, „Le monastère de Saint-Sabas à Rome: Relations théologiques entre l’Orient et l’Occident aux VIIe et VIIIe siècles“, Proche-Orient chrétien, 50:3–4, 2000, s. 279–296. Bathrellos 2004 – Bathrellos D., Byzantský Kristus: Osoba, příroda a vůle v christologii svatého Maxima Vyznavače, Oxford University Press, 2004 (Oxford Early Christian Studies). Bathrellos 2013 – Bathrellos D., „Příspěvek(y) svatého Maxima Vyznavače k ​​představě svobody“, Maximus Vyznavač. Sborník příspěvků ze sympozia 2013, str. 143–157. Bausenhart 1992 – Bausenhart G., In allem uns gleich außer der Sünde. Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie. S einer kommentierten Übersetzung der “Disputatio cum Pyrrho”, Mainz, 1992. Benevich 2011 – Benevich G., „Christologické polemiky Maxima Vyznavače a nástup islámu na světovou scénu“, Theological Studies, 72, 2011, str. 335–344. Blowers 2012 – Blowers P., „Maximus vyznavač a Jan z Damašku o gnomické vůli (γνώμη) v Kristu: Jasnost a nejednoznačnost“, Union Seminary Quarterly Review, 64:1–2, 2012, s. 44–50. Booth 2013 – Booth P., Krize doktríny impéria a disentu na konci pozdní antiky, University of California Press, 2013 (přichází) 1909. Boudignon 2004 – Boudignon Ch., “Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?”, Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, ed. B. Jannsens, B. Roosen & P. ​​​​Van Deun, Paříž–Louvain, 2004, s. 1–43 (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Boudignon 2007 – Boudignon Ch., „Le pouvoir de l’anathème: ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle“, Základy moci a konflikty pravomocí v pozdně antickém mnišství, sborník z mezinárodního semináře, Turín, 2.–4. prosince, 2004 A. Camplani, G. Filoramo, Louvain–Paris–Dudley, 2007, s. 245–274 (Orientalia Lovanensia Analecta 157). Bradshaw 2013 – Bradshaw D., „Sv. Maximus vyznavač vůle“, Maximus vyznavač. Sborník příspěvků ze sympozia 2013, str. 143–157. Brock 1973 – Brock S., „Rný syrský život Maxima Vyznavače“, Analecta Bollandiana, 91, 1973, s. 299–334. Ceresa-Gastaldo 1985 – Ceresa-Gastaldo A., Massimo il Confessore, Meditazioni sull’agonia di Gesù, trad., intr. e note a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma, 1985 (nar. 1996), (Collana di Testi Patristici 50). Congourdeau 1996 – Congourdeau M.-H., L’Agonie du Christ, Paříž, 1996 (Pères dans la foi 64). Cooper 2005 – Cooper A. G., The Body in St. Maximus the Confessor: Holy Flesh, Wholly Deified, Oxford University Press, 2005 (Oxford Early Christian Texts). Daly 1983 - Daly A., Nestorius v bazaru Heracleides. Kalifornská univerzita. – Los Angeles, 1983 (Diss.). Danielou 1962 – Danielou J., Od slávy ke slávě. Texty z mystických spisů Řehoře z Nyssy s úvodem. od J. Danielou, Londýn, 1962. Davidson 2005 – Davidson I., „Ne moje vůle, ale tvá buďte hotová: Ontologická dynamika inkarnačního záměru,“ International Journal of Systematic Theology, 7:2, 2005, str. 178–204. Dieten 1972 – Dieten J. L., van, Geschichte der Patriachen von Sergios I. Bis Johannes VI (610–715), Amsterdam, 1972. Doucet 1972 – Doucet M., Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, introd., texte crit., trad. et notes par M. Doucet, Montreal, 1972 (Thèse ronéotypée). Doucet 1983 – Doucet M., "Est-ce que le monothélisme a fait autant d'illustres Oběti? Reflexions sur un ouvrage de F.-M. Léthel", Science et Esprit, 35, 1983, s. 64–78. Doucet 1985 – Doucet M., "La Volonté humane du Christ, spécialement en son agonie. Maxime le Confesseur, interpret de l'Écriture", Science et Esprit, 37, 1985, s. 123–143. Flusin 1992 – Flusin B., Saint Anastase le Perse et l’histoire de la Palestine au début du VIIè siècle, T. II Commentaire, Paříž, 1992. Follieri 1988 – Follieri E., “Dove e quando morì Giovanni Mosco?”, Rivista di studi bizantini e neoellenici, 25, 1988, S. 3–39. Frede 2002 – Frede M., „Jan z Damašku o lidském jednání, vůli a lidské svobodě“, Byzantská filozofie a její starověké zdroje, ed. K. Ierodiakonou, Oxford, 2002, str. 63–95. Gauthier 1954 – Gauthier R.-A., „Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l’acte humain“, Rescherches de Theologie ancienne et medievale, 21, 1954, s. 51–100. Grillmeier 1965 – Grillmeier A., Kristus v křesťanské tradici: Od apoštolského věku po Chalcedon (451), Londýn, 1965. Grillmeier 1989 – Grillmeier A., Jesus der Christus im Glauben der Kirche, bd. 3, Freiburg-Basel-Wien, 1989. Grumel 1928 – Grumel V., „Recherches sur l’histoire du monothélisme“, Échos d’Orient, 27, 1928, s. 6–16, 257–277; 29, 1930, str. 16–28. Haldon 1997 – Haldon J., Byzanc v sedmém století: proměna kultury, Cambridge–New York, 1997. Harrison 1992 – Harrison V., Milost a lidská svoboda podle St. Gregory of Nyssa, Lewiston, 1992 (Studie v Bibli a raném křesťanství 30). Hovorun 2008 – Hovorun C., Vůle, jednání a svoboda. Christologické spory v sedmém století, Leiden–Boston, 2008. Jankowiak 2009 – Jankowiak M., Essai d’histoire politique du monothélisme à partir de la korespondence entre les empereurs byzantins, les patriarches de Constantinople et les papes de Rome. Ecole Pratique des hautes etudes, Uniwersytet Waszawski, Paříž–Varšava, 2009 (Diss.). Jankowiak 2013 – Jankowiak M., „The Invention of Dyotheletism“, Příspěvky přednesené na 16. mezinárodní konferenci o patristických studiích konané v Oxfordu 2011, Studia Patristica, 53, 2013 (připravováno). Janssens 2003 – Janssens B., „Vrátí se kombinace Maximus’ Ambigua ad Thomam a Ambigua ad Iohannem zpět k samotnému vyznavači?“, Sacris Erudiri, 42, 2003, str. 281–286. Karayiannis 1993 – Karayiannis V., Maxime le Confesseur: Essence et Energies de Dieu, Paříž, 1993. Knežević 2012 – Knežević M., Maximus vyznavač (580–662). Bibliografie, Bělehrad, 2012. Lackner 1962 – Lackner W., Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner, Graz, 1962 (Diss.). Lafontaine 2003 – Lafontaine R., „Gethsémani selon Maxime le Confesseur“, Nouvelle revue théologique, 125:4, 2003, s. 574–595. Laird 2012 – Laird R., Mindset, moral choice and sin in the antropology of John Chrysostom, Strathfield, 2012 (Early Christian Studies 15). Larchet 1994 – Larchet J.-C., „Úvod“, v Saint Maxime le Confesseur, Ambigua, Paříž, 1994. Larchet 1996 – Larchet J.-C., La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur, Paříž, 1996. Larchet 1998 – Larchet J.-C., „Úvod“, v Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polemiques, introd. J.-C. Larchet, trad. E. Ponsoye, Paříž, 1998. Larchet 1998b – Larchet J.-C., Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident, Paříž, 1998. Larchet 2011 – Larchet J.-C., Osoba a příroda: la Trinité, le Christ, l’homme: příspěvky aux dialogů interorthodoxe et interchrétien contemporains, Paříž, 2011. Larison 2011 – Larison D., Návrat k autoritě: Monotheletní kontroverze a role textu, císaře a rady v Šesté ekumenické radě, ProQuest, UMI Dissertation Publishing, 2011. Léthel 1979 – Léthel F.-M., Théologie de l’agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son důležitost sotériologique mises en lumière par Saint Maxime le Confesseur, Paříž, 1979 (Théologie historique 52). Levy-Rubin 2001 – Levy-Rubin M., „Role klášterů Judské pouště v monotheletském sporu v Palestině sedmého století“, v The Sabaite Heritage in the Ortodox Church from the Fifth Century to the Present, ed. J. Patrich, Leuven, 2001, str. 283–301 (Orientalia Lovaniensia Analecta 98). Madden 1982 – Madden J., „Autenticita rané definice vůle (thelêsis)“, v Maximus Confessor. Actes du Symposium, 1982, str. 61–79. Manoussakis 2013 – Manoussakis J.P., „Dialektika společenství a jinakosti v chápání vůle svatého Maxima“, Maximus Confessor. Sborník příspěvků ze sympozia 2013, str. 159–180. = http://www.academia .edu/2301351/The_Dialectic_of_Communion_and_Otherness_in_St_ Maximus_Understanding_of_the_Will. McFarland 2005 – McFarland I., „Přirozeně a z milosti“: Maximus Vyznavač o působení vůle,“ Scottish Journal of Theology, 58:4, 2005, s. 410–433. McFarland 2007 – McFarland I., „Vůle si nevybírá: Některé antropologické důsledky dyothelitové christologie“, Journal: International Journal of Systematic Theology, 9:1, 2007, s. 3–23. Meyendorff 1989 – Meyendorff J., Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 AD, Crestwood – New York, 1989. Mueller-Jourdan 2005 – Mueller-Jourdan P., Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive, Leiden, 2005 (Vigiliaa Christiana 4Supplements). Neil 1998 – Neil B., „Životy papeže Martina I. a Maxima vyznavače: Některé přehodnocení datování a provenience“, Byzantion, 68, 1998, s. 91–109. Neil 2001 – Neil B., „Řecký život Maxima Vyznavače (BHG 1234) a jeho tři recenze“, Studia Patristica, 36, 2001, s. 46–53. Noret 1999 – Noret J., „La rédaction de la Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698) de saint Maxime le Confesseur serait-elle postérieure à 655?“, Analecta Bollandiana, 117, 1999, s. 291–296. Ohme 2008 – Ohme H., „Oikonomia im monenergetisch-monoteletischen Streit“, Zeitschrift für Antikes Christentum, 12, 2008, S. 308–343. Pierres 1940 – Pierres J., Sanctus Maximus Confessor, knížata apologetarum synodi Lateranesis anni 649 (Pars historica), Pontifica Universitas Gregoriana, Řím, 1940 (Diss.). Piret 1983 – Piret P., Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur, Paříž, 1983. Cena 2010 – Price R., „Monoteletismus: hereze nebo forma slov?“, Studia Patristica, 46, 2010, str. 221–232. Cena 2013 – Cena R., „Úvod“, v Aktech Lateránské synody z roku 649, ed. a trans. od R. Price, Liverpool University Press, 2013 (připravováno). Reidinger 1982 – Reidinger R., „Die Lateransynod von 649 und Maximos der Bekenner“, v Maximus Confessor: Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Fribourg, 2.–5. září 1980, eds. F. Heinzer, C. Schönborn, Fribourg, 1982, str. 111–121. Riedinger 1989 – Riedinger R., Il Sinodo Lateranense dell’ottobre 649: La nuova edizione degliatti a cura de Rudolf Riedinger, Citta del Vaticano, 1989. Riedinger 1998 – Riedinger R., Kleine Schriften zu den Konzilsakten des 7. Jahrhunderts, Turnhout, 1998 (Insturmenta Patristica 34). Renczes 2003 – Renczes P., Agir de Dieu et liberte de l’homme: Recherche sur l’anthropologie theologique de saint Maxime le Confesseur, Paříž, 2003. Rist 1985 – Rist J., Platonismus a křesťanské dědictví, Londýn, 1985. Schönborn 1972 – Schönborn C., Sophrone de Jérusalem: vie monastique et confection dogmatique, Paříž, 1972. Schwager 1986 – Schwager R., Der wunderbare Tausch: zur Geschichte und Deutung der Erlösungslehre, Mnichov, 1986. Sherwood 1952 – Sherwood R., Annotated Date-List of Work of Maximus the Confessor, Řím, 1952. Sherwood 1955 – Sherwood P., Dřívější Ambigua sv. Maxima Vyznavače a jeho vyvrácení origenismu, Řím, 1955. Sherwood 1955b – Sherwood P., „Úvod“, v Maximus the Confessor 1955, str. 1–102. Sieben 1979 – Sieben H.J., Die Konzilsidee der alten Kirche, Paderborn, 1979. Sieben 1990 – Sieben H. J., Die Partikularsynode: Studien zur Geschichte der Konzilsidee, Frankfurt nad Mohanem, 1990. Siecienski 2005 – Siecienski E., Použití spisů Maxima the Confessors o Filioque na Council of Ferrara-Florence (1438–1439), Fordham University, 2005 (Diss.). Siecienski 2007 – Siecienski E., „Autenticita dopisu Maxima Vyznavače Marinovi. Argument z teologické konzistentnosti“, Vigline Christianae, 61, 2007, s. 189–227. Siecienski 2010 – Siecienski E., The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford University Press, 2010 (Oxford Studies in Historical Theology). Sorabji 2000 – Sorabji R., Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford University Press, 2000. Sorabji 2004 – Sorabji R., „Koncept vůle od Platóna po Maxima Vyznavače“, v The Will and Human Action, eds. T. Pink a M. W. F. Stone, Londýn–New York, 2004, s. 6–28. Sorabji 2004b – Sorabji R., The Philosophy of the Commentators, 200–600 AD: Physics, sv. 2, ed. od R. Sorabji, Londýn, 2004. Steenberg 2006 – Steenberg M. C., „Gnomická vůle a výzva pravé lidskosti Krista v Maximu Vyznavači“, Studia Patristica, 42, 2006, s. 237–242. Teixidor 1996 – Teixidor J., "Věda versus foi chez Paul le Perse. Une note", in From Byzantium to Iran: Armenian Studies in Honor of Nina Garsoïan, ed. J.-P. Mahé a R. W. Thomson, Atlanta, 1996, str. 509–519. Tollefsen 2008 – Tollefsen T., Christocentric Cosmology of St Maximus the Confessor, Oxford University Press, 2008 (Oxford Early Christian Studies). Torrance 1988 – Torrance I., Christology After Chalcedon. Severus z Antiochie a Sergius Monofyzit, Norwich-Norfolk, 1988. Thunberg 1965 – Thunberg L., Mikrokosmos a prostředník. Teologická antropologie Maxima Vyznavače, Lund, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 25). Uthemann 1980 – Uthemann K.-H., „Die „Philosophische Kapitel“ des Anastasius I. von Antiochien (559–598)“, Orientalia Christiana Periodica, 46, 1980, s. 306–366. Walker 2000 – Walker A. J., Creation and human freedom in Maximus the Confessor: filozofická studie stvoření z ničeho jako metafyzický základ lidské svobody ve světle vybraných děl Maxima Vyznavače, Pontificia universitas Gregoriana, Facultas philosophiae, Roma, 200). Watts 2009 – Watts T. A. „Dvě vůle v Kristu? Současné námitky zvažované ve světle kritického zkoumání Maxima The Confessor’s „Disputation With Pyrrhus“, Westminster Theological Journal, 71, 2 2009, s. 455–487. Weiss 1965 – Weiss G., Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien (559–598), Miscellanea Byzantina Monacensia. Hft. IV, München, Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Diss.). Winkelmann 2001 – Winkelmann F., Der monenergetisch-monoteletische Streit, Frankfurt am Main–Berlin–Paris aj., 2001 (Berliner Byzantinistische Studien 6). Zizioulas 2013 – Zizioulas, J., metropolita, „Osoba a příroda v teologii svatého Maxima Vyznavače“, Maximus Vyznavač. Sborník příspěvků ze sympozia 2013, str. 85–113. listopadu 2012 Ὕπαρξη", Σύναξη, 121, σ. 43–72. Tento svazek obsahuje komentovaný ruský překlad vrcholného christologického díla Maxima Vyznavače: Opuscula Theologica et Polemica (Opusc.). Překlad provedli Arkadi Choufrine (Princeton University) a Dmitrij Černoglazov (St. Petersburg State University) a upravil Grigorij Benevič (Ruská křesťanská akademie humanitních věd), který také napsal úvod a komentář k textu. Toto vydání představuje dosud nejpodrobnější analýzu díla. Knihu lze považovat za pokračování a rozvinutí díla Beneviče a Choufrina, které je zastoupeno v monografii Svatý Maxim Vyznavač. Vyvrácení origenismu a monoenergiismu, vydané St Petersburg University Press v roce 2007. V předchozím díle byly dva hlavní příspěvky Maxima Confessora k teologické tradici, konkrétně jeho vyvrácení origenismu a monoenergiismu, studovány jako patřící do stejného kontextu. V této práci je hlavní důraz kladen na Maximovy polemiky proti monoenergistům a monotelitům. Jako důležitý základ pro rozvoj jeho myšlení jsou však brány v úvahu i jeho práce z předchozího období. Maximovy názory v Opusc. jsou ukázány jako přeformulování a rozvinutí jeho názorů z předchozího období; i když určité napětí mezi nimi (zejména v kontextu posledního období Maximových polemik proti monotelitům) je také zaznamenáno. V úvodu podává G. Benevich přehled historických a teologických souvislostí Opusc. s přihlédnutím k nejnovějším vědeckým poznatkům z patristiky a církevních dějin. Hlavní témata úvodu k současnému překladu jsou patrná z názvů jeho kapitol: Opusc. 1 a kombinace Ambigua ad Thomam a Ambigia ad Iohannem; Prehistorie Monoenergist Union of Cyrus; Monoenergiistická unie a reakce sv. Sofronia; Dopis 19 Maxima Vyznavače; patriarchát sv. Sofronia a otázka „Kyperského koncilu“ (alternativní historie); „Aktivita Boha“ v Ambigua ad Thomam v kontextu monoenergetické krize; Prehistorie monotelitismu a polemiky proti němu; Zvláštní rysy ektézy; Po ektezi; Teologické a polemické spisy let 640–643, jejich pořadí a hlavní témata; K výkladu unitárních formulí v opusc. 7, 8 a 20; Výklad Getsemanské modlitby a problém relativního přivlastnění; Názory a hypotézy o tom, co bylo nového v postavení svatého Maxima po roce 643; Opusc. 16 a problematika přirozené a gnómické vůle; Maximovo odmítnutí γνώμη a προαίρεσις v Kristu, filozofické a teologické aspekty; Aliance s Římem; Spor s Pyrrhem, historická realita a text; Na cestě k Lateránskému koncilu; Historické události a díla sv. Maxima z let 645–648; Opusc. 11 a statut lateránského koncilu; Namísto závěru, Problémy v současných diskusích o Opusc. V návaznosti na P. Sherwooda a D. Bathrellose je učiněn nový pokus navrhnout pořadí, ve kterém Opusc. byly napsány. Při tom byly zohledněny nejen textové a historické údaje, ale také novost a složitost problematiky, která byla podle naší hypotézy s narůstající kontroverzí stále složitější. V diskusi o Maximově výkladu Getsemanské modlitby je kladen důraz na důležitost jeho teorie o Kristově relativním a soucitném přivlastňování si naší neposlušnosti. Pouze v rámci komplexního pochopení dvou dimenzí Maximova výkladu Getsemanské modlitby (esenciální nebo „fyzické“ přivlastnění si lidské vůle a relativní přivlastnění naší neposlušnosti) lze správně pochopit jeho pohled na tuto problematiku. Proces Maximovy formulace konceptu relativního přivlastnění v kontextu jeho polemiky proti monotelitům je analyzován počínaje jeho možným pozadím v amb . 7. Zbožštění lidské energie a vůle v Kristu od okamžiku vtělení je v této studii považováno za základ celého Maximova učení o dvou Kristových energiích a vůlích. Toto zbožštění bylo vyjádřeno různě v různých obdobích Maximova života. Jedním ze způsobů, jak to vyjádřit, bylo použití jednotných formulí v christologii. Když však polemika proti monotelitům dosáhla vrcholu po roce 643, Maximus se těmto vzorcům vyhýbal. Stejný koncept zbožštění však vyjadřoval pojem σύμφυσις (symfýza) s Boží vůlí, který předpokládal, že od okamžiku vtělení je utvářen a hýbán Bohem, aniž by ztratil svou svobodu. Toto zbožštění zachovalo Boží i lidskou svobodu, i když Maximův christologický model byl zásadně odlišný od modelu nestoriánů a polonestoriánů mezi Chalcedonci. Jeho názor nebyl takový, že by tyto dvě složky implikované Areopagitovým výrazem „theandrická energie“ nebyly žádným skutečným způsobem sjednoceny (jak by příliš doslovné čtení knihy Lva mohlo naznačovat); ale že byli spojeni dvěma způsoby. Pro Maxima (jak je vidět zejména z Ambigua ad Thomam) byly v Kristu dvě „theandrické“ energie, z nichž jedna se projevovala v Jeho zázracích a druhá v Jeho dobrovolných vášních; spíše než jen dvě přirozené energie a vůle (jedna čistě lidská a jedna čistě božská). I kdyby někteří z monoenergiistů měli stejnou myšlenku (jak nedávno navrhl Richard Price), pouze v Maximovi najdeme nejjasnější a nejpropracovanější vyjádření tohoto učení. V naší diskusi o Maximově odmítnutí γνώμη a προαίρεσις v Kristu zdůrazňujeme, že tyto pojmy v jeho pozdějších dílech byly použity s jiným významem než v jeho dílech napsaných před sporem proti monotelitům. Nesouhlasíme však s moderními pokusy odmítnout nebo podcenit Maximovo pozdější učení jako příležitostné a čistě polemické. Odmítnutí v Maximových pozdějších dílech γνώμη a προαίρεσις v Kristu a ve svatých vyjadřovalo důležitou myšlenku nepřítomnosti procesu volby ve stavu zbožštění. V naší studii je naznačena paralela mezi prohlášením novoplatonisty (začínajícím Iamblichem), že προαίρεσις chybí v bohech a božských duších, a prohlášením Maxima Confessora (proneseného v jeho polemikách proti monotelitům), že προαίρεσις chybí v Kristu a. Naše chápání Maximova výkladu této záležitosti zejména předpokládá, že v Getsemanech se Kristus rozhodl, aniž by si vybral. V poslední kapitole úvodu, když jsme si všimli řady problémů v současných diskusích o Opusc., jsme se dotkli některých příspěvků přednesených na Mezinárodním sympoziu o svatém Maximu Vyznavači (Bělehrad, 18.–21. října 2012). Zaměřujeme se zejména na ty, ve kterých byla vznesena obava z potřeby zachránit pravoslavné učení před „totalitním“ holistickým výkladem, který by zrušil rozdíl mezi Bohem a Jeho stvořeními i mezi světci. V této souvislosti zdůrazňujeme, že Maximovo pozdní učení, zvláště vyjádřené v opusc. 1 kladl stejný důraz na potřebu úplného odevzdání lidské vůle Bohu (podle vzoru, který nám soucitně dal Kristus v Getsemanech), a na osobní rozdíl mezi svatými v jejich způsobu bytí a pohybu v Bohu, který odpovídá míře a charakteru jejich lásky k Němu. Pro zachování těchto osobních rozdílů není třeba mít na nebesích úmyslnou volbu a gnómickou vůli. Dodatek k současnému překladu Opusc. obsahuje článek G. Beneviče: „Sv. Maximus vyznavač v Rusku“. Toto je delší verze článku napsaného v angličtině pro Oxford Handbook of Maximus the Confessor (připravovaná), pozorování překladů Maxima a stipendia o něm v Rusku. V tomto příspěvku je zvláště pozoruhodné, že mnoho názorů nalezených v moderních „personalistických“ výkladech Maximova učení o Kristově vůli již vyjádřil v roce 1933 Fr. Sergej Bulgakov. Bulgakov však byl k Maximovi kritický a otevřeně odmítl některé jeho myšlenky (zejména pokud jde o absenci gnómické vůle v Kristu). Na druhé straně moderní personalisté, i když jsou také nespokojeni s tímto učením, často říkají, že následují Maximovu myšlenku. Článek je převzat z tohoto vydání Opusc. verze napsaná pro Oxford Guide to St. Maxim článku „Maximus the Confessor in Russia and Ukraine“ (vydání se očekává v roce 2015). Protože je tato práce umístěna v příloze, uvádíme v poznámkách odkazy na příslušnou literaturu zvláštním způsobem přijatým v tomto článku (viz následující poznámka). Nehodlali jsme obsáhnout všechny četné publikace o prp. Maximy, prováděné na Rusi a v Rusku za posledních 1000 let, ale snažily se poznamenat nejvýznamnější nebo charakteristické. Tento článek přímo souvisí s tématy diskutovanými v souvislosti s Teologickými a polemickými díly a obsahuje analýzu kritiky Fr. Učení Sergeje Bulgakova sv. Maxima o závětích v Kristu, stejně jako některé poznámky týkající se výzkumu Fr. Dionisy (Shlenova), V. M. Lurie a V. V. Petrova. Publikace na prp. Pro Maxima v Rusku do roku 2004 viz: A. G. Dunaev, „Maxim the Confessor“, Hesychasm: annotated bibliography, Moskva, 2004, str. 242–256 (#4, č. 1533–1721). Nebo na internetu: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Max_Conf.htm. Na díla uvedená v této bibliografii budeme odkazovat uvedením odpovídajícího čísla. Pro služby publikované Murjanovem tedy viz Dunaev 2004, č. 1544, 1545, 1546. (Na díla uvedená v hlavní části této publikace odkazujeme obvyklým způsobem). Nejúplnější bibliografie o Petrohradu dnes. Maxim, včetně ruské, viz: Knežević 2012. Knežević zahrnoval celou bibliografii Dunaeva, stejně jako všechny předchozí bibliografie o sv. Maximě, včetně zařazených do Maxim 2004. A. I. Sidorov, „Tvůrčí dědictví Maxima vyznavače ve staré Rusi (na základě materiálu Svyatoslavovy sbírky 1073)“, Tradice staroslovanského písma a jazyková kultura východních Slovanů. Moskva, 1985, str. 201–208. Viz také Izbornik Svyatoslav 1073, faksimilní vydání ve 2 svazcích, Moskva, 1983. „Včela“ nebo „Teologické kapitoly“ od Rev. Maxima Vyznavače, přel., úvod. umění, pozn., posl. P.K. Dobrotsvetova, Moskva, 2013. „Včela“ je překladem Loci communes, které byly připisovány svatému Maximovi, ale ve skutečnosti je sestavil neznámý byzantský autor z 9.–10. století. A. I. Sobolevskij, Přeložená literatura Moskevské Rusi XIV–XVII století. Bibliografické materiály, Petrohrad, 1903. Zde a dále zpravidla uvádíme latinské názvy děl sv. Maxima, protože jména, pod kterými byla přeložena do slovanského a ruského jazyka, se lišila. Důkazem ve prospěch slávy života svatého Maxima ve verzi obsažené v Prologech ve starověké Rusi lze považovat jeho ikonu s „razítky“ zobrazujícími epizody ze života svatého Maxima, která je nyní uložena v Muzeu výtvarných umění v Solvyčegodsku a dříve byla v katedrále Zvěstování v tomto městě. Ikona tzv. „Stroganovského dopisu“ byla namalována na objednávku obchodníka Maxima Jakovleviče Stroganova (zřejmě chtěl mít podobu svého nebeského patrona) koncem 16. nebo začátkem 17. století. http://pravicon.com/images/icons/8/8021.jpg. Vydání Baronia bylo provedeno v letech 1599–1600. (viz S. Baronius, Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198, XI). Vydání Combefis pochází z roku 1675; to bylo reprodukováno v Patrology of the Abbé Migne (PG). M. Zefirov, kněz, „Život sv. Maxima Vyznavače“, Ortodoxní mluvčí, 1857, str. 352, 591, 892 a násl. Tato práce je vědecky velmi zastaralá (a od samého počátku nebyla přísně vědecká), ale jedná se o první studii o životě svatého Maxima v Rusku, která používala jeho dopisy a další dokumenty. Později ho oslovil S. L. Epifanovič ve své disertační práci. A. N. Robinson, “Comments: [The Lifes of Habakkuk and Epiphanius],” Lives of Habakkuk and Epiphanius: Research and Texts, Moskva, 1963, str. 287. Žefirov 1857, str. 619. Zefirov o tom možná píše v rámci polemik mezi starověrci proti Bespopovicům a/nebo v souvislosti s diskusí o formování Belokrinitského hierarchie. Viz svědectví v historii utváření této hierarchie s charakteristickými odkazy na sv. Maxima: „Svatý Maxim, zpovědník Pyrrhova patriarchy a biskupa Theodosia, přesvědčil monotelity (monotelity) jmenované heretikem, aby přestoupili na pravoslavnou víru, a byli laskavě přijati, v jejich samé hodnosti, jediným patriarchou v Africe prostřednictvím zaslíbení k. sv. Kříž a evangelium, nechť je pevné (Mineaion of the Genvar 21)“ (http://www.semeyskie.ru/history_ioossp.html). Zefirov oprávněně namítá, že Pyrrhovo pokání bylo přijato papežem Theodorem (sv. Maximus mu pouze radil, aby za ním šel a možná ho doprovázel), a ve sporu ve Visii o nabídce přijmout do společenství biskupa, který přinesl diofelitské vyznání. Theodosius St. Maxim odpověděl, že to může udělat pouze papež. Na naši žádost se O. A. Rodionov laskavě podělil o své a P. B. Zhgunovy informace týkající se rukopisů překladů sv. Maxima, které provedl St. Paisiem. Jeho poselství o těchto rukopisech a hypotézy o jejich autorství uvádíme v plném znění: „Také u svatých našeho otce Maxima Vyznavače se slovo postu o otázkách a odpovědích zachovalo v následujících rukopisech (z těch, které jsou uloženy v Knihovně Nyametského kláštera, snad nejreprezentativnější sbírce paisiánských textů17,17monamonk -177BMN- z Nyametského kláštera); BMN-040 (1777, písař - mnich Nyametského kláštera Athanasius); BMN-182 (poslední čtvrtina 18. století, písař - Schemamonk Platon z Nyametského kláštera); BMN-239 (poslední čtvrtina 18. století, písařem části, která nás zajímá, je Hieroschemamonk Iakinthos) (na stejném místě po Slově půstu následuje učení „O mnišském životě a osmi myšlenkách“, začínající: „Záležitostí mnicha je číst a vyučovat Boží Písma a trochu zpívání a neustálá modlitba, ruční práce). „Stručný výklad modlitby našeho otce Maxima Vyznavače k ​​jistému milenci Krista mezi svatými“ je obsažen v rukopisech: v již zmíněném BMN-182 a BMN-270 (poslední čtvrtina 18. století (do 1794), autogram sv. Paisia ​​(Velichkovského)). „Čtyři sta kapitol o lásce“ je obsaženo v: BMN-058 (poslední čtvrtina 18. století), pod názvem: „A mezi svatými našeho otce Maxima Vyznavače Elpidia presbytera o lásce čtyři sta kapitol“; BMN-127 (poslední čtvrtina 18. století, písař - Hieromonk Dosifei), pod názvem: "A mezi svatými našeho otce Maxima Elpidii kněze o lásce ve čtyřech stech kapitolách." Kromě toho některé nyamské rukopisy (například BMN-192 a BMN-264 (druhý je autografem sv. Paisia)) obsahují fragmenty scholia k dílům Dionýsia Areopagita, které překladatel připisuje sv. Maximovi Vyznavači. Například: „Sv. Maximus Vyznavač o 2. kapitole sv. Dionýsia Areopagity o osvícení, výklad.“ V pozdějších (19. století) rukopisech jsem narazil na kopie Dvou set o teologii, ale patří tento překlad svatému Paisiovi, těžko říct. [Paleografická data hlášená P.B. Zhgun; pokud jde o obsah rukopisu, osobně jsem jej zkontroloval z fotokopií poskytnutých stejným badatelem]. Vydání: Výklad modlitby „Otče náš“ našeho ctihodného otce Maxima Vyznavače a jeho vlastní slovo o půstu na otázku a odpověď, přel. ke slávě O. Paisiya (Velichkovsky); pruh v ruštině T.I. Filippová za účasti Hieroma. Ambrosiya, Moskva: [ed. Optina Pustyn], 1853, 108 s. Pro historii této publikace viz: V.V. Kashirina, Literární dědictví Optiny Pustyn, Moskva, 2006, s. 119–124. Rád bych vyjádřil své poděkování O. A. Rodionovovi, P. B. Žgunovi a A. P. Vlasyukovi za možnost poskytnout tyto dosud nepublikované informace. Sami dodejme, že by bylo zajímavé porovnat rukopis Dvou století o teologii, který uvádí O. A. Rodionov, s překladem tohoto díla Fr. Gerasim Pavsky (o tomto překladu viz níže). Pavskij, jak si vzpomínáme, vzbudil velké sympatie mezi osobnostmi ruské kultury, jako byl V. A. Žukovskij (přitahoval ho jako učitel Dědic) a A. S. Puškin. Oba velmi litovali odstranění Pavského ze vzdělání Alexandra Nikolajeviče. Viz poznámka. 12 a Dunaev 2004, č. 1570 (Dunaev neuvádí autorství překladů). Viz Dunaev 2004, no. 1638 (dotisk Orlova 2010). St. ze vzpomínek prof. A. L. Katanského o prof. M. A. Golubev (který vyučoval kurz exegeze Písma svatého v Petrohradě): „Byl to velmi originální člověk, svým typem se nejvíce podobal Angličanovi: ačkoli byl v podstatě dobromyslný, vyznačoval se jakousi chladnou důležitostí, nezničitelnou vyrovnaností a klidem a velmi rád dělal vtipy. Zůstalo mi v paměti, že se smutně a vtipně směje z těch nevydařených a vtipných poznámek. některé pasáže Písma svatého bohužel občas nedodržel, právě když měl podávat alegorické výklady Písma z děl otců a učitelů církve alexandrijské školy, nevím jak moji soudruhové, ale vtipkování M.A. adresované těmto starověkým komentátorům, když jsem v té době svého otce příliš neznal poslouchat M.A., takový dojem by byl asi mnohonásobně silnější.“ Katansky k této pasáži uvádí následující velmi charakteristickou poznámku: "Nyní je pro mě starověký alegorismus zcela jasný a psychologicky vysvětlitelný, jako výsledek (kromě mnoha jiných důvodů - filozofická škola atd.) činnosti extrémně vzrušeného náboženského myšlení a velmi zvýšeného náboženského cítění. V takovém stavu je přirozené hledat souvislosti mezi současností a minulostí, když se často děje v našem běžném životě a náznaky toho druhého. něčím velmi ohromeni nebo šokováni Pak si pamatujeme spoustu věcí (často maličkostí, znamení), kterým jsme v našem jiném, obvyklém stavu nevěnovali žádnou pozornost, ale které se nyní jeví jako velmi významné“ (A. L. Katansky, Paměti starého profesora, Nižnij Novgorod, 2010, s. 106). Filaret (Gumilevskij), arcibiskup, Historické učení o církevních otcích, Petrohrad, 1859, sv. 3, str. 171–176. Zejména cituje názor A. Knöpflera o sv. Maximovi jako o „hvězdě první velikosti v dějinách vědecké teologie“ (A.I. Brilliantov, Vliv východní teologie na západní v dílech Johna Scota Erigena, Moskva, 1998, s. 213, pozn. 1). Děkujeme A. Yu. Vinogradov, který nás laskavě seznámil se svým výzkumem. J.-C. Larchet, "Mučedník, vyhnanství a smrt svatého Maxima le Confesseur et de ses deux učedníci, Anatsase le Moine et Anastase l'Apocrisiaire. Quelques precisions en rapport avec des découvertes archéologiques recentes, 2013. revue, 2013. sv. 108, č. 1, ř. 65–97. Larcher nám zase řekl, že bude reagovat na Vinogradovovy argumenty proti „gruzínské“ verzi. Pro zprávu o tomto rukopisu, viz A. G. Grusheva. A. I. Brilliantov, „Církevní dějiny a byzantská studia v díle vědce“, Svět ruských byzantských studií, Petrohrad, 2004, str. 286–310. O. L. Abyshko, "A. I. Brilliantov. Biografický náčrt", in: A.I. Brilliantov, Císař Konstantin Veliký a Milánský edikt 313. O místě smrti a pohřbu sv. Maxima Vyznavače, Petrohrad, 2013, s. 26–27. Slavné dílo I.V. Popov, Idea zbožštění ve starověké východní církvi (1909), byla napsána později a bez zohlednění těchto děl. V. S. Solovjov, „Origen“, Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona, sv. XXII, Petrohrad, 1896, str. 145. Od první verze A.I. Brilliantovova magisterská práce byla připravena již v roce 1893, lze předpokládat, že jeho myšlenky byly Solovjovovi známy. Philokalia v ruském překladu, sv. 3, Moskva, 1903, str. 133. S. L. Epifanovič, ctihodný Maxim Vyznavač. Jeho život a výtvory, ve 2 svazcích, Petrohrad, 2013. Kekelidze K., prot., „Informace z gruzínských zdrojů o mnichovi Maximovi vyznavači“, Sborník Kyjevské teologické akademie, 1912, č. 9, s. 1–14; č. 11, str. 451–486. Brilliantov také odmítl jeho pravost ve své knize z roku 1917. Viz řečtina. text a ruský překlad v Maxim the Confessor 2004. Viz B. Neil. „Řecký život Maxima Vyznavače (BHG 1234) a jeho tři recenze“, Studia Patristica, 2001, #36, s. 53. Díla našeho svatého otce Maxima Vyznavače, část 1: Život sv. Maxima a služby jemu, přel., ed. a cca. prof. M. D. Muretova, Sergiev Posad, 1915. P. Allen, B. Neil, Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia, CCSG 39, Turnhout, 1999. Dalším byzantským učencem a historikem filozofie v Rusku po revoluci, který neignoroval svatého Maxima, byl V.E. Waldenberg, ale i jeho esej, která krátce hovoří o svatém Maximovi, zůstaly tehdy nepublikované. Viz V. E. Waldenberg, Dějiny byzantské politické literatury v souvislosti s dějinami filozofických hnutí a zákonodárství, vědecký. zápory. I. P. Medveděv, zpracoval. vyd. V. I. Zemskova, Petrohrad, 2008, str. 116–128. Viz Život Michaila Novoselova, napsaný Bishopem. Gregory (Lurie): http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=19637 a http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=99158, jsou tam i třetí a čtvrtý díl tohoto Života, o které se s námi autor laskavě podělil. M. A. Novoselov, Dopisy přátelům, Moskva, 1994. O zvláštnostech tohoto učení viz článek A. M. Shufrina „Církev jako organizace a jako organismus u Michaila Novoselova a v pravoslavné tradici“ (http://www.bogoslov.ru/text/2957641.html). Novoselov 1994, str. 175–191. M. D. Muretov, „O sv. Maximovi Vyznavači“, Díla našeho svatého otce Maxima Vyznavače, 1915, str. II; Novoselov 1994, str. 177. Novoselov mylně tvrdí, že Patr. Sophrony se účastnila polemik s monotelitismem, evidentně zaměňovala monotelitismus a monoenergiismus. Novoselov 1994, str. 192–196. Citujme z ní celou odpovídající pasáž: „Každá lež nepochází z pravdy,“ říká sv. Jan Teolog (1 Jan 2,21), a zvláště když je namířena proti učení svaté Církve, neboť „Kristus je Pán,“ řekl sv. Maxim Vyznavač svým pokušitelům (Cheti Menaion, 21. ledna), „nazval víru, kterou vyznání Petr je správnou, a nazval ji správnou. Apoštol), který právo vyznal, požehnal a při svém vyznání slíbil, že takovou církev vytvoří pro každého, bez ohledu na jeho lidské slabosti, dodáváme. (http://www.paraklit.ru/eres/documenti/Apologiya.htm). S. N. Bulgakov, Nevečerní světlo, Moskva, 1994, s. 111–112. Bratrstvo Hagia Sophia. Materiály a dokumenty 1923–1939, sestava. N. A. Struve, Moskva–Paříž, 2000, s. 134 (odkaz na shromáždění bratrstva 4. prosince 1928). V „Beránku Boží“ Bulgakov zcela ztotožňuje nauku o božském „logoi“ stvořené existence se sv. Maximem se svou sofiologií (Beránek Boží, Moskva, 2000, s. 147, pozn. 3). Sergius Bulgakov, arcikněz, Beránek Boží, Moskva, 2000, str. 107. Bulgakov věří, že pojem vůle (definovaný stejně ve vztahu k člověku a Bohu jako „podstatné úsilí o něco v souladu s přírodou“), je-li aplikován na Boha, je Jeho antropomorfizací. Tam, p. 108. Bulgakovův argument, že „volní pohyb je stejně nemožný bez osobního impulsu, stejně jako je nemožný osobní impuls bez odpovídající přirozené aspirace“ (tamtéž), se v moderní teologii často opakuje z úst „personalistů“. Přitom si nevšímají nebo odmítají připustit, že svatý Maxim jasně rozlišuje, co patří k hypostázi, od toho, co patří k přírodě, zatímco příspěvek hypostáze k aktu vůle (hovoříme o stvořených hypostázích) svatý Maxim nikdy neodmítal, ale zároveň jej odlišoval od příspěvku přírody. Kritici Bulgakova, například Vl. Losského, řeknou, že si plete hypostázi a přírodu (V. Losskij, Spor o Sofii. Články různých let, Moskva, 1996, s. 40–41). Duch (nebo mysl) v patristické tradici není hypostází, ale nejvyšší silou lidské přirozenosti. Bulgakov však toto tradiční koncepční schéma nesdílel. Bulgakov 2000, str. 109. Bulgakov přitom mylně připisuje názoru sv. Maxima, že nejen Bůh a rozumní tvorové, ale i všichni tvorové obecně, včetně neživých a nerozumných, mají vůli (tamtéž). Tam, p. 109–110. V moderní personalistické teologii se tento argument často opakuje bez odkazu na Bulgakova, který, jak se zdá, byl jedním z prvních, kdo jej formuloval. Bulgakov poznamenává ze sv. Maximy píše pouze první druh božského jednání - zázraky (tamtéž, str. 111-112), ale o něco dále, když mluví o Damašku (tamtéž, str. 113-114), již píše o druhém druhu - utrpení. Ale Bulgakov není spokojen s tímto vysvětlením Areopagitova výrazu. Kupodivu, v polemice proti Bulgakovově sofiologii Met. Sergius (Stragorodskij) a Vl. Lossky, tato kritika svatého Maxima není vůbec zmíněna, ačkoli Losskij znal Bulgakovovu knihu Beránek Boží. O ní je mimochodem zmínka v knize: Sv. Serafín (Sobolev), Nové učení o Sofii, Boží moudrost, diplomová práce, Sofie, 1935, str. 485–486. Ale učení sv. Maximy sv. Serafima v jeho polemikách s Bulgakovem nevěnuje prakticky žádnou pozornost a zaměřuje se (mluví se na téma dvou vůlí a energií) na obranu Damašku, sv. Sofronia Jeruzalémského a otců VI. ekumenického koncilu. U Bulgakova je poměr opačný a nejvíce ze všeho mluví o učení svatého Maxima, plně si vědom jeho významu pro pravoslavnou tradici. Paul L. Gavrilyuk, "Kenotická teologie Sergia Bulgakova", Scottish Journal of Theology, 2005, sv. 58 (3), str. 251–269. "Druhá hypostaze, zachovávající božskou přirozenost, opouští božský život, který se v ní obnovuje teprve společně s lidským životem. Skrze to, že se stal Sofií, v zbožštění člověka a jeho zbožštění, se Kristus vrací k sobě a znovu získává opuštěnou slávu a božský život" (Bulgakov 2000, s. 252, srov. 263–27). „Sv. Maxim Vyznavač (a po něm sv. Jan Damašský) popíral „gnómickou“ vůli, tedy svobodnou ve smyslu tvůrčího výběru různých možností. Považoval ji tedy za nepohyblivou božskou nutnost, která byla dána v Bohočlověku jako bezpodmínečné vodítko – jak pro chtění, tak pro jednání. Ale toto popření jediné „gnómické vůle“ vesměs popírá toto popírání jediné „gnómické vůle dvou“ která je v životním procesu stávání se diskurzivně sebeurčená, a proto je nutně „gnómická“ Toto popření lze interpretovat pouze jako neomylnost božské vůle, ale vůle, která se odhaluje a uskutečňuje v časném stávání se svou svobodou, je nutně v souladu s časem nebo diskursivní, a proto musí být gnómická“ (tamtéž, s. 272, pozn. 1). Shlenov z tohoto Bulgakova cituje pouze poslední větu (Shlenov 2004, s. 342, pozn. 14), takže zůstává nejasné, o jaké vůli mluvíme, a někdo by se mohl mylně domnívat, že jde o lidskou vůli. G.V. Florovsky, byzantští otcové V–VIII století, Paříž, 1990, s. 195–227. Sám Bulgakov podal různé výklady své sofiologie, včetně výkladů blízkých učení sv. Maxima a palamismu, ale v tomto zjevně nebyl stálý. Florovský 1990, str. 206. Florovský 1990, str. 217. V. Losský, Spor o Sofii. Články z různých let, Moskva, 1996. Florovský 1990, str. 200, 209. G. Florovsky, "Cur Deus Homo? Motiv inkarnace", Sebraná díla Georges Florovského, sv. III: Stvoření a vykoupení, Belmont, Mass., 1976, str. 163–70. „Podle představy jsou bohočlověk Loga a jeho vtělení, bez ohledu na Pád Adama, soběstačnými okamžiky v životě božského a lidského“ (Muretov 1915, str. X). Florovský 1990, str. 225–226. V. N. Losskij, Esej o mystické teologii východní církve. Dogmatická teologie, Moskva, 1991, s. 104–105. Obecně se Losskij domnívá, že samotné položení otázky bezpodmínečnosti Vtělení bylo svatému Maximovi cizí. Na rozdíl od „Sporu o Sofii“ (učení sv. Maxima se ještě netýkalo) v pozdější Eseji o mystické teologii, odkazující na sv. Maxima, Losskij objasňuje, že ve věčném Božím koncilu bylo právě zbožštění. Historická inkarnace Krista se stala cestou, kterou bylo dovršeno zbožštění naší přirozenosti (tamtéž). Zde by se pro lepší představu oné doby slušelo připomenout jeden případ podivné zmínky o Vl. Lossky Ave. Maxima. V článku „Osobnost a myšlenka Jeho Svatosti patriarchy Sergia“ (1947) píše a charakterizuje ho jako teologa: „Dvě vlastnosti Sergia z Moskvy nezbytné pro teologa, podle svatého Maxima Vyznavače: vždy vřelé srdce s klidnou, neochvějnou, chladnou myslí“ (Lossky 1996, s. Odkazy na konkrétní místo v St. Maxim Lossky neuvádí a takové místo neznáme. Existuje však jiný zdroj, lidový výraz, z něhož silně připomíná slova Vl. Losskij - kniha o Felixovi Dzeržinském (1941) (viz http://www.bibliotekar.ru/encSlov/19/24.htm). V. Živov, „Mystagogia Maxima Vyznavače a vývoj byzantské teorie obrazu“, přel. Ann Shukman", St. Vladimir's Theological Quarterly, 1987, sv. 31(4), s. 349–376. Překlad a publikaci tohoto článku zorganizoval P. John Meyendorff, zejména proto, že její koncept, v němž důležitou roli sehrála opozice Areopagity a sv. provedl St. Maxim (http://danuvius.livejournal.com/268328.html#comments). Viz bibliografii A. I. Sidorova na webu MDA: http://www.mpda.ru/persons/27951/. Nejdůležitější pro edici Opusc. Sidorovova díla viz bibliografie k tomuto vydání. Ve vydání z roku 1993 bylo přeloženo pouze prvních 55 otázek a odpovědí, překlady zbytku se objevily v různých časopisech a brzy, jak doufáme, vyjde jediná publikace. Viz předmluva A.I. Sidorova k publikaci Vybraná díla sv. Maxima Vyznavače, Moskva, 2004 (zejména s. 46, 57), ve které se píše o Psogosovi a raných letech sv. Maxima oproti předmluvě k prvnímu dílu dvoudílného vydání z roku 1993, zajímavé (bohužel na tuto skutečnost sám autor neupozorňuje). Spor s Pyrrhem: Sv. Maxim Vyznavač a christologické spory 7. století, rev. vyd. D. A. Pospelov, Moskva, 2004. Dunaev 2004, č. 1592. Bohužel se při předávání Bauzenharatových myšlenek udělalo mnoho chyb. Když mluvíme o dílech současníků, nepředstíráme, že poskytujeme podrobné recenze, ale zdůrazňujeme pouze to nejvýznamnější v kontextu tohoto vydání Opusc. Bibliografii publikovaných překladů viz Knežević 2012, str. 90–93. Některé překlady korpusu Difficulties realizované v této době však, jak víme, dosud nebyly publikovány, což lze jen litovat. Sám V. M. Lurie, stejně jako jeho kolegové, v tomto směru nadále pracují. Lurie 2006, str. 279, 302, 309. Petrov 2008, str. 32. Lurie v této otázce jednoznačně souhlasí s Larcherem. „ΥΠΑΡΧΩ a ΥΦΙΣΤΗΜΙ v „O nesnázích“ Maxima Vyznavače, ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ. Studie k dějinám platonismu, vyd. vyd. V.V. Petrova, Moskva, 2013, str. 338–375; "Transformace starověké ontologie mezi ps. Dionysius Areopagita a Maximus Vyznavač," sbírka. XIX Výroční teologická konference Ortodoxní humanitní univerzity sv. Tichona: Materiály, sv. 1, Moskva, 2009, str. 16–25; „Svátost „synaxis“ u Pseudo-Dionysia Areopagita a sv. Maxima Vyznavače“, Bulletin PSTGU, řada I: Teologie. Filosofie, 2008. 4 [24], s. 48–59. Maxim Confessor 2007a. V řadě „Byzantská filozofie“ (zpravidla spolu s řadou „Smaragdos Philocalias“) vyšlo již tucet a půl knih, z nichž mnohé jsou spojeny se jménem sv. Maximy. Při popisu analýzy tohoto příběhu katolickými vědci jsme se dopustili řady nepřesností, které se chystáme napravit v připravované reedici tohoto díla. Tato část knihy byla znovu vydána v roce 2012 s novou předmluvou G. Beneviče a doprovází ji bohoslužba sv., kterou sestavila jeptiška Cassia (Senina). Maxim s novým synaxarionem napsaným G. Benevičem, který nahradí velmi zastaralý předchozí (synaxarion zmiňuje palestinskou verzi narození sv. Maxima, z opatrnosti, možná zbytečné, je však upřednostňována ve prospěch verze tradiční) (sv. Maxim Vyznavač a jeho spolupracovníci: dokumenty z exilu, sestavil G. I. Hora Benevič, Moskva; hlavní redaktor: G. I. Hora Benevič. Pospela Svatý; Nicaea; The Ermitage of the New Thebaid of the Athonit Russian Panteleimon Monastery, 2012. (Byzantine Philosophy, sv. 10; Smaragdos Philocalias) Podstatně přepracovaná a rozšířená reedice celého svazku Maxima Vyznavače, konkrétně plánu od roku 2007, v jehož dokumentu se právě připravujeme. exilu, prováděné z kritické perspektivy Zjištěné chyby byly opraveny v novém vydání tohoto překladu v roce 2009 v: Anthology, sv. 2 (tuto publikaci však nedoprovází scholia, předchází jí úvodní článek, ve kterém zdůrazňujeme, že sv. Maxim v Ambiguu 7 a další díla tohoto období polemizovala nejen s origenismem, ale i s extrémním antiorigenismem (podrobněji viz: G. Benevich „Maximus the Confessor’s Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’s the Confessor’spolemics context against the Epi-Origenism against Epi-Origenism against Epi-Origenism against a Ambigua ad Johannem,“ Revue d’histoire ecclésiastique, 2009, sv. 104/1, s. 5–15). Výzkum západních vědců je v Rusku zastoupen také překlady von Balthasarova díla Kosmische Liturgie (přeloženo v letech 1997–2000) a J.-C. Larcher Maxime le Confesseur, médiateur entre Orient & Occident (překlad 2004). Antologie, sv. 2, str. 69–129. V článku o sporu sv. Maxima s origenismem se ukázalo, že při psaní Ambigua a řady dalších děl byl sv. Maxim neméně polemický s opačným duchovním trendem své doby - extrémním antiorigenismem. V tomto vydání Opusc. Vychází nové vydání překladu těchto děl. Maxim Confessor 2010. Publikaci připravili D. A. Chernoglazov (překlad) a G. I. Benevič (předmluva a komentář) s využitím materiálů semináře, jehož aktivními účastníky byli G. N. Nachinkin a V. I. Zemskova. In 2008, P.K. Dobrotsvetov vydal svůj překlad téhož díla (viz naši recenzi v: Theological Transactions, 2010, číslo 42, str. 383–391). Nedávno A.G. Dunaev poskytl svou vlastní verzi překladu a porozumění qu. dabovat. 13, odlišný od všech předchozích, které kriticky zkoumá (A. G. Dunaev, „K výkladu Quaestiones et dubia, 13 Sv. Maxim Vyznavač“, Theological Transactions, 2012, číslo 43/44, s. 343–356). Kromě těch, které jsou uvedeny v bibliografii a zmíněny výše, jsou to nedávné články: G. Benevich, „John Philoponus a Maximus vyznavač na křižovatce filozofického a teologického myšlení v pozdní antice“ Scrinium, 1202, sv. 7–8, eds. R. Krivko, B. Lourié, A. Orlov, 1. díl, str. 102–130; Tamtéž, „Polemiky Maxima vyznavače proti triteismu a jeho trinitářskému učení“, Byzantinische Zeitschrift, Bd. 105/2, 2012, s. 595–610. A. Nesteruk, Světlo z východu: teologie, věda a východní, ortodoxní tradice, Minneapolis, 2003, str. 25–7; 75–9, 83–5, 101–9, 113; 208–13, 226–336, 244–8; Tamtéž, "Vesmír světa a kosmos církve. Sv. Maxim Vyznavač, Moderní kosmologie a smysl vesmíru, část 1", Posel, Journal of the Deanery of Great Britain and Ireland, 2013, #22, str. 13–36. P. V. Kuzenkov, „Velikonoční pojednání sv. Maxima Vyznavače“, Teologická díla, 2012, sv. 43/44, str. 503–540; Sv. Maxim Vyznavač, Paschalistické pojednání, předmluva, přel. ze staré řečtiny a komentář. P. V. Kuzenkova, in: Teologická díla, 2012, číslo. 43/44, str. 99–178. Co dosud nebylo přeloženo, se zachovalo v gruzínštině a připisuje se to sv. Maximovi Život Panny Marie (Vita Virginis) (existuje francouzský a anglický překlad, viz Knežević 2012, s. 133). Na pořadu dne je také komentované vydání překladu Ambigua, které až na některé potíže vyšlo bez podrobného komentáře. Tabulku sestavil G.I. Benevič. První nám známý pokus sestavit takovou tabulku provedl Andrej Viktorov a zveřejnil jej na internetu: http://andrev.livejournal.com/17850.html. Naše tabulka je sestavena podle jiného principu a má užší zaměření - napomáhat ke studiu teologických a polemických děl sv. Maxima a zejména nauky o volním úkonu, uvedené v opusc. 1. Nezapojovali jsme překlady jeho asketických a exegetických děl, abychom nevzbudili klamný dojem, že patří do stejného kontextu jako Opusc., protože termíny v nich použité, i když jsou označovány stejnými slovy, mají často jiný význam; O některých takových případech jsme například ve vztahu k γνώμη a προαίρεσις psali v úvodním článku. Seznam termínů v tabulce (první sloupec vlevo) je založen na termínech a jejich odvozeninách nalezených v opusc. 1. Rozdíly v překladech zdánlivě stejných termínů od různých autorů od stejného překladatele (jako je tomu v překladech sv. Maxima a sv. Nemesia od A. M. Shufrina) by neměly být překvapením. V různých kontextech mohou mít stejná slova (a často mají) různé významy. Tyto rozdíly jsou ještě znatelnější, když jsou různí autoři překládáni odlišně různými překladateli, kteří je chápou odlišně. Tento seznam termínů nepředstírá úplný popis aktu vůle u Aristotela; uvádíme pouze ty termíny, které se – často v jiném smyslu – nacházejí dále u Nemesia a dalších. Maxim, přičemž výchozím bodem je systém termínů posledně jmenovaných, a to právě z opusc. 1; popis volního aktu v něm je nejpodrobnější a jeho příslušnost ke sv. Maximovi je nepopiratelná (na rozdíl od disp. Pyrr.). Zde a níže „nepřítomný“ znamená buď úplnou absenci daného řeckého slova od toho či onoho autora (přesněji řečeno v tom či onom textu), nebo skutečnost, že není použito při popisu dobrovolného aktu. Ve Spor s Pyrrhem je však výraz, který D. E. Afinogenov překládá jako „svévolná vůle“ (θέλημα προαιρετικόν) (disp. Pyrr: PG 91, 312D). D. A. Chernoglazov překládá προαίρεσις jako „vůle“. Právě tuto verzi překladu přijal Lurie jako hlavní „v souladu s ruskou tradicí překládání teologické, spíše než filozofické literatury“ (Lurie 2006, s. 393). Shufrin nepřeložil ty kapitoly, kde se toto slovo vyskytuje v Nemesius. V Nemesius je slovo γνώμη vzácné (například Nemes. de nat. hom. 36.17) a není termínem. Slovo ἐξουσία se v Disputaci s Pyrrhem vyskytuje zřídka a není použito jako termín, na rozdíl od často se vyskytujícího termínu αὐτεξούσια, přeloženého jako „autokracie“. D. A. Chernoglazov také překládá αὐτεξούσια jako „autokracie“. αὐτεξούσια, „doslova přeloženo do slovanského jazyka jako „samomoci“ a do ruštiny jako „svoboda“ (ve smyslu svobodná vůle) (Lurie 2006, s. 385). Takže v Arist. etické Nic. 10.8. 1178a33. Zřídka se vyskytuje v tomto významu. Častěji to znamená „moc“. Toto slovo je vzácné (jeden příklad: Nemes. de nat. hom. 38.11, kde Vladimirskij překládá v kontextu: „(přes) máme svobodnou moc“), na rozdíl od αὐτεξούσια, přeložené Vladimirským jako „svobodná vůle“. Pokud jde o αὐτεξούσια, Shufrin ve svém překladu Nemesia překládá tento termín jako „autokracie“ (Anthology Vol. 1, str. 428). αὐτεξούσια přeložil ed. D. E. Afinogenova: „svoboda vůle“. Ve smyslu praktické schopnosti (Nemes. de nat. hom. 40,5). Tedy v překladu Nemes. de nat. hom. 29.6 (Sborník T. 1, str. 419 a scholium 2, str. 436; srov. scholium 9 ke kapitole 35 na str. 445). V této podobě v opusc. 1 se nevyskytuje, ale pouze ve slovesném tvaru: λογίζομαι (opusc. 1: PG 91, 21D, srov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). V disp. Pyrr.: PG 91, 294C poskytuje trochu jiný popis aktu vůle než v opusc. 1: PG 91, 21D–24A; přeložil D. E. Afinogenov: "my, přejeme si, myslíme, a myslíme a přejeme si, chceme. A přejeme si, hledáme, zvažujeme a konzultujeme, soudíme, ladíme, preferujeme, vidíme a používáme βουλόμεθα. καὶ καρίντομεν, θαιμεν, θαι καὶ προαιρούμεθα, καὶ ὁρμῶμεν, καὶ κεχρήμεθα“ (Maxim the Confessor 2004, s. 157). V tabulce, stejně jako ve vztahu k naznačenému toposu v opusc 1, uvádíme podstatná jména označující odpovídající fáze aktu vůle. V této podobě v opusc. 1 se nevyskytuje, ale pouze ve slovesném tvaru: ζητέω (opusc. 1: PG 91, 24A, srov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tato a dvě následující slova, ačkoli se nacházejí u Aristotela, přímo nesouvisí s jeho popisem volního aktu. V této podobě v opusc. 1 se nevyskytuje, ale pouze ve slovesném tvaru: σκέπτομαι (opusc. 1: PG 91, 24A, srov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Nalezeno v Nemesius ve verbální formě (Nemes. de nat. hom. 33.10–12). V této podobě v opusc. 1 se nevyskytuje, ale pouze ve slovesném tvaru: ἀναπαύω (opusc. 1: PG 91, 24A, srov. disp. Pyrr.: PG 91, 294C). Tabulku sestavil G.I. Benevich pomocí datování z Winkelmanna 2001. Je třeba si uvědomit, že nejnovější výzkumy Jankowiaka a Bootha naznačují další (ve vědě dosud obecně nepřijímané) datování některých událostí (nejdůležitější z nich uvádíme v úvodním článku). Seznam literatury obsahuje pouze literaturu použitou v této publikaci. Nejúplnější bibliografii o sv. Pro Maxima viz Knežević 2012. Viz také neustále aktualizované webové stránky: http://www.bbkl.de/m/maximus_c.shtml. Do bibliografie zpravidla nezahrnujeme publikace obsažené v TLG, jejichž vydání je veřejně dostupné, omezujeme se na uvedení vydavatele při prvním uvedení publikace v poznámkách. Autor nám laskavě poskytl tuto knihu před jejím dokončením, takže odkazované stránky se mohou mírně lišit od tištěné verze. Nesprávnost takových odkazů je zřejmá, ale neuvedení této zajímavé a také nejmodernější studie by bylo ještě větším nedostatkem.