Dziennik celi św. Filareta (Drozdow)

Liczba źródeł i dzieł związanych z imieniem św. Filareta jest w miarę porównywalna z objętością ogólnej bibliografii dotyczącej historii Kościoła rosyjskiego w latach jego posługi. Nie ma chyba drugiego hierarchy, który tak bardzo zajmowałby centralne miejsce w naszym życiu nie tylko kościelnym, ale także narodowym i państwowym. Nie ma drugiej osoby tak widocznej dla wszystkich, a przecież – i może właśnie dlatego – bardzo trudno jest dziś odtworzyć „duchowy portret” świętego. Wydaje się być zatopiony w swojej działalności i gubić się w niej. Malarze ikon narzekają, że nie potrafią uchwycić w jego rysach odrębności, która uczyniłaby jego twarz jednoznacznie rozpoznawalną. To samo może powiedzieć autor jego biografii. A jeśli Florovsky już w latach dwudziestych zauważył, że „kwestia genezy i źródeł światopoglądu M. Philareta wymaga nowego i bardzo wnikliwego zbadania” (Florovsky Georgy (prot.). Ścieżki teologii rosyjskiej. Paryż, 1837. s. 543.), to trzeba przyznać, że do dziś nie powiedziano na ten temat nic nowego. Tym bardziej interesujące są dla nas źródła, które przynajmniej częściowo ujawniają tajemnicę jego życia wewnętrznego, tak zazdrośnie strzeżonego przez świętego. Należą do nich z pewnością wpisy do pamiętnika, które czynił na kartach rocznika kalendarzowego, znanego szerzej jako „Dziennik komórkowy metropolity Filareta”. Ten pomnik spotkał dziwny los. Nie można powiedzieć, że był nikomu nieznany. Już w XIX wieku wspominali o nim komentatorzy listów świętego. W 1908 r. pod powyższym tytułem ukazało się z wieloma oczywistymi błędami w rozszyfrowaniu rękopisu Moskiewskiej Gazety Kościelnej 1. 1908. s. 68–69, 88–90, 145–147, 169–172, 226–227, 292–293, 415–416, 445–446, 463–465, 495, 533–534, 556–558, 575–577. W 1914 r. Bartenev Jr., najwyraźniej nieświadomy publikacji ICV, opublikował go w Archiwum Rosyjskim (zwanym dalej RA) pod tytułem „Notatki metropolity Filareta Moskwy w kalendarzu” (Archiwum Rosyjskie. M., 1914. Listopad. s. 299–329). Autor najnowszego, poważnego, choć pod wieloma względami przestarzałego, dzieła poświęconego życiu św. Filareta, metropolity. Jan (Snychew) obie te publikacje umieszcza w swoim wykazie źródeł jako niezależne, oczywiście nie zauważając też, że mówimy o tym samym zabytku. To, co zostało powiedziane, wydaje się wystarczające, aby stwierdzić, że myśl o poważnym studiowaniu pamiętnika jeszcze nikogo nie bawiła. Pierwsza jego część polegała na przeprowadzeniu chronologicznej rekonstrukcji pamiętnika, czyli rozmieszczeniu wpisów według lat. Tak przedstawiony pamiętnik obejmuje okres od 1827 do 1853 r., z przerwą w wpisach od 1844 do 1853 r. Widać, że najpełniej jest w nim reprezentowany „główny” rok 1827, obejmujący zwłaszcza w jego pierwszej połowie aż 15–16 wpisów miesięcznie. W kolejnych latach liczba wpisów systematycznie maleje – w dużej mierze wynika to oczywiście z faktu, że w księdze pozostaje na to coraz mniej miejsca. W drugiej połowie lat 30. – na początku lat 40. święty zwracał się do niej na ogół tylko kilka razy w roku, ale ona oczywiście była mu nadal bliska, gdyż po dziewięciu latach milczenia to właśnie w niej dokonał dwóch wpisów związanych ze śmiercią matki, być może wyznaczając w ten sposób granicę pewnego okresu swojego życia. Wpisy te są ostatnimi w dzienniku. Druga część pracy nad dziennikiem polegała na rozszyfrowaniu i skomentowaniu zawartych w nim wpisów. Czytelnik znajdzie wyniki tych badań w notatkach strona po stronie. Historyk literatury rosyjskiej Gałachow wskazuje na zbieżność słynnych słów świętego z Wielkiego Piątku 1813 roku z 14. rozdziałem „Sakramentu Krzyża” Boehma. (Galachow A. Przegląd literatury mistycznej za panowania cesarza Aleksandra I // ZHMPR. 1875. Część 182. s. 171). Można także wskazać bezpośrednie i ważne podobieństwa teologiczne z prawdziwym chrześcijaństwem Arndta. Jednak na pierwszy rzut oka taki „brak skrupułów” w funduszach nie powinien nas dezorientować. Wydaje się, że jest to konsekwencja zasadniczego stanowiska, które święty wyraził najdobitniej w homilii o Zwiastowaniu w 1835 r.: „Jak można było poznać i poznać Boga, czynić i czynić dobro przed chrześcijaństwem i bez chrześcijaństwa? - moja odpowiedź jest jedna: jeśli znałem Boga, to wiedziałem to z resztkami pierwotnego światła w umyśle” (Filaret (metropolita moskiewski). Twórczość. Słowa i przemówienia: W 5 tomach. M. 1873–1885. T. 3. s. 344) 2. Odbicie tego „pierwotnego światła” jest tym, co święty stara się dostrzec we wszystkim, co napotyka jego dociekliwy umysł. Potwierdza to analiza wyciągów odnoszących się głównie do roku „bazowego” – 1827. Nie mniej ważny jest jeszcze jeden fragment z Triodycznego Synaksarionu o Chryzostomie, mądrym w swej mądrości „trzymajcie Pisma razem i pozostańcie pod pismem” (13.02.1827), wskazując, jak się wydaje, kamerton dzieł egzegetycznych świętego. Wyciągi z Ojców Filokaliów poświęcone są przede wszystkim mądrej pracy i wewnętrznemu życiu duchowemu. Jest to rodzaj małego, dość charakterystycznego obrzęku. Tutaj święty, który osiągnął już wyżyny swojej hierarchicznej pozycji, szuka i znajduje, oczywiście, w słowach św. Teognosta rozwiązanie kwestii posłuszeństwa monastycznego: "Kto posłuszeństwo w umyśle poprawił, i który ujarzmił ciało i ducha, nie potrzebuje ludzkiego posłuszeństwa. Ten, jak inteligentny nowicjusz, jest posłuszny słowu Bożemu i prawu. A w nich wojna i walka są ciałem. wbrew duszy, trzeba być posłusznym i pozyskać wodza” (19.05.1827). Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wpisy ujawniają praktyczne zainteresowania ascety, szukającej wsparcia i rady w walce duchowej. Takie zainteresowanie świętego zdaje się wyjaśniać inny fragment, tym razem z Jana z Damaszku: „Widzimy w stworzeniach obrazy, które ponuro oznaczają dla nas zjawiska Boskie” (30.07.1827). 2. Wydarzenia świata zewnętrznego nie zajmują w pamiętniku wiele miejsca i być może w większości można je też połączyć w oparciu o tajemniczość, a w każdym razie są to zjawiska wykraczające poza zwyczajność. Dlatego na przykład historia chrztu pewnego szlachetnego Persa Yusufa jest uhonorowana kilkoma szczegółowymi zapisami. Jeszcze przed chrztem we śnie objawiono mu, że jego ojcem chrzestnym będzie mężczyzna o imieniu Sergiusz, a książę Siergiej Michajłowicz Golicyn, dobry przyjaciel świętego, faktycznie wyraża na to zgodę. Święty opisuje szczegółowo doznania pełne łaski, jakich doznał nowo ochrzczony Michał w chwili sakramentu (27.2.1827). Nie zapomina o odnotowaniu niezwykłych zjawisk przyrodniczych, których on sam lub ktoś z jego otoczenia był świadkiem (np. wpisy 1.3.1833 i 9.6.1840). W następnym roku, 1828, wpis ten datowano na 2 kwietnia: „Projekt sprawozdania o strukturze duchowieństwa został odczytany i przyjęty przez Synod S.”. Źródła, którymi dysponujemy dzisiaj, nie dają odpowiedzi, jakiego rodzaju było to doniesienie. Wiadomo jednak, że w styczniu 1828 r. św. Filaret formułuje opinię dotyczącą wychowania młodzieży duchownej i struktury duchowieństwa parafialnego. (Pełny zbiór opinii i recenzji Metropolitan Philaret. M., 1885. T. 2. P. 216–238). 23 stycznia opinia trafia do Synodu i zgodnie z uchwałą synodu jej kopie są rozdawane pozostałym członkom synodu w celu dyskusji i komentarzy. Być może właśnie tę opinię ma na myśli święty w swoim liście do S.D. Nieczajewa z datą 19 grudnia 1829 r. (patrz notatki do pamiętnika). Jeżeli mówimy o tym samym dokumencie, to jest całkiem prawdopodobne, że sporządzony na jego podstawie raport i poprawki członków synodu zostały odczytane na Synodzie 2 kwietnia. W tym samym kwietniu kolejny skrycie żałobny wpis: Zarządzanie w tej wspólnocie powinno opierać się na chrześcijańskiej miłości, a uległość na chrześcijańskim posłuszeństwie. Młodsi powinni szanować i nazywać starszych ojcami, a starsi powinni nazywać ich młodszymi braćmi. 20. Każdy z braci internatu, wyznaczony przez opata, ma starszego, przed którym codziennie otwiera swoje sumienie i od którego otrzymuje pouczenie duchowe. W przypadku uczniów miejsce starszych zajmują nadzorcy, którzy udzielają im wskazówek moralnych i duchowych, dostosowując je do ich wieku. 25. Przedmiotem studiów będą, obok języka ojczystego i literatury, języki hebrajski, grecki, rzymski, z nauk filozoficznych Logika... inne części filozofii, gdyż ich znajomość jest konieczna do napominania tych, których błędy rozumu usuwają z wiary, historia sakralna i kościelna z dodatkiem tego, co uniwersalne, służące zrozumieniu dróg Opatrzności Bożej w rodzaju ludzkim i chrześcijańskim, teologia kontemplacyjna i czynna z jej różnymi zastosowaniami, przewodnik po poznaniu starożytności oraz ducha porządków kościelnych i przepisów prawa, wskazówki dotyczące urzędu pasterskiego i nauczyciela, wskazówki dotyczące nawrócenia ci, którzy zeszli ze schizmy lub dopuścili się niewiary, powinni ćwiczyć się w czytaniu w kościele, śpiewaniu i przestrzeganiu zasad, zarówno jako zajęcie, jak i pocieszenie. wracając jeszcze raz do wpisu w pamiętniku na jego temat, aby później przypisać słowa: Bez powodzenia. Inny wpis: „Cesarz raczył pożegnać się z Władyką [metropolitą petersburskim Serafinem] i ze mną przez księgę. A. N. Golicyna” (26.4.1829). Sądząc po dwóch pismach wysłanych tego samego dnia do wikariusza bp. Władca Innocenty najwyraźniej pojawił się w katedrze podczas nabożeństwa, ale nie zbliżył się do świętego, co wzbudziło w nim myśli o możliwej niełasce, które zostały rozwiane dopiero wraz z wizytą księcia Golicyna. Takie nieporozumienia szczerze zdenerwowały świętego, ale przychylność i wdzięczność cesarza równie szczerze go cieszyły: „Cesarz mówi: kłaniaj się dobrej Moskwie” – pisze 20 kwietnia 1830 r. I nie tylko zapisuje, ale także organicznie wprowadza te słowa do kazania na temat tekstu z Listu do Filipian Całują Was wszyscy święci, zwłaszcza ci, którzy należą do domu Cezara (Flp 4,22), które wygłosił po powrocie do Moskwa w dniu odkrycia relikwii św. Aleksego Metropolity: "Czy mam powiedzieć także domowi Cezara to, co całujecie? O! Mogę, mogę powiedzieć nieporównywalnie więcej. Całuje cię sam ukochany Cezar. A więc! Suwerenny dziękuje za ułożenie nabożeństwa modlitewnego” (22 kwietnia 1834), – wówczas jego czułość nie sprowadza się bynajmniej do lojalności sentymentalnej, lecz przywołuje wprost prorocze słowa: „On [dziedzic] stoi przed Bogiem jako żywa ofiara złożona przez Króla – Ojca dla przyszłego dobra królestwa i zgodnie z wolą Rodzica, składa siebie w ofierze” (Creations. t. 3, s. 3). 266). Tak opisuje ten moment w kazaniu z okazji urodzin cesarza i nie możemy nie pamiętać, że mówimy o przyszłym Aleksandrze Wyzwolicielu, na którego krwi stoi obecnie cerkiew w Petersburgu. O tym, że taki sposób rozwiązania zamieszania nie jest dziełem przypadku, świadczy jeden z najnowszych zapisów pamiętnika, dokonany już w 1843 roku: Śpię, ale moje serce nie śpi. Musimy zachować niezależność. Czuwajcie, bądźcie mądrzy, bądźcie silni, módlcie się. Chociaż Pan jest zawsze z tobą, konieczna jest ostrożność. Czyńcie wszystko tak, jak nakazał Pan, a On wam we wszystkim pomoże. Akceptuj wszystkich, ale wobec każdego bądź ostrożny. Być może stąd z biegiem czasu wyrośnie niezwykłe Słowo świętego o Zwiastowaniu z 1858 roku, w którym podnosi on ostrożność do rangi najwyższych cnót. 1. Choć wpisy pamiętnika często odnajdują w odpowiednich miejscach paralele z korespondencji świętego czy kazań, to w porównaniu z tymi ostatnimi wskazują na głębszą warstwę życia wewnętrznego świętego, wskazując na bezpośrednie – „niedopasowane” – akcenty postrzegania świata. 2. Akcenty te najwyraźniej nie pokrywają się z obrazem, jaki można wyrobić sobie na podstawie lektury metryki służby lub wspomnień współczesnych świętego, który przez lata prowadzenia pamiętnika był w kwiecie wieku i zenicie chwały, wspiął się na szczyty kościelnej i służbowej drabiny, otaczał się wielbicielami, miał najwspanialsze grono znajomych, cieszył się (przynajmniej zewnętrznie) przychylnością dworu i został ukoronowany niewypowiedzianym tytułem „naturalnego” patriarcha.” Tymczasem z pamiętnika wynika jednoznacznie: jego wzrok nie był skierowany na zewnątrz, ale do wewnątrz. 3. Co więcej, dziennik ułożony chronologicznie, jednoznacznie ukazuje narastającą samotność świętego, która jest oczywiście jednocześnie zewnętrzną stroną jego wewnętrznego rozwoju duchowego. Nie powinno nas wprowadzać w błąd słowo tajemniczy, którego tak często używamy, analizując pamiętnik i świadcząc o mistycznych nastrojach świętego. Wspaniała budowla jego teologii nie mogłaby się ostać bez skały prawdziwej komunii z Bogiem. Sądząc po pamiętniku, w latach 30. i 40. święty osiągnął „wschód słońca w widzeniu”. Ta samotna, wewnętrzna aktywność stanowi ukryty rdzeń i sens jego życia. Mimo całej wielkości jego świętych dzieł, to i nic innego jest w nim najważniejsze, bez czego nigdy nie stanie się dla nas jasny w wielu jego słowach i czynach.