Ќелиен дневник на свети Филарет (Дроздов)

Бројот на извори и дела поврзани со името на свети Филарет е сосема споредлив со обемот на општата библиографија за историјата на Руската црква во текот на годините на неговата служба. Не постои, можеби, друг архиереј кој би застанал толку многу во основата на нашиот не само црковен, туку и национален и државен живот. Не постои друга личност која би била толку видлива за сите, а сепак - и можеби токму затоа - денес е многу тешко да се пресоздаде „духовниот портрет“ на светителот. Се чини дека е растворен во својата активност и се губи во неа. Иконописците се жалат дека не можат во неговите црти да ја сфатат посебноста што би го направила неговото лице недвосмислено препознатливо. Истото може да го каже и неговиот писател на биографија. И ако Флоровски, уште во 20-тите години, забележал дека „на прашањето за генезата и изворите на светогледот на М. Филарет му треба ново и многу внимателно проучување“ (Флоровски Георги (прот.). Уште поинтересни ни се изворите кои барем делумно ја откриваат тајната на неговиот внатрешен живот толку љубоморно чуван од светецот. Тие секако ги вклучуваат записите во дневникот што ги направил на страниците на календарскиот годишник и попознат како „Дневникот на ќелиите на митрополитот Филарет“. Овој споменик има чудна судбина. Не може да се каже дека никому му бил непознат. Дури и во 19 век, коментаторите на писмата на светителот се повикувале на него. Во 1908 година, под горенаведениот наслов, беше објавено со многу очигледни грешки во декодирањето на ракописот на Московскиот црковен весник 1. 1908. стр. 463–465, 495, 533–534, 556–558, 575–577. Во 1914 година, Бартенев Јуниор, очигледно несвесен за објавувањето на ICV, го објави во Рускиот архив (во натамошниот текст RA) под наслов „Белешки на митрополитот Московски Филарет на календарот“ (Руски архиви. М., 1914. ноември. стр. 32929). Авторот на најновото сериозно, иако по многу нешта застарено, дело за житието на свети Филарет, митрополит г. Јован (Сничев) двете од овие публикации ги става во списокот на извори како независни, очигледно и не забележувајќи дека станува збор за ист споменик. Се чини дека кажаното е доволно за да се заклучи дека помислата за сериозно проучување на дневникот сè уште никого не забавувала. Во меѓувреме, самата природа на внесувањето јасно укажува дека светителот искусил некоја долгорочна внатрешна потреба за тоа. Дневникот, како што веќе спомнавме, е годишник за 1827 година, при што светителот редовно прави записи во него, но во следните години многупати се враќа на него, правејќи белешки на слободни места. Последново им дава уште поголема внатрешна важност, иако ја отежнува работата на истражувачот, бидејќи често излегува дека подоцнежниот запис на листот за годишник излегува дека е „повисок“ од записот од претходната година. Од литературата се знае дека ова не е единствената тетратка на светителот, но до сериозно испитување на архивските фондови поврзани со името на светителот, невозможно е да се каже нешто за обемот, ниту природата, ниту за времето на записите содржани во нив. Затоа, се чини дека не е претерување да се смета дека дневникот што сега го разгледуваме е единствениот извор кој ни е достапен денес, за кој дефинитивно се знае дека тоа не била надворешна обврска, туку само внатрешна потреба што била причина да го напише светителот. За жал, сè уште не е познато каде се наоѓа оригиналот. Наоѓањето на второто ќе ни овозможи конечно да ги означиме i-овите во сите прашања поврзани со споменикот, но на најважните од нив може да се одговори денес со анализа и споредување на публикациите на ICV и RA. Подолу е претставено кратко резиме на сработеното. Првиот дел од него беше да се изврши хронолошка реконструкција на дневникот, односно да се дистрибуираат записите по години. Вака претставениот дневник го опфаќа периодот од 1827 до 1853 година, со прекин на записите од 1844 до 1853 година. Јасно е дека „главната“ 1827 година е најцелосно застапена во него, вклучувајќи, особено во првата половина, до 15–16 записи месечно. Во следните години, бројот на записи постојано се намалуваше - во голема мера, се разбира, поради фактот што останува се помалку простор за ова во книгата. Во втората половина на 30-тите - раните 40-ти, светецот генерално и се обраќаше само неколку пати годишно, но таа, очигледно, сè уште му беше драга, бидејќи по девет години молк, токму во неа тој направи два записи поврзани со смртта на неговата мајка, со што, можеби, повлече линија под одреден период од неговиот живот. Овие записи се последни во дневникот. Вториот дел од работата на дневникот вклучуваше дешифрирање и коментирање на записите содржани во него. Читателот ќе ги најде резултатите од овие истраги во белешките од страница по страница. Сепак, и двајцата имаа смисла само доколку би помогнале да се одговори на прашањата поставени погоре. Затоа, без да се обидуваме да му го наметнеме сопственото мислење на читателот, сепак овде ќе изнесеме некои согледувања кои се чини дека нè доближуваат до оваа цел. За полесно да се анализира, записите во дневникот може да се поделат на неколку главни тематски групи. 1. Извадоци од прочитани книги. Нивната анализа дава причина да се постави проблемот на читателскиот круг на светецот, а со тоа и проблемот на влијанијата што тој ги асимилирал или, ако сакате, ги надминал, со други зборови, да се доближи до разрешување на прашањето поставено од Флоровски за потеклото на идеолошката синтеза на светецот. Неговото познавање на црковните отци е несомнено: познато е дека тој не само што читал, туку и ги превел за академската серија „Дела на светите отци во превод на руски јазик“. Во неговите проповеди, пак, не се среќаваат многу цитирани имиња: пред сè, свети Јован Златоуст, свети Василиј Велики, свети Макариј Египетски, свети Исак Сирин; од Запад - Свети Амвросиј Милански, Свети Григориј Двоеслов. Ако се свртиме кон егзегетичките дела на светителот, ќе видиме дека дијапазонот на извори кои му послужиле како материјал за донесување на сопствени заклучоци е неспоредливо поширок. Покрај источните и западните отци на црквата, овде ги среќаваме и калвинистот Раванел, лутеранецот Каловиј, хуманистот Клариј, Евреинот Ибн Езра, па дури и еретикот Теодотон. Историчарот на руската литература Галахов укажува на блискоста на познатите зборови на светителот на Велики петок 1813 година со 14-тото поглавје од Боемската „Крстната тајна“. (Галахов А. Преглед на мистичната литература за време на владеењето на императорот Александар I // ZHMPR. 1875. Дел 182. стр. 171). Може да се истакне и директни и важни теолошки паралели со вистинското христијанство на Арнд. Сепак, таквата, на прв поглед, „бескрупулозност“ во средствата не треба да нè збуни. Се чини дека тоа е последица на фундаменталниот став најјасно изразен од светителот во неговата проповед за Благовештението во 1835 година: „Како човек го познавал и го познавал Бога, правел и правел добро пред христијанството и без христијанството? - мојот одговор е еден: ако го познавав Бог, тогаш го знаев со остатоците од првобитната светлина во умот“ (Filaret (Metropolis. M. 1873–1885 T. 3. P. 344) 2. Одразот на оваа „оригинална светлина“ е она што светецот се стреми да распознае во сè што ќе наиде на неговиот испитувачки ум. Ова е потврдено со анализа на извадоци кои се однесуваат главно на „базната“ година од 1827 година. Тоа се, пред сè, извадоци од литургиските синаксариони, Четиј Менајон, Лимонар, Словенска Филокалија, но тоа се и извадоци од Фенелон, животот на Мадам Гујон, современи и речиси триесетгодишни списанија. Значајно е што значителен дел од овие извадоци на еден или друг начин е поврзан со прашањето за можноста за дејствување на Божјата благодат надвор од Црквата и со односот на црквата кон тоа. Од Синаксарион, во седмицата на месото, светителот пишува фраза за Григориј Разговорник, кој „со молитва го спасил царот Трајан, слушајќи од Бога, никогаш да не му се моли за злите“ (5.2.1827); од Синаксарионот на првата сабота на Великиот пост - зборовите: „Го праќа својот голем страстиносец Теодор кај епископот Евдоксиј, иако не е ни во право, ни православен“ (19.3.1827); од Лимонар - вест за презвитер, на кој еретик му извршил проскомедија и на кого ангелите не му го откриле тоа, бидејќи „Бог удостои да ги исправи луѓето од човек“ (6 септември 1827 година). Не помалку важен е уште еден извадок од Триодскиот синаксарион за Златоуст, кој бил мудар во својата мудрост „задржи ги светите списи заедно и останете под писмото“ (13.2.1827), што укажува, како што изгледа, на камертонот на егзегетичките дела на светителот. Извадоците од татковците на Филокалија се посветени првенствено на паметната работа и внатрешниот духовен живот. Ова е еден вид мал, прилично карактеристичен оток. Овде светителот, кој веќе ги достигнал височините на својата хиерархиска положба, бара и наоѓа за себе, очигледно, според зборовите на свети Теогност, решение на прашањето за монашкото послушание: „Кој умствено го исправил послушанието и кој ги покорил телото и духот, нема потреба од човечко послушание. војната и војувањето се тело против душата, треба да се покорите и да го придобиете командантот“ (19.5.1827). Општо земено, сите записи го откриваат практичниот интерес на подвижникот, кој бара засилување и совет во духовното војување. Со истиот практичен интерес, светителот пристапува кон книгата на Фенелон „Извадоци од мислите на светците за внатрешниот живот“. Но, ако во Филокалија интересот првенствено е фокусиран на внатрешната молитва, тогаш извадоците од Фенелон ги обединува темата на љубовта (види записи 9.3.1827; 10.3.1827; 12.3.1827). На еден од нив експресно се додава: „Ова е осудено од Папата“ - се додава, патем, на зборовите на Францис Салес, кои не се без интерес за нас: „Светците на сите времиња набљудувале одреден вид мистерија за да зборуваат за строги тестови и за високата вежба на чиста љубов на оние души на кои Бог веќе им дал благодат или благодат, им дал леб, им дал леб. на тврдите души“ (11.5.1827). Она што е важно овде, се чини, е укажувањето на „одреден вид мистерија“ со која се вложува знаење за душите кои ја нашле светлината. За тоа сведочат голем број извадоци. Светецот е особено заинтересиран за „зборувачи на спиење“. Спиењето, како што објаснува еден од записите во дневникот, „е спојување со светот, откажување од својата независност“ (10.6.1827). Заспаниот, како неволно, може да ги извлече од светот остатоците од „оригиналната светлина“ расфрлани во него, а светецот се обидува да го погоди во нејасните фрази на магнетниот сон (извадоци за 23, 24, 26 јануари 1827 година). Во принцип, треба да се забележи дека светот на мистериозните, извонредни појави беше од голем интерес за светителот. Од „Продавница за природна историја“, списание издадено од И. Двигубски, тој пишува белешка за сјајот на мртвата светулка (22 јануари 1827 година), а од вестите „Библиотека за читање“ „за езерцето што врие на островот Свети Михаил (од Азорските Острови и огнот понекогаш до огнот на Азорите). (4.3.1835). Ваквиот интерес на светителот изгледа го разјаснува уште еден извадок, овојпат од Јован Дамаскин: „Во суштествата гледаме слики кои мрачно ни означуваат Божествени појави“ (30.7.1827). 2. Настаните од надворешниот свет не заземаат многу простор во дневникот и, во најголем дел, можеби, исто така можат да се обединат врз основа на мистериозното, а во секој случај тоа се појави кои го надминуваат вообичаеното. Затоа, на пример, приказната за крштевањето на извесен благороден Персиец Јусуф е почестена со неколку детални записи. Уште пред крштевањето, во сон му беше откриено дека неговиот кум ќе биде човек по име Сергиј, а принцот Сергеј Михајлович Голицин, добар пријател на светецот, всушност ја дава својата согласност за тоа. Светителот детално ги опишува благодатните чувства што ги доживеал новокрстениот Михаил во моментот на светата тајна (27.2.1827). Тој не заборава да забележи извонредни природни феномени на кои тој самиот или некој околу него бил сведок (на пример, записи 1.3.1833 и 9.6.1840). Друг важен детал од дневникот: од почетокот на неговото водење до 1842 година, светителот постојано внесувал во него белешки за неговите патувања од Москва до Санкт Петербург и назад, дури и кога неколку месеци не контактирал со него од други причини. Само оваа навидум нималку задолжителна точност покажува колку му бил тежок самиот потег и долгиот престој во северната престолнина. Познати зборови од писмото до неговата мајка: „Овде сум странец (во Санкт Петербург - свештеник П. полноќ, оставајќи го М. 23“ (28.10.1841), – записи во кои своевидна карактеристична дневничка тема. 3. Следниот слој на дневникот се вистинските епархиски и синодални активности на светителот. Познато е дека светецот понекогаш работел по 18 часа на ден; познато е дека опсегот на неговите дела се движеше од прашања кои го одредуваа текот на руската историја до детали за епархискиот живот. „Тој се втурна, така да се каже, на самото дно на ситниците на духовната управа“, за него белешки современ“ (Зубов В.П. Руски проповедници. М., 2001. стр. 129), и судејќи според надворешниот човек, тоа не е неразумно, но дневникот сведочи дека допрените записи од внатрешното дно, само неколку години, голи. Случаите наоѓаат место овде, пред сè, две кратки белешки од крајот на 1827 година, кои ја сумираат драматичната приказна со катехизми, чијашто сувост може многу да каже за некој што знае колку светителот се загрижил за својот мозок. Следната 1828 година, овој запис беше датиран на 2 април: „Нацрт-извештајот за структурата на свештенството беше прочитан и усвоен од С. Синодот“. Изворите кои ни се достапни денеска не даваат одговор за каков извештај станува збор. Меѓутоа, познато е дека во јануари 1828 година свети Филарет формира мислење во врска со образованието на духовната младина и структурата на парохиското свештенство. (Комплетна збирка мислења и осврти на митрополитот Филарет. М., 1885. T. 2. P. 216–238). На 23 јануари мислењето го добива Синодот, а според синодалната резолуција, копии од него се дистрибуираат до другите синодални членови за дискусија и коментар. Можеби токму тоа е мислењето што светителот го има предвид во своето писмо до С.Д. Нечаев од 19 декември 1829 година (види белешки во дневникот). Ако зборуваме за истиот документ, тогаш сосема е веројатно извештајот составен врз основа на него и амандманите на синодалните членови да е прочитан на Синодот на 2 април. Во истиот април, уште еден тајно тажен влез: „Потпишав проект на заедничка духовна и образовна институција. „Нема успех“. Проектот ја претставува повелбата на идеално црковно училиште. За да му биде јасно на читателот како тоа го замислил светителот, ви пренесуваме неколку точки од овој исклучително љубопитен документ. „Главните причини за ова основање можат да бидат следните: 1. Да се избере во една од епархиите лоцирана во средината на државата еден од редовните селски манастири и да се претвори во заеднички духовен и просветен манастир. 2. Дајте му пристојна повелба по примерот на најдобрите антички хостели. 3. Позајмувајте способни и доверливи луѓе за започнување живот во заедницата од најдобрите кенобитски манастири во Русија и поканете ги способните и спремните од свештенството и постоечките Богословски училишта да ја поучуваат доктрината, со соодветно предвидување според природата на оваа институција. [Монасите треба да бидат составени од вистински монаси и од оние кои се примени на обука. - свештеник П.Х. ] 19. Управувањето во оваа заедница треба да се заснова на христијанска љубов, а потчинување на христијанска послушност. Помладите да ги почитуваат и да ги нарекуваат постарите татковци, а постарите да ги нарекуваат помлади браќа. 20. Секој од браќата во конакот, како што го назначил игуменот, има старешина на кого секојдневно му ја отвора совеста и од кого добива духовна поука. Кај учениците, местото на постарите го заземаат надгледниците, кои им даваат морално и духовно водство, применувајќи го на нивната возраст. 25. Предмет на изучување ќе бидат по мајчин јазик и литература јазиците хебрејски, грчки, римски, од филозофските науки Логика... други делови од филозофијата, бидејќи нивното знаење е неопходно за опомена на оние кои грешките на разумот ги отстрануваат од доменот на верата, светата и црковната историја, со додавање од универзалното на она што служи за разбирање на начините на Божјата Промисла во човечката и христијанската раса, контемплативна и активна теологија со нејзините различни примени и прописи на црквата закон, упатство за службата на пастири и учители, насоки за преобраќање на оние кои залутале од раскол или направиле неверување, вежбањето во црковно читање, пеење и правила треба да бидат континуирани, и окупација и утеха. враќајќи се уште еднаш на дневникот за него за подоцна да ги припише зборовите: Без успех. Конечно, огорчено спомнување на „бракот на прељубник“ во врска со добро познатиот случај на Клајнмишел и неколку мистериозни записи („Односите започнаа со Министерството за [внатрешни] работи за прилично тешки теми“), од чие значење и време, сепак, може да се претпостави дека станува збор за анексијата на 1835 списокот на униите, кој е комплетиран во дневникот. Во текот на 15-те години од неговото управување ги има точно пет. Работите на Московската епархија уште помалку потсетуваат на себе: единствените кратки, алармантни белешки од колерата 1830 година, кои потсетуваат на воени извештаи. 4. Записите за средбите на свети Филарет со царот заслужуваат посебно споменување. „Помеѓу Крестци и Заицов, во 3 часот попладне, сосема случајно го сретнав суверениот император, патувајќи за Москва“ (10.10.1831), пишува светителот, кој и самиот во тој момент се наоѓал на пат од Москва за Санкт Петербург. Лесно е да се замислат чувствата на светителот ако се знае дека патувањето на императорот во Москва било преземено во потполна тајност од него и од московските власти. Друг запис: „Царот удостои да се збогува со Владика [митрополитот. Санкт Петербург Серафим] и со мене преку книгата. А. Н. Голицин“ (26.4.1829). Судејќи според две писма испратени до викарот во ист ден, Епископ. Невин, Суверенот, очигледно се појавил во катедралата за време на службата, но не му пришол на светителот, што кај него предизвикало мисли за можно немилост, кои биле решени само со посетата на принцот Голицин. Ваквите недоразбирања искрено го вознемириле светителот, но наклонетоста или благодарноста на царот исто толку искрено му угодила: „Царот вели: поклони се на добрата Москва“, пишува тој на 20 април 1830 година. Куќата на Цезар (Фил. 4:22), која ја изрече при враќањето во Москва на денот на откривањето на моштите на свети митрополит Алексис: „Дали и јас да го кажам она што го бакнуваш во куќата на Цезар? ЗА! Можам, можам да кажам неспоредливо повеќе. Возљубен Цезар се бакнува самиот тебе! Самиот најблагочестив цар го испраќа преку моја мерка словото на Неговата висока наклонетост, поздрави и љубов до добрата Москва. Веднаш ќе погодите дека не сум јас тој што ви ги милувам очите, туку дека срцето на кралот, Кој нема потреба да се гали, љубовното срце на кралот се отвора кон добрата престолнина“ (Creations. Vol. 3. P. 441). Да забележиме дека светецот, исто така, воопшто не сака да го гали кралот овде. за светата историја (подолу ќе се обидеме да зборуваме малку подетално за ова): „Значи, Руси, во современите настани ја читаме древната книга на Царствата што владеат од Бог! Пред нас поминуваат свети времиња во делата на нашите кралеви! Каква утеха за верата! Каква надеж за Татковината!“ (Креации. том 4. стр. 113–114) - вели тој на денот на поставувањето на темелите на Соборниот храм на Христос Спасителот. А ако во својот дневник напише: „Велигден. Полнолетството на цар Царевич и големиот принц Александар Николаевич. Трогателна глетка на Неговата заклетва. Суверенот се заблагодарува за составувањето на молитвената служба“ (22 април 1834 година), - тогаш неговата нежност воопшто не се сведува на сентиментална лојалност, туку евоцира директно пророчки зборови: „Тој [наследникот] стои пред Бога како жива жртва направена од Царот - Таткото за идната благосостојба на царството, во склад со сегашноста на царството. жртва“ (Creations. Vol. 3. P. 266). Вака тој го опишува овој момент во проповедта по повод роденденот на императорот, а не можеме да не потсетиме дека зборуваме за идниот Александар Ослободител, на чија крв сега стои црквата во Санкт Петербург. Исто така, вреди да се размисли дека, со најширокиот круг на познанства на светителот, на страниците на дневникот практично се наоѓаат само царот, царицата, наследничката, односно светите личности - незаменливи, ако можам така да кажам, ликови од светата историја. Останатите се спомнуваат само попатно, во врска со настан кој поради некоја причина го разбудил интересот на светителот. И повторно, ова не е причина да се обвини светителот за суета или суета, туку напротив, причина да се чудиме на неговата храброст во оние случаи кога бил принуден да оди против волјата на императорот, како во добро познатата приказна за осветувањето на Триумфалната порта во Москва. 5. Ако ги испитаме белешките кои се однесуваат директно на самиот светител, тогаш нивната тема веројатно ќе биде референци за физичките немоќ кои често го обземаат. Тие не можат ни да се наречат поплаки, но експресно ги истакнуваат записите што сведочат за неговиот интензивен, таен духовен живот. Највпечатливи од нив, секако, се оние кои ги пренесуваат изреките што ги слушнале во сон. И нема сомнеж дека со текот на времето ги има се повеќе и повеќе во дневникот. Овие записи очигледно ги заменуваат извадоците за туѓите визии, со што укажуваат на тоа дека внатрешното искуство не само што повеќе не бара поддршка и потврда во надворешните сличности, туку уште повеќе: ги црпи од себе одговорите на прашањата на животот: „Дали е ова вистинска честичка од моштите на свети Владимир? пророчки поткуп“ (6.3.1834). Дека таквиот метод за решавање на конфузијата не е случајност, потврдува еден од најновите записи во дневникот, направен веќе во 1843 година: Спијам, но срцето ми е будно. Мора да ја задржиме нашата независност. Останете будни, бидете мудри, бидете силни, молете се. Иако Господ е секогаш со вас, потребна е претпазливост. Правете сè како што заповедал Господ, и Тој ќе ви помогне во сè. Прифатете ги сите, но бидете внимателни со сите. Можеби токму од тоа, со текот на времето, ќе расте извонредното Слово на светителот за Благовештението од 1858 година, каде што тој ја издигнува претпазливоста на ранг на највисоки доблести. 6. Погоре беше забележано дека светителот во својот дневник не ги споменува средбите со никој друг освен членовите на кралската куќа. Исклучок е еден единствен запис за посетата на светителот од ученикот на пустинскиот жител Свен, о. Арсениј, кој му раскажал на митрополитот за последните минути на старецот, на смртта му претходела видението на Богородица (7.8.1840), иако овде, се разбира, интересот на светителот е насочен првенствено на оваа мистериозна страна на приказната. Но, невозможно е да не се споменат уште две средби, кои всушност го заокружуваат дневникот, само затоа што тоа се средби со покојникот. Првиот од нив датира од 1844 година и опишува средба во сон со принцот А. Н. Голицин, кој починал 5 дена порано. После ова, светителот не се обраќа на својот дневник цели 9 години. Но, во 1853 година тој повторно го зема за да го направи последниот запис: белешка за смртта на неговата мајка: Се упокои слугата Божја Евдокија. 28 март. 9-ти ден по смртта на мајката. Некој гледа: дојде со свеќа во рацете; светлината не е земна; вели: ми го дадоа 40 дена - сите во бело“. По овој запис, светителот никогаш не се вратил во дневникот. 1. Иако записите во дневниците често наоѓаат паралели на соодветните места од преписката или проповедта на светителот, во споредба со вторите тие укажуваат на подлабок слој од внатрешниот живот на светителот, означувајќи ги непосредните – „неприлагодени“ – акценти на перцепцијата на светот. 2. Овие акценти очигледно не се совпаѓаат со сликата што може да се формира од читањето на богослужбениот запис или мемоарите на современиците на светителот, за време на годините на чување на неговиот дневник, тој бил во цутот на својот живот и зенитот на својата слава, го достигнал врвот на црквата и богослужбените скалила, бил опкружен со славните (барем надворешно) наклонетоста на судот и беше крунисана со неискажаната титула „природен патријарх“. Во меѓувреме, од дневникот е недвосмислено јасно: неговиот поглед беше свртен не нанадвор, туку навнатре. 3. Згора на тоа, распореден хронолошки, дневникот недвосмислено ја открива сè поголемата осаменост на светителот, што очигледно е истовремено и надворешната страна на неговиот внатрешен духовен раст. Зборот таинствен, кој толку често го користиме кога го анализираме дневникот и сведочиме за мистичните расположенија на светителот, не треба да не збунува. Грандиозното здание на неговата теологија не можеше да издржи без карпата на вистинската заедница со Бога. Судејќи според дневникот, во 30-тите и 40-тите светителот го достигнал „изгрејсонцето во визија“. Оваа осамена внатрешна активност го сочинува скриеното јадро и смислата на неговиот живот. И покрај сета големина на неговите светителски дела, тоа и ништо друго не е најважното во него, без кое никогаш нема да ни стане јасно во многу негови зборови и дела. 4. Јасно е какво значење придавал светецот на комуникацијата со суверенот. Невозможно е да се објасни ова со размислувања за кариера: неговото нескриено несакање кон животот во Санкт Петербург и неподготвеноста да припаѓа во него сведочат за тоа. Кралот, кралицата, наследникот за него се пред се свети личности. Покрај дневникот, инаку, за тоа сведочат и писма до највисоките личности, во стил уште повеќе, можеби возвишено библиски отколку проповеди. Дневникот уште еднаш потврдува: тој не бил статист, во смисла на препознавање на суштинската вредност на државата, како што често се мисли и пишува, туку теократ пар екселанс. Да го подведе рускиот живот под категориите на светата историја, веројатно значело за него да на крајот оправда, разбере и - се осмелиме да претпоставиме? - во одредена смисла, да го формирам. Неговата постојано потврдена и теолошки поткрепена доверба во креативната моќ на зборот ја прави последната претпоставка не толку неверојатна, иако бара сериозна дискусија. Како и да е, очигледната и нималку „симфониска“ доминација на државата над Црквата би можела да биде прифатлива за него дотолку што нашла ехо и прототип во односот меѓу кралот и првосвештеникот од најславните денови на обединетото Кралство Израел. Во оваа смисла е значајно што тој никогаш никаде не зборува за Третиот Рим, туку секогаш за Новиот Израел. 5. Конечно, дневникот јасно покажува какво сериозно и непристрасно истражување бара прашањето за односот меѓу руската теолошка мисла и духовното наследство на Западот. Позајмување или црковно дружење, откачување или синтеза? - вака, всушност, треба да се постави и веќе е очигледно дека неговото разрешување е невозможно без да се земе предвид и да се разбере искуството на свети Филарет, кој органски обработил и обликувал во совршените и непоколебливи облици на „Филаретовото православие“ многу од она што, земено само по себе, било туѓо и неприфатливо за црковната свест и живот. Подолу, на читателот му се нуди хронолошка реконструкција на дневникот на светителот, врз основа на изданијата на ICV и RA. Најважните несовпаѓања и потребните објаснувања на текстот се вклучени во белешките од страница по страница. Правописот и интерпункцијата на публикациите се главно непроменети. Објаснувања на кратенките и потребните дополнувања кои му припаѓаат на авторот на реконструкцијата се ставени во квадратни загради.