Celní deník sv. Filareta (Drozdov)

O to zajímavější jsou pro nás prameny, které alespoň částečně odhalují tajemství jeho vnitřního života tak žárlivě střeženého světcem. Mezi ně určitě patří deníkové záznamy, které si udělal na stránkách kalendářní ročenky a známější jako „Cell Diary of Metropolitan Philaret“. Tato památka má zvláštní osud. Nedá se říct, že by byl někomu neznámý. Ještě v 19. století se o něm odvolávali komentátoři svatých dopisů. V roce 1908 pod výše uvedeným názvem vyšla s mnoha zjevnými chybami v dekódování rukopisu Moskevského církevního věstníku 1. 1908. s. 68–69, 88–90, 145–147, 169–172, 226–227, 292–245453, 292–24545, 444 463–465, 495, 533–534, 556–558, 575–577. V roce 1914 jej Bartenev mladší, zjevně neznalý vydání ICV, publikoval v Ruském archivu (dále jen RA) pod názvem „Poznámky metropolitního filaretu Moskvy o kalendáři“ (Russian Archives. M., 1914. Listopad. s. 299–329). Autor nejnovějšího vážného, ​​i když v mnohém zastaralého díla o životě svatého Filareta, metropolity. John (Snychev) zařazuje obě tyto publikace do svého seznamu zdrojů jako nezávislé, evidentně si také nevšimne, že mluvíme o stejném pomníku. Zdá se, že to, co bylo řečeno, stačí k závěru, že myšlenka na seriózní studium deníku ještě nikoho nebavila. Mezitím samotná povaha vytváření záznamů jasně naznačuje, že světec pociťoval určitou dlouhodobou vnitřní potřebu. Deník, jak již bylo zmíněno, je ročenkou za rok 1827, během které si do něj světec pravidelně zapisuje, v dalších letech se k němu však mnohokrát vrací a dělá si poznámky na volných místech. To jim dává o to větší vnitřní důležitost, i když to práci badatele dost ztěžuje, protože se často ukazuje, že pozdější zápis na listu ročenky se ukáže být „vyšší“ než zápis z předchozího roku. Z literatury je známo, že se nejedná o jediný světcovo zápisník, nicméně až do seriózního zkoumání archivních fondů spojených se jménem světce nelze říci nic o objemu, povaze ani době v nich obsažených záznamů. Jeho první částí bylo provést chronologickou rekonstrukci deníku, tedy rozdělit záznamy podle roku. Takto prezentovaný deník pokrývá období let 1827 až 1853 s přestávkou v zápisech od roku 1844 do roku 1853. Je zřejmé, že „hlavní“ rok 1827 je v něm zastoupen nejplněji, zejména v jeho první polovině až 15–16 záznamů měsíčně. V dalších letech počet zápisů neustále klesal – do značné míry je to samozřejmě způsobeno tím, že na to v knize zbývá stále méně místa. Ve druhé polovině třicátých let - na počátku čtyřicátých let se k ní světec obvykle obracel jen několikrát do roka, ale zjevně mu byla stále drahá, protože po devíti letech mlčení v ní udělal dva záznamy související se smrtí své matky, čímž možná udělal čáru za určitým obdobím svého života. Tyto záznamy jsou poslední v deníku. Druhá část práce na deníku zahrnovala luštění a komentování záznamů v něm obsažených. Výsledky těchto šetření čtenář nalezne v poznámkách po jednotlivých stránkách. Oba však dávaly smysl pouze do té míry, do jaké pomohly odpovědět na výše položené otázky. Aniž bychom se tedy snažili čtenáři vnutit vlastní názor, uvedeme zde přesto některé postřehy, které nás k tomuto cíli jakoby přibližují. Pro snadnější analýzu lze deníkové záznamy rozdělit do několika hlavních tematických skupin. Historik ruské literatury Galachov poukazuje na blízkost slavných světcových slov o Velkém pátku roku 1813 se 14. kapitolou Boehmovy „Svátosti kříže“. (Galakhov A. Přehled mystické literatury za vlády císaře Alexandra I. // ZHMPR. 1875. Část 182. S. 171). Dalo by se také poukázat na přímé a důležité teologické paralely s Arndtovým Pravým křesťanstvím. Taková na první pohled „bezohlednost“ ve fondech by nás však neměla mást. Zdá se, že je to důsledek základního postoje, který nejjasněji vyjádřil světec ve své homilii o Zvěstování v roce 1835: „Jak člověk poznal a znal Boha, činil a činil dobro před křesťanstvím a bez křesťanství? – moje odpověď je jedna: kdybych znal Boha, pak jsem ho poznal se zbytky původního světla v mysli“ (Filaret (Metrovoltánní slova. Moskevské řeči a stvoření). 1873–1885 T. 3. S. 344) 2. Odraz tohoto „původního světla“ se světec snaží rozeznat ve všem, s čím se jeho zvídavá mysl setkává. To potvrzuje i rozbor úryvků vztahujících se především k „základnímu“ roku 1827. Další důležitý detail deníku: od počátku jeho vedení až do roku 1842 do něj světec vytrvale zapisoval poznámky o svých cestách z Moskvy do Petrohradu a zpět, i když se s ním několik měsíců z jiných důvodů nekontaktoval. Už jen tato zdánlivě ne povinná dochvilnost ukazuje, jak těžké pro něj bylo samotné stěhování a dlouhý pobyt v severní metropoli. Slavná slova z dopisu jeho matce: „Jsem tady cizinec (v Petrohradě - kněz P.Kh.); a chci takový zůstat, a proto se vyhýbám jiným než nezbytným vztahům“ (Korespondence Metropolitního filareta moskevského s příbuznými. M., 1882. S. 288), – snad nám pomohou pochopit, co je v St. Petersburgu krátce po půlnoc, odcházející M. 23“ (28. 10. 1841), – záznamy, v nichž jakési charakteristické téma deníku. Následujícího roku 1828 byl tento záznam datován 2. dubna: „Návrh zprávy o struktuře duchovenstva byl přečten a přijat S. synodem.“ Zdroje, které máme dnes k dispozici, neodpovídají, o jakou zprávu šlo. Je však známo, že sv. Filaret si v lednu 1828 vytváří názor na výchovu duchovní mládeže a strukturu farního kléru. (Kompletní sbírka názorů a recenzí Metropolitan Philaret. M., 1885. T. 2. S. 216–238). 23. ledna obdrží stanovisko synod a podle synodálního usnesení jsou jeho kopie rozeslány ostatním členům synody k projednání a připomínkám. Možná právě tento názor má světec na mysli ve svém dopise S.D. Něčajeva z 19. prosince 1829 (viz poznámky k deníku). Mluvíme-li o stejném dokumentu, pak je dost pravděpodobné, že na jeho základě sestavená zpráva a pozměňovací návrhy synodních členů byly přečteny na synodě 2. dubna. Ve stejném dubnu další tajně truchlivý záznam: "Podepsal jsem projekt společné duchovní a vzdělávací instituce." Bez úspěchu." Projekt představuje chartu ideální církevní školy. Aby bylo čtenáři jasné, jak si to světec představoval, uvádíme několik bodů z tohoto nesmírně kuriózního dokumentu. „Hlavní důvody pro toto zřízení mohou být následující: 1. Zvolit v jedné z diecézí umístěných uprostřed státu jeden z regulérních venkovských klášterů a přeměnit jej na společný duchovní a vzdělávací klášter. 2. Dejte tomu slušnou chartu po vzoru nejlepších starověkých hostelů. 3. Vypůjčit si schopné a důvěryhodné lidi pro zahájení komunitního života z nejlepších cenobitických klášterů v Rusku a pozvat schopné a ochotné z kléru a stávajících teologických škol, aby učili nauku s náležitou prozíravostí podle povahy této instituce. [Mniši by se měli skládat ze skutečných mnichů a těch, kteří byli přijati k výcviku. - kněz P.H. ] 19. Další záznam: „Císař se rozhodl rozloučit se s vladykou [metropolitní. Petrohrad Serafín] a se mnou prostřednictvím knihy. A. N. Golitsyn“ (26.4.1829). Soudě podle dvou dopisů zaslaných vikáři téhož dne, biskupe. V katedrále se během bohoslužby zjevně objevil Innocent, panovník, ale ke světci se nepřiblížil, což v něm vzbudilo myšlenky na možnou nepřízeň, které se vyřešily až návštěvou prince Golitsyna. Taková nedorozumění světce upřímně rozrušila, ale císařova přízeň nebo vděčnost ho stejně upřímně potěšila: „Císař říká: poklona se dobré Moskvě,“ píše 20. dubna 1830. A tato slova nejen zapisuje, ale také organicky uvádí do kázání na text z Listu saintským polibkům, zvláště těm, kteří patříte Caesarským polibkům. (Flp 4,22), které pronesl po svém návratu do Moskvy v den nálezu ostatků svatého Alexise Metropolity: "Mám také říci, co líbáš domu Caesara? O! Mohu, mohu říci nesrovnatelně více. Sám milovaný Caesar tě líbá. Tak! Za zamyšlení stojí i to, že u nejširšího okruhu světcových známých jsou na stránkách deníku prakticky jen císař, císařovna, dědic, tedy posvátné osoby - nepostradatelné, mohu-li to tak říci, postavy posvátné historie. Zbytek je zmíněn jen okrajově, v souvislosti s událostí, která z nějakého důvodu vzbudila zájem světce. A opět to není důvod obviňovat světce z patolízalství nebo ješitnosti, ale naopak důvod k údivu nad jeho odvahou v těch případech, kdy byl nucen jít proti vůli císaře, jako ve známém příběhu o vysvěcení Triumfální brány v Moskvě. 1. I když deníkové záznamy často nacházejí paralely na odpovídajících místech světcovy korespondence či kázání, ve srovnání s posledně jmenovanými poukazují na hlubší vrstvu světcova vnitřního života, označují bezprostřední – „neupravené“ – akcenty vnímání světa. 2. Tyto akcenty se zjevně neshodují s obrazem, který si lze vytvořit z přečtení služebního záznamu nebo pamětí současníků světce, během let, kdy si vedl deník, byl na vrcholu svého života a zenitu své slávy, dosáhl vrcholu kostela a služebního žebříčku, byl obklopen obdivovateli, měl nejskvělejší titul nejméně vnějších známých u dvora, těšil se nejskvělejší koruně u vnějšího dvora „přirozeného patriarchy“. Přitom z deníku je to jednoznačně jasné: jeho pohled nebyl obrácen ven, ale dovnitř. 4. Je zřejmé, jakou důležitost světec přikládal komunikaci s panovníkem. Nelze to vysvětlit kariérními úvahami: svědčí o tom jeho neskrývaná nechuť k petrohradskému životu a nechuť do něj patřit. Král, královna, dědic jsou pro něj především posvátnými osobami. Kromě deníku to mimochodem dokládají i dopisy nejvyšším osobám, stylem ještě snad vznešenějším biblickým než kázání. Deník opět potvrzuje: nebyl etatistou ve smyslu uznání vnitřní hodnoty státu, jak se často myslí a píše, ale teokratem par excellence. Zahrnout ruský život do kategorií posvátné historie pro něj pravděpodobně znamenalo nakonec ospravedlnit, pochopit a – troufáme si předpokládat? - v určitém smyslu ji tvořit. Jeho opakovaně doložená a teologicky podložená důvěra v tvořivou sílu slova činí tento druhý předpoklad ne tak neuvěřitelným, i když vyžaduje seriózní diskusi. Ať je to jakkoli, zjevná a vůbec ne „symfonická“ převaha státu nad církví by pro něj mohla být přijatelná, pokud nacházela ozvěnu a prototyp ve vztahu mezi králem a veleknězem v době rozkvětu Spojeného království Izraele. V tomto smyslu je významné, že nikdy nikde nemluví o třetím Římě, ale vždy o Novém Izraeli. 5. Nakonec deník jasně ukazuje, jaký seriózní a nezaujatý výzkum vyžaduje otázka vztahu ruského teologického myšlení a duchovního dědictví Západu. Půjčování nebo sborování, odpoutání se nebo syntéza? - tak by se to ve skutečnosti mělo chovat a už teď je zřejmé, že jeho vyřešení je nemožné bez zohlednění a pochopení zkušenosti svatého Filareta, který organicky zpracoval a zformoval do dokonalých a neotřesitelných forem „filaretského pravoslaví“ mnohé z toho, co samo o sobě bylo cizí a nepřijatelné pro církevní vědomí a život.