Килиен дневник на св. Филарет (Дроздов)
Келейный дневник святителя Филарета (Дроздова)
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Броят на източниците и трудовете, свързани с името на свети Филарет, е доста сравним с обема на общата библиография за историята на Руската църква през годините на неговото служение. Може би няма друг йерарх, който да стои толкова в основата на нашия не само църковен, но и национален и държавен живот. Няма друга личност, която да е толкова видима за всички, но въпреки това - и може би точно затова - днес е много трудно да се пресъздаде "духовният портрет" на светеца. Той сякаш се разтваря в дейността си и се губи в нея. Иконописците се оплакват, че не могат да доловят в чертите му онази особеност, която би направила лицето му недвусмислено разпознаваемо. Писателят на неговата биография може да каже същото. И ако Флоровски още през 20-те години отбелязва, че „въпросът за генезиса и източниците на мирогледа на М. Филарет се нуждае от ново и много внимателно изследване“ (Флоровский Георгий (прот.). Пътища на руското богословие. Париж, 1837 г., стр. 543.), то трябва да признаем, че нищо ново не е казано по този въпрос и до днес.
Толкова по-интересни за нас са изворите, които поне отчасти разкриват тайната на вътрешния му живот, така ревниво пазена от светеца. Сред тях със сигурност са записките в дневника, които той прави на страниците на календарния годишник и по-известен като „Килийния дневник на митрополит Филарет“.
Този паметник има странна съдба. Не може да се каже, че е бил непознат на някого. Дори през 19 век коментаторите на писмата на светеца се позовават на него. През 1908 г. под горното заглавие е публикуван с много очевидни грешки в разшифровката на ръкописа на Московския църковен вестник 1. 1908 г. с. 68–69, 88–90, 145–147, 169–172, 226–227, 292–293, 415–416, 445–446, 463–465, 495, 533–534, 556–558, 575–577. През 1914 г. Бартенев-младши, очевидно без да знае за публикуването на ICV, го публикува в Руските архиви (наричани по-нататък РА) под заглавие „Записки на Московския митрополит Филарет по календара“ (Руски архив. М., 1914. Ноември. С. 299–329). Автор на най-новия сериозен, макар и в много отношения остарял, труд върху житието на св. Филарет, митр. Йоан (Сничев) поставя и двете публикации в списъка си с източници като независими, очевидно също не забелязвайки, че става дума за един и същи паметник. Казаното изглежда е достатъчно, за да заключим, че мисълта за сериозно изследване на дневника все още не е забавлявала никого.
Междувременно самото естество на вписванията ясно показва, че светецът е имал някаква дългосрочна вътрешна нужда от това. Дневникът, както вече беше споменато, е годишник за 1827 г., през който светецът редовно прави записи в него, но през следващите години той се връща многократно към него, като прави бележки на свободни места. Последното им придава още по-голямо вътрешно значение, въпреки че доста затруднява работата на изследователя, тъй като често се оказва, че по-късен запис в листа на годишника се оказва „по-висок“ от записа от предходната година. От литературата е известно, че това не е единственото тефтерче на светеца, но до сериозно изследване на архивните фондове, свързани с името на светеца, не може да се каже нищо нито за обема, нито за характера, нито за времето на съдържащите се в тях записи.
Следователно не изглежда преувеличено да се смята, че дневникът, който сега разглеждаме, е единственият достъпен днес източник, за който категорично се знае, че не външно задължение, а само вътрешна нужда е причината да го напише от светеца. За съжаление местонахождението на оригинала все още е неизвестно. Намирането на последното ще ни позволи най-накрая да сложим точката на i във всички въпроси, свързани с паметника, но на най-важните от тях можем да отговорим днес чрез анализиране и сравняване на публикациите на ICV и RA. По-долу е представено кратко резюме на свършената работа.
Първата част от него беше да се извърши хронологична реконструкция на дневника, тоест да се разпределят записите по години. Така представеният дневник обхваща периода от 1827 до 1853 г. с прекъсване на вписванията от 1844 до 1853 г. Ясно е, че в него най-пълно е представена „главната“ 1827 г., включително, особено през първата й половина, до 15–16 вписвания на месец. През следващите години броят на записите непрекъснато намалява - до голяма степен, разбира се, поради факта, че остава все по-малко място за това в книгата. През втората половина на 30-те - началото на 40-те години светецът обикновено се обръща към нея само няколко пъти в годината, но тя, очевидно, все още му е скъпа, тъй като след девет години мълчание именно в нея той прави две записи, свързани със смъртта на майка си, като по този начин може би тегли черта под определен период от живота си. Тези записи са последните в дневника.
Втората част от работата по дневника включваше дешифриране и коментиране на записите, съдържащи се в него. Читателят ще намери резултатите от тези изследвания в бележките страница по страница.
1. Откъси от прочетени книги. Техният анализ дава основание да се постави проблемът за кръга на четене на светеца и следователно проблемът за възприетите от него влияния или, ако искате, преодоляните, с други думи, да се доближим до разрешаването на поставения от Флоровски въпрос за произхода на идеологическия синтез на светеца. Неговите познания за отците на църквата са извън съмнение: известно е, че той не само е чел, но и ги е превел за академичната поредица „Съчинения на светите отци в руски превод“. В неговите проповеди обаче не се срещат много цитирани имена: на първо място св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики, св. Макарий Египетски, св. Исаак Сирин; от запад - св. Амвросий Медиолански, св. Григорий Двоеслов. Ако се обърнем към екзегетическите трудове на светеца, ще видим, че кръгът от извори, послужили му като материал за правене на собствени заключения, е несравнимо по-широк. Освен източните и западните отци на Църквата, тук срещаме калвиниста Раванел, лутеранина Каловий, хуманиста Клариус, евреина Ибн Езра и дори еретика Теодотион.
Историкът на руската литература Галахов посочва близостта на известните думи на светеца на Велики петък от 1813 г. с 14-та глава от „Кръстното тайнство“ на Бем. (Галахов А. Преглед на мистичната литература по време на управлението на император Александър I // ZHMPR. 1875. Част 182. С. 171). Човек може също така да посочи преки и важни теологични паралели с Истинското християнство на Арнт. Въпреки това, такава, на пръв поглед, „безскрупулност“ във фондовете не трябва да ни обърква. Изглежда, че е следствие от фундаментална позиция, най-ясно изразена от светеца в неговата проповед на Благовещение през 1835 г.: „Как човек позна и позна Бога, направи и направи добро преди християнството и без християнството? - Моят отговор е един: ако познавах Бога, тогава го познавах с остатъците от първоначалната светлина в ума" (Филарет (Митрополит Московски). Творения. Слова и речи: В 5 т. М. 1873–1885 г. Т. 3. С. 344) 2. Отражението на тази „първоначална светлина” е това, което светецът се стреми да разпознае във всичко, което среща неговият любознателен ум. Това се потвърждава от анализ на извлечения, отнасящи се главно до „основната“ година 1827.
Със същия практически интерес светецът подхожда към книгата на Фенелон „Откъси от мислите на светците за вътрешния живот“. Но ако във Филокалиите интересът е насочен предимно към вътрешната молитва, тогава откъсите от Фенелон са обединени от темата за любовта (виж записи 9.3.1827; 10.3.1827; 12.3.1827). Към един от тях изразително се добавя: "Това се осъжда от папата" - добавено, между другото, към думите на Франциск Продажски, които не са без интерес за нас: "Светците на всички времена са спазвали определен вид мистерия, за да говорят за строги тестове и високо упражняване на чиста любов към онези души, на които Бог вече е предал изпълнено с благодат усещане или светлина. Те дадоха мляко на бебета и хляб на коравите души” (11.5.1827).
3. Следващият пласт от дневника е същинската епархийска и синодална дейност на светеца. Известно е, че светецът понякога работел по 18 часа на ден; Известно е, че обхватът на неговите произведения варира от въпроси, които определят хода на руската история, до подробности от епархийския живот. „Той се потопи, така да се каже, до самото дъно на дреболиите на духовното управление", отбелязва за него съвременник" (Зубов В. П. Руски проповедници. М., 2001. С. 129), и ако се съди по външния човек, не е неразумно, но дневникът свидетелства, че вътрешният човек едва е докоснал това дъно. За повече от 15 години записи само няколко случаи намират място тук, на първо място, две кратки бележки от края на 1827 г., обобщаващи драматичната история с катехизиси, чиято сухота може да каже много на някой, който знае колко много се е тревожил светецът за рожбата си.
Друг запис: „Императорът благоволи да се сбогува с Владика [митрополит. Санкт Петербург Серафим] и с мен чрез книгата. А. Н. Голицин "(26.4.1829 г.). Съдейки по две писма, изпратени до викария в същия ден, еп. Инокентий, суверенът, очевидно се появи в катедралата по време на службата, но не се приближи до светеца, което събуди в него мисли за възможна немилост, които бяха разрешени само с посещението на княз Голицин. Такива недоразумения искрено разстройват светеца, но благосклонността или благодарността на императора също толкова искрено го зарадваха: „Императорът казва: поклонете се на добрата Москва“, пише той на 20 април 1830 г. И той не само записва, но и органично въвежда тези думи в проповедта върху текста от Посланието към Филипяните Всички светии ви целуват, особено онези, които принадлежат Домът на Кесаря (Фил. 4:22), който той произнесе при завръщането си в Москва в деня на откриването на мощите на св. Алексий Митрополит: "Да кажа ли и това, което целуваш в дома на Кесаря? ЗА! Мога, мога да кажа несравнимо повече. Целува те самият възлюбен Цезар. И така!
5. Ако разгледаме бележките, отнасящи се пряко до самия светец, тогава тяхната тема вероятно ще бъде препратки към физическите недъзи, които често го сполетяват. Те дори не могат да се нарекат оплаквания, но изразително подчертават записите, които свидетелстват за неговия интензивен, таен духовен живот. Най-забележителните от тях, разбира се, са тези, които предават думите, които са чули в съня си. И няма съмнение, че с течение на времето в дневника има все повече и повече от тях. Тези записи очевидно заместват откъси за видения на други хора, като по този начин показват, че вътрешният опит не само вече не търси подкрепа и потвърждение във външни прилики, но нещо повече: той извлича от себе си отговорите на въпросите на живота: „Това истинска частица ли е от мощите на Свети Владимир? - светецът записва възникналия въпрос и веднага - отговора, получен в съня: „Приемете пророка в името на пророка, той ще приеме подкупа на пророка” (6.3.1834 г.).
Както и да е, очевидното и съвсем не „симфонично“ преобладаване на държавата над Църквата би могло да бъде приемливо за него, доколкото намира отзвук и прототип в отношенията между царя и първосвещеника от епохата на разцвета на обединеното Кралство Израел. В този смисъл е важно, че той никога никъде не говори за Третия Рим, а винаги за Новия Израел.
5. И накрая, дневникът ясно показва какво сериозно и безпристрастно изследване изисква въпросът за връзката между руската богословска мисъл и духовното наследство на Запада. Заимстване или въцърковяване, разединение или синтез? - така всъщност трябва да се постави и вече е очевидно, че неговото разрешаване е невъзможно без отчитане и разбиране на опита на св. Филарет, който органично преработи и оформи в съвършените и непоклатими форми на „филаретовото православие” много от това, което само по себе си беше чуждо и неприемливо за църковното съзнание и живот.
По-долу на читателя се предлага хронологична реконструкция на дневника на светеца, базирана на изданията на ICV и RA. Най-важните несъответствия и необходимите пояснения към текста са включени в бележките страница по страница. Правописът и пунктуацията на публикациите са до голяма степен непроменени. Поясненията на съкращенията и необходимите допълнения, принадлежащи на автора на реконструкцията, са поставени в квадратни скоби.