К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Тези прот.Налімова, нині опубліковані в «Шляху», заслуговують на уважне і щире обговорення як за своїм змістом, так і за значущістю його особистості, про яку свідчать особи, які перебували в духовному спілкуванні з ним. 123 Відволікаючись від богословських частковостей, у яких знайдеться чимало спірного і неточного (зокрема, і стосовно католицтва), я зупинюся тільки на двох його ідеях, що мають надзвичайно життєве значення, – про почастішання Причастя і про співвідношення між сповіддю та Причастям. Перше питання стало особливо життєвим останнім часом - у Росії, серед безперервного мучеництва за віру, і в еміграції, що живе мимоволі поза старим способом життя. Панівна практика, як відомо, полягала в тому, що для мирян вважалося християнським обов'язком «відговитися» одного разу (багато – двічі) у Великому посту, і навіть побажання Церкви, щоб говіння відбувалося в кожному посту (тобто чотири рази на рік), як правило, не виконувалося. Ця практика пов'язувалась з підвищеною дисципліною Таїнства, яка вимагала суворого і тривалого приготування до Причастя через відвідання всіх служб протягом тижня, посиленого посту та молитви. Без цієї умови Причастя представлялося приниженням Таїнства. Але, з іншого боку, віруючі виховувалися у тому уявленні, що мирянам непосильне, невідповідно багаторазове Причастя, і винятки (отець Іоанн Кронштадтський ) лише підтверджували загальне правило, що у тому, що часте Причастя – задля мирян. І деякими церковними діячами це розглядалося навіть як загальноцерковна норма, якої проте ніколи не існувало. Правило, що встановилося і, можливо, навіть відповідне однієї історичної епохи, приймалося за загальне. Насправді практика Церкви в різні часи змінювалася – від Причастя всіх віруючих за кожну Літургію в перші століття (Διδαχή, святий Юстин) до новітньої з одноразовим Причастям протягом року. Канонічні правила в цьому відношенні допускають і швидше заохочують часте, навіть щоденне Причастя: «Добре і корисно кожен день долучатися і приймати Божественні Таємниці... втім, ми долучаємося чотири рази кожного тижня: в день Господній, в середу, в п'ят і суботу, як і в інші. А що нітрохи небезпечно, якщо хтось, під час гонінь, за відсутністю священика чи службовця, буває в необхідності приймати Причастя власною рукою, зайве було б це й доводити, бо довготривалий звичай засвідчує в цій справі. Бо всі ченці, що мешкають у пустелях, де немає ієрея, зберігаючи Причастя в домі, самі себе прилучають. А в Олександрії та в Єгипті і кожен хрещений мирянин здебільшого має у себе Причастя у домі, і сам долучається, коли хоче. Бо, коли ієрей одного разу здійснив і подав Жертву, той, хто прийняв її як цілу, причащаючись щодня, повинен вірити, що приймає і причащається від Самого Викладача». Це канонічне правило святого Василя Великого настільки не відповідає нашим звичним поглядам, що здається навіть дивним читати його в «Правилах Православної Церкви». 124 Дозволеність і бажаність можливо частого Причастя для мирян канонічно встановлено і відповідає практиці Стародавньої Церкви. Не може бути проти цього наведено будь-яких догматичних підстав. З'єднання з Христом у найсвятішому Таїнстві Євхаристії є для християнина джерелом життя і сил і радощів радість. Євхаристичний голод і спрага, прагнення до прийняття Святих Таїн мають бути природним станом для християнина і в певному сенсі є мірою його духовного віку. Звичайно, він повинен приступати «зі страхом Божим», з покаянною молитвою за свої гріхи і почуття своєї глибокої негідності, але й з вірою, що Господь прийшов у світ «грішні врятувати». Повинно з усією серйозністю та відповідальністю готуватися до Причастя, але не треба і себе залякувати, як і не треба відлякувати гріховністю. "Я не готовий?" – «Ніколи й не будеш готовий», – була відповідь мудрого старця на природний сумнів мирянина. Лукавство людської совісті скоріше робить те, що вона глибше занурюється в сон, якщо знає, що вона має перед собою довгий час, і, навпаки, підтримується у більшій напрузі потребою частіше ставити себе перед Божим судом. Звичайно, тут все індивідуально і відповідає епосі та стану особистого життя. Однак у наш час вже пробуджена ця рятівна спрага частого Причастя, і обов'язком пастирства є не затримувати і не гасити її, але скоріше підтримувати і принаймні задовольняти (за наявності можливості, зовнішньої та внутрішньої). Більше того, пастир повинен закликати до Святих Тайн, заохочуючи більш часте Причастя, в міру не найменшої, але найбільшої можливості для кожного і вже принаймні не пов'язуючи його жодними формальними обмеженнями. Це і стає зараз панівною практикою в Росії і навіть за кордоном, і одним із натхненних і сміливих провісників цим шляхом є батько Налимов. Зміна, що відбулася або принаймні відбувається в практиці Причастя, є одним із рятівних духовних досягнень нашого часу, пов'язаних з його стражданнями і потрясіннями, і воно не повинно бути втрачено. Якою ж може бути межа почастішання Причастя для мирян? І чи слід прагнути до того, щоб зробити його щоденною, якою була, мабуть, думка отця Налімова (теза 21) і як це практикується тепер у католицтві та англіканстві? 125 Хоча ця можливість і не виключена канонічними заборонами і тому не може бути оспорювана як виняток, проте вона, на нашу думку, не повинна бути загальною нормою, як непосильна та надмірна. У порівнянні з практикою західного християнства нам не потрібно забувати всієї сили літургійних і дисциплінарних відмінностей, що існують нині між Східною та Західною Церквою. Західна меса без співу має меншу тривалість, ніж наше ранкове правило з приготуванням до Причастя, і не порівняється з тривалістю нашої Літургії, особливо якщо приєднати до неї вечірню, ранкову і правило (не кажучи вже про те, що на Заході існує практика Причастя запасними Дарами і пом). Знижувати ж дисциплінарні вимоги є недоцільним, і це робить щоденне Причастя на Літургії практично неможливим, навіть для священнослужителів. Але воно є й духовно надмірним, більшим, ніж можуть за звичайних умов понести миряни, як про це свідчить і їхня власна свідомість. Для священнослужителів особлива сила до того подається з висвяченням, і, крім того, для них Причастя нероздільно пов'язане з досконалістю Таїнства. Однак те, що природно для них, важко для мирян, від яких для причастя на кожній Літургії знадобилася б навіть більша напруга, ніж від священнослужителів. Однак наша Літургія дає можливість мирянам брати участь у Євхаристичній Трапезі і крім прямого Причастя, по-перше, через духовне Причастя, яке подається через благоговійну присутність, а, отже, і співучасть у Таїнстві Євхаристії, і, по-друге, через смак євхаристичного хліба, просфору. Просфора, з якої вилучається частка для занурення у Святу Чашу, є речовим знаком духовного сопричастя, а разом і «антидор» – ἀντίδωρον, замість причастя від хліба, який є речовиною Євхаристії. 126 Разом з тим, це є і пам'ять Церкви про агапи, які спочатку тісно поєднувалися з Євхаристією. Така участь у Євхаристичній Трапезі подається всім віруючим на кожній Літургії. Мало того, смак просфори бажано щодня вдома. Західна Церква, не маючи просфори, не знає тому і середини між повною байдужістю в Євхаристичній Трапезі і щоденним Причастям, а тому і надмірно послаблює дисципліну Причастя, в той же час вносячи до неї формалізм і через це зовнішня, механізована. Втім, сказане не виключає можливості щоденного Причастя протягом деякого обмеженого проміжку часу (двох, трьох або навіть більше днів поспіль), що є справою окремого випадку та пастирського розсуду. Здається, у разі, що Православ'ю було б неприродно щодо цього наближатися до нової католицької практиці щоденного Причастя мирян, яка, поруч із позитивними сторонами, має і негативні (у зв'язку з непосильністю цього). Все сказане стосується Причастя на Літургії, причому, звичайно, відокремлювати довільно і без необхідності одне від одного зовсім небажано. Правилом є, навпаки, те, що, якщо здійснюється Літургія, для всіх, які можуть бути присутніми на ній, Причастя можливе лише на Літургії і у зв'язку з Літургією. Тому причастя запасними Святими Дарами відбувається тільки для хворих і немічних, які не можуть бути присутніми на Літургії. Як ми знаємо з наведеного правила святого Василя Великого, Стародавня Церква знала вживання запасних Дарів у ширших розмірах, причому головна різниця від сучасної практики в тому, що запасні Дари у відомих випадках давалися і в руки мирян відповідно до найдавнішого звичаю. Суворіша практика сучасна, згідно з якою Святі Дари викладаються лише священиком, у відомих випадках вже терпить виняток. Нам відомо, що отець прот. Налімов систематично посилав у в'язницю смертникам (а хто ж у радянській в'язниці не може виявитися смертником?) Святі Дари для Причастя, і, здається нам, можна тільки з вдячністю лобизувати люблячу відвагу пастиря. Аналогічний стан ми маємо в житті біженства, коли вирушають на багато років у віддалені місця, де немає храму, наприклад, Центральної Африки. 127 Крім того, причастя запасними Святими Дарами може і має бути розширене, порівняно з теперішньою практикою, на такі випадки, коли немає можливості здійснити Літургію, і це однаково стосується як священиків, так і мирян. Практика Причастя запасними Дарами вже існує в зарубіжжі у Великому посту і перед Великоднем у місцях, де не може бути здійснена Літургія. Допомогою її розширення можна було б наближатися до ідеалу щоденного Причастя для священика – не лише на Літургії, а й незалежно від неї. Найбільш гостре і суперечливе питання в тезах отця Налімова стосується відокремлення Таїнства Сповіді від Причастя та Причастя без сповіді. Справедливо, що теперішній зв'язок сповіді та Причастя не належить Стародавній Церкві, вона виникла історично, хоча це й нічого не говорить проти її суттєвості (зворотний погляд властивий лише ліберальному протестантизму). Справедливо також, що Сповідь є самостійним Таїнством, яке може і не з'єднуватися з Причастям, хоча душа, що розкрилася Богові в покаянні, природно жадає досконалого з'єднання з Ним у Святих Таємницях, так що цей зв'язок є внутрішнім. Чи потрібно готуватися до Причастя через сповідь мирян? У негативній відповіді на це питання полягає найбільш характерна, а разом і найбільш спірна думка отця Налімова. І в своїй практиці, і в тезах він заперечує цю необхідність, стверджуючи, що сповідь потрібна тільки при наявності гріха до смерті, що відлучає християнина від Христа, «для того, хто сумнівається (?) у своїй приналежності до Церкви і шукає примирення з нею», – «будь-який інший гріх таємничого». Ця спільна думка, виразна при формальному католицькому розрізненні гріхів на смертні і пробачливі (peccata mortialia et venalia), яке сам отець Налімов проте відкидає, передбачає такий самосуд совісті, який покладає на мирян тягар незручний. Не можна заперечувати, що, взагалі кажучи, священик може, якщо знаходить відповідним, допустити до причастя і без навмисної сповіді або, точніше, на підставі однієї сповіді допустити до неодноразового причастя (випадки такої практики мені відомі ще в одного московського священика). Але навіть і це припущення, яке аж ніяк не має загального характеру, але стосується лише певних осіб, аж ніяк не містить у собі того відділення Таїнств Сповіді та Причастя, як це у отця Налімова. 128 Розуміння сповіді в отця Налімова коливається між суб'єктивним станом грішника, який засуджує себе, і об'єктивним актом дозволу, без якого немає Таїнства Покаяння, причому він ще встановлює особливий вид покаяння у вигляді бесіди з пастирем без дозволу. В останньому випадку сам пастир вирішує, чи потрібен дозвіл чи достатньо суб'єктивного покаяння. Усе це вносить у дисципліну покаяння зовсім непотрібну суб'єктивність і хиткість, навіть свавілля. Чуйна совість, що постає перед Богом, завжди усвідомлює якщо не свій гріх, то гріховність, чому й сповідує той, хто приступає до Чаші, як першого з грішників. Таємниче дозвіл дає відпущення гріхів, а й почуття гріховності полегшується благодатним освіженням у тому відпущенні гріхів, як ведених, і невідомих. Таїнство покаяння потрібне для всіх, і для самоправедних фарисеїв, можливо, більше, ніж для митарів, що плачуть. І потрібен саме благодатний дозвіл і оновлення, що в ньому таїться. А якщо це так, то немає жодних підстав відокремлювати Причастя від Таїнства Покаяння. Для священнослужителів посвячується сила і влада причастя на кожній Літургії без попереднього покаяння. (Тому останнє набуває тут самостійного значення, хоча і для священнослужителя особливе значення має Причастя після сповіді, як і в строгих монастирях седмічний ієромонах готується до седмиці через сповідь. Однак це пов'язано саме зі здійсненням Літургії, поза яким і священик, наприклад хворий, за існуючим звичаєм отримує Святе Причастя за мирянським чином після попередньої сповіді (хоча б і не кожного разу). 129 Для мирян набагато природніше приступити до Причастя, отримавши таємничий дозвіл від гріхів, хоча б сповідь їх і відносилася до не надзвичайних, але повсякденних, тобто не стільки до гріхів, скільки до гріховності. Безгрішних людей немає, і Таїнство покаяння, навіть із найповнішою сповіддю, не робить безгріховним, хоча б у гріхах «незнання», і не гріховність відокремлює від Чаші, до якої закликаються грішники, а нерозкаяність. Але почуття своєї гріховності тягне нас до «лікарні» покаяння, щоб у благодатному дозволі зробити нове омивання совісті. Можуть сказати, що такий дозвіл без конкретної змістовної сповіді перетворюється на формальність чи «магізм». Однак це було б так, якби в совісті того, хто кається, не було свідомості своєї дійсної гріховності перед Богом, але без цієї свідомості не можна гідно приступити до Святих Таїн. Єдине Таїнство Сповіді містить у собі різні конкретні можливості здійснення відповідно до індивідуального стану того, хто кається (і цій відмінності відповідають різні духовні заходи у вигляді епітимій). На цій підставі не можна погодитися і з тим, що так звана спільна сповідь «не має жодного відношення до Таїнства Покаяння» (теза 23). Можна ставитися з великою стриманістю до загальної сповіді, обмежуючи її застосування лише особливими умовами її доцільності чи неминучості та неодмінно заповнюючи її індивідуальною сповіддю у випадках особливих. Однак не можна заперечувати за нею силу Таїнства на тій підставі, що тут не відбувається особистої зустрічі кожного, хто кається з духовником. По-перше, тут виконується сповідання гріхів через їх ім'я і запитання про них священиком, а, по-друге, тут подається загальна благодатна роздільна здатність. 130 Тому і спільна сповідь є Таїнством, так само як таємничу силу має і дозвіл, що подається при сповіданні не лише гріхів, а й загальної гріховності. Але й така коротка і загальна сповідь служить достатнім приготуванням до Причастя. Знижувати ж покаяну дисципліну без достатньої необхідності є небажаним, як і запроваджувати широку практику причастя без покаяння. Однак тут вирішальне значення, як взагалі в питаннях дисциплінарного порядку, мають «обставини місця і часу», а також ті особливі особисті властивості та стани, які можуть бути відомі лише одному пастирю, який бере на свою відповідальність перед Богом на підставі цієї влади те чи інше розпорядження. Але, як загальне правило, думка отця Налімова здатна привести швидше до подальшого занепаду церковної дисципліни, хоча застосовувана у відповідних випадках вона й мала, за свідченням осіб, які були на його пастирському піклуванні, найблаготворніші духовні плоди. В усякому разі залишається без зміни той основний факт, що між мирянами і Євхаристичною Жертвою стоїть жрець, як посередник, і без цього посередництва священства не може здійснюватися її вживання. Значення тез отця Налімова в тому, що в них ставляться живі та важливі питання євхаристичного життя, і, що особливо важливо, у них міститься євхаристичний поклик – до більш частого причастя. І цей поклик приноситься до нас із батьківщини, з Російської Церкви. У стражданнях серед гонінь очевиднішими і гострішими визнаються необхідність, рятівність і сила тієї благодатної допомоги, яка подається нам від Євхаристичної Чаші, і цей же поклик лунає нині й у всьому християнському світі. Друкується за «Шляхом»... №9. Листопад 1929. С.70-78 - Прим. ред Див проф. С.С.Безобразов. Три образи / / «Відродження». 5/18 січ. 1926р. З тлумаченнями еп.Нікодіма (СПб, 1912, т.2. С.612-613). В інших канонічних правилах, що сюди належать, йдеться про необхідність попереднього спілкування (пр. 5, с.614-615, пр.6,16). У правилі 7 порушується загальне питання: «Що краще: причащатися часто чи рідко?». На це питання не дається прямої відповіді, а лише робиться загальна вказівка ​​щодо необхідності попереднього очищення (с.617). Таким чином, можна сказати, що канонічні правила аж ніяк не забороняють частого Причастя, але сприяють йому лише за умови відповідної налаштованості, не уникаючи жодних зовнішніх кордонів. На користь частого причастя висловлювався прп. Серафим Саровський і, звісно, ​​о.Іоан Кронштадтський. Deer. Congr. S.Cone. appr. a Pio X 20 Dec. 1905 (Denzinger, 1981) дозволяє часте і щоденне Причастя всім християнам будь-якого звання і становища, так що нікому, хто приступає до Святої Трапези in statu gratiae (у стані благоговіння (лат.) – Прим. ред.), з правильним і благочестивим настроєм, не повинно бути належним. Духовникам поставляється в обов'язок не протидіяти, а церковним письменникам забороняється порушувати суперечку щодо корисності частого Причастя. Смак просфори, як і артоса (також і благословенного хліба), відповідає тим випадкам, коли Господь переломлював і благословляв хліб, даючи його народу: чудове насичення, ужинаючи при ході в Еммаус. Нам відомий випадок, коли благочестивому мирянину, особисто відомому для священика, були довірені, з відома єпископа, Святі Дари для Причастя з відповідним настановою, і вони були благоговійно збережені. Відомо, що Причастя без сповіді практикується в деяких місцях на Балканах, але це пов'язано з ослабленням дисципліни, яка поступово і відновлюється. Причастя запасними Дарами для здорового священика, який може чомусь здійснювати Літургію, проте службовця хоча б «обідницю», такому обмеження не підлягає. У зв'язку з цим виникають казуїстичні питання: чи можлива сповідь на відстані – листом чи телефоном (у разі неможливості інакше?). І, що найголовніше тут, чи можливий такий самий дозвіл? Я особисто не бачу достатніх підстав для негативної відповіді на ці питання і знаю приклад передсмертної сповіді по телефону. До речі, чомусь отець Налімов говорить про «заборону змінювати духовника», якого не існує ні в католицтві, ні в Православ'ї. Зрозуміло, корисно безпідставно змінювати духовника, але кожен вільний у обранні, а й у зміні, якщо це викликається потребами його духовного життя.