К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Тезе протојереја Налимова, сада објављене у „Путу“, заслужују пажљиву и искрену расправу како по свом садржају, тако и по значају његове личности, о чему сведоче они који су са њим били у духовној заједници. 123 Одвраћајући пажњу од теолошких детаља, у којима има доста тога што је спорно и нетачно (посебно, у вези са католичанством), задржаћу се само на две његове идеје које су од изузетног значаја – о учесталости причешћа и о односу исповести и причешћа. Прво питање је постало посебно актуелно у последње време – у Русији, усред непрекидног мучеништва за веру, иу емиграцији, живећи невољно ван старог начина живота. Преовлађујућа пракса је, као што знамо, била да се сматрало хришћанском обавезом да лаици „посте” једном (два пута) током Великог поста, а чак се ни жеља Цркве да се пости у сваком посту (односно четири пута годишње) по правилу није испуњавала. Ова пракса је била повезана са повећаном дисциплином Свете Тајне, која је захтевала строгу и дуготрајну припрему за Причешће кроз присуство на свим службама током недеље, интензиван пост и молитву. Without this condition, Communion seemed to be a humiliation of the Sacrament. Али, с друге стране, верници су васпитавани у идеји да је поновљено причешћивање неприкладно за мирјане, а изузеци (отац Јован Кронштатски) су само потврдили опште правило да често Причешће није за мирјане. And some church leaders even considered this as a general church norm, which, however, never existed. A rule that was established and, perhaps, even appropriate for one historical era, was accepted as universal. Заправо, пракса Цркве се мењала у различитим временима – од Причешћа свих верника на свакој Литургији у првим вековима (Διδαχη, Св. Јустин) до савременог са једним Причешћем током године. Канонска правила у том погледу дозвољавају и пре подстичу често, па и свакодневно причешћивање: „Добро је и корисно причешћивати се и примати Божанске Тајне сваки дан... међутим, ми се причешћујемо четири пута сваке недеље: на дан Господњи, у среду, у петак и суботу, а такође и у друге дане, ако је помен за кога је опасан помен. одсуство свештеника или слуге, сматра да је потребно да се причешћује својом руком, то би било непотребно доказивати, јер давни обичај то потврђује у пракси, јер сви монаси који живе у пустињама, причешћујући се у кући, причешћују се у себи, а у Александрији и Египту, сваки крштени се причешћује у свом дому. Јер, када је свештеник једном извршио и поучио Жртву, онда онај ко је прихватио као целину, причешћујући се свакодневно, мора да верује да се прима и причешћује од Онога који је Себе научио. Ово канонско правило Светог Василија Великог у толикој мери не одговара нашим уобичајеним погледима да се чак чини чудним читати га у „Правилима Православне Цркве“. 124 Допуштеност и пожељност честог Причешћа за мирјане је канонски утврђена и одговара пракси Древне Цркве. Нити се против овога не може дати никакав догматски разлог. Заједништво са Христом у пресветој Тајни Евхаристије је за хришћанина извор живота и снаге и радости. Евхаристијска глад и жеђ, жеља за примањем Светих Тајни треба да буду природно стање за хришћанина и, у извесном смислу, мера његовог духовног узраста. Наравно, он мора да приступи „са страхом Божијим“, са покајаном молитвом за своје грехе и осећањем своје најдубље недостојности, али и са вером да је Господ дошао на свет „да спасе грешнике“. За Причешће се мора припремати са свом озбиљношћу и одговорношћу, али не треба се плашити, као што се не треба плашити грешношћу. "Зар нисам спреман?" „Никад нећеш бити спреман“, био је одговор мудрог старца на природну сумњу лаика. Људску савест чини лукавијом то што она тоне дубље у сан ако зна да има много времена пред собом, а, напротив, под већом је напетошћу држи је потреба да се чешће ставља пред суд Божији. Наравно, овде је све индивидуално и одговара ери и стању личног живота. Међутим, у наше време ова спасоносна жеђ за честим Причешћем већ је пробуђена, и дужност пастира није да је одлаже или гаси, већ да је подржи и, у сваком случају, задовољи (ако је могуће, спољашње и унутрашње). Штавише, пастир мора призивати Свете Тајне, подстичући чешће причешћивање, не најмање, него у највећој могућој мери за све, а у сваком случају не обавезујући то било каквим формалним ограничењима. Ово сада постаје доминантна пракса у Русији, па и у иностранству, а један од надахнутих и храбрих весника на овом путу је отац Налимов. Промена која је наступила, или се бар дешава, у пракси причешћа је једно од спасоносних духовних достигнућа нашег времена повезано са његовим страдањима и превратима и не треба је изгубити. Која би могла бити граница повећања учесталости причешћа за мирјане? И да ли треба да се трудимо да то буде свакодневно, што је очигледно била идеја оца Налимова (21. теза) и како се то сада практикује у католичанству и англиканству? 125 Иако ова могућност није искључена канонским забранама и стога се не може оспорити као изузетак, међутим, по нашем мишљењу, не би требало да буде општа норма, као неподношљива и претерана. У поређењу са праксом западног хришћанства, не смемо заборавити пуну снагу литургијских и дисциплинских разлика које тренутно постоје између источне и западне цркве. Западна миса без певања има краће трајање од нашег јутарњег правила са припремањем за причешће, и не упореди се са трајањем наше Литургије, поготово ако томе додамо Вечерње, Јутрење и правило (да не говоримо о чињеници да на Западу постоји пракса причешћивања са резервним Даровима поред мисе). Непримерено је снижавање дисциплинских захтева, што чини свакодневно причешћивање на Литургији практично немогућим, чак и за свештенство. Али то је и духовно претерано, више него што мирјани могу да поднесу у нормалним условима, о чему сведочи њихова сопствена свест. За свештенослужитеље је посебна моћ за то дата хиротоније, а осим тога, причешће је за њих нераскидиво повезано са самим вршењем Свете Тајне. Међутим, оно што је за њих природно тешко је за мирјане, од којих би се причестио на свакој Литургији још већи стрес него од свештенства. Међутим, наша Литургија омогућава да и мирјани поред непосредног причешћа учествују у евхаристијској трпези, прво кроз духовно Причешће, које се служи кроз страхопоштовање, и, следствено томе, учешће у Тајни Евхаристије, и, друго, кроз једење евхаристијског хлеба, просфоре, која нема кореспонденције у мисама. Просфора, са које се уклања честица ради погружења у Свету Чашу, представља материјални знак духовног причешћа, а заједно са „антидором“ – αντιδωρον, уместо причешћа из хлеба, који је био супстанца Евхаристије. 126 Истовремено, ово је и сећање Цркве на агапе, које су првобитно биле уско повезане са Евхаристијом. Такво учешће у евхаристијској трпези служи се свим верницима на свакој Литургији. Штавише, препоручљиво је јести просфору сваки дан код куће. Западна Црква, немајући просфоре, стога не познаје средину између потпуне равнодушности у Евхаристијској Трпези и свакодневног Причешћа, те стога претерано слаби дисциплину Причешћа, истовремено уносећи у њу формализам и кроз ово екстернализовање, механизујући Пресвету Тајну. Наведено, међутим, не искључује могућност свакодневног причешћивања у одређеном ограниченом временском периоду (два, три или чак више дана узастопно), што је ствар индивидуалног случаја и пастирског нахођења. Чини се, у сваком случају, да би било неприродно да се Православље у том погледу приближи најновијој католичкој пракси свакодневног причешћивања лаика, која уз позитивне аспекте има и негативне (због неодрживости овога). Све што је речено односи се на Причешће на Литургији и, наравно, потпуно је непожељно одвајати једно од другог самовољно и непотребно. Правило је, напротив, да ако се служи Литургија, за све који јој могу присуствовати, причешће је могуће само на Литургији и у вези са Литургијом. Стога се причешћивање резервним Светим Даровима врши само за болесне и немоћне који не могу да присуствују Литургији. Као што знамо из наведеног правила Светог Василија Великог, Античка Црква је познавала употребу резервних Дарова у ширем обиму, а главна разлика од савремене праксе је у томе што су резервни Дарови у одређеним случајевима давани и у руке лаика, у складу са најстаријим обичајем. Строжа савремена пракса, по којој свете дарове даје само свештеник, у појединим случајевима је већ била предмет изузетка. Знамо да је отац протојереј Налимов систематски слао Свете дарове за причешће затвореницима који су осуђени на смрт (а ко у совјетском затвору није могао да заврши на смртној казни?), и, мислимо, можемо само са захвалношћу да целивамо љубавну смелост пастира. Сличну ситуацију имамо и у животу избеглица, када се шаљу на дуги низ година у удаљена места где нема храма, на пример, Централна Африка. 127 Осим тога, причешћивање резервних светих дарова може и треба да се прошири, у поређењу са досадашњом праксом, на случајеве када није могуће служити Литургију, а то подједнако важи и за свештенике и за мирјане. Пракса причешћивања резервним даровима већ постоји у иностранству за време поста и пред Васкрс на местима где се Литургија не може служити. Његовим проширењем би се могло приближити идеалу свакодневног причешћа свештеника – не само на Литургији, већ и независно од ње. Најхитније и најконтроверзније питање у тезама оца Налимова тиче се одвајања тајне исповести од причешћа и причешћа без исповести. Истина је да садашња веза између исповести и Причешћа не припада Древној Цркви, она је настала историјски, иако то ништа не говори против њеног значаја (супротна тачка гледишта је карактеристична само за либерални протестантизам). Тачно је и да је исповест самостална Тајна, која се не може комбиновати са Причешћем, иако душа, откривена Богу у покајању, природно жуди за савршеним сједињењем са Њим у Светим Тајнама, па је та веза унутрашња. Да ли је потребно да се лаици исповедом припремају за Причешће? Негативан одговор на ово питање садржи најкарактеристичнију, а уједно и најконтроверзнију мисао оца Налимова. И у својој пракси и у својим тезама он негира ту неопходност, тврдећи да је исповест потребно само у присуству греха који води у смрт, изопштавајући хришћанина од Христа, „за оне који сумњају (?) у своју припадност Цркви и траже помирење са њом” – „сваки други грех може се очистити само субјективним покајањем сацра без дозволе сацрамента”. Ова општа идеја, разумљива формалним католичким разликовањем грехова на смртне и лаке (пеццата мортиалиа ет веналиа), коју сам отац Налимов, међутим, одбацује, претпоставља такав линч савести који ставља неподношљив терет на лаике. Не може се оспорити да, уопштено говорећи, свештеник може, ако нађе за сходно, дозволити да се причести без намерне исповести, или, тачније, на основу једне исповести, дозволи да се поново причести (случајеви такве праксе су ми познати од другог московског свештеника). Али ни ова претпоставка, која никако није опште природе, већ се односи само на поједине појединце, уопште не садржи то раздвајање Тајни Исповести и Причешћа, као што је случај са оцем Налимовим. 128 Схватање исповести оца Налимова осцилира између субјективног стања грешника који себе осуђује и објективног чина допуштења, без којег нема Тајне покајања, а успоставља и посебан вид покајања у виду разговора са пастиром без дозволе. У овом другом случају, пастир сам одлучује да ли је потребна дозвола или је довољно субјективно покајање. Све то у дисциплину покајања уноси потпуно непотребну субјективност и нестабилност, чак и самовољу. Осетљива савест, излазећи пред Богом, увек препознаје, ако не свој грех, онда своју грешност, због чега се онај који прилази Чаши исповеда као први међу грешницима. Светотајинско разрешење обезбеђује опроштење грехова, али осећај грешности се такође ублажава благодатним освежењем у овом опроштењу грехова, познатих и непознатих. Тајна покајања је потребна свима, а самоправедним фарисејима, можда и више него уплаканим цариницима. А потребно је благодатно разрешење и у њему скривена обнова. А ако је то тако, онда нема разлога да се Причешће одваја од Тајне Покајања. За свештенство, у самој хиротонији, сила и власт причешћа се даје на свакој Литургији без претходног покајања. (Дакле, ово последње овде добија самостално значење, мада је за духовника Причешће после исповести од посебног значаја, као што се у строгим манастирима недељник јеромонах исповедањем припрема за недељу. Међутим, то је повезано управо са служењем Литургије, ван које се свештеник, на пример болесник, по постојећем обичају, причешћује по светском обреду после претходне исповести (бар не сваки пут)). 129 За мирјане је много природније да се причешћују, примивши светотајинско разрешење грехова, чак и ако се њихова исповест не односи на ванредне, већ на свакодневне, односно не толико на грехе колико на грешност. Безгрешних нема, а Тајна покајања, чак ни уз најпотпунију исповест, не чини човека безгрешним, чак ни у гресима „незнања“, и није грешност та која их одваја од Чаше на коју су грешници призвани, већ непокајање. Али осећање наше грешности нас вуче у „медицинску клинику“ покајања, да бисмо, уз благодатну дозволу, могли да извршимо ново прање савести. Они могу рећи да се таква дозвола без конкретног, смисленог признања претвара у формалност или „магизам“. Међутим, то би било тако да у савести покајника не постоји свест о његовој стварној грешности пред Богом, али без те свести немогуће је достојно приступити Светим Тајнама. Јединствена Тајна Исповести садржи различите специфичне могућности за спровођење према индивидуалном стању покајника (а та разлика одговара различитим духовним мерама у виду епитимија). На основу тога, не можемо се сложити са чињеницом да такозвана општа исповест „нема никакве везе са Тајном покајања“ (23. теза). Према општој исповести се може односити са великом уздржаношћу, ограничавајући њену употребу само на посебне услове њене сврсисходности или неизбежности и свакако је допуњујући индивидуалном исповести у посебним случајевима. Међутим, не може се негирати сила Тајне која стоји иза тога само на основу тога што нема личног сусрета сваког покајника са његовим исповедником. Прво, овде се исповедање грехова врши кроз њихово именовање и распитивање о њима од стране свештеника, и, друго, овде се даје опште благодатно решење. 130 Дакле, општа исповест је Тајна, као што и допуштење које се даје приликом исповедања не само греха, већ опште грешности има и тајанствену моћ. Али и таква кратка и општа исповест служи као довољна припрема за Причешће. Непожељно је снижавати покајничку дисциплину без довољне нужде, као што је непожељно уводити распрострањену праксу Причешћа без покајања. Међутим, и овде, као и уопште у стварима дисциплинског поретка, од пресудног су значаја „околности места и времена“, као и она посебна лична својства и стања која могу бити позната само једном пастиру, који преузима одговорност пред Богом на основу овог или оног налога који му је дат. 131 Али, по општем правилу, мисао оца Налимова пре ће довести до даљег опадања црквене дисциплине, иако примењена у одговарајућим случајевима имала је, према сведочењу оних који су били под његовим пастирским старањем, најкорисније духовне плодове. У сваком случају остаје непромењена основна чињеница да између мирјана и Евхаристијске Жртве свештеник стоји као посредник, а без овог посредништва свештенства до његовог причешћивања не може доћи. Значај теза оца Налимова је у томе што покрећу жива и важна питања евхаристијског живота и, што је посебно важно, садрже евхаристијски позив – на чешће причешћивање. И овај позив нам се доноси из наше отаџбине, из Руске Цркве. У страдању у гоњењу јасније се и оштрије препознаје неопходност, спасоносна сила и моћ те благодатне помоћи која нам се даје из Евхаристијске Чаше, а тај исти позив сада се чује у целом хришћанском свету. Издавач „Пут”... бр. 9. новембар 1929. стр.70–78 – прибл. едит Види проф. С.С. Безобразов. Три слике // „Ренесанса“. 5/18 јануара 1926. године Са тумачењима епископа Никодима (Санкт Петербург, 1912, књ. 2, стр. 612–613). О потреби претходног саопштења говоре и друга канонска правила која се овде односе (пр. 5, стр. 614–615, пр. 6,16). Правило 7 поставља опште питање: „Шта је боље: причешћивати се често или ретко?“ На ово питање се не даје директан одговор, већ се даје само опште упутство о потреби претходног пречишћавања (стр. 617). Дакле, можемо рећи да канонска правила уопште не забрањују често Причешће, већ га подстичу само ако постоји одговарајуће расположење, без избегавања било каквих спољних граница. У прилог честог причешћивања говорио је св. Серафима Саровског и, наравно, оца Јована Кронштатског. Јелен. Конгр. С.Цоне. прибл. а Пио Кс 20. децембра 1905. (Дензингер, 1981.) дозвољава често и свакодневно причешћивање свих хришћана сваког ранга и положаја, тако да нико ко приступи Светој Трпези ин стату гратиае (у стању поштовања – Ред.), у исправном и побожном расположењу, не би требало да буде ускраћен. Исповедници су дужни да се не противе, а црквеним писцима је забрањено да покрећу спор о корисности честог Причешћа. Једење просфоре, попут артоса (такође благословеног хлеба), одговара оним приликама када је Господ преломио и благосиљао хлеб, дајући га народу: чудесно храњење, повечерје током опхода у Емаус. Знамо за случај да су благочестивом мирјану, лично познатом свештенику, уз знање епископа, поверени Свети Дарови за причешће са одговарајућим упутствима, који су са поштовањем сачувани. Познато је да се понегде на Балкану причешћује без исповести, али код нас се то доводи у везу са слабљењем дисциплине, која се постепено обнавља. Причешће резервним Даровима за здравог свештеника, који из неког разлога није у могућности да служи Литургију, али ипак служи барем „литургију“, не подлеже оваквим ограничењима. С тим у вези намећу се казуистичка питања: да ли је могућа исповест на даљину – писмом или телефоном (ако је другачије немогуће?). И, што је овде најважније, да ли је могућа иста резолуција? Ја лично не видим довољно основа за негативан одговор на ова питања и знам пример умирућег признања преко телефона. Иначе, из неког разлога отац Налимов говори о „забрани смене исповедника“, која не постоји ни у католичанству ни у православљу. Наравно, бескорисно је мењати исповедника без разлога, али свако је слободан не само да бира, већ и да се мења, јер је то узроковано потребама његовог духовног живота.