К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Tézy veľkňaza Nalimova, ktoré sú teraz publikované v „Cesta“, si zaslúžia starostlivú a úprimnú diskusiu o ich obsahu aj o význame jeho osobnosti, o čom svedčia tí, ktorí s ním boli v duchovnom spojení. 123 Odvádzajúc pozornosť od teologických detailov, v ktorých je veľa kontroverzného a nepresného (najmä vo vzťahu ku katolicizmu), zastavím sa len pri dvoch jeho myšlienkach, ktoré sú mimoriadne životne dôležité – o frekvencii svätého prijímania a o vzťahu medzi spoveďou a prijímaním. Prvá otázka sa stala obzvlášť dôležitou v poslednom čase – v Rusku, uprostred nepretržitého mučeníctva za vieru, a v emigrácii, kde sa nechce žiť mimo starého spôsobu života. Ako vieme, prevládala prax, že pre laikov sa počas pôstu považovalo za kresťanskú povinnosť raz (alebo dvakrát) „postiť sa“, a dokonca ani prianie Cirkvi, aby sa pôst konal pri každom pôste (teda štyrikrát do roka), sa spravidla nesplnilo. Táto prax bola spojená so zvýšenou disciplínou vo sviatosti, ktorá si vyžadovala prísnu a zdĺhavú prípravu na prijímanie prostredníctvom účasti na všetkých bohoslužbách počas týždňa, intenzívneho pôstu a modlitby. Bez tejto podmienky sa prijímanie zdalo byť ponížením sviatosti. Ale na druhej strane veriaci boli vychovávaní v názore, že opakované prijímanie je pre laikov nevhodné a výnimky (otec Ján z Kronštadtu) len potvrdzovali všeobecné pravidlo, že časté prijímanie nie je pre laikov. A niektorí cirkevní predstavitelia to dokonca považovali za všeobecnú cirkevnú normu, ktorá však nikdy neexistovala. Pravidlo, ktoré bolo zavedené a možno aj vhodné pre jednu historickú éru, bolo prijaté ako univerzálne. V skutočnosti sa prax Cirkvi menila v rôznych časoch – od prijímania všetkých veriacich na každej liturgii v prvých storočiach (Διδαχή, sv. Justín) až po modernú s jediným prijímaním počas roka. Kanonické pravidlá v tomto smere dovoľujú a skôr nabádajú k častému, dokonca každodennému prijímaniu: „Je dobré a prospešné každý deň obcovať a prijímať Božie tajomstvá... my však máme spoločenstvo štyrikrát týždenne: na Pánov deň, v stredu, v piatok a sobotu a aj v iné dni, ak je spomienka na svätca. A čo je v žiadnom prípade kňaz, služobník v neprítomnosti, nie je nebezpečný. prijímanie vlastnou rukou, bolo by zbytočné to dokazovať, lebo dlhoročný zvyk to potvrdzuje v praxi Pre všetkých mníchov, ktorí žijú v púšti, kde nie je kňaz, prijímajú sami so sebou A v Alexandrii a Egypte má každý pokrstený laik väčšinou prijímanie vo svojom dome, a sám prijíma prijímanie, keď ho kňaz vykoná, keď ho chce celý, denne prijímajúci prijímanie, musí veriť, že prijíma a prijíma prijímanie od Toho, ktorý sa sám učil.“ Táto kanonická regula svätého Bazila Veľkého nezodpovedá našim obvyklým názorom do takej miery, že sa nám dokonca zdá zvláštne čítať ju v „Pravidlách pravoslávnej cirkvi“. 124 Prípustnosť a vhodnosť častého prijímania pre laikov je kánonicky stanovená a zodpovedá praxi starovekej cirkvi. Nemožno proti tomu dať ani žiadne dogmatické dôvody. Zjednotenie s Kristom v Najsvätejšej sviatosti Eucharistie je pre kresťana zdrojom života, sily a radosti. Eucharistický hlad a smäd, túžba po svätých tajomstvách by mali byť pre kresťana prirodzeným stavom av určitom zmysle meradlom jeho duchovného veku. Samozrejme, musí pristupovať „s bázňou Božou“, s kajúcnou modlitbou za svoje hriechy a s pocitom svojej najhlbšej nehodnosti, ale aj s vierou, že Pán prišiel na svet, „aby spasil hriešnikov“. Na prijímanie sa treba pripraviť so všetkou vážnosťou a zodpovednosťou, ale netreba sa strašiť, tak ako sa netreba strašiť hriešnosťou. "Nie som pripravený?" „Nikdy nebudeš pripravený,“ znela odpoveď múdreho starca na prirodzené pochybnosti laika. Ľudské svedomie je prefíkanejšie v tom, že sa hlbšie ponára do spánku, ak vie, že má pred sebou ešte veľa času, a naopak, je držané pod väčším napätím potrebou častejšie sa stavať pred Boží súd. Samozrejme, všetko je tu individuálne a zodpovedá dobe a stavu osobného života. V našej dobe je však tento spásonosný smäd po častom svätom prijímaní už prebudený a povinnosťou farára nie je odďaľovať alebo uhasiť ho, ale skôr ho podporovať a v každom prípade uspokojovať (ak je to možné, vonkajšie i vnútorné). Okrem toho musí farár vzývať k svätým tajomstvám a nabádať k častejšiemu prijímaniu, a to v neposlednom rade, ale v čo najväčšej miere pre každého, a v každom prípade bez toho, aby to viazal nejakými formálnymi obmedzeniami. Toto sa teraz stáva dominantnou praxou v Rusku a dokonca aj v zahraničí a jedným z inšpirovaných a odvážnych hlásateľov na tejto ceste je otec Nalimov. Zmena, ktorá sa udiala, alebo aspoň nastáva v praktizovaní prijímania, je jedným zo spásonosných duchovných výdobytkov našej doby, spojeným s jej utrpením a otrasmi, a nemali by sme ju stratiť. Aká by mohla byť hranica zvyšovania frekvencie prijímania pre laikov? A mali by sme sa snažiť, aby to bolo každý deň, čo bola zrejme myšlienka otca Nalimova (téza 21) a ako sa to teraz praktizuje v katolicizme a anglikánizme? 125 Túto možnosť síce nevylučujú kánonické zákazy, a preto ju nemožno spochybniť ako výnimku, podľa nášho názoru by však nemala byť všeobecnou normou, ako neúnosná a prehnaná. V porovnaní s praxou západného kresťanstva nesmieme zabúdať na celú silu liturgických a disciplinárnych rozdielov, ktoré v súčasnosti existujú medzi východnou a západnou cirkvou. Západná omša bez spevu má kratšie trvanie ako naše ranné pravidlo s prípravou na prijímanie a nedá sa porovnávať s trvaním našej liturgie, najmä ak k tomu pridáme vešpery, matutíny a pravidlo (nehovoriac o tom, že na Západe sa okrem omše praktizuje aj prijímanie s náhradnými darmi). Nie je vhodné znižovať disciplinárne požiadavky, a to prakticky znemožňuje každodenné prijímanie na liturgii, dokonca aj pre duchovných. Ale je to aj duchovne prehnané, viac, ako znesú laici za normálnych podmienok, o čom svedčí ich vlastné vedomie. Pre duchovných je na to daná zvláštna právomoc vysviackou a okrem toho je pre nich prijímanie neoddeliteľne spojené so samotným vykonávaním sviatosti. Čo je však pre nich prirodzené, je ťažké pre laikov, od ktorých by si prijímanie na každej liturgii vyžadovalo ešte väčší stres ako od kléru. Naša liturgia však umožňuje laikom zúčastniť sa na eucharistickom stole popri priamom prijímaní, po prvé prostredníctvom duchovného prijímania, ktoré sa slúži prostredníctvom úctyhodnej prítomnosti, a teda aj účasťou na sviatosti Eucharistie, a po druhé jedením eucharistického chleba, prosfory, ktorý nemá v západnej omši žiadnu zhodu. Prosfora, z ktorej sa odstráni čiastočka na ponorenie do Svätého kalicha, je hmotným znakom duchovného spoločenstva a spolu s „antidorom“ – ἀντίδωρον namiesto prijímania z chleba, ktorý bol podstatou Eucharistie. 126 Zároveň je to aj spomienka Cirkvi na agapé, ktoré boli pôvodne úzko spojené s Eucharistiou. Takáto účasť na Eucharistickom stole sa slúži všetkým veriacim na každej liturgii. Okrem toho je vhodné jesť prosforu každý deň doma. Západná cirkev, ktorá nemá prosforu, preto nepozná stred medzi úplnou ľahostajnosťou pri eucharistickom stole a každodenným prijímaním, a preto nadmerne oslabuje disciplínu prijímania a zároveň doň vnáša formalizmus a prostredníctvom tohto externalizácie, mechanizácie Najsvätejšej sviatosti. Vyššie uvedené však nevylučuje možnosť každodenného svätého prijímania na určitý obmedzený čas (dva, tri alebo aj viac dní po sebe), čo je vecou individuálneho prípadu a pastoračného uváženia. V každom prípade sa zdá, že pre pravoslávie by bolo v tomto smere neprirodzené pristupovať k najnovšej katolíckej praxi každodenného prijímania laikov, ktorá má okrem pozitívnych stránok aj negatívne stránky (pre neudržateľnosť tohto). Pre prijímanie na liturgii platí všetko, čo bolo povedané, a, samozrejme, je úplne nežiaduce svojvoľne a zbytočne oddeľovať jedno od druhého. Pravidlom naopak je, že ak sa slávi liturgia, pre každého, kto sa jej môže zúčastniť, je prijímanie možné len na liturgii a v súvislosti s liturgiou. Preto sa prijímanie s náhradnými svätými darmi vykonáva len pre chorých a nevládnych, ktorí sa nemôžu zúčastniť na liturgii. Ako vieme z vyššie uvedeného pravidla svätého Bazila Veľkého, staroveká cirkev poznala používanie rezervných darov v širšom meradle a hlavným rozdielom oproti modernej praxi je, že rezervné dary sa v určitých prípadoch dávali aj do rúk laikov, v súlade s najstarším zvykom. Prísnejšia moderná prax, podľa ktorej sväté dary udeľuje iba kňaz, už v určitých prípadoch podliehala výnimkám. Vieme, že otec veľkňaz Nalimov systematicky posielal sväté dary na prijímanie väzňom v cele smrti (a kto by v sovietskom väzení nemohol skončiť v cele smrti?), a myslíme si, že láskavú smelosť pastiera môžeme len s vďakou bozkávať. Podobnú situáciu máme aj v živote utečencov, keď sú posielaní na dlhé roky do odľahlých miest, kde nie je chrám, napríklad do strednej Afriky. 127 Okrem toho spoločenstvo záložných svätých darov sa môže a má v porovnaní so súčasnou praxou rozšíriť aj na prípady, keď nie je možné sláviť liturgiu, a to rovnako pre kňazov aj laikov. Prax prijímania s náhradnými darmi už existuje v zahraničí počas pôstu a pred Veľkou nocou na miestach, kde sa nemôže sláviť liturgia. Jeho rozšírením by bolo možné priblížiť sa k ideálu každodenného prijímania pre kňaza – nielen na liturgii, ale aj nezávisle od nej. Najpálčivejšia a najkontroverznejšia otázka v tézach otca Nalimova sa týka oddelenia sviatosti spovede od prijímania a prijímania bez spovede. Je pravda, že súčasné spojenie spovede a prijímania nepatrí do starovekej cirkvi, vzniklo historicky, hoci to nič nehovorí proti jeho významu (opačný pohľad je charakteristický len pre liberálny protestantizmus). Je tiež pravdou, že spoveď je samostatná sviatosť, ktorá sa nesmie spájať s prijímaním, hoci duša, zjavená Bohu v pokání, prirodzene túži po dokonalom zjednotení s Ním vo svätých tajomstvách, takže toto spojenie je vnútorné. Je potrebné, aby sa laici pripravovali na prijímanie spoveďou? Negatívna odpoveď na túto otázku obsahuje najcharakteristickejšiu a zároveň najkontroverznejšiu myšlienku otca Nalimova. Vo svojej praxi aj vo svojich tézach túto nevyhnutnosť popiera a tvrdí, že spoveď je potrebná len v prítomnosti hriechu vedúceho k smrti, exkomunikujúceho kresťana od Krista, „pre tých, ktorí pochybujú (?) o svojej príslušnosti k Cirkvi a hľadajú zmierenie s ňou“ – „akýkoľvek iný hriech možno očistiť iba subjektívnym pokáním bez dovolenia sviatosti“. Táto všeobecná myšlienka, pochopiteľná s formálnym katolíckym rozlišovaním hriechov na smrteľné a všedné (peccata mortialia et venalia), ktorú však sám otec Nalimov odmieta, predpokladá také lynčovanie svedomia, ktoré neúnosne zaťažuje laikov. Nemožno spochybniť, že vo všeobecnosti môže kňaz, ak to uzná za vhodné, povoliť prijímanie bez vedomej spovede, alebo presnejšie na základe jednej spovede povoliť opakované prijímanie (prípady takejto praxe sú mi známe od iného moskovského kňaza). Ale ani tento predpoklad, ktorý v žiadnom prípade nemá všeobecný charakter, ale vzťahuje sa len na určitých jednotlivcov, vôbec neobsahuje ono oddelenie sviatostí spovede a prijímania, ako je to v prípade otca Nalimova. 128 Chápanie spovede otca Nalimova osciluje medzi subjektívnym stavom hriešnika odsudzujúceho samého seba a objektívnym aktom dovolenia, bez ktorého niet sviatosti pokánia, a tiež zavádza osobitný typ pokánia v podobe rozhovoru s pastierom bez dovolenia. V druhom prípade pastier sám rozhodne, či je potrebné povolenie, alebo či stačí subjektívne pokánie. To všetko vnáša do disciplíny pokánia úplne zbytočnú subjektivitu a nestálosť, ba svojvôľu. Citlivé svedomie, ktoré vystupuje pred Boha, vždy pozná, ak nie svoj hriech, tak svoju hriešnosť, a preto sa ten, kto pristupuje ku kalichu, vyznáva ako prvý z hriešnikov. Sviatostné uznesenie poskytuje odpustenie hriechov, ale aj pocit hriešnosti zmierňuje milosťou naplnené osvieženie v tomto odpustení hriechov, známych i neznámych. Sviatosť pokánia je potrebná pre každého a pre sebaspravodlivých farizejov možno viac ako pre plačúcich mýtnikov. A čo je potrebné, je milostivé uznesenie a v ňom skrytá obnova. A ak je to tak, potom nie je dôvod oddeľovať prijímanie od sviatosti pokánia. Duchovným sa v samotnej vysviacke udeľuje moc a právomoc spoločenstva na každej liturgii bez predchádzajúceho pokánia. (Ten druhý tu teda nadobúda samostatný význam, hoci pre duchovného má prijímanie po spovedi osobitný význam, tak ako v prísnych kláštoroch sa týždenný hieromónec pripravuje na týždeň spoveďou. To však súvisí práve so slávením liturgie, mimo ktorej kňaz, napríklad chorý, podľa doterajšieho zvyku po predbežnej spovedi (aspoň nie vždy) prijíma sväté prijímanie podľa laického obradu. 129 Pre laikov je oveľa prirodzenejšie začať s prijímaním po prijatí sviatostného rozuzlenia hriechov, aj keď sa ich vyznanie netýka mimoriadnych, ale každodenných, teda ani nie tak hriechov, ako skôr hriešnosti. Neexistujú žiadni bezhriešni ľudia a sviatosť pokánia ani pri najkompletnejšom vyznaní nerobí človeka bezhriešnym, dokonca ani v hriechoch „nevedomosti“ a nie je to hriešnosť, ktorá ich oddeľuje od kalicha, ku ktorému sú povolaní hriešnici, ale nekajúcnosť. Pocit našej hriešnosti nás však ťahá do „lekárskej ambulancie“ pokánia, aby sme s dovolením naplneným milosťou mohli vykonať nové umývanie svedomia. Môžu povedať, že takéto povolenie bez konkrétneho, zmysluplného priznania sa zmení na formalitu alebo „magizmus“. Bolo by to však tak, keby vo svedomí kajúcnika nebolo vedomie jeho skutočnej hriešnosti pred Bohom, ale bez tohto vedomia nie je možné dôstojne pristupovať k svätým tajomstvám. Jednotná sviatosť spovede obsahuje rôzne špecifické možnosti realizácie podľa individuálneho stavu kajúcnika (a tento rozdiel zodpovedá rôznym duchovným opatreniam v podobe pokánia). Na základe toho nemôžeme súhlasiť s tým, že takzvaná generálna spoveď „nemá žiadny vzťah k sviatosti pokánia“ (téza 23). K generálnej spovedi možno pristupovať veľmi zdržanlivo, obmedzovať jej použitie len na osobitné podmienky jej vhodnosti alebo nevyhnutnosti a v osobitných prípadoch ju určite dopĺňať individuálnou spoveďou. Nemožno však poprieť silu sviatosti, ktorá je za ňou, len preto, že neexistuje žiadne osobné stretnutie každého kajúcnika so svojím spovedníkom. Po prvé, tu sa hriechy vyznávajú ich pomenovaním a pýtaním sa na ne kňazom, a po druhé, tu sa dáva všeobecné rozhodnutie naplnené milosťou. 130 Preto je generálna spoveď sviatosťou, ako má tajomnú moc aj dovolenie pri spovedaní nielen hriechov, ale aj všeobecnej hriešnosti. Ale aj takáto krátka a všeobecná spoveď slúži ako dostatočná príprava na prijímanie. Je nežiaduce znižovať kajúcnu disciplínu bez dostatočnej potreby, rovnako ako je nežiaduce zavádzať rozšírenú prax prijímania bez pokánia. Avšak aj tu, ako vo všeobecnosti vo veciach disciplinárneho poriadku, majú rozhodujúci význam „okolnosti miesta a času“, ako aj tie osobitné osobné vlastnosti a stavy, ktoré môže poznať len jeden pastier, ktorý na základe toho alebo onoho príkazu, ktorý mu bol daný, preberá zodpovednosť pred Bohom. 131 Vo všeobecnosti však myšlienka otca Nalimova pravdepodobne povedie k ďalšiemu úpadku cirkevnej disciplíny, hoci aplikovaná vo vhodných prípadoch mala, podľa svedectva tých, ktorí boli pod jeho pastoračnou starostlivosťou, najprospešnejšie duchovné ovocie. V každom prípade zostáva nezmenený základný fakt, že medzi laikmi a eucharistickou obetou stojí kňaz ako prostredník a bez tohto sprostredkovania kňazstva nie je možné jeho účasť. Význam téz otca Nalimova je v tom, že nastoľujú živé a dôležité otázky eucharistického života, a čo je obzvlášť dôležité, obsahujú eucharistickú výzvu – k častejšiemu prijímaniu. A toto volanie k nám prichádza z našej vlasti, z ruskej cirkvi. V utrpení uprostred prenasledovania sa jasnejšie a ostrejšie rozoznáva nevyhnutnosť, spásonosná sila a sila milostivej pomoci, ktorá sa nám poskytuje z Eucharistickej kalichy, a toto isté volanie teraz zaznieva v celom kresťanskom svete. Vydal „Cesta“... Číslo 9. november 1929. S.70–78 – Cca. upraviť Pozri prof. S.S. Bezobrazov. Tri obrázky // „Renesancia“. 18. 5. 1926 S výkladmi biskupa Nikodéma (Petrohrad, 1912, zv. 2, s. 612–613). Ďalšie tu súvisiace kanonické pravidlá hovoria o potrebe predbežnej komunikácie (pr. 5, s. 614–615, pr. 6,16). Pravidlo 7 kladie všeobecnú otázku: Čo je lepšie: často alebo zriedkavo prijímať sväté prijímanie? Na túto otázku nie je daná priama odpoveď, ale len všeobecné poučenie o potrebe predbežnej očisty (s. 617). Môžeme teda povedať, že kanonické pravidlá vôbec nezakazujú časté sväté prijímanie, ale podporujú ho len vtedy, ak je na to vhodná nálada, bez toho, aby sa vyhýbali vonkajším hraniciam. Za časté prijímanie sa vyslovil sv. Serafim zo Sarova a, samozrejme, otca Jána z Kronštadtu. Deer. Congr. S.Cone. appr. a Pio X 20. decembra 1905 (Denzinger, 1981) povoľuje časté a každodenné prijímanie všetkým kresťanom každého postavenia a postavenia, takže nikto, kto pristupuje k Svätému stolu in statu gratiae (v stave úcty – pozn. red.), v správnej a zbožnej nálade, nebol odoprený. Spovedníci sú povinní neoponovať a cirkevní spisovatelia majú zakázané vznášať spory o užitočnosti častého prijímania. Jedenie prosfory, podobne ako artos (tiež požehnaný chlieb), zodpovedá tým príležitostiam, keď Pán lámal a žehnal chlieb a dal ho ľuďom: zázračné kŕmenie, večera počas procesie do Emauz. Poznáme prípad, keď zbožnému laikovi, osobne známemu kňazovi, boli s vedomím biskupa zverené sväté dary k prijímaniu s príslušnými pokynmi a tie boli s úctou zachované. Je známe, že na niektorých miestach na Balkáne sa praktizuje prijímanie bez spovede, tu je to však spojené s oslabením disciplíny, ktorá sa postupne obnovuje. Prijímanie s náhradnými darmi pre zdravého kňaza, ktorý z nejakého dôvodu nemôže vykonávať liturgiu, no napriek tomu slúži aspoň „liturgiu“, takýmto obmedzeniam nepodlieha. V tejto súvislosti vyvstávajú kazuistické otázky: je priznanie možné na diaľku – listom alebo telefonicky (ak to inak nejde?). A čo je tu najdôležitejšie, je možné rovnaké rozlíšenie? Osobne nevidím dostatočné dôvody na negatívnu odpoveď na tieto otázky a poznám príklad umierajúceho priznania cez telefón. Mimochodom, otec Nalimov z nejakého dôvodu hovorí o „zákaze výmeny spovedníka“, ktorý neexistuje ani v katolicizme, ani v pravoslávnosti. Je samozrejmé, že je zbytočné bezdôvodne meniť spovedníka, ale každý sa môže slobodne nielen rozhodnúť, ale aj zmeniť, keďže je to spôsobené potrebami jeho duchovného života.