К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Tezy arcykapłana Nalimowa, opublikowane obecnie w „Drodze”, zasługują na wnikliwą i szczerą dyskusję zarówno pod względem treści, jak i znaczenia jego osobowości, o czym świadczą osoby pozostające z nim w duchowej komunii. Odrywając się od szczegółów teologicznych, w których jest wiele kontrowersyjnych i nieścisłych (zwłaszcza w odniesieniu do katolicyzmu), zatrzymam się jedynie na dwóch jego niezwykle istotnych ideach – dotyczących częstotliwości przystępowania do Komunii oraz relacji między spowiedzią a Komunią. To pierwsze pytanie nabrało w ostatnim czasie szczególnego znaczenia – zarówno w Rosji, w obliczu ciągłego męczeństwa za wiarę, jak i na emigracji, żyjącej niechętnie poza starym stylem życia. Jak wiemy, panowała praktyka, że ​​za chrześcijański obowiązek świeckich uważano jedno- lub dwukrotne „poszczenie” w okresie Wielkiego Postu, a nawet życzenie Kościoła, aby pościć odbywał się w każdym poście (czyli cztery razy w roku), z reguły nie było spełniane. Praktyka ta wiązała się ze zwiększoną dyscypliną sakramentalną, która wymagała ścisłego i długotrwałego przygotowania do Komunii poprzez uczestnictwo we wszystkich nabożeństwach w tygodniu, intensywny post i modlitwę. Bez tego warunku Komunia wydawała się upokorzeniem Sakramentu. Z drugiej jednak strony wierzących wychowywano w przekonaniu, że wielokrotna Komunia jest nieodpowiednia dla świeckich, a wyjątki (ojciec Jan z Kronsztadu) jedynie potwierdzały ogólną zasadę, że częsta Komunia nie jest przeznaczona dla świeckich. Niektórzy przywódcy kościelni uważali to nawet za ogólną normę kościelną, która jednak nigdy nie istniała. Za uniwersalną przyjęto regułę, która została ustalona i być może nawet odpowiednia dla jednej epoki historycznej. W rzeczywistości praktyka Kościoła zmieniała się w różnych okresach - od Komunii wszystkich wierzących podczas każdej liturgii w pierwszych wiekach (Διδαχή, św. Justyn) do współczesnej z jedną Komunią w ciągu roku. Przepisy kanoniczne w tym zakresie dopuszczają i raczej zachęcają do częstej, a nawet codziennej Komunii: „Dobrze i pożytecznie jest codziennie przystępować i przyjmować Tajemnice Boże... Jednakże w tygodniu przystępujemy cztery razy: w Dzień Pański, w środę, w piątek i sobotę, a także w inne dni, jeśli przypada wspomnienie świętego. Nie jest też niczym niebezpiecznym, gdy ktoś w czasie prześladowań, pod nieobecność księdza lub sługi, uzna za konieczne przyjmowanie Komunii św. własnej ręki, nie byłoby potrzeby tego udowadniać, gdyż wieloletni zwyczaj potwierdza to w praktyce, gdyż wszyscy mnisi mieszkający na pustyniach, gdzie nie ma kapłana, zachowując Komunię w domu, komunikują się sami ze sobą. A w Aleksandrii i Egipcie każdy ochrzczony świecki przeważnie przyjmuje Komunię w swoim domu i sam ją przyjmuje, kiedy chce. codziennie musi wierzyć, że otrzymuje i otrzymuje komunię od Tego, który sam siebie nauczał”. Ta kanoniczna reguła św. Bazylego Wielkiego nie odpowiada naszym potocznym poglądom do tego stopnia, że ​​dziwne wydaje się nawet jej czytanie w „Regułach Cerkwi Prawosławnej”. 124. Dopuszczalność i celowość częstej Komunii św. przez świeckich jest ustalona kanonicznie i odpowiada praktyce Kościoła starożytnego. Nie można też przeciwstawić temu żadnych podstaw dogmatycznych. Zjednoczenie z Chrystusem w Najświętszym Sakramencie Eucharystii jest dla chrześcijanina źródłem życia, siły i radości. Głód i pragnienie eucharystyczne, pragnienie otrzymania Najświętszych Tajemnic powinny być dla chrześcijanina stanem naturalnym i w pewnym sensie stanowić miarę jego wieku duchowego. Oczywiście musi podejść „z bojaźnią Bożą”, z pokutną modlitwą za swoje grzechy i poczuciem najgłębszej niegodności, ale także z wiarą, że Pan przyszedł na świat, „aby zbawić grzeszników”. Do Komunii należy przygotowywać się z całą powagą i odpowiedzialnością, ale nie trzeba się bać, tak jak nie trzeba straszyć grzesznością. – Czy nie jestem gotowy? „Nigdy nie będziesz gotowy” – brzmiała odpowiedź mądrego starca na naturalne wątpliwości laika. Tym, co czyni sumienie ludzkie bardziej przebiegłym, jest to, że zapada ono głębiej w sen, jeśli wie, że ma przed sobą dużo czasu, a wręcz przeciwnie, jest utrzymywane w większym napięciu przez potrzebę częstszego stawiania się przed sądem Bożym. Oczywiście wszystko tutaj jest indywidualne i odpowiada epoce i stanowi życia osobistego. Jednak w naszych czasach to zbawienne pragnienie częstej Komunii już się rozbudziło i obowiązkiem proboszcza nie jest jego opóźnianie ani gaszenie, ale raczej jego wspieranie, a w każdym razie zaspokajanie (jeśli to możliwe, zewnętrzne i wewnętrzne). Ponadto proboszcz powinien wzywać do Tajemnic Świętych, zachęcając do częstszego przystępowania do Komunii, nie tylko w takim stopniu, ale w największym możliwym dla każdego stopniu, a w każdym razie nie wiążąc tego żadnymi ograniczeniami formalnymi. Staje się to obecnie dominującą praktyką w Rosji, a nawet za granicą, a jednym z natchnionych i odważnych zwiastunów tej drogi jest o. Nalimow. Zmiana, która nastąpiła lub przynajmniej ma miejsce w praktyce Komunii, jest jednym z zbawczych osiągnięć duchowych naszych czasów, związanych z cierpieniami i wstrząsami, i nie powinna zostać zaprzepaszczona. Jaka może być granica zwiększenia częstotliwości Komunii świętej świeckich? I czy powinniśmy starać się, aby było to codziennością, co najwyraźniej było ideą księdza Nalimowa (teza 21) i jak jest to obecnie praktykowane w katolicyzmie i anglikanizmie? 125 Choć możliwość ta nie jest wykluczona przez zakazy kanoniczne i dlatego nie może być kwestionowana jako wyjątek, to jednak naszym zdaniem nie powinna być normą powszechną, jako nie do zniesienia i nadmierną. W porównaniu z praktyką zachodniego chrześcijaństwa nie możemy zapominać o pełnej sile różnic liturgicznych i dyscyplinarnych, jakie istnieją obecnie między Kościołem wschodnim i zachodnim. Msza zachodnia bez śpiewu trwa krócej niż nasza poranna reguła z przygotowaniem do Komunii i nie ma porównania z czasem trwania naszej Liturgii, zwłaszcza jeśli dodamy do niej Nieszpory, Jutrznię i regułę (nie mówiąc już o tym, że na Zachodzie istnieje praktyka Komunii z darami zapasowymi oprócz Mszy). Niewłaściwe jest obniżanie wymagań dyscyplinarnych, co sprawia, że ​​codzienna Komunia św. podczas Liturgii jest praktycznie niemożliwa, nawet dla duchownych. Ale jest to także nadmiar duchowy, większy, niż świeccy są w stanie znieść w normalnych warunkach, o czym świadczy ich własna świadomość. Dla duchownych specjalna władza jest do tego nadana wraz ze święceniami, a ponadto dla nich Komunia jest nierozerwalnie związana z samym sprawowaniem Sakramentu. Jednak to, co jest dla nich naturalne, jest trudne dla świeckich, od których przyjęcie Komunii podczas każdej liturgii wymagałoby jeszcze większego stresu niż od duchowieństwa. Jednakże nasza Liturgia umożliwia świeckim uczestnictwo w Stole Eucharystycznym, oprócz Komunii bezpośredniej, po pierwsze, poprzez Komunię duchową, która jest sprawowana poprzez nabożną obecność, a co za tym idzie, uczestnictwo w Sakramencie Eucharystii, a po drugie, poprzez spożywanie chleba eucharystycznego, prosphora, który nie ma odpowiednika we Mszy zachodniej. Prosfora, z której usuwa się cząstkę w celu zanurzenia w Świętym Kielichu, jest materialnym znakiem komunii duchowej i wraz z „antidorem” – ἀντίδωρον, zamiast komunii z chleba, który był substancją Eucharystii. Jest to jednocześnie pamięć Kościoła o agape, które pierwotnie były ściśle związane z Eucharystią. Takie uczestnictwo w Stole Eucharystycznym jest oferowane wszystkim wierzącym podczas każdej Liturgii. Ponadto wskazane jest codzienne spożywanie prosphory w domu. Kościół zachodni, nie mając prosphora, nie zna zatem środka pomiędzy całkowitą obojętnością na Stole Eucharystycznym a codzienną Komunią i dlatego nadmiernie osłabia dyscyplinę Komunii, wprowadzając jednocześnie do niej formalizm i poprzez to uzewnętrznianie, mechanizację Najświętszego Sakramentu. Powyższe nie wyłącza jednak możliwości codziennego przyjmowania Komunii przez określony czas (dwa, trzy, a nawet więcej dni z rzędu), co jest kwestią indywidualnego przypadku i uznania duszpasterskiego. Wydaje się w każdym razie, że nienaturalnym dla prawosławia byłoby w tym względzie podejście do najnowszej katolickiej praktyki codziennej Komunii świeckich, która obok aspektów pozytywnych ma także negatywne (ze względu na nietrwałość tego). Wszystko, co zostało powiedziane, dotyczy Komunii podczas liturgii i oczywiście całkowicie niepożądane jest arbitralne i niepotrzebne oddzielanie jednego od drugiego. Zasadą natomiast jest, że jeśli sprawowana jest Liturgia, to dla każdego, kto może w niej uczestniczyć, Komunia jest możliwa tylko podczas Liturgii i w powiązaniu z Liturgią. Dlatego komunię z zapasowymi Darami Świętymi sprawuje się jedynie za chorych i niedołężnych, którzy nie mogą uczestniczyć w Liturgii. Jak wiemy z powyższej reguły św. Bazylego Wielkiego, Kościół starożytny znał stosowanie darów rezerwowych na szerszą skalę, a główną różnicą w stosunku do współczesnej praktyki jest to, że dary rezerwowe w niektórych przypadkach były przekazywane także do rąk świeckich, zgodnie z najstarszym zwyczajem. Bardziej rygorystyczna praktyka współczesna, zgodnie z którą Święte Dary udzielane są wyłącznie przez kapłana, w niektórych przypadkach podlegała już wyjątkom. Wiemy, że ks. arcykapłan Nalimow systematycznie wysyłał Święte Dary do Komunii więźniom oczekującym na karę śmierci (a kto w sowieckim więzieniu nie mógł trafić do celi śmierci?) i, naszym zdaniem, możemy jedynie z wdzięcznością pocałować pełną miłości śmiałość pasterza. Podobną sytuację mamy w życiu uchodźców, gdy wysyłani są na wiele lat do odległych miejsc, gdzie nie ma cerkwi, np. do Afryki Środkowej. 127 Ponadto komunia rezerwy Darów Świętych może i powinna zostać rozszerzona, w porównaniu z dotychczasową praktyką, na takie przypadki, gdy nie jest możliwe sprawowanie Liturgii, i dotyczy to w równym stopniu zarówno księży, jak i świeckich. Praktyka komunii za dodatkowe dary istnieje już za granicą w okresie Wielkiego Postu i przed Wielkanocą, w miejscach, gdzie nie można sprawować liturgii. Poszerzając ją, możliwe byłoby zbliżenie się do ideału codziennej Komunii dla kapłana – nie tylko w Liturgii, ale także niezależnie od niej. Najbardziej palącą i kontrowersyjną kwestią w tezach księdza Nalimowa jest rozdział sakramentu spowiedzi od Komunii i Komunii bez spowiedzi. Prawdą jest, że obecne powiązanie spowiedzi z Komunią nie należy do starożytnego Kościoła, powstało ono historycznie, choć nie przemawia to w niczym przeciwko jego znaczeniu (odwrotny punkt widzenia charakterystyczny jest jedynie dla liberalnego protestantyzmu). Prawdą jest także, że spowiedź jest samodzielnym sakramentem, którego nie można łączyć z Komunią, chociaż dusza objawiona Bogu w pokucie z natury pragnie doskonałego zjednoczenia z Nim w Świętych Tajemnicach, więc to połączenie ma charakter wewnętrzny. Czy świeccy muszą przygotowywać się do Komunii poprzez spowiedź? W przeczącej odpowiedzi na to pytanie zawarta jest najbardziej charakterystyczna, a zarazem najbardziej kontrowersyjna myśl księdza Nalimowa. Zarówno w swojej praktyce, jak i w swoich tezach zaprzecza tej konieczności, argumentując, że spowiedź jest konieczna tylko w przypadku grzechu prowadzącego do śmierci, ekskomunikującego chrześcijanina od Chrystusa, „dla tych, którzy wątpią (?) w swoją przynależność do Kościoła i szukają z nim pojednania” – „każdy inny grzech można oczyścić samą subiektywną pokutą bez pozwolenia sakramentalnego”. Ta ogólna idea, zrozumiała dzięki formalnemu katolickiemu podziałowi grzechów na śmiertelne i powszednie (peccata mortialia et venalia), którą jednak sam ojciec Nalimov odrzuca, zakłada taki lincz sumienia, który nakłada na świeckich ciężar nie do zniesienia. Nie ulega wątpliwości, że w ogóle ksiądz może, jeśli uzna to za stosowne, dopuścić do przyjęcia Komunii bez świadomej spowiedzi, a ściślej, na podstawie jednej spowiedzi, dopuścić do ponownego przyjęcia Komunii (przypadki takiej praktyki znane mi są od innego księdza moskiewskiego). Ale nawet to założenie, które nie ma charakteru ogólnego, ale dotyczy tylko niektórych osób, wcale nie zawiera takiego rozdzielenia sakramentów spowiedzi i komunii, jak to ma miejsce w przypadku księdza Nalimowa. Rozumienie spowiedzi przez księdza Nalimowa oscyluje pomiędzy subiektywnym stanem grzesznika potępiającego siebie, a obiektywnym aktem przyzwolenia, bez którego nie ma sakramentu pokuty, ustanawia on także szczególny rodzaj pokuty w postaci rozmowy z pasterzem bez pozwolenia. W tym drugim przypadku pasterz sam decyduje, czy potrzebne jest pozwolenie, czy też wystarczy subiektywna skrucha. Wszystko to wprowadza zupełnie niepotrzebną subiektywność i niestabilność, a nawet arbitralność, do dyscypliny pokuty. Wrażliwe sumienie, stając przed Bogiem, zawsze rozpoznaje, jeśli nie swój własny grzech, to swoją grzeszność, dlatego ten, kto podchodzi do Kielicha, wyznaje siebie jako pierwszego z grzeszników. Postanowienie sakramentalne zapewnia odpuszczenie grzechów, ale poczucie grzeszności zostaje złagodzone także przez pełne łaski pokrzepienie w tym odpuszczeniu grzechów, znanych i nieznanych. Sakrament pokuty jest potrzebny każdemu, a obłudnym faryzeuszom być może bardziej niż płaczącym celnikom. A potrzebne jest łaskawe postanowienie i ukryta w nim odnowa. A jeśli tak jest, to nie ma powodu oddzielać Komunii od Sakramentu Pokuty. W przypadku duchownych już w samych święceniach moc i autorytet Komunii zostaje nadana podczas każdej Liturgii, bez uprzedniej pokuty. (Dlatego to drugie nabiera tu niezależnego znaczenia, choć dla duchownego szczególne znaczenie ma Komunia po spowiedzi, podobnie jak w ścisłych klasztorach cotygodniowy hieromnich przygotowuje się do tygodnia poprzez spowiedź. Wiąże się to jednak właśnie z sprawowaniem Liturgii, poza którą kapłan, np. chory, według obowiązującego zwyczaju, po wstępnej spowiedzi (przynajmniej nie za każdym razem) przyjmuje Komunię Świętą według obrządku świeckiego. 129 Dla świeckich znacznie bardziej naturalne jest przystąpienie do Komunii po otrzymaniu sakramentalnego rozgrzeszenia z grzechów, nawet jeśli ich spowiedź nie dotyczy grzechów nadzwyczajnych, ale codziennych, to znaczy nie tyle grzechów, co grzeszności. Nie ma ludzi bezgrzesznych, a Sakrament Pokuty, nawet przy najpełniejszej spowiedzi, nie czyni nikogo bezgrzesznym, nawet w grzechach „niewiedzy”, i to nie grzeszność oddziela ich od Kielicha, do którego wezwani są grzesznicy, ale brak pokuty. Jednak poczucie naszej grzeszności prowadzi nas do „kliniki lekarskiej” pokuty, abyśmy za pozwoleniem pełnym łaski mogli dokonać nowego mycia sumienia. Mogą powiedzieć, że takie pozwolenie bez konkretnego, znaczącego wyznania staje się formalnością lub „magizmem”. Stałoby się tak jednak, gdyby w sumieniu skruszonego nie było świadomości jego faktycznej grzeszności przed Bogiem, a bez tej świadomości nie da się godnie przystąpić do Świętych Tajemnic. Jeden Sakrament Spowiedzi zawiera różne specyficzne możliwości realizacji w zależności od indywidualnego stanu penitenta (a różnica ta odpowiada różnym środkom duchowym w postaci pokut). Na tej podstawie nie można zgodzić się, że tzw. spowiedź generalna „nie ma związku z sakramentem pokuty” (teza 23). Do spowiedzi ogólnej można podchodzić z dużą powściągliwością, ograniczając jej stosowanie jedynie do szczególnych przesłanek jej celowości lub nieuchronności i z pewnością uzupełniając ją w szczególnych przypadkach spowiedzią indywidualną. Nie można jednak zaprzeczać stojącej za nim mocy Sakramentu tylko na tej podstawie, że nie dochodzi do osobistego spotkania każdego penitenta ze spowiednikiem. Po pierwsze, tutaj dokonuje się wyznania grzechów poprzez ich nazwanie i zapytanie przez kapłana o nie, a po drugie, tutaj następuje ogólne, pełne łaski postanowienie. 130 Zatem spowiedź powszechna jest sakramentem, podobnie jak pozwolenie udzielone przy wyznawaniu nie tylko grzechów, ale ogólnej grzeszności, ma także tajemniczą moc. Ale nawet taka krótka i ogólna spowiedź stanowi wystarczające przygotowanie do Komunii. Niepożądane jest obniżanie dyscypliny pokutnej bez wystarczającej konieczności, tak samo jak niepożądane jest wprowadzanie powszechnej praktyki Komunii bez pokuty. Jednak tutaj, jak w ogóle w sprawach dyscyplinarnych, decydujące znaczenie mają „okoliczności miejsca i czasu”, a także te szczególne właściwości i stany osobowe, które mogą być znane tylko jednemu pasterzowi, który bierze odpowiedzialność przed Bogiem na podstawie tego czy innego wydanego mu polecenia. Jednak z reguły myśl księdza Nalimowa z większym prawdopodobieństwem doprowadziła do dalszego upadku dyscypliny kościelnej, choć zastosowana w odpowiednich przypadkach, przyniosła – według świadectw osób znajdujących się pod jego opieką duszpasterską – najkorzystniejsze duchowe owoce. W każdym razie podstawowy fakt pozostaje niezmienny, że pomiędzy świeckimi a Ofiarą eucharystyczną kapłan jest pośrednikiem i bez tego pośrednictwa kapłaństwa jej uczestnictwo nie może mieć miejsca. Znaczenie tez księdza Nalimowa polega na tym, że poruszają żywe i ważne kwestie życia eucharystycznego, a co szczególnie ważne, zawierają eucharystyczne wezwanie – do częstszej komunii. I to wezwanie dociera do nas z naszej ojczyzny, z Kościoła rosyjskiego. W cierpieniu wśród prześladowań jaśniej i wyraźniej rozpoznaje się konieczność, zbawczą moc i moc łaskawej pomocy, jakiej nam udziela kielich eucharystyczny, a to samo wołanie słychać teraz w całym chrześcijańskim świecie. Wyd. „Ścieżka”... nr 9, listopad 1929. s. 70–78 – ok. edytować Zobacz prof. SS Bezobrazow. Trzy obrazy // „Renesans”. 18.01.1926 Z interpretacjami biskupa Nikodema (St. Petersburg, 1912, t. 2, s. 612–613). Inne przywołane tu reguły kanoniczne mówią o konieczności wstępnej komunikacji (pr. 5, s. 614–615, pr. 6,16). Reguła 7 stawia ogólne pytanie: „Co jest lepsze: często czy rzadko przystępować do komunii?” Na to pytanie nie ma bezpośredniej odpowiedzi, a jedynie ogólna instrukcja dotycząca konieczności wstępnego oczyszczenia (s. 617). Można zatem powiedzieć, że reguły kanoniczne wcale nie zabraniają częstej Komunii, lecz zachęcają do niej tylko wtedy, gdy panuje odpowiedni nastrój, nie unikając żadnych granic zewnętrznych. Św. opowiadał się za częstą komunią. Serafin z Sarowa i oczywiście ojciec Jan z Kronsztadu. Jeleń. Kongr. Rożek. ok. a Pio X 20 grudnia 1905 (Denzinger, 1981) pozwala na częstą i codzienną Komunię wszystkim chrześcijanom każdej rangi i stanowiska, tak aby nikt, kto podchodzi do Stołu Świętego in statu gratiae (w stanie czci – wyd.), w dobrym i pobożnym nastroju, nie powinien zostać odmówiony. Spowiednicy mają obowiązek nie sprzeciwiać się, a pisarzom kościelnym nie wolno podnosić sporu dotyczącego celowości częstej Komunii. Spożywanie prosphory, podobnie jak artos (również chleba błogosławionego), odpowiada momentom, w których Pan łamał i błogosławił chleb, rozdając go ludowi: cudowne karmienie, wieczerza w czasie procesji do Emaus. Znamy przypadek, gdy pobożnemu świeckiemu, osobiście znanemu kapłanowi, za wiedzą biskupa powierzono Święte Dary do Komunii wraz z odpowiednimi instrukcjami i zostały one z czcią zachowane. Wiadomo, że w niektórych miejscach na Bałkanach praktykowana jest Komunia bez spowiedzi, jednak tutaj wiąże się to z osłabieniem dyscypliny, która jest stopniowo przywracana. Komunia z zapasowymi Darami dla zdrowego księdza, który z jakichś powodów nie jest w stanie sprawować Liturgii, a mimo to służy przynajmniej „liturgii”, nie podlega takim ograniczeniom. W związku z tym pojawiają się kazuistyczne pytania: czy możliwa jest spowiedź na odległość – listownie lub telefonicznie (jeśli w inny sposób nie jest to możliwe?). I co najważniejsze, czy możliwe jest takie samo rozwiązanie? Osobiście nie widzę wystarczających podstaw, aby na te pytania odpowiedzieć negatywnie i znam przykład spowiedzi umierającej przez telefon. Swoją drogą, z jakiegoś powodu ksiądz Nalimow mówi o „zakazie zmiany spowiednika”, którego nie ma ani w katolicyzmie, ani w ortodoksji. Oczywiście nie ma sensu zmieniać spowiednika bez powodu, ale każdy ma swobodę nie tylko wyboru, ale także zmiany, ponieważ jest to spowodowane potrzebami jego życia duchowego.