К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Тезите на протоереј Налимов, сега објавени во „Патот“, заслужуваат внимателна и искрена дискусија и по нивната содржина и по значењето на неговата личност, за што сведочат оние што беа во духовна заедница со него. 123 Одвлекувајќи го вниманието од теолошките детали, во кои има многу контроверзни и неточни (особено, во однос на католицизмот), ќе се задржам само на две негови идеи кои се исклучително витално важни - за зачестеноста на Причеста и за односот меѓу исповедта и Причеста. Првото прашање стана особено витално во последно време - во Русија, среде континуирано мачеништво за верата, и во емиграцијата, живеејќи неволно надвор од стариот начин на живот. Преовладувачката практика, како што знаеме, беше дека се сметаше за христијанска должност мирјаните да „посат“ еднаш (или двапати) за време на Великиот пост, па дури и желбата на Црквата да се пости во секој пост (т.е. четири пати годишно), по правило, не се исполнуваше. Оваа практика беше поврзана со зголемена дисциплина на Светата Тајна, која бараше строга и долга подготовка за Причест преку присуство на сите богослужби во текот на неделата, интензивен пост и молитва. Без овој услов, Причеста изгледаше како понижување на Светата Тајна. Но, од друга страна, верниците беа воспитани со идејата дека повторената Причест е несоодветна за мирјаните, а исклучоците (отец Јован Кронштатски) само го потврдија општото правило дека честото Причест не е за мирјаните. А некои црковни водачи дури го сметаа ова како општа црковна норма, која, сепак, никогаш не постоела. Правилото кое беше воспоставено и, можеби, дури и соодветно за една историска ера, беше прифатено како универзално. Всушност, практиката на Црквата се менувала во различни времиња - од Причестување на сите верници на секоја Литургија во првите векови (Διδαχή, Св. Јустин) до современото со едно причестување во текот на годината. Канонските правила во овој поглед дозволуваат и поприлично поттикнуваат честа, дури и секојдневна Причест: „Добро и корисно е да се причестуваме и да ги примаме Божествените Тајни секој ден... сепак, ние се причестуваме четири пати секоја недела: на Господовиот ден, во среда, во петок и сабота, а исто така и во други денови, ако има комеморација на некој светец. слуга, смета дека е неопходно да се причести со своја рака, тоа би било непотребно да го докажува, бидејќи долгогодишниот обичај го потврдува тоа во пракса, за сите монаси кои живеат во пустини каде што нема свештеник, се причестуваат со себе, а во Александрија и Египет, секој крстен лаик во најголем дел се причестува кога сака штом еднаш ја извршил и научил Жртвата, тогаш оној што ја прифатил како целина, причестувајќи се секојдневно, мора да верува дека прима и се причестува од Оној што се поучил Себеси“. Ова канонско правило на свети Василиј Велики не соодветствува со нашите вообичаени ставови до таа мера што дури изгледа чудно да се прочита во „Правилата на Православната Црква“. 124 Допуштеноста и пожелноста на честото Причест за мирјаните е канонски утврдена и одговара на практиката на Античката Црква. Ниту, пак, може да се даде некаква догматска основа против ова. Соединувањето со Христос во Пресветата Тајна Евхаристија е за христијанинот извор на живот, сила и радост. Евхаристискиот глад и жед, желбата за примање на Светите Тајни треба да бидат природна состојба за христијанинот и, во одредена смисла, да се мерило за неговата духовна возраст. Се разбира, тој мора да пристапи „со страв Божји“, со покајничка молитва за своите гревови и чувство на својата најдлабока недостојност, но и со вера дека Господ дошол во светот „да ги спаси грешниците“. Човек мора да се подготви за Причест со сета сериозност и одговорност, но нема потреба да се плаши себеси, како што нема потреба да се плаши себеси со гревовност. „Дали не сум подготвен? „Никогаш нема да бидеш подготвен“, беше одговорот на мудриот старец на природниот сомнеж на лаикот. Она што ја прави човечката совест поитра е тоа што подлабоко тоне во сон ако знае дека има многу време пред себе и, напротив, се држи под поголема напнатост поради потребата почесто да се става пред Божјиот суд. Се разбира, сè овде е индивидуално и одговара на ерата и состојбата на личниот живот. Меѓутоа, во нашево време, оваа спасоносна жед за често Причест е веќе разбудена, а должноста на пастирот не е да ја одложува или да ја згасне, туку да ја поддржува и, во секој случај, да ја задоволи (ако е можно, надворешно и внатрешно). Згора на тоа, свештеникот мора да повикува на Светите Тајни, поттикнувајќи почесто да се причестува, не во најмала рака, но во најголема можна мера за секого, и во секој случај без да го врзува со какви било формални ограничувања. Ова сега станува доминантна практика во Русија, па дури и во странство, а еден од инспирираните и храбри предвесници на овој пат е отец Налимов. Промената што се случила, или барем се случува, во практикувањето на Причеста е едно од спасоносните духовни достигнувања на нашето време поврзано со неговите страдања и пресврти и не треба да се изгуби. Несоодветно е да се намалат дисциплинските барања, а тоа го прави практично невозможно секојдневното Причестување на Литургијата, дури и за свештенството. Но, тоа е и духовно претерано, повеќе отколку што лаиците можат да поднесат во нормални услови, за што сведочи нивната сопствена свест. На свештенството посебна моќ за тоа им се дава со ракополагањето, а освен тоа, за нив Причеста е неразделно поврзана со самото извршување на Таинството. Но, она што им е природно е тешко за мирјаните, од кои би се барал уште поголем стрес за причестување на секоја Литургија отколку од свештенството. Меѓутоа, нашата Литургија им овозможува на мирјаните да учествуваат на Евхаристиската трпеза покрај непосредната Причест, прво, преку духовно причестување, кое се служи преку благочестиво присуство и, следствено, учество во Светата Тајна Евхаристија, и, второ, преку јадење на евхаристискиот леб, просфора, која нема никаква кореспонденција во мисата. Просфората, од која се вади честичка за потопување во Светата Чаша, е материјален знак на духовно заедништво, а заедно со „антидорот“ - ἀντίδωρον, наместо причестување од лебот, кој беше супстанца на Евхаристијата. 126 Истовремено, ова е и црковното сеќавање на агапите, кои првично биле тесно поврзани со Евхаристијата. Вакво учество на Евхаристиската трпеза им служи на сите верници на секоја Литургија. Покрај тоа, пожелно е да се јаде просфора секој ден дома. Западната црква, немајќи просфора, затоа не ја познава средината меѓу целосната рамнодушност на Евхаристиската трпеза и секојдневното Причестување, и затоа прекумерно ја слабее дисциплината на Причеста, во исто време внесувајќи во неа формализам и преку тоа екстернализирање, механизирање на Пресветата Тајна. Наведеното, меѓутоа, не ја исклучува можноста за секојдневно Причестување во одредено ограничен временски период (два, три или уште повеќе дена по ред), што е прашање на индивидуален случај и пастирска дискреција. Се чини, во секој случај, дека би било неприродно православието во овој поглед да пристапи кон најновата католичка практика на секојдневно причестување на мирјаните, која покрај позитивните аспекти има и негативни (поради неодржливоста на ова). Сè што е кажано важи за причестувањето на Литургијата и, се разбира, сосема е непожелно самоволно и непотребно да се одвојува едното од другото. Имаме слична ситуација во животот на бегалците, кога тие се испраќаат многу години во оддалечени места каде што нема храм, на пример, Централна Африка. 127 Дополнително, причестувањето на резервните Свети Дарови може и треба да се прошири, во споредба со досегашната практика, на такви случаи кога не е можно да се служи Литургија, а тоа подеднакво важи и за свештениците и за мирјаните. Практиката на Причест со резервни дарови веќе постои во странство за време на Великиот пост и пред Велигден на места каде што не може да се служи Литургија. Со негово проширување би можело да се приближи до идеалот на секојдневното Причестување на свештеникот - не само на Литургијата, туку и независно од него. Најитните и контроверзните прашања во тезите на отец Налимов се однесуваат на одвојувањето на Светата Тајна Исповед од Причест и Причест без исповед. Точно е дека сегашната врска меѓу исповедта и Причеста не припаѓа на Античката црква, таа настанала историски, иако тоа не кажува ништо против нејзиното значење (спротивната гледна точка е карактеристична само за либералниот протестантизам). Вистина е и дека Исповедта е независна Тајна, која не може да се комбинира со Причест, иако душата, откриена на Бога во покајание, природно копнее за совршено соединување со Него во Светите Тајни, така што оваа врска е внатрешна. Дали е потребно мирјаните да се подготвуваат за Причест преку исповед? Негативниот одговор на ова прашање ја содржи најкарактеристичната, а воедно и најконтроверзната мисла на отец Налимов. И во својата практика и во своите тези, тој ја негира оваа неопходност, тврдејќи дека исповедта е потребна само во присуство на грев што води до смрт, екскомуницирајќи христијанин од Христа, „за оние кои се сомневаат (?) во нивната припадност на Црквата и бараат помирување со неа“ - „секој друг грев може да се исчисти со субјективно покајание, единствено без дозвола на светата тајна“. Оваа општа идеја, разбирлива со формалното католичко разграничување на гревовите на смртни и вени (peccata mortialia et venalia), која самиот отец Налимов сепак ја отфрла, претпоставува таков линч на совеста што става неподнослив товар на мирјаните. Не може да се оспори дека, општо земено, свештеникот може, ако смета дека е соодветно, да дозволи да се причести без намерно исповедање, или, поточно, врз основа на едно признание, да дозволи да се причестува повторно (случаи на таква практика ми се познати од друг московски свештеник). Но, и оваа претпоставка, која во никој случај не е од општа природа, туку се однесува само на одредени поединци, воопшто не го содржи тоа одвојување на Тајните на исповед и причест, како што е случајот со отец Налимов. 128 Сфаќањето на исповедта на отец Налимов осцилира помеѓу субјективната состојба на грешникот што се осудува себеси и објективниот чин на дозвола, без кој нема Таинство на покајанието, а тој исто така воспоставува посебен вид на покајание во форма на разговор со овчар без дозвола. Во вториот случај, самиот овчар одлучува дали е потребна дозвола или дали е доволно субјективно покајание. Сето тоа внесува сосема непотребна субјективност и нестабилност, па дури и самоволие во дисциплината на покајанието. Чувствителната совест, појавувајќи се пред Бога, секогаш го препознава, ако не сопствениот грев, тогаш својата грешност, поради што оној што се приближува до Чашата се исповеда себеси како прв меѓу грешниците. Таинственото решение обезбедува простување на гревовите, но чувството на грешност се ублажува и со благодатното освежување во ова простување на гревовите, познати и непознати. Таинството на покајанието е потребно за сите, а за самоправедните фарисеи, можеби повеќе отколку за расплаканите даночници. А она што е потребно е благодатно решение и обновување скриено во него. А ако е тоа така, тогаш нема причина да се оддели Причеста од Таинството на покајанието. За свештенството, во самото ракополагање, на секоја Литургија се дава моќ и власт на причестување без претходно покајание. (Затоа, ова последното овде добива самостојно значење, иако за свештеникот особено значење е Причеста по исповед, како што во строгите манастири неделниот јеромонах се подготвува за седмицата преку исповед. Но, тоа е поврзано токму со служењето на Литургијата, надвор од која свештеник, на пример болен, според постоечкиот обичај, се причестува според лаичкиот обред по претходна исповед (барем не секогаш)). 129 За мирјаните, многу поприродно е да се започне со Причест, откако примиле светинско разрешување од гревовите, дури и ако нивната исповед не се однесува на вонредни, туку на секојдневни, односно не толку на гревови колку на грешност. Нема безгрешни луѓе, а Таинството на покајанието, дури и со најцелосно исповедање, не го прави човекот безгрешен, дури ни во гревовите на „незнаењето“ и не е грешноста што ги дели од Чашата на која се повикани грешниците, туку непокајанието. Но, чувството на нашата грешност нè привлекува кон „медицинската клиника“ на покајанието, за да можеме, со дозвола исполнета со благодат, да извршиме ново миење на совеста. Тие можат да кажат дека таквата дозвола без конкретно, значајно признание се претвора во формалност или „магија“. Меѓутоа, тоа би било така доколку во совеста на покајникот немаше свест за неговата вистинска грешност пред Бога, но без оваа свест е невозможно достојно да се пристапи кон Светите Тајни. Единствената Тајна Исповед содржи различни специфични можности за имплементација според индивидуалната состојба на покајникот (а оваа разлика одговара на различни духовни мерки во вид на покајание). Врз основа на ова, не можеме да се согласиме со фактот дека таканаречената општа исповед „нема никаква врска со Тајната на покајанието“ (теза 23). Кон општата исповед може да се третира со голема воздржаност, ограничувајќи ја неговата употреба само на посебни услови на нејзината целисходност или неизбежност и секако дополнувајќи ја со индивидуално признание во посебни случаи. Меѓутоа, не може да се негира моќта на Светата Тајна зад неа само со образложение дека нема лична средба на секој покајник со својот исповедник. Прво, овде признавањето на гревовите се врши преку нивно именување и прашување за нив од страна на свештеникот и, второ, овде се дава општо благодатно решение. 130 Затоа, општата исповед е Света Тајна, како што има мистериозна моќ и дозволата дадена при исповедањето не само на гревовите, туку и на општата грешност. Но и таквата кратка и општа исповед служи како доволна подготовка за Причест. Непожелно е да се намали покајничката дисциплина без доволна потреба, исто како што е непожелно да се воведе широко распространета практика на Причест без покајание. Меѓутоа, овде, како и општо за прашањата на дисциплинската наредба, одлучувачко значење имаат „околностите на местото и времето“, како и оние посебни лични својства и состојби што може да ги знае само еден пастир, кој презема одговорност пред Бога врз основа на оваа или онаа наредба што му е дадена. 131 Но, како општо правило, мислата на отец Налимов е поверојатно да доведе до натамошно опаѓање на црковната дисциплина, иако применета во соодветни случаи имала, според сведочењето на оние кои биле под негова пасторална грижа, најкорисните духовни плодови. Во секој случај, основниот факт останува непроменет дека меѓу мирјаните и Евхаристиската жртва свештеникот стои како посредник и без ова посредство на свештенството неговото причестување не може да се случи. Значењето на тезите на отец Налимов е во тоа што тие поставуваат живи и важни прашања од евхаристискиот живот и, што е особено важно, го содржат евхаристискиот повик - на почесто причестување. И овој повик ни е донесен од нашата татковина, од Руската црква. Во страдањето сред прогонство, појасно и поостро се препознаваат неопходноста, спасоносната сила и моќта на таа милостива помош што ни е дадена од Евхаристискиот путир, а истиот тој повик сега се слуша низ целиот христијански свет. Објавено од „Патот“... бр. 9. ноември 1929. стр.70–78 – Прибл. уредување Види проф. С.С.Безобразов. Три слики // „Преродба“. 5/18 јануари 1926 година Со толкувања на епископот Никодим (Санкт Петербург, 1912, том 2, стр. 612–613). Други канонски правила поврзани овде зборуваат за потребата од прелиминарна комуникација (пр. 5, стр. 614–615, стр. 6,16). Правилото 7 поставува општо прашање: „Што е подобро: да се причестувате често или ретко? На ова прашање не се дава директен одговор, туку се дава само општо упатство за потребата од прелиминарно прочистување (стр. 617). Така, можеме да кажеме дека канонските правила воопшто не го забрануваат честото Причестување, туку го поттикнуваат само ако има соодветно расположение, без да се избегнуваат никакви надворешни граници. За честото причестување зборуваше св. Серафим Саровски и, се разбира, отец Јован Кронштатски. Елен. Конгр. С.Кон. приб. a Pio X 20 декември 1905 година (Denzinger, 1981) дозволува честа и секојдневна Причест на сите христијани од секој ранг и позиција, така што никој што се приближува кон Светата Трпеза во statu gratiae (во состојба на почит - Ед.), со исправно и побожно расположение, не треба да биде ускратен. Исповедниците се должни да не се противат, а на црковните писатели им е забрането да покренуваат спор во врска со корисноста на честото Причест. Јадењето просфора, како артос (исто така благословен леб), одговара на оние прилики кога Господ го кршел и благословил лебот, давајќи им го на луѓето: чудесно хранење, вечера за време на поворката до Емаус. Знаеме случај кога на благочестив лаик, лично познат на свештеникот, му биле доверени, со знаење на епископот, светите дарови за причест со соодветни упатства и тие со почит биле зачувани. Познато е дека на некои места на Балканот се практикува Причест без исповед, но овде тоа се поврзува со слабеење на дисциплината, која постепено се обновува. Причеста со резервни дарови за здрав свештеник, кој поради некоја причина не може да ја изврши Литургијата, но сепак служи барем „литургија“, не подлежи на такви ограничувања. Во овој поглед, се поставуваат казуистички прашања: дали е можно признание на далечина - со писмо или по телефон (ако е поинаку невозможно?). И што е најважно овде, дали е можна иста резолуција? Јас лично не гледам доволна основа за негативен одговор на овие прашања и знам пример за исповед на умирање преку телефон. Патем, поради некоја причина отец Налимов зборува за „забраната за промена на исповедник“, која не постои ниту во католицизмот, ниту во православието. Се разбира, бескорисно е да се менува исповедник без причина, но секој е слободен не само да избира, туку и да се менува, бидејќи тоа е предизвикано од потребите на неговиот духовен живот.