К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Les thèses de l’archiprêtre Nalimov, publiées aujourd’hui dans « La Voie », méritent une discussion attentive et sincère, tant dans leur contenu que dans la signification de sa personnalité, comme en témoignent ceux qui étaient en communion spirituelle avec lui. 123 En m'éloignant des détails théologiques, dans lesquels il y a beaucoup de controverses et d'inexactitudes (en particulier en ce qui concerne le catholicisme), je m'attarderai seulement sur deux de ses idées qui sont extrêmement importantes - sur la fréquence de la communion et sur la relation entre confession et communion. La première question est devenue particulièrement vitale ces derniers temps - en Russie, au milieu du martyre continu pour la foi, et dans l'émigration, vivant à contrecœur en dehors de l'ancien mode de vie. La pratique dominante, comme nous le savons, était qu’il était considéré comme un devoir chrétien pour les laïcs de « jeûner » une (ou deux fois) pendant le Carême, et même le souhait de l’Église que le jeûne soit pratiqué à chaque jeûne (c’est-à-dire quatre fois par an) n’était, en règle générale, pas exaucé. Cette pratique était associée à une discipline accrue du sacrement, qui exigeait une préparation stricte et longue à la communion par la présence à tous les services de la semaine, un jeûne et une prière intenses. Sans cette condition, la communion semblait être une humiliation du sacrement. Mais, d'un autre côté, les croyants étaient élevés dans l'idée que la communion répétée n'était pas appropriée pour les laïcs, et les exceptions (le père Jean de Kronstadt) ne faisaient que confirmer la règle générale selon laquelle la communion fréquente n'était pas pour les laïcs. Et certains dirigeants de l’Église considéraient même cela comme une norme générale de l’Église, qui n’a cependant jamais existé. Une règle établie et, peut-être même, appropriée à une époque historique, a été acceptée comme universelle. En fait, la pratique de l'Église a changé à différentes époques - depuis la communion de tous les croyants à chaque liturgie dans les premiers siècles (Διδαχή, Saint Justin) jusqu'à la pratique moderne avec une seule communion au cours de l'année. Les règles canoniques à cet égard autorisent et encouragent plutôt la communion fréquente, voire quotidienne : "Il est bon et bénéfique de communier et de recevoir les Divins Mystères tous les jours... cependant, nous communions quatre fois par semaine : le dimanche, le mercredi, le vendredi et le samedi, et aussi les autres jours, s'il y a une commémoration d'un saint. Et ce qui n'est en aucun cas dangereux, c'est que quelqu'un, pendant la persécution, en l'absence d'un prêtre ou d'un serviteur, se trouve obligé de communier de sa propre main, il serait inutile de le prouver, car une coutume ancienne le confirme dans la pratique. Car tous les moines vivant dans les déserts où il n'y a pas de prêtre, gardant la communion dans la maison, communient pour eux-mêmes. Et à Alexandrie et en Egypte, chaque laïc baptisé communie pour la plupart dans sa maison, et il communie lui-même quand il le souhaite. de Celui qui s’est instruit lui-même. Cette règle canonique de saint Basile le Grand ne correspond pas à nos vues habituelles à tel point qu'il semble même étrange de la lire dans les « Règles de l'Église orthodoxe ». 124 La permission et l'opportunité d'une communion fréquente pour les laïcs sont canoniquement établies et correspondent à la pratique de l'Église antique. Aucune raison dogmatique ne peut non plus être opposée à cela. L'union avec le Christ dans le très saint sacrement de l'Eucharistie est pour le chrétien une source de vie, de force et de joie. La faim et la soif eucharistiques, le désir de recevoir les Saints Mystères devraient être un état naturel pour un chrétien et, dans un certain sens, sont une mesure de son âge spirituel. Bien sûr, il doit s’approcher « avec la crainte de Dieu », avec une prière repentante pour ses péchés et un sentiment de sa plus profonde indignité, mais aussi avec la foi que le Seigneur est venu dans le monde « pour sauver les pécheurs ». Il faut se préparer à la communion avec sérieux et responsabilité, mais il n'est pas nécessaire de s'effrayer, tout comme il n'est pas nécessaire de s'effrayer avec le péché. "Je ne suis pas prêt ?" « Vous ne serez jamais prêt », fut la réponse du sage vieillard au doute naturel du profane. Ce qui rend la conscience humaine plus rusée, c'est qu'elle s'endort plus profondément si elle sait qu'elle a beaucoup de temps devant elle, et qu'au contraire elle est maintenue dans une plus grande tension par la nécessité de se soumettre plus souvent au jugement de Dieu. Bien entendu, tout ici est individuel et correspond à l'époque et à l'état de la vie personnelle. Cependant, à notre époque, cette soif salvatrice de communion fréquente s'est déjà éveillée, et le devoir du curé n'est pas de la retarder ou de l'éteindre, mais plutôt de la soutenir et, en tout cas, de la satisfaire (si possible externe et interne). En outre, le curé doit appeler aux Saints Mystères, en encourageant une communion plus fréquente, dans la mesure non la moindre, mais dans la mesure du possible pour tous, et en tout cas sans la lier à aucune restriction formelle. Cela devient désormais la pratique dominante en Russie et même à l’étranger, et l’un des hérauts inspirés et courageux sur cette voie est le père Nalimov. Le changement qui s'est produit, ou du moins est en train de se produire, dans la pratique de la communion est l'une des réalisations spirituelles salvatrices de notre époque, associée à ses souffrances et à ses bouleversements, et il ne faut pas la perdre. Quelle pourrait être la limite à augmenter la fréquence de communion pour les laïcs ? Et faut-il s'efforcer de le faire au quotidien, ce qui était apparemment l'idée du père Nalimov (thèse 21) et comment cela est désormais pratiqué dans le catholicisme et l'anglicanisme ? 125 Bien que cette possibilité ne soit pas exclue par les interdictions canoniques et ne puisse donc être contestée comme une exception, elle ne devrait cependant pas, à notre avis, être une norme générale, car insupportable et excessive. Par rapport à la pratique du christianisme occidental, nous ne devons pas oublier toute la force des différences liturgiques et disciplinaires qui existent actuellement entre les Églises orientales et occidentales. La messe occidentale sans chant a une durée plus courte que notre règle du matin avec préparation à la communion, et n'est pas comparable à la durée de notre liturgie, surtout si l'on y ajoute les Vêpres, les Matines et la règle (sans parler du fait qu'en Occident il existe une pratique de communion avec des dons de rechange en plus de la messe). Il n'est pas opportun d'abaisser les exigences disciplinaires, ce qui rend la communion quotidienne à la liturgie pratiquement impossible, même pour le clergé. Mais c’est aussi spirituellement excessif, plus que ce que les laïcs peuvent supporter dans des conditions normales, comme en témoigne leur propre conscience. Pour le clergé, un pouvoir spécial à cet effet est conféré par l'ordination et, en outre, pour eux, la communion est indissociable de l'accomplissement même du sacrement. Cependant, ce qui est naturel pour eux est difficile pour les laïcs, qui auraient besoin d'un effort encore plus grand pour communier à chaque liturgie que pour le clergé. Cependant, notre liturgie permet aux laïcs de participer à la table eucharistique en plus de la communion directe, d'une part par la communion spirituelle, qui est servie par une présence respectueuse et, par conséquent, par la participation au sacrement de l'Eucharistie, et, d'autre part, par la consommation du pain eucharistique, la prosphora, qui n'a pas de correspondance dans la messe occidentale. La prosphore, dont une particule est retirée pour être immergée dans le Saint Calice, est un signe matériel de communion spirituelle, et avec « l'antidor » - ἀντίδωρον, au lieu de la communion du pain, qui était la substance de l'Eucharistie. 126 En même temps, c’est aussi la mémoire de l’Église des agapes, qui étaient à l’origine étroitement liées à l’Eucharistie. Une telle participation à la Table eucharistique est servie à tous les croyants à chaque liturgie. De plus, il est conseillé de manger de la prosphore tous les jours à la maison. L'Église occidentale, n'ayant pas de prosphore, ne connaît donc pas le juste milieu entre l'indifférence complète dans la table eucharistique et la communion quotidienne, et affaiblit donc excessivement la discipline de la communion, en y introduisant en même temps le formalisme et, par cette extériorisation, mécanisation du Très Saint Sacrement. Ce qui précède n'exclut cependant pas la possibilité de communier quotidiennement pendant une certaine période de temps limitée (deux, trois jours consécutifs ou même plus), qui est une question de cas individuel et de discrétion pastorale. Il semble, en tout cas, qu'il ne serait pas naturel que l'Orthodoxie s'approche à cet égard de la nouvelle pratique catholique de la communion quotidienne des laïcs, qui, à côté des aspects positifs, a aussi des aspects négatifs (en raison de son caractère non durable). Tout ce qui a été dit s'applique à la communion lors de la liturgie et, bien sûr, il n'est absolument pas souhaitable de séparer l'un de l'autre de manière arbitraire et inutile. La règle, au contraire, est que si la Liturgie est célébrée, pour tous ceux qui peuvent y assister, la communion n'est possible qu'à la Liturgie et en relation avec la Liturgie. Par conséquent, la communion avec les Saints Dons de réserve n'est effectuée que pour les malades et les infirmes qui ne peuvent pas assister à la liturgie. Comme nous le savons par la règle ci-dessus de saint Basile le Grand, l'Église antique connaissait l'utilisation des dons de réserve à une plus grande échelle, et la principale différence avec la pratique moderne est que les dons de réserve, dans certains cas, étaient également remis aux mains des laïcs, conformément à la coutume la plus ancienne. La pratique moderne, plus stricte, selon laquelle les Saints Dons sont administrés uniquement par un prêtre, a déjà fait l'objet d'exceptions dans certains cas. Nous savons que le Père Archiprêtre Nalimov envoyait systématiquement les Saints Dons de communion aux prisonniers condamnés à mort (et qui, dans une prison soviétique, ne pourrait pas finir dans le couloir de la mort ?), et nous pensons que nous ne pouvons qu'embrasser avec gratitude l'audace aimante du berger. Nous vivons une situation similaire dans la vie des réfugiés, lorsqu'ils sont envoyés pendant de nombreuses années dans des endroits reculés où il n'y a pas de église, par exemple en Afrique centrale. 127 En outre, la communion des Saints Dons de réserve peut et doit être étendue, par rapport à la pratique actuelle, aux cas où il n'est pas possible de célébrer la liturgie, et cela s'applique également aux prêtres et aux laïcs. La pratique de la communion avec des dons de rechange existe déjà à l'étranger pendant le Carême et avant Pâques dans les lieux où la liturgie ne peut être célébrée. En l'élargissant, il serait possible de se rapprocher de l'idéal de la communion quotidienne du prêtre - non seulement lors de la liturgie, mais aussi indépendamment de celle-ci. La question la plus urgente et la plus controversée des thèses du Père Nalimov concerne la séparation du sacrement de confession de la communion et de la communion sans confession. Il est vrai que le lien actuel entre confession et communion n'appartient pas à l'Église antique, il est né historiquement, même si cela ne dit rien contre sa signification (le point de vue opposé n'est caractéristique que du protestantisme libéral). Il est également vrai que la confession est un sacrement indépendant, qui ne peut être combiné avec la communion, bien que l'âme, révélée à Dieu dans la repentance, aspire naturellement à l'union parfaite avec Lui dans les Saints Mystères, cette connexion étant donc interne. Est-il nécessaire que les laïcs se préparent à la communion par la confession ? La réponse négative à cette question contient la pensée la plus caractéristique et en même temps la plus controversée du père Nalimov. Tant dans sa pratique que dans ses thèses, il nie cette nécessité, arguant que la confession n'est nécessaire qu'en présence d'un péché entraînant la mort, excommuniant un chrétien du Christ, « pour ceux qui doutent (?) de leur appartenance à l'Église et cherchent à se réconcilier avec elle » - « tout autre péché peut être purifié par la seule repentance subjective sans la permission du sacramentel ». Cette idée générale, intelligible avec la distinction formelle catholique des péchés en mortels et véniels (peccata mortialia et venalia), que le père Nalimov lui-même rejette cependant, présuppose un tel lynchage de conscience qui impose un fardeau insupportable aux laïcs. Il est indiscutable que, d'une manière générale, un prêtre peut, s'il le juge approprié, autoriser une personne à communier sans confession délibérée, ou, plus précisément, sur la base d'une confession, permettre à une personne de communier à nouveau (des cas d'une telle pratique me sont connus d'un autre prêtre de Moscou). Mais même cette hypothèse, qui n'est en aucun cas de nature générale, mais s'applique uniquement à certains individus, ne contient pas du tout cette séparation des sacrements de confession et de communion, comme c'est le cas du Père Nalimov. La conception de la confession du père Nalimov oscille entre l’état subjectif du pécheur qui se condamne lui-même et l’acte objectif de permission, sans lequel il n’y a pas de sacrement de repentance, et il établit également un type particulier de repentance sous la forme d’une conversation avec un berger sans permission. Dans ce dernier cas, le berger décide lui-même si la permission est nécessaire ou si le repentir subjectif est suffisant. Tout cela introduit une subjectivité et une instabilité totalement inutiles, voire de l’arbitraire, dans la discipline du repentir. Une conscience sensible, se présentant devant Dieu, reconnaît toujours, sinon son propre péché, du moins son caractère pécheur, c'est pourquoi celui qui s'approche du Calice se confesse comme le premier des pécheurs. La résolution sacramentelle procure la rémission des péchés, mais le sentiment de péché est également atténué par le rafraîchissement rempli de grâce que procure cette rémission des péchés, connus et inconnus. Le sacrement de repentance est nécessaire pour tout le monde, et pour les pharisiens bien-pensants, peut-être plus que pour les publicains en pleurs. Et ce qu’il faut, c’est une résolution gracieuse et le renouveau qu’elle cache. Et s’il en est ainsi, il n’y a aucune raison de séparer la communion du sacrement de repentance. Pour le clergé, dans l'ordination elle-même, le pouvoir et l'autorité de communion sont donnés à chaque liturgie sans repentir préalable. (Par conséquent, ce dernier acquiert ici un sens indépendant, bien que pour le clergé, la communion après la confession revête une importance particulière, tout comme dans les monastères stricts, le hiéromoine hebdomadaire prépare la semaine par la confession. Mais cela est précisément lié à la célébration de la liturgie, en dehors de laquelle un prêtre, par exemple un malade, selon la coutume en vigueur, reçoit la sainte communion selon le rite laïc après confession préalable (du moins pas à chaque fois)). 129 Pour les laïcs, il est beaucoup plus naturel de commencer la communion, après avoir reçu la résolution sacramentelle des péchés, même si leur confession ne concerne pas les péchés extraordinaires, mais ceux du quotidien, c'est-à-dire moins les péchés que le péché. Il n'y a pas de personnes sans péché, et le sacrement de repentance, même avec la confession la plus complète, ne rend pas quelqu'un sans péché, même dans les péchés « d'ignorance », et ce n'est pas le péché qui les sépare de la coupe à laquelle les pécheurs sont appelés, mais l'impénitent. Mais le sentiment de notre état de péché nous attire vers la « clinique médicale » de la repentance, afin que, avec la permission pleine de grâce, nous puissions effectuer un nouveau lavage de conscience. Ils diront peut-être qu’une telle autorisation sans confession spécifique et significative se transforme en une formalité ou en un « magisme ». Cependant, il en serait ainsi si dans la conscience du pénitent il n'y avait aucune conscience de son état réel de péché devant Dieu, mais sans cette conscience, il est impossible d'aborder dignement les Saints Mystères. Le sacrement unique de la confession contient diverses possibilités spécifiques de mise en œuvre selon l'état individuel du pénitent (et cette différence correspond à diverses mesures spirituelles sous forme de pénitences). Sur cette base, nous ne pouvons pas accepter le fait que la confession dite générale « n’a aucun rapport avec le sacrement de repentance » (thèse 23). On peut traiter la confession générale avec une grande retenue, en limitant son usage uniquement à des conditions particulières d'opportunité ou d'inévitabilité et en la complétant certainement par des aveux individuels dans des cas particuliers. Cependant, on ne peut nier la puissance du sacrement au seul motif qu'il n'y a pas de rencontre personnelle de chaque pénitent avec son confesseur. Premièrement, ici la confession des péchés se fait en les nommant et en les interrogeant par le prêtre, et, deuxièmement, ici une résolution générale pleine de grâce est donnée. 130 C'est pourquoi la confession générale est un sacrement, tout comme la permission donnée lors de la confession non seulement des péchés, mais du péché général, a aussi un pouvoir mystérieux. Mais même une confession aussi brève et générale constitue une préparation suffisante à la communion. Il n’est pas souhaitable d’abaisser la discipline pénitentielle sans nécessité suffisante, tout comme il n’est pas souhaitable d’introduire la pratique généralisée de la communion sans repentance. Cependant, ici, comme en général en matière d'ordre disciplinaire, les « circonstances de lieu et de temps » sont d'une importance décisive, ainsi que les propriétés et états personnels particuliers qui ne peuvent être connus que d'un seul berger, qui assume la responsabilité devant Dieu sur la base de tel ou tel ordre qui lui a été donné. 131 Mais, en règle générale, la pensée du Père Nalimov est plus susceptible de conduire à un nouveau déclin de la discipline ecclésiale, bien qu'appliquée dans des cas appropriés, elle ait eu, selon le témoignage de ceux qui étaient sous sa garde pastorale, les fruits spirituels les plus bénéfiques. Quoi qu'il en soit, le fait fondamental reste inchangé : entre les laïcs et le sacrifice eucharistique, le prêtre joue le rôle d'intermédiaire et, sans cette médiation du sacerdoce, sa participation ne peut avoir lieu. L’importance des thèses du Père Nalimov est qu’elles soulèvent des questions vivantes et importantes de la vie eucharistique et, ce qui est particulièrement important, elles contiennent l’appel eucharistique : à une communion plus fréquente. Et cet appel nous vient de notre patrie, de l’Église russe. Dans la souffrance au milieu de la persécution, la nécessité, la puissance salvatrice et la puissance de cette aide gracieuse qui nous est donnée par le calice eucharistique sont reconnues plus clairement et plus intensément, et ce même appel se fait entendre maintenant dans tout le monde chrétien. Publié par « The Path »... N° 9. Novembre 1929. P.70-78 – Env. modifier Voir le prof. S.S. Bezobrazov. Trois images // « Renaissance ». 5/18 janvier 1926 Avec des interprétations de Mgr Nicodème (Saint-Pétersbourg, 1912, vol. 2, pp. 612-613). D'autres règles canoniques relatées ici parlent de la nécessité d'une communication préalable (pr. 5, pp. 614-615, pr. 6,16). La règle 7 pose une question générale : « Qu’est-ce qui est mieux : communier souvent ou rarement ? Cette question ne reçoit pas de réponse directe, mais seule une instruction générale est donnée sur la nécessité d'une purification préalable (p. 617). Ainsi, on peut dire que les règles canoniques n'interdisent pas du tout la communion fréquente, mais l'encouragent seulement s'il existe une humeur appropriée, sans éviter aucune frontière extérieure. St. s'est prononcé en faveur d'une communion fréquente. Séraphins de Sarov et, bien sûr, le Père Jean de Kronstadt. Cerf. Congr. Scone. env. a Pio X 20 décembre 1905 (Denzinger, 1981) permet la communion fréquente et quotidienne à tous les chrétiens de tout rang et position, afin que personne qui s'approche de la Sainte Table in statu gratiae (en état de révérence - NDLR), dans un état d'esprit droit et pieux, ne soit refusé. Les confesseurs sont obligés de ne pas s'y opposer, et il est interdit aux écrivains ecclésiastiques de soulever un différend concernant l'utilité d'une communion fréquente. Manger de la prosphore, comme l'artos (également du pain béni), correspond à ces occasions où le Seigneur rompait et bénissait le pain, le donnant au peuple : une alimentation miraculeuse, un souper lors de la procession vers Emmaüs. Nous connaissons un cas où un pieux laïc, personnellement connu du prêtre, s'est vu confier, à la connaissance de l'évêque, les saints dons de communion avec les instructions appropriées, et ceux-ci ont été respectueusement conservés. On sait que la communion sans confession est pratiquée dans certaines régions des Balkans, mais ici elle est associée à un affaiblissement de la discipline, qui se rétablit progressivement. La communion avec des dons de rechange pour un prêtre en bonne santé qui, pour une raison quelconque, est incapable d'accomplir la liturgie, mais qui sert néanmoins au moins la « liturgie », n'est pas soumise à de telles restrictions. A cet égard, des questions casuistiques se posent : la confession est-elle possible à distance - par lettre ou par téléphone (si c'est impossible autrement ?). Et, ce qui est le plus important ici, la même résolution est-elle possible ? Personnellement, je ne vois pas de raisons suffisantes pour répondre négativement à ces questions et je connais un exemple d'aveu de mourant par téléphone. À propos, pour une raison quelconque, le père Nalimov parle de « l'interdiction de changer de confesseur », qui n'existe ni dans le catholicisme ni dans l'orthodoxie. Bien sûr, il est inutile de changer de confesseur sans raison, mais chacun est libre non seulement de choisir, mais aussi de changer, puisque cela est provoqué par les besoins de sa vie spirituelle.