К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Οι διατριβές του αρχιερέα Nalimov, που δημοσιεύονται τώρα στο «The Way», αξίζουν προσεκτικής και ειλικρινούς συζήτησης τόσο ως προς το περιεχόμενό τους όσο και ως προς τη σημασία της προσωπικότητάς του, όπως αποδεικνύεται από εκείνους που είχαν πνευματική επικοινωνία μαζί του. 123 Αποσπώντας την προσοχή από τις θεολογικές λεπτομέρειες, στις οποίες υπάρχουν πολλά αμφιλεγόμενα και ανακριβή (ιδίως σε σχέση με τον Καθολικισμό), θα σταθώ μόνο σε δύο από τις ιδέες του που είναι εξαιρετικά ζωτικής σημασίας - για τη συχνότητα της Κοινωνίας και για τη σχέση ομολογίας και Κοινωνίας. Το πρώτο ερώτημα έχει γίνει ιδιαίτερα ζωτικής σημασίας πρόσφατα - στη Ρωσία, εν μέσω συνεχούς μαρτυρίου για την πίστη, και στη μετανάστευση, ζώντας άθελά τους έξω από τον παλιό τρόπο ζωής. Η επικρατούσα πρακτική, όπως γνωρίζουμε, ήταν ότι θεωρούνταν χριστιανικό καθήκον για τους λαϊκούς να «νηστεύουν» μία (ή δύο φορές) κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ακόμη και η επιθυμία της Εκκλησίας να νηστεύεται σε κάθε νηστεία (δηλαδή τέσσερις φορές το χρόνο) κατά κανόνα δεν εκπληρώθηκε. Αυτή η πρακτική συνδέθηκε με αυξημένη πειθαρχία του Μυστηρίου, η οποία απαιτούσε αυστηρή και μακροχρόνια προετοιμασία για την Κοινωνία μέσω της παρακολούθησης όλων των ακολουθιών κατά τη διάρκεια της εβδομάδας, της έντονης νηστείας και της προσευχής. Χωρίς αυτόν τον όρο, η Κοινωνία φαινόταν να είναι ταπείνωση του Μυστηρίου. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι πιστοί ανατράφηκαν στην ιδέα ότι η επαναλαμβανόμενη Κοινωνία ήταν ακατάλληλη για τους λαϊκούς, και οι εξαιρέσεις (Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης) επιβεβαίωσαν μόνο τον γενικό κανόνα ότι η συχνή Κοινωνία δεν ήταν για τους λαϊκούς. Και ορισμένοι εκκλησιαστικοί ηγέτες το θεώρησαν ακόμη και ως γενικό εκκλησιαστικό κανόνα, ο οποίος, ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ. Ένας κανόνας που καθιερώθηκε και, ίσως, ακόμη και κατάλληλος για μια ιστορική εποχή, έγινε αποδεκτός ως καθολικός. Στην πραγματικότητα, η πρακτική της Εκκλησίας άλλαξε σε διαφορετικούς χρόνους - από τη Κοινωνία όλων των πιστών σε κάθε Λειτουργία τους πρώτους αιώνες (Διδαχή, Άγιος Ιουστίνος) στη σύγχρονη με μια μόνο Κοινωνία κατά τη διάρκεια του έτους. Οι κανονικοί κανόνες σχετικά επιτρέπουν και μάλλον ενθαρρύνουν τη συχνή, ακόμη και καθημερινή Κοινωνία: «Είναι καλό και ωφέλιμο να κοινωνούμε και να λαμβάνουμε τα Θεία Μυστήρια κάθε μέρα... ωστόσο, κοινωνούμε τέσσερις φορές κάθε εβδομάδα: την Ημέρα του Κυρίου, την Τετάρτη, την Παρασκευή και το Σάββατο, καθώς και άλλες ημέρες, εάν υπάρχει μνημόσυνο κάποιου αγίου. υπηρέτης, θεωρεί αναγκαίο να κοινωνήσει με το χέρι του, θα ήταν περιττό να το αποδείξει αυτό, γιατί το μακροχρόνιο έθιμο το επιβεβαιώνει στην πράξη αφού τέλεσε και δίδαξε τη Θυσία, τότε αυτός που την έχει αποδεχτεί ως σύνολο, λαμβάνοντας κοινωνία καθημερινά, πρέπει να πιστεύει ότι λαμβάνει και λαμβάνει κοινωνία από Εκείνον που δίδαξε τον εαυτό Του». Αυτός ο κανονικός κανόνας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου δεν ανταποκρίνεται στις συνήθεις απόψεις μας σε τέτοιο βαθμό που φαίνεται παράξενο να τον διαβάσουμε στους «Κανόνες της Ορθοδόξου Εκκλησίας». 124 Το επιτρεπτό και το επιθυμητό της συχνής Κοινωνίας για τους λαϊκούς είναι κανονικά εδραιωμένο και αντιστοιχεί στην πρακτική της Αρχαίας Εκκλησίας. Ούτε μπορεί να δοθεί δογματική βάση εναντίον αυτού. Η ένωση με τον Χριστό στο ιερότερο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι για τον Χριστιανό πηγή ζωής και δύναμης και χαράς. Η ευχαριστιακή πείνα και δίψα, η επιθυμία να λάβει τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να είναι μια φυσική κατάσταση για έναν χριστιανό και, κατά μια έννοια, να είναι μέτρο της πνευματικής του ηλικίας. Φυσικά, πρέπει να πλησιάσει «με φόβο Θεού», με μετανοούσα προσευχή για τις αμαρτίες του και αίσθημα της βαθύτερης αναξιότητάς του, αλλά και με πίστη ότι ο Κύριος ήρθε στον κόσμο «για να σώσει τους αμαρτωλούς». Πρέπει να προετοιμαστεί κανείς για την Κοινωνία με κάθε σοβαρότητα και υπευθυνότητα, αλλά δεν χρειάζεται να φοβάται τον εαυτό του, όπως δεν χρειάζεται να τρομάζει τον εαυτό του με την αμαρτωλότητα. «Δεν είμαι έτοιμος; «Δεν θα είσαι ποτέ έτοιμος», ήταν η απάντηση του σοφού γέρου στη φυσική αμφιβολία του λαϊκού. Αυτό που κάνει την ανθρώπινη συνείδηση ​​πιο πονηρή είναι ότι βυθίζεται βαθύτερα στον ύπνο, αν γνωρίζει ότι έχει πολύ καιρό μπροστά της και, αντίθετα, διατηρείται σε μεγαλύτερη ένταση από την ανάγκη να τίθεται πιο συχνά μπροστά στην κρίση του Θεού. Φυσικά, όλα εδώ είναι ατομικά και αντιστοιχούν στην εποχή και την κατάσταση της προσωπικής ζωής. Ωστόσο, στην εποχή μας, αυτή η σωτήρια δίψα για συχνή Κοινωνία έχει ήδη ξυπνήσει, και καθήκον του ποιμένα δεν είναι να την καθυστερήσει ή να την σβήσει, αλλά μάλλον να τη στηρίξει και, εν πάση περιπτώσει, να την ικανοποιήσει (αν είναι δυνατόν, εξωτερική και εσωτερική). Επιπλέον, ο ποιμένας οφείλει να καλεί στα Ιερά Μυστήρια, ενθαρρύνοντας συχνότερη Κοινωνία, στο μέγιστο, αλλά στο μέγιστο δυνατό βαθμό για όλους, και σε κάθε περίπτωση, χωρίς να το δεσμεύει με τυπικούς περιορισμούς. Αυτό γίνεται πλέον η κυρίαρχη πρακτική στη Ρωσία και ακόμη και στο εξωτερικό, και ένας από τους εμπνευσμένους και θαρραλέους κήρυκες σε αυτό το μονοπάτι είναι ο πατέρας Nalimov. Η αλλαγή που συνέβη, ή τουλάχιστον συντελείται, στην πρακτική της Κοινωνίας είναι ένα από τα σωτήρια πνευματικά επιτεύγματα της εποχής μας που συνδέεται με τα βάσανα και τις ανατροπές της και δεν πρέπει να χαθεί. Ποιο θα μπορούσε να είναι το όριο της αύξησης της συχνότητας της Κοινωνίας για τους λαϊκούς; Και πρέπει να προσπαθήσουμε να το κάνουμε καθημερινό, κάτι που προφανώς ήταν η ιδέα του πατέρα Nalimov (θέση 21) και πώς αυτό εφαρμόζεται τώρα στον Καθολικισμό και τον Αγγλικανισμό; 125 Αν και η δυνατότητα αυτή δεν αποκλείεται από κανονικές απαγορεύσεις και ως εκ τούτου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ως εξαίρεση, ωστόσο, κατά τη γνώμη μας, δεν πρέπει να είναι γενικός κανόνας, ως αφόρητος και υπερβολικός. Σε σύγκριση με την πρακτική του Δυτικού Χριστιανισμού, δεν πρέπει να ξεχνάμε την πλήρη ισχύ των λειτουργικών και πειθαρχικών διαφορών που υπάρχουν σήμερα μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Η Δυτική Λειτουργία χωρίς τραγούδι έχει μικρότερη διάρκεια από τον πρωινό μας κανόνα με την προετοιμασία για Κοινωνία και δεν συγκρίνεται με τη διάρκεια της Λειτουργίας μας, ειδικά αν προσθέσουμε τον Εσπερινό, τον Όρθρο και τον κανόνα (για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι στη Δύση υπάρχει πρακτική Κοινωνίας με εφεδρικά Δώρα εκτός από τη Λειτουργία). Είναι ακατάλληλο για χαμηλότερες πειθαρχικές απαιτήσεις, και αυτό καθιστά πρακτικά αδύνατη την καθημερινή Κοινωνία στη Λειτουργία, ακόμη και για τους κληρικούς. Είναι όμως και πνευματικά υπερβολικό, περισσότερο από ό,τι αντέχουν οι λαϊκοί υπό κανονικές συνθήκες, όπως το μαρτυρεί η ίδια τους η συνείδηση. Για τους κληρικούς δίνεται ειδική δύναμη γι' αυτό με τη χειροτονία και, επιπλέον, γι' αυτούς η Κοινωνία συνδέεται άρρηκτα με την ίδια την απόδοση του Μυστηρίου. Ωστόσο, το φυσικό τους είναι δύσκολο για τους λαϊκούς, από τους οποίους θα απαιτούνταν ακόμη μεγαλύτερο άγχος για να κοινωνήσουν σε κάθε Λειτουργία παρά από τον κλήρο. Ωστόσο, η Λειτουργία μας δίνει τη δυνατότητα στους λαϊκούς να συμμετέχουν στην Ευχαριστιακή Τράπεζα εκτός από την άμεση Κοινωνία, πρώτον, με πνευματική Κοινωνία, η οποία γίνεται με ευλαβική παρουσία και, κατά συνέπεια, συμμετοχή στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και, δεύτερον, με την κατανάλωση του ευχαριστιακού άρτου, πρόσφορα, που δεν έχει καμία αντιστοιχία στη Λειτουργία. Το πρόσφορο, από το οποίο αφαιρείται ένα σωματίδιο για βύθιση στο Ιερό Δισκοπότηρο, είναι υλικό σημάδι πνευματικής κοινωνίας και μαζί με το «αντίδωρον» - ἀντίδωρον, αντί της κοινωνίας από τον άρτο, που ήταν η ουσία της Θείας Ευχαριστίας. 126 Ταυτόχρονα, αυτή είναι και η μνήμη της Εκκλησίας για τις Αγάπες, οι οποίες αρχικά συνδέονταν στενά με την Ευχαριστία. Τέτοια συμμετοχή στην Ευχαριστιακή Τράπεζα σερβίρεται σε όλους τους πιστούς σε κάθε Λειτουργία. Επιπλέον, καλό είναι να τρώτε πρόσφορα κάθε μέρα στο σπίτι. Η Δυτική Εκκλησία, μη έχοντας λοιπόν πρόσφορο, δεν γνωρίζει τη μέση μεταξύ της πλήρους αδιαφορίας στην Ευχαριστιακή Τράπεζα και της καθημερινής Κοινωνίας, και επομένως αποδυναμώνει υπερβολικά την πειθαρχία της Κοινωνίας, εισάγοντας ταυτόχρονα τον φορμαλισμό και μέσω αυτής της εξωτερίκευσης, μηχανοποίησης του Παναγίου Μυστηρίου. Τα παραπάνω όμως δεν αποκλείουν τη δυνατότητα καθημερινής Κοινωνίας για ορισμένο περιορισμένο χρονικό διάστημα (δύο, τρεις ή και περισσότερες συνεχόμενες ημέρες), που είναι θέμα ατομικής περίπτωσης και ποιμαντικής διακριτικής ευχέρειας. Φαίνεται, εν πάση περιπτώσει, ότι θα ήταν αφύσικο για την Ορθοδοξία ως προς αυτό να προσεγγίσει τη νεότερη καθολική πρακτική της καθημερινής Κοινωνίας των λαϊκών, η οποία μαζί με τις θετικές πλευρές έχει και αρνητικές (λόγω του μη βιώσιμου αυτού). Όλα όσα ειπώθηκαν ισχύουν για την Κοινωνία στη Λειτουργία και, φυσικά, είναι εντελώς ανεπιθύμητο να χωρίζεται το ένα από το άλλο αυθαίρετα και αναίτια. Ο κανόνας, αντίθετα, είναι ότι αν τελείται η Λειτουργία, για όλους όσους μπορούν να την παρακολουθήσουν, η Κοινωνία είναι δυνατή μόνο στη Λειτουργία και σε σχέση με τη Λειτουργία. Επομένως, η κοινωνία με τα εφεδρικά Τίμια Δώρα γίνεται μόνο για τους άρρωστους και ανήμπορους που δεν μπορούν να παρακολουθήσουν τη Λειτουργία. Όπως γνωρίζουμε από τον παραπάνω κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, η Αρχαία Εκκλησία γνώριζε τη χρήση των εφεδρικών Δώρων σε ευρύτερη κλίμακα, και η κύρια διαφορά από τη σύγχρονη πρακτική είναι ότι τα εφεδρικά δώρα σε ορισμένες περιπτώσεις δίνονταν και στα χέρια των λαϊκών, σύμφωνα με το αρχαιότερο έθιμο. Η αυστηρότερη σύγχρονη πρακτική, σύμφωνα με την οποία τα Τίμια Δώρα χορηγούνται μόνο από ιερέα, έχει ήδη υπαχθεί σε εξαιρέσεις σε ορισμένες περιπτώσεις. Γνωρίζουμε ότι ο Πατέρας Αρχιερέας Nalimov έστελνε συστηματικά τα ιερά δώρα για Κοινωνία σε φυλακισμένους σε θάνατο (και ποιος σε μια σοβιετική φυλακή δεν θα μπορούσε να καταλήξει σε θάνατο;), και, νομίζουμε, μπορούμε μόνο να φιλήσουμε τη στοργική τόλμη του βοσκού με ευγνωμοσύνη. Έχουμε παρόμοια κατάσταση στη ζωή των προσφύγων, όταν στέλνονται για πολλά χρόνια σε απομακρυσμένα μέρη όπου δεν υπάρχει ναός, για παράδειγμα στην Κεντρική Αφρική. 127 Επιπλέον, η κοινωνία των εφεδρικών Τιμίων Δώρων μπορεί και πρέπει να επεκταθεί, σε σύγκριση με την τρέχουσα πρακτική, σε περιπτώσεις που δεν είναι δυνατόν να τελεστεί η Λειτουργία, και αυτό ισχύει εξίσου και για τους ιερείς και για τους λαϊκούς. Η πρακτική της Κοινωνίας με εφεδρικά Δώρα υπάρχει ήδη στο εξωτερικό κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και πριν το Πάσχα σε μέρη που δεν μπορεί να τελεστεί η Λειτουργία. Διευρύνοντάς το, θα ήταν δυνατό να πλησιάσουμε πιο κοντά στο ιδανικό της καθημερινής Κοινωνίας για τον ιερέα - όχι μόνο στη Λειτουργία, αλλά και ανεξάρτητα από αυτήν. Το πιο πιεστικό και αμφιλεγόμενο ζήτημα στις διατριβές του πατέρα Nalimov αφορά τον διαχωρισμό του Μυστηρίου της Εξομολόγησης από την Κοινωνία και την Κοινωνία χωρίς εξομολόγηση. Είναι αλήθεια ότι η σημερινή σύνδεση μεταξύ ομολογίας και Κοινωνίας δεν ανήκει στην Αρχαία Εκκλησία, προέκυψε ιστορικά, αν και αυτό δεν λέει τίποτα ενάντια στη σημασία της (η αντίθετη άποψη είναι χαρακτηριστική μόνο του φιλελεύθερου προτεσταντισμού). Είναι επίσης αλήθεια ότι η Εξομολόγηση είναι ένα ανεξάρτητο Μυστήριο, το οποίο δεν μπορεί να συνδυαστεί με την Κοινωνία, αν και η ψυχή, που αποκαλύφθηκε στον Θεό με μετάνοια, λαχταρά φυσικά την τέλεια ένωση μαζί Του στα Ιερά Μυστήρια, επομένως αυτή η σύνδεση είναι εσωτερική. Είναι απαραίτητο οι λαϊκοί να προετοιμαστούν για την Κοινωνία μέσω της εξομολόγησης; Η αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχει την πιο χαρακτηριστική, και ταυτόχρονα την πιο αμφιλεγόμενη σκέψη του πατέρα Nalimov. Τόσο στην πρακτική του όσο και στις διατριβές του, αρνείται αυτήν την αναγκαιότητα, υποστηρίζοντας ότι η εξομολόγηση χρειάζεται μόνο με την παρουσία αμαρτίας που οδηγεί στο θάνατο, αφορίζοντας έναν Χριστιανό από τον Χριστό, «για όσους αμφιβάλλουν (;) για την ιδιότητά τους στην Εκκλησία και επιδιώκουν τη συμφιλίωση με αυτήν» - «κάθε άλλη αμαρτία μπορεί να καθαριστεί με υποκειμενική μετάνοια και μόνο χωρίς την άδεια του μυστηρίου». Αυτή η γενική ιδέα, κατανοητή με την τυπική καθολική διάκριση των αμαρτιών σε θανάσιμες και βεναλικές (peccata mortialia et venalia), την οποία όμως ο ίδιος ο πατέρας Nalimov απορρίπτει, προϋποθέτει τέτοιο λιντσαρισμό της συνείδησης που επιβαρύνει αφόρητο τους λαϊκούς. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι, γενικά, ένας ιερέας μπορεί, αν το κρίνει σκόπιμο, να επιτρέψει σε κάποιον να κοινωνήσει χωρίς σκόπιμη ομολογία ή, ακριβέστερα, βάσει μιας ομολογίας, να επιτρέψει σε κάποιον να λάβει επαναλαμβανόμενη Κοινωνία (περιπτώσεις τέτοιας πρακτικής μου είναι γνωστές από άλλο ιερέα της Μόσχας). Αλλά ακόμη και αυτή η υπόθεση, που δεν έχει καθόλου γενικό χαρακτήρα, αλλά ισχύει μόνο για ορισμένα άτομα, δεν περιέχει καθόλου αυτόν τον διαχωρισμό των Μυστηρίων Εξομολόγησης και Κοινωνίας, όπως συμβαίνει με τον πατέρα Nalimov. 128 Η κατανόηση της εξομολόγησης από τον πατέρα Nalimov ταλαντεύεται μεταξύ της υποκειμενικής κατάστασης ενός αμαρτωλού που καταδικάζει τον εαυτό του και της αντικειμενικής πράξης της άδειας, χωρίς την οποία δεν υπάρχει Μυστήριο Μετάνοιας, και καθιερώνει επίσης έναν ειδικό τύπο μετάνοιας με τη μορφή συνομιλίας με έναν βοσκό χωρίς άδεια. Στην τελευταία περίπτωση, ο ίδιος ο βοσκός αποφασίζει αν χρειάζεται άδεια ή αν αρκεί η υποκειμενική μετάνοια. Όλα αυτά εισάγουν εντελώς περιττή υποκειμενικότητα και αστάθεια, ακόμα και αυθαιρεσίες, στην πειθαρχία της μετάνοιας. Μια ευαίσθητη συνείδηση, εμφανιζόμενη ενώπιον του Θεού, αναγνωρίζει πάντα, αν όχι τη δική της αμαρτία, τότε την αμαρτωλότητά της, γι' αυτό και αυτός που πλησιάζει το Δισκοπότηρο ομολογεί τον εαυτό του ως τον πρώτο των αμαρτωλών. Η μυστηριακή απόφαση παρέχει άφεση αμαρτιών, αλλά το αίσθημα της αμαρτωλότητας ανακουφίζεται επίσης από τη γεμάτη χάρη ανανέωση σε αυτήν την άφεση αμαρτιών, τόσο γνωστών όσο και άγνωστων. Το Μυστήριο της Μετανοίας χρειάζεται για όλους, και για τους αυτοδικαίους Φαρισαίους, ίσως περισσότερο από τους κλαίοντες τελώνες. Και αυτό που χρειάζεται είναι μια ευγενική επίλυση και η ανανέωση που κρύβεται μέσα της. Και αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει λόγος να χωρίσουμε την Κοινωνία από το Μυστήριο της Μετανοίας. Για τους κληρικούς, στην ίδια τη χειροτονία, η δύναμη και η εξουσία της κοινωνίας δίνεται σε κάθε Λειτουργία χωρίς προηγούμενη μετάνοια. (Επομένως, το τελευταίο αποκτά εδώ αυτοτελές νόημα, αν και για τον κληρικό η Κοινωνία μετά την εξομολόγηση έχει ιδιαίτερη σημασία, όπως στα αυστηρά μοναστήρια ο εβδομαδιαίος ιερομόναχος προετοιμάζεται για την εβδομάδα μέσω της εξομολόγησης. Αυτό όμως συνδέεται ακριβώς με τη λειτουργία της Λειτουργίας, έξω από την οποία ένας ιερέας, για παράδειγμα ένας άρρωστος, σύμφωνα με την υπάρχουσα συνήθεια, λαμβάνει τη Θεία Κοινωνία σύμφωνα με το λαϊκό τελετουργικό μετά από προκαταρκτική εξομολόγηση (τουλάχιστον όχι κάθε φορά). 129 Για τους λαϊκούς, είναι πολύ πιο φυσικό να αρχίσουν την Κοινωνία, έχοντας λάβει μυστηριακή επίλυση από τις αμαρτίες, ακόμα κι αν η ομολογία τους δεν σχετίζεται με έκτακτες, αλλά με τις καθημερινές, δηλαδή όχι τόσο με αμαρτίες όσο με αμαρτίες. Δεν υπάρχουν αναμάρτητοι άνθρωποι, και το Μυστήριο της Μετανοίας, ακόμη και με την πληρέστερη ομολογία, δεν κάνει κάποιον αναμάρτητο, ακόμη και σε αμαρτίες «αγνοίας», και δεν είναι η αμαρτία που τους χωρίζει από το Ποτήριο στο οποίο καλούνται οι αμαρτωλοί, αλλά η αμετανοησία. Όμως το συναίσθημα της αμαρτωλότητάς μας μάς τραβάει στην «ιατρική κλινική» της μετάνοιας, ώστε, με άδεια γεμάτη χάρη, να κάνουμε ένα νέο πλύσιμο της συνείδησης. Μπορούν να πουν ότι μια τέτοια άδεια χωρίς συγκεκριμένη, ουσιαστική ομολογία μετατρέπεται σε τυπικότητα ή «μαγισμό». Ωστόσο, αυτό θα ήταν έτσι εάν στη συνείδηση ​​του μετανοούντος δεν υπήρχε συνείδηση ​​της πραγματικής αμαρτωλότητάς του ενώπιον του Θεού, αλλά χωρίς αυτή τη συνείδηση ​​είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε επάξια τα Ιερά Μυστήρια. Το ενιαίο Μυστήριο της Εξομολόγησης περιέχει διάφορες συγκεκριμένες δυνατότητες υλοποίησης ανάλογα με την ατομική κατάσταση του μετανοούντος (και αυτή η διαφορά αντιστοιχεί σε διάφορα πνευματικά μέτρα με τη μορφή μετάνοιας). Σε αυτή τη βάση, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με το γεγονός ότι η λεγόμενη γενική ομολογία «δεν έχει καμία σχέση με το Μυστήριο της Μετανοίας» (θέση 23). Μπορεί κανείς να αντιμετωπίσει τη γενική ομολογία με μεγάλη εγκράτεια, περιορίζοντας τη χρήση της μόνο σε ειδικές συνθήκες σκοπιμότητας ή αναπόφευκτης λειτουργίας της και σίγουρα συμπληρώνοντάς την με ατομική ομολογία σε ειδικές περιπτώσεις. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη δύναμη του Μυστηρίου που κρύβεται πίσω από αυτό με το μόνο επιχείρημα ότι δεν υπάρχει προσωπική συνάντηση του κάθε μετανοούντος με τον εξομολογητή του. Πρώτον, εδώ η εξομολόγηση των αμαρτιών γίνεται με την ονοματοδοσία τους και την ερώτηση για αυτές από τον ιερέα και, δεύτερον, εδώ δίνεται μια γενική κατά χάριν απόφαση. 130 Επομένως, η γενική εξομολόγηση είναι Μυστήριο, όπως και η άδεια που δίνεται κατά την εξομολόγηση όχι μόνο αμαρτιών, αλλά και γενικής αμαρτωλότητας, έχει επίσης μυστηριώδη δύναμη. Αλλά ακόμη και μια τέτοια σύντομη και γενική ομολογία χρησιμεύει ως επαρκής προετοιμασία για την Κοινωνία. Είναι ανεπιθύμητο να μειωθεί η μετανοϊκή πειθαρχία χωρίς επαρκή ανάγκη, όπως δεν είναι επιθυμητό να εισαχθεί η ευρέως διαδεδομένη πρακτική της Κοινωνίας χωρίς μετάνοια. Ωστόσο, εδώ, όπως και γενικά σε θέματα πειθαρχικής τάξης, καθοριστική σημασία έχουν οι «περιστάσεις τόπου και χρόνου», καθώς και εκείνες οι ειδικές προσωπικές ιδιότητες και καταστάσεις που μπορεί να γνωρίζει μόνο ένας ποιμένας, ο οποίος αναλαμβάνει την ευθύνη ενώπιον του Θεού με βάση αυτή ή την άλλη εντολή που του έχει δοθεί. 131 Όμως, κατά γενικό κανόνα, η σκέψη του πατέρα Nalimov είναι πιο πιθανό να οδηγήσει σε περαιτέρω παρακμή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, αν και εφαρμόστηκε σε κατάλληλες περιπτώσεις είχε, σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων που ήταν υπό την ποιμαντική του φροντίδα, τους πιο ευεργετικούς πνευματικούς καρπούς. Σε κάθε περίπτωση, το βασικό στοιχείο παραμένει αναλλοίωτο ότι μεταξύ των λαϊκών και της ευχαριστιακής θυσίας ο ιερέας στέκεται ως ενδιάμεσος και χωρίς αυτή τη μεσολάβηση της ιεροσύνης δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί η μετάβασή του. Η σημασία των διατριβών του πατέρα Nalimov είναι ότι εγείρουν ζωντανά και σημαντικά ζητήματα της ευχαριστιακής ζωής και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό, περιέχουν την ευχαριστιακή έκκληση - για συχνότερη κοινωνία. Και αυτό το κάλεσμα μας φέρνει από την πατρίδα μας, από τη Ρωσική Εκκλησία. Εν μέσω διωγμών, η αναγκαιότητα, η σωτήρια δύναμη και η δύναμη αυτής της ευγενικής βοήθειας που μας δίνεται από το Ευχαριστιακό Δισκοπότηρο αναγνωρίζονται πιο ξεκάθαρα και πιο έντονα, και αυτό το ίδιο κάλεσμα ακούγεται τώρα σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Έκδοση «The Path»... Αρ. 9. Νοέμβριος 1929. Σελ.70–78 – Περίπου. επεξεργασία Βλέπε καθ. S.S. Bezobrazov. Τρεις εικόνες // «Αναγέννηση». 5/18 Ιαν. 1926 Με ερμηνείες του Επισκόπου Νικόδημου (Αγία Πετρούπολη, 1912, τ. 2, σ. 612–613). Άλλοι κανονικοί κανόνες που σχετίζονται εδώ μιλούν για την ανάγκη για προκαταρκτική επικοινωνία (πρ. 5, σελ. 614–615, πρ. 6,16). Ο κανόνας 7 θέτει ένα γενικό ερώτημα: «Τι είναι καλύτερο: να λαμβάνετε κοινωνία συχνά ή σπάνια;» Στο ερώτημα αυτό δεν δίνεται άμεση απάντηση, αλλά γίνεται μόνο μια γενική οδηγία για την ανάγκη προκαταρκτικού καθαρισμού (σελ. 617). Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι οι κανονικοί κανόνες δεν απαγορεύουν καθόλου τη συχνή Κοινωνία, αλλά την ενθαρρύνουν μόνο εάν υπάρχει η κατάλληλη διάθεση, χωρίς να αποφεύγονται τυχόν εξωτερικά όρια. Υπέρ της συχνής κοινωνίας μίλησε ο Στ. Σεραφείμ του Σάρωφ και φυσικά ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης. Ελάφι. Congr. Πίτα. περ. a Pio X 20 Δεκ. 1905 (Denzinger, 1981) επιτρέπει τη συχνή και καθημερινή Κοινωνία σε όλους τους Χριστιανούς κάθε βαθμίδας και θέσης, ώστε να μην αρνηθεί κανείς που πλησιάζει την Αγία Τράπεζα με statu gratiae (με ευλάβεια - Εκδ.), με σωστή και ευσεβή διάθεση. Οι εξομολογητές είναι υποχρεωμένοι να μην εναντιώνονται και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς απαγορεύεται να εγείρουν διαφωνία σχετικά με τη χρησιμότητα της συχνής Κοινωνίας. Η κατανάλωση πρόσφορας, όπως ο άρτος (επίσης ευλογημένος άρτος), αντιστοιχεί σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο Κύριος έσπαγε και ευλόγησε το ψωμί, δίνοντάς το στους ανθρώπους: ένα θαυματουργό τάισμα, ένα δείπνο κατά τη διάρκεια της πομπής προς Εμμαούς. Γνωρίζουμε περίπτωση που σε ευσεβή λαϊκό, προσωπικά γνωστό στον ιερέα, εμπιστεύτηκαν, εν γνώσει του επισκόπου, τα Τίμια Δώρα για Κοινωνία με κατάλληλες οδηγίες και διατηρήθηκαν με ευλάβεια. Είναι γνωστό ότι η Κοινωνία χωρίς εξομολόγηση ασκείται σε ορισμένα μέρη στα Βαλκάνια, αλλά εδώ συνδέεται με μια αποδυνάμωση της πειθαρχίας, η οποία σταδιακά αποκαθίσταται. Η κοινωνία με εφεδρικά δώρα για έναν υγιή ιερέα, ο οποίος για κάποιο λόγο αδυνατεί να τελέσει τη Λειτουργία, αλλά εξακολουθεί να υπηρετεί τουλάχιστον τη «λειτουργία», δεν υπόκειται σε τέτοιους περιορισμούς. Από αυτή την άποψη, προκύπτουν περιστασιακά ερωτήματα: είναι δυνατή η εξομολόγηση εξ αποστάσεως - με επιστολή ή μέσω τηλεφώνου (αν είναι αδύνατο διαφορετικά;). Και, αυτό που είναι πιο σημαντικό εδώ, είναι δυνατή η ίδια επίλυση; Προσωπικά δεν βλέπω επαρκείς λόγους για μια αρνητική απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις και γνωρίζω ένα παράδειγμα ετοιμοθάνατης ομολογίας μέσω τηλεφώνου. Παρεμπιπτόντως, για κάποιο λόγο ο πατέρας Nalimov μιλάει για την «απαγόρευση αλλαγής εξομολογητή», η οποία δεν υπάρχει ούτε στον Καθολικισμό ούτε στην Ορθοδοξία. Φυσικά, είναι ανώφελο να αλλάζει κανείς εξομολογητή χωρίς λόγο, αλλά ο καθένας είναι ελεύθερος όχι μόνο να επιλέξει, αλλά και να αλλάξει, αφού αυτό προκαλείται από τις ανάγκες της πνευματικής του ζωής.