К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Die Thesen von Erzpriester Nalimov, die jetzt in „The Way“ veröffentlicht wurden, verdienen eine sorgfältige und aufrichtige Diskussion sowohl hinsichtlich ihres Inhalts als auch hinsichtlich der Bedeutung seiner Persönlichkeit, wie sie von denen bewiesen wird, die in spiritueller Gemeinschaft mit ihm standen. 123 Ich lenke von den theologischen Details ab, in denen vieles umstritten und ungenau ist (insbesondere in Bezug auf den Katholizismus), und werde mich nur auf zwei seiner äußerst wichtigen Ideen konzentrieren – auf die Häufigkeit der Kommunion und auf die Beziehung zwischen Beichte und Kommunion. Die erste Frage ist in letzter Zeit besonders wichtig geworden – in Russland, inmitten des anhaltenden Märtyrertums für den Glauben und in der Emigration, wo man unfreiwillig außerhalb der alten Lebensweise lebt. Die vorherrschende Praxis war, wie wir wissen, dass es für die Laien eine christliche Pflicht war, während der Fastenzeit einmal (oder zweimal) zu „fasten“, und selbst der Wunsch der Kirche, dass bei jedem Fasten (also viermal im Jahr) gefastet werden sollte, wurde in der Regel nicht erfüllt. Diese Praxis war mit einer erhöhten Sakramentendisziplin verbunden, die eine strenge und langwierige Vorbereitung auf die Kommunion durch die Teilnahme an allen Gottesdiensten während der Woche, intensives Fasten und Gebet erforderte. Ohne diese Bedingung schien die Kommunion eine Demütigung des Sakraments zu sein. Andererseits wurden die Gläubigen in der Vorstellung erzogen, dass die wiederholte Kommunion für Laien ungeeignet sei, und Ausnahmen (Pater Johannes von Kronstadt) bestätigten nur die allgemeine Regel, dass häufige Kommunion nichts für Laien sei. Und einige Kirchenführer betrachteten dies sogar als eine allgemeine Kirchennorm, die es jedoch nie gab. Eine Regel, die für eine historische Epoche aufgestellt und vielleicht sogar angemessen war, wurde als universell akzeptiert. Tatsächlich hat sich die Praxis der Kirche zu verschiedenen Zeiten verändert – von der Kommunion aller Gläubigen bei jeder Liturgie in den ersten Jahrhunderten (Διδαχή, St. Justin) bis zur modernen mit einer einzigen Kommunion während des Jahres. Die diesbezüglichen kanonischen Regeln erlauben und fördern eher die häufige, sogar tägliche Kommunion: „Es ist gut und wohltuend, jeden Tag zu kommunizieren und die göttlichen Geheimnisse zu empfangen... Wir kommunizieren jedoch viermal pro Woche: am Tag des Herrn, am Mittwoch, am Freitag und Samstag und auch an anderen Tagen, wenn ein Gedenken an einen Heiligen stattfindet. Und es ist keineswegs gefährlich, wenn jemand während der Verfolgung, in Abwesenheit eines Priesters oder Dieners, es für notwendig erachtet, mit ihm die Kommunion zu nehmen.“ Es wäre unnötig, dies zu beweisen, denn der alte Brauch bestätigt dies in der Praxis. Denn alle Mönche, die in Wüsten leben, wo es keinen Priester gibt, kommunizieren für sich selbst, und in Alexandria und Ägypten empfängt jeder getaufte Laie die Kommunion, wenn er das Opfer einmal vollzogen und gelehrt hat, dann muss derjenige, der es als Ganzes angenommen hat, täglich die Kommunion empfangen bedeutet, die Kommunion von dem zu empfangen und zu empfangen, der sich selbst gelehrt hat.“ Diese kanonische Regel des Heiligen Basilius des Großen entspricht in einem solchen Maße nicht unseren üblichen Ansichten, dass es sogar seltsam erscheint, sie in den „Regeln der Orthodoxen Kirche“ zu lesen. 124 Die Zulässigkeit und Wünschbarkeit der häufigen Kommunion für Laien ist kanonisch festgelegt und entspricht der Praxis der Alten Kirche. Dagegen lassen sich auch keine dogmatischen Gründe anführen. Die Vereinigung mit Christus im allerheiligsten Sakrament der Eucharistie ist für einen Christen eine Quelle des Lebens, der Kraft und der Freude. Eucharistischer Hunger und Durst, der Wunsch, die Heiligen Mysterien zu empfangen, sollten für einen Christen ein natürlicher Zustand sein und sind in gewissem Sinne ein Maß für sein geistliches Alter. Natürlich muss er „mit Gottesfurcht“ vorgehen, mit reuigem Gebet für seine Sünden und einem Gefühl seiner tiefsten Unwürdigkeit, aber auch mit dem Glauben, dass der Herr in die Welt gekommen ist, „um Sünder zu retten“. Man muss sich mit aller Ernsthaftigkeit und Verantwortung auf die Kommunion vorbereiten, aber es besteht kein Grund, sich selbst zu erschrecken, genauso wie es keinen Grund gibt, sich durch Sündhaftigkeit abzuschrecken. „Bin ich nicht bereit?“ „Du wirst nie bereit sein“, war die Antwort des weisen alten Mannes auf die natürlichen Zweifel des Laien. Was das menschliche Gewissen schlauer macht, ist, dass es tiefer in den Schlaf versinkt, wenn es weiß, dass es noch eine lange Zeit vor sich hat, und dass es im Gegenteil durch die Notwendigkeit, sich öfter dem Gericht Gottes zu stellen, unter größerer Spannung gehalten wird. Natürlich ist hier alles individuell und entspricht der Epoche und dem Stand des persönlichen Lebens. Doch in unserer Zeit ist dieser rettende Durst nach häufiger Kommunion bereits geweckt, und die Pflicht des Pfarrers besteht nicht darin, ihn zu verzögern oder auszulöschen, sondern ihn zu unterstützen und auf jeden Fall zu stillen (wenn möglich, äußerlich und innerlich). Darüber hinaus muss der Pfarrer zu den Heiligen Mysterien aufrufen und zu einer häufigeren Kommunion ermutigen, nicht zuletzt, aber so weit wie möglich für alle, und auf jeden Fall ohne dies durch formelle Einschränkungen zu binden. Dies wird mittlerweile zur vorherrschenden Praxis in Russland und sogar im Ausland, und einer der inspirierten und mutigen Vorboten auf diesem Weg ist Pater Nalimov. Der Wandel, der in der Praxis der Kommunion stattgefunden hat oder zumindest stattfindet, ist eine der rettenden spirituellen Errungenschaften unserer mit ihren Leiden und Umbrüchen verbundenen Zeit und sollte nicht verloren gehen. Was könnte die Grenze für eine Erhöhung der Häufigkeit der Kommunion für Laien sein? Und sollten wir danach streben, es alltäglich zu machen, was offenbar die Idee von Pater Nalimov war (These 21) und wie dies heute im Katholizismus und Anglikanismus praktiziert wird? 125 Obwohl diese Möglichkeit durch kanonische Verbote nicht ausgeschlossen ist und daher nicht als Ausnahme bestritten werden kann, sollte sie unserer Meinung nach keine allgemeine Norm sein, da sie unerträglich und übertrieben ist. Im Vergleich zur Praxis des westlichen Christentums dürfen wir die ganze Wucht der liturgischen und disziplinären Unterschiede nicht vergessen, die derzeit zwischen der Ost- und der Westkirche bestehen. Die westliche Messe ohne Gesang hat eine kürzere Dauer als unsere Morgenregel mit Vorbereitung auf die Kommunion und ist nicht mit der Dauer unserer Liturgie zu vergleichen, insbesondere wenn wir Vesper, Matinen und die Regel dazu hinzufügen (ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es im Westen zusätzlich zur Messe eine Praxis der Kommunion mit Ersatzgaben gibt). Es ist unangemessen, die Disziplinaranforderungen zu senken, und dies macht die tägliche Kommunion in der Liturgie selbst für Geistliche praktisch unmöglich. Aber es ist auch geistig übertrieben, mehr als die Laien unter normalen Bedingungen ertragen können, wie ihr eigenes Bewusstsein bezeugt. Für den Klerus ist mit der Priesterweihe hierzu eine besondere Befugnis gegeben, und darüber hinaus ist für ihn die Kommunion untrennbar mit der Ausübung des Sakraments selbst verbunden. Was jedoch für sie selbstverständlich ist, ist für die Laien schwierig, von denen der Empfang der Kommunion bei jeder Liturgie noch größere Anstrengungen erfordern würde als vom Klerus. Unsere Liturgie ermöglicht den Laien jedoch zusätzlich zur direkten Kommunion die Teilnahme am eucharistischen Tisch, erstens durch die geistliche Kommunion, die durch ehrfürchtige Anwesenheit und damit Teilnahme am Sakrament der Eucharistie gespendet wird, und zweitens durch den Verzehr des eucharistischen Brotes, der Prosphora, die in der westlichen Messe keine Entsprechung hat. Die Prosphora, von der ein Partikel zum Eintauchen in den Heiligen Kelch entfernt wird, ist ein materielles Zeichen der geistlichen Kommunion und zusammen mit dem „Antidor“ – ἀντίδωρον, anstelle der Kommunion aus dem Brot, das die Substanz der Eucharistie war. 126 Gleichzeitig ist dies auch die Erinnerung der Kirche an die Agapes, die ursprünglich eng mit der Eucharistie verbunden waren. Eine solche Teilnahme am eucharistischen Tisch wird allen Gläubigen bei jeder Liturgie geboten. Darüber hinaus ist es ratsam, Prosphora jeden Tag zu Hause zu essen. Die westliche Kirche, die keine Prosphora hat, kennt daher nicht die Mitte zwischen völliger Gleichgültigkeit beim eucharistischen Tisch und der täglichen Kommunion und schwächt daher die Disziplin der Kommunion übermäßig, indem sie gleichzeitig Formalismus in sie einführt und dadurch das Allerheiligste Sakrament veräußerlicht und mechanisiert. Das Vorstehende schließt jedoch die Möglichkeit der täglichen Kommunion für einen bestimmten begrenzten Zeitraum (zwei, drei oder sogar mehr Tage hintereinander) nicht aus, was eine Frage des Einzelfalls und des pastoralen Ermessens ist. Es scheint auf jeden Fall, dass es für die Orthodoxie in dieser Hinsicht unnatürlich wäre, sich der neuesten katholischen Praxis der täglichen Kommunion der Laien zu nähern, die neben positiven Aspekten auch negative Aspekte hat (wegen ihrer Unhaltbarkeit). Für die Kommunion in der Liturgie gilt alles Gesagte, und natürlich ist es völlig unerwünscht, das eine willkürlich und unnötig voneinander zu trennen. Im Gegenteil gilt: Wenn die Liturgie gefeiert wird, ist die Kommunion für alle, die daran teilnehmen können, nur während der Liturgie und im Zusammenhang mit der Liturgie möglich. Daher wird die Kommunion mit den überschüssigen Heiligen Gaben nur für Kranke und Gebrechliche durchgeführt, die nicht an der Liturgie teilnehmen können. Wie wir aus der obigen Regel des heiligen Basilius des Großen wissen, kannte die alte Kirche die Verwendung von Reservegaben in größerem Umfang, und der Hauptunterschied zur modernen Praxis besteht darin, dass Reservegaben in bestimmten Fällen nach ältestem Brauch auch in die Hände von Laien gegeben wurden. Die strengere moderne Praxis, nach der die Heiligen Gaben nur von einem Priester verwaltet werden, hat in bestimmten Fällen bereits Ausnahmen gemacht. Wir wissen, dass Pater Erzpriester Nalimov systematisch die heiligen Gaben zur Kommunion an Gefangene im Todestrakt verschickte (und wer könnte in einem sowjetischen Gefängnis nicht im Todestrakt landen?), und wir denken, dass wir die liebevolle Kühnheit des Hirten nur mit Dankbarkeit küssen können. Wir haben eine ähnliche Situation im Leben von Flüchtlingen, wenn sie für viele Jahre an abgelegene Orte geschickt werden, wo es keinen Kirche gibt, zum Beispiel nach Zentralafrika. 127 Darüber hinaus kann und soll die Gemeinschaft der heiligen Reservegaben im Vergleich zur derzeitigen Praxis auf solche Fälle ausgeweitet werden, in denen die Feier der Liturgie nicht möglich ist, und zwar sowohl für Priester als auch für Laien. Die Praxis der Kommunion mit Ersatzgaben gibt es im Ausland bereits in der Fastenzeit und vor Ostern an Orten, an denen die Liturgie nicht gefeiert werden kann. Durch die Ausweitung könnte eine Annäherung an das Ideal der täglichen Kommunion für den Priester erreicht werden – nicht nur in der Liturgie, sondern auch unabhängig davon. Das drängendste und umstrittenste Thema in den Thesen von Pater Nalimov betrifft die Trennung des Sakraments der Beichte von der Kommunion und der Kommunion ohne Beichte. Zwar gehört der heutige Zusammenhang zwischen Beichte und Kommunion nicht zur Alten Kirche, er ist historisch entstanden, was jedoch nichts gegen seine Bedeutung spricht (die gegenteilige Sichtweise ist nur für den liberalen Protestantismus charakteristisch). Es ist auch wahr, dass die Beichte ein eigenständiges Sakrament ist, das nicht mit der Kommunion kombiniert werden darf, obwohl die Seele, die sich Gott in Reue offenbart, natürlich nach der vollkommenen Vereinigung mit Ihm in den Heiligen Mysterien sehnt, so dass diese Verbindung innerlich ist. Ist es für die Laien notwendig, sich durch die Beichte auf die Kommunion vorzubereiten? Die negative Antwort auf diese Frage enthält den charakteristischsten und zugleich umstrittensten Gedanken von Pater Nalimov. Sowohl in seiner Praxis als auch in seinen Thesen bestreitet er diese Notwendigkeit und argumentiert, dass die Beichte nur dann erforderlich sei, wenn eine Sünde vorliegt, die zum Tod führt und einen Christen von Christus exkommuniziert, „für diejenigen, die (?) an ihrer Zugehörigkeit zur Kirche zweifeln und Versöhnung mit ihr suchen“ – „jede andere Sünde kann allein durch subjektive Reue ohne die Erlaubnis des Sakraments gereinigt werden.“ Diese allgemeine Idee, die mit der formalen katholischen Unterscheidung der Sünden in Todsünden und Lässlichkeiten (peccata mortialia et venalia) verständlich wird, die Pater Nalimov selbst jedoch ablehnt, setzt eine solche Lynchjustiz des Gewissens voraus, die den Laien eine unerträgliche Belastung auferlegt. Es ist unbestritten, dass ein Priester im Allgemeinen, wenn er es für angemessen hält, den Empfang der Kommunion ohne bewusstes Geständnis zulassen kann, oder genauer gesagt, auf der Grundlage eines Geständnisses den Empfang der wiederholten Kommunion zulassen kann (Fälle einer solchen Praxis sind mir von einem anderen Moskauer Priester bekannt). Aber auch diese Annahme, die keineswegs allgemeiner Natur ist, sondern nur für einzelne Personen gilt, beinhaltet keineswegs jene Trennung der Sakramente von Beichte und Kommunion, wie es bei Pater Nalimov der Fall ist. 128 Pater Nalimovs Verständnis der Beichte schwankt zwischen dem subjektiven Zustand eines Sünders, der sich selbst verurteilt, und dem objektiven Akt der Erlaubnis, ohne den es kein Sakrament der Reue gibt, und er etabliert auch eine besondere Art der Reue in Form eines Gesprächs mit einem Hirten ohne Erlaubnis. Im letzteren Fall entscheidet der Hirte selbst, ob eine Erlaubnis erforderlich ist oder ob subjektive Reue ausreicht. All dies führt völlig unnötige Subjektivität und Instabilität, ja sogar Willkür in die Disziplin der Reue ein. Ein sensibles Gewissen, das vor Gott erscheint, erkennt immer, wenn nicht seine eigene Sünde, dann seine Sündhaftigkeit, weshalb sich derjenige, der sich dem Kelch nähert, als erster Sünder bekennt. Der sakramentale Beschluss sorgt für Vergebung der Sünden, aber das Gefühl der Sündhaftigkeit wird auch durch die gnadenvolle Erfrischung in dieser Vergebung bekannter und unbekannter Sünden gelindert. Das Sakrament der Buße ist für alle nötig, und für die selbstgerechten Pharisäer vielleicht mehr als für die weinenden Zöllner. Und es braucht einen gnädigen Vorsatz und die darin verborgene Erneuerung. Und wenn dem so ist, dann gibt es keinen Grund, die Kommunion vom Sakrament der Buße zu trennen. Für Geistliche wird bei jeder Liturgie mit der Ordination selbst die Macht und Vollmacht der Kommunion ohne vorherige Reue verliehen. (Daher erhält letzteres hier eine eigenständige Bedeutung, obwohl für den Geistlichen die Kommunion nach der Beichte von besonderer Bedeutung ist, so wie sich in strengen Klöstern der wöchentliche Hieromonk durch die Beichte auf die Woche vorbereitet. Dies hängt jedoch gerade mit der Feier der Liturgie zusammen, außerhalb derer ein Priester, beispielsweise ein Kranker, nach bestehendem Brauch die Heilige Kommunion nach dem Laienritus nach der Vorbeichte (zumindest nicht jedes Mal) empfängt. 129 Für die Laien ist es viel natürlicher, mit der Kommunion zu beginnen, nachdem sie die sakramentale Lösung ihrer Sünden erhalten haben, auch wenn sich ihre Beichte nicht auf außergewöhnliche, sondern auf alltägliche Sünden bezieht, also weniger auf Sünden als vielmehr auf Sündhaftigkeit. Es gibt keine sündlosen Menschen, und das Sakrament der Buße macht einen selbst bei vollständigstem Geständnis nicht sündlos, auch nicht bei Sünden der „Unwissenheit“, und es ist nicht die Sündhaftigkeit, die sie vom Kelch trennt, zu dem die Sünder berufen sind, sondern die Unreue. Aber das Gefühl unserer Sündhaftigkeit führt uns in die „medizinische Klinik“ der Reue, damit wir mit der gnadenvollen Erlaubnis eine neue Gewissenswäsche durchführen können. Sie mögen sagen, dass eine solche Erlaubnis ohne ein spezifisches, bedeutungsvolles Geständnis zu einer Formalität oder „Magie“ wird. Dies wäre jedoch der Fall, wenn im Gewissen des Büßers kein Bewusstsein seiner tatsächlichen Sündhaftigkeit vor Gott vorhanden wäre, aber ohne dieses Bewusstsein ist es unmöglich, sich den Heiligen Mysterien würdig zu nähern. Das einzige Sakrament der Beichte enthält je nach individuellem Zustand des Büßers verschiedene konkrete Umsetzungsmöglichkeiten (dieser Unterschied entspricht verschiedenen geistlichen Maßnahmen in Form von Bußen). Auf dieser Grundlage können wir der Tatsache nicht zustimmen, dass die sogenannte allgemeine Beichte „keinen Bezug zum Sakrament der Buße hat“ (These 23). Man kann das allgemeine Geständnis mit großer Zurückhaltung behandeln, seine Verwendung nur auf besondere Bedingungen seiner Zweckmäßigkeit oder Unvermeidlichkeit beschränken und es in besonderen Fällen sicherlich durch ein individuelles Geständnis ergänzen. Allerdings kann man die Macht des Sakramentes nicht allein mit der Begründung leugnen, dass es kein persönliches Treffen jedes Büßers mit seinem Beichtvater gibt. Erstens erfolgt hier das Bekenntnis der Sünden, indem der Priester sie beim Namen nennt und danach fragt, und zweitens wird hier ein allgemeiner, von Gnade erfüllter Beschluss gefasst. 130 Daher ist die allgemeine Beichte ein Sakrament, ebenso wie die Erlaubnis, die beim Beichten nicht nur der Sünden, sondern auch der allgemeinen Sündhaftigkeit erteilt wird, geheimnisvolle Kraft hat. Aber auch eine so kurze und allgemeine Beichte dient als ausreichende Vorbereitung auf die Kommunion. Es ist unerwünscht, die Bußdisziplin ohne ausreichende Notwendigkeit herabzusetzen, ebenso wie es unerwünscht ist, die weitverbreitete Praxis der Kommunion ohne Reue einzuführen. Allerdings sind hier, wie allgemein in Fragen der Disziplinarordnung, die „Orts- und Zeitumstände“ von entscheidender Bedeutung sowie jene besonderen persönlichen Eigenschaften und Zustände, die nur ein Hirte kennen kann, der aufgrund dieser oder jener ihm erteilten Anordnung die Verantwortung vor Gott übernimmt. 131 Als allgemeine Regel gilt jedoch, dass der Gedanke von Pater Nalimov eher zu einem weiteren Rückgang der kirchlichen Disziplin führen wird, obwohl die Anwendung in geeigneten Fällen nach Aussage derjenigen, die unter seiner pastoralen Obhut standen, die vorteilhaftesten geistlichen Früchte brachte. In jedem Fall bleibt die grundlegende Tatsache unverändert, dass zwischen den Laien und dem eucharistischen Opfer der Priester als Mittler fungiert und ohne diese Vermittlung des Priestertums seine Teilnahme nicht stattfinden kann. Die Bedeutung der Thesen von Pater Nalimov besteht darin, dass sie lebendige und wichtige Fragen des eucharistischen Lebens aufwerfen und, was besonders wichtig ist, den eucharistischen Aufruf enthalten – zu häufigerer Kommunion. Und dieser Ruf kommt aus unserer Heimat, von der russischen Kirche. Im Leiden inmitten der Verfolgung werden die Notwendigkeit, die rettende Kraft und die Kraft dieser gnädigen Hilfe, die uns aus dem eucharistischen Kelch geschenkt wird, klarer und deutlicher erkannt, und dieser gleiche Ruf wird jetzt in der gesamten christlichen Welt gehört. Herausgegeben von „The Path“... Nr. 9. November 1929. S. 70–78 – Ca. bearbeiten Siehe Prof. S. S. Bezobrazov. Drei Bilder // „Renaissance“. 5./18. Januar 1926 Mit Interpretationen von Bischof Nikodemus (St. Petersburg, 1912, Bd. 2, S. 612–613). Andere hier verwandte kanonische Regeln sprechen von der Notwendigkeit einer vorläufigen Kommunikation (Pr. 5, S. 614–615, Pr. 6,16). Regel 7 stellt eine allgemeine Frage: „Was ist besser: oft oder selten die Kommunion zu empfangen?“ Auf diese Frage wird keine direkte Antwort gegeben, sondern lediglich eine allgemeine Anweisung zur Notwendigkeit einer Vorreinigung gegeben (S. 617). Wir können also sagen, dass die kanonischen Regeln die häufige Kommunion keineswegs verbieten, sondern sie nur bei entsprechender Stimmung fördern, ohne äußere Grenzen zu vermeiden. St. sprach sich für eine häufige Kommunion aus. Seraphim von Sarow und natürlich Pater Johannes von Kronstadt. Reh. Kongr. S.Cone. ca. a Pio Beichtväter sind verpflichtet, sich nicht zu widersetzen, und Kirchenautoren ist es untersagt, einen Streit über die Nützlichkeit häufiger Kommunionen zu entfachen. Der Verzehr von Prosphora entspricht wie Artos (auch gesegnetes Brot) den Anlässen, bei denen der Herr das Brot brach und segnete und es dem Volk gab: eine wundersame Speisung, ein Abendessen während der Prozession nach Emmaus. Uns ist ein Fall bekannt, bei dem einem frommen, dem Priester persönlich bekannten Laien mit Wissen des Bischofs die heiligen Gaben zur Kommunion mit entsprechender Weisung anvertraut und ehrfurchtsvoll aufbewahrt wurden. Es ist bekannt, dass mancherorts auf dem Balkan die Kommunion ohne Beichte praktiziert wird, hier ist sie jedoch mit einer Schwächung der Disziplin verbunden, die nach und nach wiederhergestellt wird. Die Kommunion mit Ersatzgaben für einen gesunden Priester, der aus irgendeinem Grund nicht in der Lage ist, die Liturgie zu vollziehen, aber dennoch zumindest der „Liturgie“ dient, unterliegt keinen solchen Einschränkungen. In diesem Zusammenhang stellen sich kasuistische Fragen: Ist ein Geständnis aus der Ferne möglich – per Brief oder telefonisch (wenn es anders nicht möglich ist?). Und was hier am wichtigsten ist: Ist die gleiche Auflösung möglich? Ich persönlich sehe keine ausreichenden Gründe für eine negative Antwort auf diese Fragen und kenne ein Beispiel für ein sterbendes Geständnis am Telefon. Übrigens spricht Pater Nalimov aus irgendeinem Grund vom „Verbot des Beichtvaterwechsels“, das es weder im Katholizismus noch in der Orthodoxie gibt. Natürlich ist es sinnlos, einen Beichtvater ohne Grund zu wechseln, aber es steht jedem frei, nicht nur zu wählen, sondern auch zu wechseln, da dies durch die Bedürfnisse seines geistlichen Lebens bedingt ist.