К вопросу о дисциплине покаяния и Причащения (По поводу тезисов проф.прот. о.Т.Налимова. «Путь», №18) 122

Тезисите на протойерей Налимов, публикувани сега в „Пътят“, заслужават внимателно и искрено обсъждане както по съдържанието си, така и по значимостта на неговата личност, както свидетелстват тези, които са били в духовно общение с него. 123 Отклонявайки се от богословските детайли, в които има много спорно и неточно (в частност по отношение на католицизма), ще се спра само на две негови идеи, които са изключително жизнено важни - за честотата на Причастието и за връзката между изповед и Причастие. Първият въпрос стана особено актуален напоследък - в Русия, сред непрекъснато мъченичество за вярата, и в емиграцията, живееща неволно извън стария начин на живот. Преобладаващата практика, както знаем, беше, че се смяташе за християнско задължение миряните да „постят“ веднъж (или два пъти) през Великия пост и дори желанието на Църквата да се пости във всеки пост (т.е. четири пъти в годината) по правило не беше изпълнено. Тази практика беше свързана с повишена дисциплина на Тайнството, което изискваше строга и продължителна подготовка за Причастие чрез посещение на всички служби през седмицата, интензивен пост и молитва. Без това условие Причастието изглеждаше като унижение на Тайнството. Но, от друга страна, вярващите бяха възпитавани в идеята, че многократното причастие е неподходящо за миряните, а изключенията (отец Йоан Кронщадски) само потвърждаваха общото правило, че честото причастие не е за миряни. А някои църковни водачи дори смятаха това за общоцърковна норма, която обаче никога не е съществувала. Правило, установено и може би дори подходящо за една историческа епоха, беше прието като универсално. Всъщност практиката на Църквата се е променяла в различни периоди – от причастяването на всички вярващи на всяка литургия през първите векове (Διδαχή, св. Юстин) до съвременното с еднократно причастие през годината. Каноничните правила в това отношение позволяват и по-скоро насърчават честото, дори ежедневно причастие: "Добре и полезно е да се причастявате и да приемате Божествените Тайни всеки ден... но ние се причастяваме четири пъти всяка седмица: в деня Господен, в сряда, в петък и събота, а също и в други дни, ако има възпоменание на светец. И това, което по никакъв начин не е опасно, е ако някой, по време на гонение, в отсъствието на свещеник или слуга, намира за необходимо да се причастява със собствената си ръка, би било излишно да се доказва това, защото всички монаси, живеещи в пустините, където няма свещеник, се причастяват сами за себе си учил Жертвата, тогава този, който я е приел като цяло, получавайки причастие всеки ден, трябва да вярва, че получава и получава причастие от Този, който е учил Себе Си.” Това канонично правило на св. Василий Велики до такава степен не отговаря на нашите обичайни възгледи, че дори изглежда странно да го четем в „Правилата на Православната църква“. 124 Допустимостта и желателността на честото причастие на миряните е канонично установено и съответства на практиката на Древната Църква. Срещу това също не могат да бъдат дадени никакви догматични основания. Съединението с Христос в пресветото Тайнство Евхаристия е за християнина източник на живот, сила и радост. Евхаристийният глад и жажда, желанието за приемане на Светите Тайни трябва да бъдат естествено състояние за християнина и в известен смисъл да са мерило за неговата духовна възраст. Разбира се, той трябва да подходи „със страх от Бога“, с покайна молитва за греховете си и чувство за най-дълбоко недостойнство, но също и с вяра, че Господ е дошъл на света „да спаси грешниците“. Човек трябва да се подготви за Причастие с цялата сериозност и отговорност, но няма нужда да се плаши, както няма нужда да се плаши с греховността. — Не съм ли готов? „Никога няма да си готов“, беше отговорът на мъдрия старец на естественото съмнение на лаика. Това, което прави човешката съвест по-хитра е, че тя потъва по-дълбоко в сън, ако знае, че има много време пред себе си, и напротив, държи я под по-голямо напрежение от необходимостта да се излага по-често на Божия съд. Разбира се, всичко тук е индивидуално и съответства на ерата и състоянието на личния живот. Но в наше време тази спасителна жажда за често Причастие вече е пробудена и задължението на пастира е не да я забавя или угасва, а по-скоро да я поддържа и във всеки случай да я задоволява (по възможност външно и вътрешно). Освен това пастирът трябва да призовава към Светите Тайни, насърчавайки по-честото Причастие, не на последно място, но във възможно най-голяма степен за всеки и във всеки случай без да го обвързва с никакви формални ограничения. Сега това се превръща в доминираща практика в Русия и дори в чужбина и един от вдъхновените и смели вестители по този път е отец Налимов. Промяната, която е настъпила или поне се извършва в практиката на Причастието, е едно от спасителните духовни постижения на нашето време, свързано с неговите страдания и катаклизми, и не бива да се губи. Каква би могла да бъде границата на увеличаване на честотата на причастяването на миряните? И трябва ли да се стремим да го направим ежедневие, което явно е било идеята на отец Налимов (теза 21) и как това се практикува сега в католицизма и англиканството? 125 Въпреки че тази възможност не е изключена от каноничните забрани и следователно не може да бъде оспорвана като изключение, все пак, според нас, тя не трябва да бъде обща норма, като непоносима и прекомерна. Когато се сравнява с практиката на западното християнство, не трябва да забравяме цялата сила на литургичните и дисциплинарни различия, които в момента съществуват между Източната и Западната църкви. Западната Литургия без пеене има по-кратка продължителност от нашето утринно правило с подготовка за Причастие и не може да се сравни с продължителността на нашата Литургия, особено ако добавим вечернята, Утренята и правилото към нея (да не говорим за факта, че на Запад има практика на Причастие с резервни Дарове в допълнение към Литургията). Неуместно е да се занижават дисциплинарните изисквания и това прави практически невъзможно ежедневното причастие на литургията, дори и за духовници. Но то е и духовно прекомерно, повече отколкото миряните могат да понесат при нормални условия, както свидетелства собственото им съзнание. За духовниците специална сила за това се дава с ръкополагането и освен това за тях Причастието е неразривно свързано със самото извършване на Тайнството. Естественото за тях обаче е трудно за миряните, от които би трябвало да се причастяват на всяка литургия още по-голям стрес, отколкото от клира. Нашата Литургия обаче дава възможност на миряните да участват в евхаристийната трапеза в допълнение към прякото причастие, първо, чрез духовно причастие, което се служи чрез благоговейно присъствие и, следователно, участие в тайнството Евхаристия, и, второ, чрез ядене на евхаристийния хляб, просфора, което няма съответствие в западната литургия. Просфората, от която се изважда частица за потапяне в св. чаша, е материален знак за духовно общение и заедно с „антидора” - ἀντίδωρον, вместо причастие от хляба, който е бил субстанцията на Евхаристията. 126 В същото време това е и паметта на Църквата за агапите, които първоначално са били тясно свързани с Евхаристията. Такова участие в евхаристийната трапеза се прислужва на всички вярващи на всяка литургия. Освен това е препоръчително да ядете просфора всеки ден у дома. Западната Църква, като няма просфори, следователно не знае средата между пълното безразличие в евхаристийната трапеза и ежедневното причастие и поради това прекомерно отслабва дисциплината на причастието, като в същото време внася формализъм в него и чрез това овъншяване, механизиране на Пресветото Тайнство. Горното обаче не изключва възможността за ежедневно Причастие за определен ограничен период от време (два, три или дори повече дни подред), което е въпрос на индивидуален случай и пастирска преценка. Във всеки случай изглежда, че би било неестествено за Православието в това отношение да се доближава до най-новата католическа практика на ежедневно причастие на миряните, която наред с положителните страни има и отрицателни (поради несъстоятелността на това). Всичко казано се отнася и за причастяването на литургията и, разбира се, е напълно нежелателно произволно и ненужно да се отделя едното от другото. Правилото, напротив, е, че ако се служи Литургия, за всеки, който може да присъства, причастяването е възможно само на Литургията и във връзка с Литургията. Затова причастяването с резервните св. Дарове се извършва само за болни и немощни, които не могат да присъстват на Литургията. Както знаем от горното правило на св. Василий Велики, Древната Църква е познавала използването на резервни Дарове в по-широк мащаб и основната разлика от съвременната практика е, че резервните Дарове в определени случаи са се предавали и в ръцете на миряните, в съответствие с най-древния обичай. По-строгата съвременна практика, според която св. Дарове се извършват само от свещеник, вече е подложена на изключение в определени случаи. Знаем, че отец протойерей Налимов систематично изпращаше светите дарове за причастие на затворници, осъдени на смърт (а кой в ​​съветския затвор не можеше да се окаже на смъртна присъда?) и, смятаме, можем само да целунем с благодарност любящата дързост на пастира. Имаме подобна ситуация в живота на бежанците, когато те са изпратени за много години на отдалечени места, където няма храм, например Централна Африка. 127 Освен това причастяването на резервните св. Дарове може и трябва да бъде разширено, в сравнение със сегашната практика, до такива случаи, когато не е възможно да се служи Литургията, и това се отнася еднакво както за свещениците, така и за миряните. Практиката за причастяване с резервни дарове вече съществува в чужбина по време на Великия пост и преди Великден на места, където не може да се отслужва Литургия. Разширявайки го, би било възможно да се доближим до идеала за ежедневно причастие на свещеника - не само на литургията, но и независимо от нея. Най-актуалният и спорен въпрос в тезите на отец Налимов се отнася до отделянето на тайнството Изповед от Причастие и Причастие без изповед. Вярно е, че сегашната връзка между изповед и причастие не принадлежи на Древната църква, тя е възникнала исторически, въпреки че това не говори нищо против нейното значение (обратната гледна точка е характерна само за либералния протестантизъм). Вярно е също така, че Изповедта е самостоятелно тайнство, което не може да се съчетава с Причастие, въпреки че душата, открита пред Бога в покаяние, естествено копнее за съвършено единение с Него в Светите Тайни, така че тази връзка е вътрешна. Необходимо ли е миряните да се подготвят за Причастие чрез изповед? Отрицателният отговор на този въпрос съдържа най-характерната и същевременно най-противоречивата мисъл на отец Налимов. Както в своята практика, така и в тезите си той отрича тази необходимост, като твърди, че изповедта е необходима само при наличие на грях, водещ до смърт, отлъчвайки християнина от Христос, „за онези, които се съмняват (?) в принадлежността си към Църквата и търсят помирение с нея“ - „всеки друг грях може да бъде изчистен само чрез субективно покаяние без разрешението на сакраментала“. Тази обща идея, разбираема с формалното католическо разграничение на греховете на смъртни и прости (peccata mortialia et venalia), което обаче самият отец Налимов отхвърля, предполага такъв линч на съвестта, който поставя непосилно бреме върху миряните. Не може да се оспори, че като цяло свещеникът може, ако намери за уместно, да позволи на някого да се причасти без преднамерена изповед, или по-точно въз основа на една изповед да позволи повторно причастие (случаи на такава практика са ми известни от друг московски свещеник). Но дори това предположение, което в никакъв случай не е общо, а се отнася само за определени лица, изобщо не съдържа това разделение на Тайнствата Изповед и Причастие, както е в случая с отец Налимов. 128 Разбирането на отец Налимов за изповедта се колебае между субективното състояние на грешника, осъждащ себе си, и обективния акт на разрешение, без което няма тайнство на покаянието, и той също установява особен тип покаяние под формата на разговор с пастир без разрешение. В последния случай пастирът сам преценява дали е нужно разрешение или е достатъчно субективно разкаяние. Всичко това внася напълно ненужна субективност и нестабилност, дори произвол в дисциплината на покаянието. Чувствителната съвест, явявайки се пред Бога, винаги признава ако не собствения си грях, то своята греховност, поради което този, който пристъпва към Чашата, се изповядва като пръв от грешниците. Разрешението на тайнството осигурява опрощение на греховете, но чувството за греховност също се облекчава от изпълненото с благодат освежаване в това опрощаване на греховете, както известни, така и непознати. Тайнството на покаянието е необходимо на всички, а на самоправедните фарисеи може би повече, отколкото на плачещите бирници. И това, което е необходимо, е благодатно решение и обновлението, скрито в него. И ако това е така, тогава няма причина да отделяме Причастието от тайнството Покаяние. За духовниците, в самото ръкополагане, силата и властта на причастяването се дава на всяка литургия без предварително покаяние. (Затова последното тук придобива самостоятелно значение, въпреки че за духовника причастяването след изповед е от особено значение, както в строги манастири седмичният йеромонах се подготвя за седмицата чрез изповед. Това обаче е свързано именно с отслужването на литургията, извън която свещеник, например болен, според съществуващия обичай, след предварителна изповед (поне не всеки път) приема св. Причастие според мирския чин. 129 За миряните е много по-естествено да пристъпят към Причастие, след като са получили тайнствено разрешение от греховете, дори ако тяхната изповед се отнася не до извънредни, а до ежедневни, тоест не толкова до грехове, колкото до греховност. Няма безгрешни хора и Тайнството на покаянието, дори и при най-пълната изповед, не прави човек безгрешен, дори и в греховете на „невежество“, и не греховността ги отделя от Чашата, към която са призовани грешниците, а непокаянието. Но усещането за нашата греховност ни привлича към „медицинската клиника” на покаянието, за да можем с благодатно разрешение да извършим ново измиване на съвестта. Те могат да кажат, че такова разрешение без конкретно, смислено признание се превръща във формалност или „магизъм“. Това обаче би било така, ако в съвестта на каещия се нямаше съзнание за действителната му греховност пред Бога, но без това съзнание е невъзможно да се пристъпи достойно към Светите Тайни. Единното тайнство на изповедта съдържа различни специфични възможности за изпълнение според индивидуалното състояние на каещия се (и тази разлика съответства на различни духовни мерки под формата на епитимия). Въз основа на това не можем да се съгласим с факта, че така наречената обща изповед „няма отношение към тайнството на покаянието“ (теза 23). Човек може да се отнася към общата изповед с голяма сдържаност, ограничавайки използването й само до специални условия на нейната целесъобразност или неизбежност и със сигурност да я допълва с индивидуална изповед в специални случаи. Но не може да се отрече силата на Тайнството зад него само на основание, че няма лична среща на всеки каещ се с неговия изповедник. Първо, тук изповедта на греховете се извършва чрез назоваването им и питането за тях от свещеника, и второ, тук се дава обща благодатна резолюция. 130 Следователно общата изповед е тайнство, както разрешението, дадено при изповядване не само на грехове, но и на обща греховност, също има тайнствена сила. Но дори такава кратка и обща изповед служи като достатъчна подготовка за Причастие. Не е желателно да се понижава покайната дисциплина без достатъчна необходимост, точно както е нежелателно да се въвежда широко разпространената практика на Причастие без покаяние. Но тук, както по принцип по въпросите на дисциплинарния ред, решаващо значение имат „обстоятелствата на мястото и времето“, както и онези специални лични свойства и състояния, които могат да бъдат известни само на един пастир, който поема отговорност пред Бога въз основа на тази или онази заповед, дадена му. 131 Но, като общо правило, мисълта на отец Налимов е по-вероятно да доведе до по-нататъшен упадък в църковната дисциплина, въпреки че приложена в подходящи случаи, според свидетелството на тези, които са били под неговата пастирска грижа, тя е имала най-благотворни духовни плодове. Във всеки случай основният факт остава непроменен, че между миряните и евхаристийната жертва свещеникът стои като посредник и без това посредничество на свещенството не може да стане неговото причастяване. Значението на тезите на отец Налимов е, че те повдигат живи и важни въпроси на евхаристийния живот и, което е особено важно, съдържат евхаристийния призив – към по-често причастяване. И този призив ни е донесен от нашата родина, от Руската църква. В страданията сред гоненията все по-ясно и остро се осъзнават необходимостта, спасителната сила и силата на онази благодатна помощ, която ни се дава от евхаристийната Чаша, и същият този призив се чува сега в целия християнски свят. Издава „Пътят”... № 9. Ноември 1929 г. С.70–78 – Прибл. редактиране Вижте проф. С. С. Безобразов. Три изображения // „Възраждане”. 5/18 януари 1926 г С тълкувания на епископ Никодим (СПб., 1912, т. 2, с. 612–613). Други канонични правила, свързани тук, говорят за необходимостта от предварително съобщение (пр. 5, стр. 614–615, пр. 6,16). Правило 7 поставя общ въпрос: „Кое е по-добре: да се причастявате често или рядко?“ На този въпрос не се дава пряк отговор, а се прави само общо указание за необходимостта от предварително пречистване (стр. 617). Така можем да кажем, че каноничните правила изобщо не забраняват честото причастие, а го насърчават само при подходящо настроение, без да избягват никакви външни граници. За честото причастяване се изказал Св. Серафим Саровски и, разбира се, отец Йоан Кронщадски. Елен. конгр. S.Cone. ок. a Pio X 20 декември 1905 г. (Denzinger, 1981) позволява често и ежедневно причастие на всички християни от всякакъв ранг и положение, така че никой, който се приближава до Светата Трапеза in statu gratiae (в състояние на благоговение – Ред.), в правилно и благочестиво настроение, да не бъде отказано. Изповедниците са длъжни да не се противопоставят, а на църковните писатели е забранено да повдигат спор относно полезността на честото Причастие. Яденето на просфора, подобно на артос (също благословен хляб), съответства на онези случаи, когато Господ разчупи и благослови хляба, давайки го на хората: чудодейно хранене, вечеря по време на процесията до Емаус. Известен е случай, когато на благочестив мирянин, лично познат на свещеника, са били поверени със знанието на епископа св. Дарове за причастие с подходящи наставления и те са били благоговейно съхранявани. Известно е, че на някои места на Балканите се практикува причастие без изповед, но тук то е свързано с отслабване на дисциплината, която постепенно се възстановява. Причастяването с резервните Дарове за здрав свещеник, който по някаква причина не може да извършва Литургия, но все пак служи поне „литургия“, не подлежи на такива ограничения. В тази връзка възникват казуистични въпроси: възможна ли е изповед от разстояние – с писмо или по телефона (ако другояче не може?). И най-важното тук, възможно ли е същото разрешение? Аз лично не виждам достатъчно основания за отрицателен отговор на тези въпроси и знам пример за предсмъртна изповед по телефона. Между другото, по някаква причина отец Налимов говори за „забраната за смяна на изповедник“, която не съществува нито в католицизма, нито в православието. Разбира се, безполезно е да се сменя изповедник без причина, но всеки е свободен не само да избира, но и да се променя, тъй като това се дължи на нуждите на неговия духовен живот.