Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Вчення папізму в католицтві складалося століттями у боротьбі з єпископальною системою. У ньому висловився релігійний волюнтаризм західного християнства, який сприймає Церкву передусім організацію влади. Однак до 1870 року папізм залишався лише фактом, щоправда, могутнім і визначальним, але все ж таки не має сили догмату, яким він став після Ватиканського Собору 1870 року. Останній є межа історія католицтва, межа, якого воно прагнуло, розвиваючи систему папізму. У попередній історії Церкви поряд із незліченними свідченнями, в яких стверджується папський абсолютизм, можна навести, ймовірно, стільки ж свідчень, у яких він прямо чи опосередковано оспорюється. Ця боротьба виявилася в католицькій літературі і напередодні 1870 року і навіть на самому Ватиканському Соборі, де з повною рішучістю відкидалося багатьма найвпливовішими та найвченішими його батьками положення «схеми» про папу, внесену для обговорення Собору. І лише після цього Собору папізм перестав бути лише фактом, але став догматом, – питання було закрите. Roma locuta est (Рим висловився (лат.) – Прим. ред.) – перед лицем усього світу, при світлі гласності. Підготовка та перебіг Ватиканського Собору розкрито і свідченнями учасників, і документами з повною ясністю. Ця подія має найбільшу важливість для католицтва. У ньому виявилася велика сила дисципліни та організації, властивих католицькому світу, і велика його слабкість – духовна скутість. При цьому деякі богослови, що протестували, проте, що уособлювали собою інтелектуальну чесність католицтва, з маститим Деллінгером на чолі, опинилися поза Католицькою церквою як «старокатолики». Як показано абсолютно незаперечно в історичних дослідженнях Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 Ватиканський Собор був такою ж мірою Собором, в якій багато теперішніх зборів делегатів у Росії є вільним волевиявленням народу. Почати з того, що хоч Собори зазвичай складаються з єпископів, але вони є в них представниками або свідками від своїх єпархій, – Собор існує лише тоді, коли є соборування. Але яке ж соборування можливе було, якщо сам предмет його залишався в таємниці: Собор скликався невідомо для чого, і головний його предмет, який, втім, вже виразно позначився в керівній партії єзуїтів, був розкритий лише на самому Соборі. Скликання Собору було намічено вже в алокуції 26.06І.1867 року, і, однак, за ці два з половиною роки, що пройшли до Собору, не було виставлено жодного питання, яке підлягає обговоренню, крім другорядних. Комісія богословів під головуванням кардинала, яка готувала матеріали, не повідомила результатів своєї праці єпископату. Таким чином, перші ж його кроки були зодягнені таємницею. Коли члени Собору з'їхалися, на них чекав уже готовий наказ, даний папою, причому їм же були призначені всі посадові особи. З кількох комісій, які передбачені були наказом, головну комісію проектів, окрім якої ніщо не могло бути внесено на Собор, було також призначено татом. Дві інші комісії обрані простою більшістю голосів, яка також безумовно належала папській партії внаслідок складу Собору, але й у всі ці комісії увійшло лише близько 100 членів Собору (тобто 1/6 – 1/7 частина). 69 Інші члени були приречені на вимушену бездіяльність, причому їм не надано було навіть збиратися для приватних нарад. Вони повинні були нудитися в очікуванні загальних засідань, час яких був невизначений. Наказ ще раз був змінений татом протягом Собору у бік більшої суворості. Загальні засідання відбувалися в залі з такою акустикою, що більшості членів промови зовсім не чути, причому голові належала влада визначати порядок промов і припиняти дебати. Члени Собору, отримуючи певні схеми з комісій та не маючи під руками книг (Ватиканська бібліотека була недоступна для членів Собору), мали лише найкоротший термін у кілька днів для підготовки до засідання з обговорення питань. Не кажучи вже про атмосферу навушництва і шпигунства, на яку скаржаться різні члени Собору, ясно, що при такій загальній постановці справи важко говорити про Собор, і достатньо почитати листи і матеріали, вдосталь опубліковані, щоб бачити в якому зневірі і навіть жаху від того, що відбувається, знаходилися члени. 70 Однак можна запитати, яким чином усі присутні єпископи могли дати свою згоду тому, що було неприємно свідомості багатьох з них, коли їм за вияв своєї волі не загрожувала більшовицька лють, диба і страта, але найбільше – зіпсована кар'єра? Це пояснюється насамперед тим, що склад Собору був заздалегідь підібраний, причому була забезпечена слухняна татові більшість. Це було досягнуто тим, що окрім реальних єпископів, які представляють свою єпархію, до складу Собору було введено значну кількість титулярних єпископів, які жодної єпархії не представляють і, по суті, є просто слухняними чиновниками папських консисторій, а то навіть і зовсім не єпископів – карпи. 71 Далі, серед дійсних єпископів була переважна кількість італійських (із загальної кількості європейських єпископів 541 Італії було надано 276, проти Австро-Угорщини – 48, Франції – 84, Німеччини – 19). Зрозуміло, що означало це переважання італійських єпископів, підлеглих папі безпосередньо як свого патріарха і повністю перейнятих директивами Риму. Якщо підсумувати всі не-єпархіальні елементи Собору разом із непропорційно представленим італійським єпископатом, вийде підібрана більшість, яким завжди можна мажоризувати будь-які збори. І це сталося. Коли настало рішуче голосування, то виявилося, що проти Ватиканського догмату 13 липня 1870 голосувало 88 (non placet) і 62 - умовно (placet juxta modum), причому з цих 88 було 84 дійсних єпархіальних єпископа, а з 152 єпископів, які являли собою такі впливові католицькі країни, як Австро-Угорщину, Францію, Німеччину. В остаточному голосуванні після від'їзду єпископів опозиції (про що нижче) залишилося 535 голосів, з них 533 голосувало за, 2 – проти. У цьому числі було з представлених на Соборі єпископів Німеччини лише 4 із 24, Австро-Угорщини лише 9 із 60, Італії – 148 із 264, Франції 44 із 86 тощо. Навпаки, брали участь у голосуванні 22 кардинала без діоцезів, що не мають реальної єпархії, 3 латинських патріарха in partibus (у країнах (мається на увазі «невірних») (лат.) – Прим. ред.), 4 абата nullius dioceseos (без діоцеза2). генерала, 13 abbates generales, 88 episcopi in partibus infidelium (єпископів у країнах невірних (лат.) – Прим, ред.), 13 настоятелів-генералів, 88 з яких 30 без жодної єпархії та пастви. 72 Так кажуть цифри. Крім єпископів і папських чиновників у мантіях, на Соборі зовсім не дано участі представникам богословської науки, яким відводить так багато місця Тридентський Собор (не враховувалися окремі богослови, привезені як консультанти, – такий був проф. Фрідріх, який приїхав з арх. Взагалі послідовно було усунуто будь-яку участь мирян, пряму чи посередню, хоча б тільки з дорадчим голосом, хоча б тільки в комісіях. Був потрібен слухняний склад, який був би, крім загальної церковної дисципліни, пов'язаний ще прямою залежністю в порядку канонічного підпорядкування. Щодо самого діловодства на Соборі, то вже сказано, що булла про скликання Собору не містила жодних вказівок про дійсний предмет обговорення, а внесена в грудні 1869 року «схема» також не дозволяла його ще передбачити. Потрібна була інсценування тієї видимості, що новий догмат, заради якого Собор і скликався, як показала його подальша течія, є голосом, що йде знизу, від пастви. Проте вже одне побоювання, що буде внесено догмат про непогрішність папи, викликало найбільше хвилювання і протести в католицьких колах, починаючи з 1867 року, але реально з його небезпекою, мабуть, таки не рахувалися. У «schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia» (проект догматичного встановлення про церкву (лат.) – Прим. ред.), внесеної на Собор з прямого визволення папи, IX глава de ecclesiae infallibilitate (про непогрішність церкви (лат.) – прим. ред. ), з прим. тату. 73 Глава XI de romani pontificis primatu (про першість римського понтифіка – лат., прим. ред.) також нічого не містить про папську непогрішність. Таке замовчання, на даний момент, звичайно, незрозуміле і спокусливе по суті, було справою свідомого розрахунку, заздалегідь встановлений механізм працював з точністю годинника. Вже на початку січня 1870 пішла петиція до папи з ініціативи єпископів Мартіна і Сенестрея, яка відразу отримала більшість членів Собору і тим вирішила питання до обговорення. У ній йшлося про проголошення вищого та непогрішного авторитету папи у справах віри. На це пішла негайно контрпетиція 46 членів Собору з Австро-Угорщини та Німеччини (до яких приєдналися 38 французьких єпископів, 27 американських, 17 східних та 7 італійських) 74 з проханням не допускати цього питання до обговорення. Все це відбувалося в атмосфері вимушеного мовчання та морального тиску. У самому Римі навіть не було можливості друкувати ні промов, ні записок, ні доповідей, так що утворилася свого роду нелегальна література, що лунала з рук до рук (і лише потім побачила світ у колекції проф. Фрідріха). Більшість членів Собору відновили свою петицію, і у відповідь на це спочатку було змінено наказ (22.02.1870 р.), причому було усунуто залишки соборної свободи, всупереч протестам меншості, а потім внесено було «доповнення» в «схемі про Церкву» до глави XI про папський примат. Внесене 6 березня це положення допускало письмову критику подачею записок лише до 17 березня. Отже, на критику становища, що несподівано впало на голову членам Собору і коливав найоснови церковності, дано було лише 11 днів. Зрозуміла атмосфера паніки та занепаду, що панувала на Соборі, де говорили навіть про божевілля тата. Останній явно і демонстративно підтримував інфалібілістів на Соборі, залишаючи зовсім без відповіді та поза увагою петиції та заяви їхніх супротивників. Звід письмових зауважень на тему про непогрішність показує, яку опозицію у Соборі зустріла ця схема. 75 (З них 61 заява висловлюється за усунення догмату і до того ж у деяких з найрішучіших догматичних і канонічних міркувань; 14 авторів висловлюються за необхідність додаткового дослідження; деякі бачать у догматі нововведення і протиріччя і застерігають від схизми; і лише 56). Але згідно з наказом ці записки призначалися тільки для комісії, склад і настрій якої заздалегідь було визначено, і, зрозуміло, залишили її без жодного наслідку. А обговорення в загальних засіданнях полягали у виголошенні окремими ораторами нечутних, внаслідок поганої акустики, промов, причому це виголошення, що й віддалено не нагадувало дебатів, швидко втомлювало більшість. До того ж члени Собору страждали від виснажливої ​​спеки римського літа, особливо важкої для людей похилого віку; у цій спеці, заради якої марно просили відстрочки чи перерви Собору, виявився зайвий союзник для прихильників непогрішності. Незважаючи на низку протестів та спроб протидії з боку меншості, початковий проект, змінений ще у бік посилення (див. зіставлення у Schulte, 1. с.285f.), був внесений 12 липня на обговорення Собору. Цей змінений текст, без жодного попереднього соборного обговорення (навіть всупереч наказу), було внесено відразу для голосування до загальних зборів 13 липня. І після цього, також без жодного обговорення, проект було внесено до публічного засідання 18 липня, де його і було прийнято більшістю проти двох і негайно затверджено татом. На шляху із загального засідання 13 липня на публічне засідання 18 липня проект ще раз зазнав мовчазної, але надзвичайно важливої ​​зміни: деякого скорочення (Schulte, 76 1. С.289) і суттєвого поповнення. Саме в нього були вставлені слова ex sese sine consensu ecclesiae (з себе самого без згоди церкви (лат.) – Прим. ред.), що становлять саме серце догмату, вставлені без обговорення, прямо на голосування, і були проковтнуті зборами en bloc (загально (фр.) – Прим. ред.). Цей образ дій не може не вразити будь-якого щирого і неупередженого спостерігача ватиканського дійства, хоч би якими були тверді та щирі його симпатії до Західної Церкви. Але куди поділася опозиція і як виявилося можливим таке приголомшливе одностайність при голосуванні по суті, тобто з новим збільшенням навіть не обговореної формули? Частиною вона, очевидно, розтанула під впливом тропічної спеки і під дією нагнітального пресу курії, частиною ж тут сталося щось приголомшливе навіть у літописі цього «Собору». Подавши голоси проти формули на засіданні 13 липня, опозиція впала в малодушність, поставлена ​​в необхідність підтримати свою єдність, а разом і нездатна довести справу до кінця. Вона вирішила залишити поле бою, роблячи шанобливий жест у бік тата. 17 липня, напередодні останнього голосування, папі було подано заяву від 56 єпархіальних єпископів з архієпископом Празьким Шварценбергом на чолі (зокрема їх і знаменитий Штросмеєр, історик Соборів єпископ Гефеле, архієпископ Паризький Дарбуа, Дюпанлу. (suffragia renovare et affirmare (підтвердити та оновити голосування (лат.)) – Прим. ред. ), заявляють разом з тим, що вони не будуть присутні на публічному засіданні, щоб не голосувати проти проекту в присутності святого Отця у справі, що його особисто стосується (pietas enim filialis as reverentia...). і повага... не дозволяють нам говорити про справу, що так близько стосується особистості Вашої Святості прямо і в обличчя батькові” (лат.) – Прим. ред.) У цьому акті слабкості, виявленої з боку найбільш незалежної частини Ватиканського Собору, питання про основний догмат про Церкву ставиться у зв'язок з якоюсь pietas et rever. ред.) у відношенні до папи і тим ніби підкреслюються особисті його домагання. викриття отців Собору, що все-таки можна було голосувати проти «схеми» навіть в останній момент ватиканського засилля. Всупереч практиці попередніх Соборів, соборна постанова була опублікована одностороннім актом папської влади у вигляді папської булли «Pater aetemus» 18 липня 1870 року, де є лише згадка: sancto approbante concilio (при схваленні священного собору (лат.) – Прим. ред. Через це і зовнішнім чином висловлено самоскасування Собору. Однак можна було добитися соборної більшості, але залишалося ще провести в життя соборну ухвалу. Для цього одразу ж були пущені в хід відлучення, анафеми та всякі звинувачення. Ті самі єпископи, які на Соборі доводили всю суперечливість ватиканської схеми церковному переказу, стали негайно вимагати на місцях під загрозою відлучення визнання Ватиканського догмату: таким був образ дій єпископа Кеттелера 77 та ін. Жертвами Ватиканського догмату з'явилася і група німецьких вчених з Деллінгером на чолі (Шульте, Рейнкенс, Ланген, Фрідріх та ін.). реформація в XIX столітті вже не вдалася і своїм безсиллям засвідчила в очах одних свою неправоту, в очах інших – свою запізнілість. Для свідомих та мислячих елементів католицтва, вільних від ультрамонтанського фанатизму, з Ватиканським догматом настало велике випробування щодо міри та характеру їхньої церковності. Справа не в тому, що задля послуху церковного підкорилися раніше незгодні з догматом, але як вони підкорилися? Чи зовні, силою звички та дисципліни, чи внутрішньо, як саме вимагає цього Ватиканський догмат і взагалі система папізму? Адже якщо тато є vicarius Christi (Вікарій Христа (лат.) – Прим. ред. ), живе втілення Церкви, то підкорятися його визначенням потрібно, крім будь-якої іншої очевидності і навіть всупереч їй. Треба щиро і внутрішньо не погоджуватися з самим собою, з доказами свого розуму та його очевидністю, і зробити не свою думку своєю, в цьому й полягає солодка жертва, sacrificio dell'intelletto (жертвування розуму (італ.) – Прим. ред.), якщо вона можлива. Саме в такому самоподоланні, хоча б попри всю свою свідомість, заради підпорядкування авторитету, полягає істота церковної системи папізму. Якщо ж немає цього внутрішнього акта, тоді залишається зовнішнє лицемірне підпорядкування, яке узаконює брехню та лицемірство. Отже, як було пережито це підпорядкування? Ми бачимо в одних настільки різку зміну фронту, що майже виникає сумніви у характері цього підпорядкування. Але повчально спостерігати душевну драму обраних, щирих і духовно відповідальних: такими є, наприклад, єпископ Штроссмайєр і єпископ Гефеле, обидва непримиренні вороги Ватиканського догмату і найупертіші в його неопублікуванні, а потім упокорилися і підкорилися. Опубліковані листи дозволяють поставити діагноз того, що сталося. Єпископ Гефеле пише 10 серпня 1870 року з Ротенбурга Деллінгеру (отже, вже після опублікування папою Ватиканського догмату): «Найкращим було б на Соборі заявити знову non placet і негативно висловитися щодо покори. Оскільки не було одностайності, прийняли вже вказаний образ дій і погодилися надалі діяти спільно... Що я робитиму, мені ще не ясно... але я ніколи не визнаю нового догмату без необхідних нами обмежень і відкидатиму обов'язковість і свободу Собору. Нехай мене римляни забороняють і відлучають і призначають адміністратора єпархії. Можливо, Бог буде милостивий до того часу – відкликати зі сцени perturbator ecclesiae (збентеженого церкви (лат.) – Прим. ред.). Ця заява [78] найменше свідчить про самозречення розуму на користь папської непогрішності, а це відверте побажання якнайшвидшої смерті непогрішного «порушника церковного світу» в устах вченого автора Conciliengeschichte (історії соборів (нім.) – Прим. ред. ), для якого історія церковної свідомості була відкритою книгою, справляє прямо приголомшливе враження. У наступному листі Гефеле пише тому ж Деллінгера: «Визнати щось, що саме по собі несправжнє, Божественно відвертим, – нехай робить це хто може, non possum» (я не можу (лат.) – Прим. ред.) (ibid 223). І листопада 1870 року Боннському комітету Гефеле писав: «Я також не можу від себе приховати як у Роттенбурзі, так і в Римі, що новий догмат позбавлений істинної біблійної та традиційної підстави, а Церква отримала незліченну шкоду, так що вона ніколи не отримувала більш жорстокого і смертельного удару». 25 січня 1871 року Гефеле писав бонським друзям таке: «На жаль, я маю сказати разом із Шульте: багато років я жив у тяжкій помилці. Я думав служити Католицькій церкві, а служив спотворенню (das Zerrbild), яке з неї зробили романізм та єзуїтизм. Лише в Римі стало мені цілком ясно, що те, що відбувається там, має більше вигляд і ім'я християнства, лише оболонку, зерно зовсім зникло, все зовсім ззовнішнє (verausserlicht) »(ibid. 228). Як бачите, це що завгодно, тільки не гумання перед непогрішним авторитетом. А за 6 тижнів починається вже інша розмова: шляхом перетлумачень встановлюється примирення з догматом, а невдовзі й підпорядкування (ibid. 229 fg). Так само непримиренно тримався спочатку єпископ Штроссмейер, який писав від 07.09.1870 професору Рейнкенсу (згодом старокатолицькому єпископу); тут він говорить про папський деспотизм і свавілля, виявлене протягом Собору, про «саме відверте і огидне застосування папської непогрішності для того, щоб звести в догмат папську непогрішність» (252). «Папство заплуталося у всяку дріб'язкову світову торгівлю і опустилося до суто італійської установи» (253). Він висловлює свою націю (хорватів) впевненість, що «колись вона звільниться від римського деспотизму» (254). У листі до Деллінгера 04.03.1871 він пише: «Найгірші та абсурдні засоби були застосовані, щоб перешкодити вільному виявленню думок. Ніяк, сто разів повторюю це, ніяк (unmöglich kann) не може дати Бог свого благословення справі, яка таким чином виникла» (254). «Якщо будь-коли в історії були збори, які представляли повну протилежність тому, що має бути, то це Ватиканський Собор. Все, що могло статися, щоб скомпрометувати назву Собору, відбулося найвищою мірою» (255). «У Римі, звичайно, немає віяння духу Христового, бо тоді як Він заборонив називати Його «благим», у Римі найбезсоромнішим чином прагнули титулу infallibilis (непогрішний (лат.) – Прим. ред.). (257). А потім і у нього незмінний мотив – побажання смерті татові: «Кілька днів уже у нас говорять про небезпечне захворювання тата, навіть про його смерть. Справжнє благодіяння для людства...» (258). (СР ще ряд листів до різних осіб аналогічного змісту: 258-263). Справа закінчилася підпорядкуванням і для цього єпископа, для якого, за словами Шульте, «не було інтересу зробити щось для віри, але єдиний інтерес був підняти югослов'янську націю». Цей слов'янський націоналіст у католицтві настільки забув про голос своєї церковної совісті, що в 1881 році в пастирському посланні, керований національно-політичними міркуваннями, сам проголосив папську непогрішність і всемогутність. І чудово, що цей самий Штросмеєр, маючи на своїй церковній совісті весь тягар цього компромісу, через 10 років після Ватикану звертав до католицтва нашого В. С. Соловйова. Прихильники Ватиканського догмату прагнуть доводити – та інакше й не можуть, не впадаючи з ним у суперечність, – що він завжди утримувався Церквою (згідно з максимою Вікентія Диринського: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (у що завжди, у що в. в.). ). Це не тільки взагалі не відповідає дійсності, як то незаперечно показано католицькими ж противниками Ватиканського догмату на Соборі і поза ним (і в цьому величезна церковна заслуга групи вчених, згодом примкнули до старокатолицтва), але і в самому недавньому минулому папський абсолютизм визнавався лише окремими. церквою.77 Догмат цей урочисто заперечувався усією Католицькою церквою на Соборах, які тепер прийнято применшувати в їхньому значенні, а то й зовсім відкидати. Згідно з доктриною, папа є верховним і непогрішимим главою Церкви, непідсудним і непідзвітним нікому і взагалі не знаючим над собою церковної влади. Однак з цією доктриною в абсолютно непереборному протиріччі знаходиться той догматичний, тобто той, що має віроучальне значення, факт, що в історії Католицької церкви були (а отже, і взагалі можливі) смути, пов'язані з особистістю її глави. У цих смутах Церква – в особі своїх соборних представників – була поставлена ​​у необхідність, по-перше, встановлювати істинного папу за наявності двох і навіть трьох анти-пап, причому однаково сумнівних, по-друге – судити і скидати цих пап і зводити на престол нового папу. Взагалі, з погляду послідовного проведення Ватиканського догмату, вже самі перерви в папстві, які природно викликаються смертю пап, по-справжньому здатні викликати догматичне збентеження: чи може бути смертним vicarius Christi, якщо такий взагалі можливий? Чи може перериватися самий сан тата, як це ми в даному випадку маємо безсумнівно? Може перериватися патріарство зі смертю або за усуненням патріарха, але воно і не є особливим саном, яким, на думку католицького догмату, є папство. Патріаршество є церковна посада, пов'язана з почесним званням і особливою юрисдикцією, але не є особливим саном, бо за своїм саном патріарх є єпископ, єпископство ж (як і священство) не переривається на землі смертю окремих своїх носіїв і не перерветься до кінця століття. В іншому положенні знаходиться папство, яке саме переривається смертю своїх представників, бо тато існує лише в однині. Якщо скажуть, що папство не є особливим саном, але тільки посадою, бо по сану папа єпископ, то таке твердження, що цілком відповідає думці Вселенської Церкви до розколу, не мириться з ватиканською концепцією. Відповідно до останньої, існує особлива харизма, властива Петру в його наступниках, – veritatis et fidei nunquam deficientis (без згасання істини та віри (лат.) – Прим. ред.), що встановлює сан папи. Взагалі католицька доктрина поступово, але неухильно настільки підняла апостола Петра над іншими апостолами, що він для неї є не просто апостол, а надапостол, князь апостолів. Він загальну апостольську харизму включає в свою особисту аналогічно тому, як єпископський сан включає священство. Якщо єпископ літургісує так само, як і священик, і в цьому від нього не відрізняється, то з цього не слід, щоб рівний і тотожний був і сан обох. І це доводиться застосувати і щодо католицької концепції папи, згідно з якою для папи створено четвертий і найвищий ступінь священства. І хоча в католицькій літературі не зустрічається прямого вираження думки, що папство є особливим саном, вищий у Церкві, episcopus episcoporum, episcopus universalis (єпископ єпископів, загальний єпископ (лат.) – Прим. ред.), то в цьому можна бачити лише доктринальну ухильність або незавершеність. Те особливе і виняткове місце, яке відводиться «примату» в католицьких канонічних трактатах, означає не що інше, як те, що папа є найвищим, особливим ступенем священства. 80 Якщо ж зрозуміти папство як особливий сан апостола Петра (Tu es Petrus (Ти – Петро (лат.) – Прим. ред. ),, співається, коли несуть новообраного папу), то виступають рельєфніше не раз уже відзначалися труднощі: з одного боку, не можуть носії нижчого ієрархічного звання папи. (кардиналами) є канонічно сакраментальним nonsens-ом (і тому папа за життя сам мав би присвячувати собі заступника), а з іншого боку, сан не може перериватися у своїх носіях, не перериваючи всього апостольського спадкоємства. Тому перманентне диво існування vicarius Christi передбачало б наявність його особистого безсмертя. Інакше в догматичному вченні про тата треба рішуче зменшити тон і розуміти його лише як патріарха, але тоді, звичайно, руйнується і вся ватиканська твердиня. У всякому разі, повторюємо, вже смерть папи, що перериває папство, є догматичний факт, про який ще не сказала вагомого слова католицька доктрина. Але ще більшою мірою догматичним фактом, що підлягає обліку в проблематиці папства, є навмисні та штучні перерви в папському спадкоємстві, що пояснюються бажанням курії погосподарювати без vicarius Christi. 81 Де залишається тим часом непогрішність і повнота церковної влади? Якщо відповісти, що в Церкві, то це і означає, що Церква може обходитися без папи, хоч і «вдова», як єпархія без єпископа. А звідси з повною ясністю, начебто, випливає, що не Церква є функцією папства, але папство є функцією Церкви, яка й сама може за певних умов заповнювати відсутність папи. Але це ж питання, що тільки відбито і приховано виникає з приводу смерті папи, відкрито постає за наявності церковної смути і схизми, що виникає при появі кількох пап, що не раз бувало в історії. І Церква сама через свій вищий орган - Собор тоді розпоряджалася папами, судила їх, одних скидала, інших зводила. Примат Собору над татом, який догматично проголошували Констанцський та Базельський Собори, раніше цього догматичного проголошення ними фактично здійснювався. Ними ж фактично відкидалося положення про непідсудність папи будь-якому церковному суду, яким prima sedes a nemine iudicatur* (перший престол ніким не судиться (лат.) – Прим. ред. ). Папи були засуджені і скинуті Собором, і проти цього не заперечувала ні Церква, ні папа Мартін V, поставлений Констанцським Собором, ні його наступники. Заперечення означало б їм оскарження і своєї власної правомірності і свідомість себе самих узурпаторами. Повторюю, ці факти мають догматичне значення, і якщо католики люблять говорити про те, що Промисел Божий охоронив Римську кафедру від догматичних помилок, то в даному випадку з такою самою підставою можна стверджувати, що Провидінням попущені факти, догматичне значення яких у тому, щоб захистити Римський престол від хибних притязань. 82 Звертаючись від фактів до доктрин, слід встановити, що на початку XV століття в Католицькій церкві в спільній свідомості, зрозуміло, за наявності багатьох винятків, заперечувалася церковна система папізму на користь початку соборності, і це виявилося в обох Соборах. Необхідність, плідність і навіть всесвітність (у відомій частині) Констанцського Собору не зустрічають заперечення з боку найгарячіших прихильників папізму, які прагнуть будь-що знесилити догматичну його постанову, прийняту на IV засіданні і представляє пряме заперечення Ватиканського догмату. Ця постанова свідчить: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem representans, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris” (Сам собор, що зібрався в Дусі, законно звершуючи спільну раду, представляючи католицьку церкву войовничу, має владу безпосередньо від Христа, якій має підкорятися кожна людина будь-якої гідності, навіть і пап та загальної реформи церкви Божої в голові та членах (лат.) – Прим. 83 На V сесії ця постанова була повторена і ще заповнена (вона ж неодноразово було підтверджено і на Базельському Соборі). Ця постанова була прийнята після втечі папи Іоанна XXIII, коли Собор готувався приступити до суду над нею з довгого ряду злочинів. В результаті суду цей папа був скинутий і були проведені вибори папи Мартіна V, які визнані законними всім католицьким світом. Проте, з погляду принципу prima sedes a nemine judicatur, а особливо Ватиканського догмату, акт суду і скидання папи, отже, і обрання нового тата є діянням революційним і незаконним. Якщо ж Собор мав право зробити те, що він здійснив, значить, він мав для цього законну догматичну та канонічну основу, яку й висловив у постановах IV та V засідань. Повалення одного тата і вибори іншого є догматичний або, як кажуть юристи, конклюдентний факт, що спростує теорію абсолютності примату, або ж, в іншому випадку, пап, що перериває канонічну наступність: якщо незаконний папа Мартін V, то незаконні і всі його наступники, папське спадкоємство переривається. Замість того, щоб одержати всі догматичні та канонічні наслідки з того безвихідного становища, яким Провидіння ніби вказує папству його кордону, католицьке богослов'я вживає всіх зусиль, щоб знесилити незручний факт, у цьому напрямі старається і вчений історик Констанцського Собору Hefele. Він визнає образ дій Собору для того важкого часу, коли одразу були три папи, єдино можливим. Значить, він допускає такі дії, які на його власну думку незаконні. Змінити одного папу і поставити нового для Собору за католицькою доктриною неможливо так само, як пресвітерам висвятити єпископа. Але при цьому він продовжує, що права Вселенського Собору за Констанцським можна визнати лише з останнього (41-45 засідання), коли він був у поєднанні з папою Мартіном V. Але якщо спочатку він був незаконний, або, за свідомо неясним висловом Гефеле, невселенський, то нікчемні мають бути і всі його дії. Він не міг би і з новим татом, який у такому разі, очевидно, з'явився б брехнею, стати Всесвітнім. 84 Подібними ж натяжками намагаються знесилити і той факт, що папа Мартін V підтвердив усі, або, принаймні, деякі постанови Констанцського Собору, визнавши його Вселенським хоча б лише частково, але він ніколи не проголошував будь-яких його постанов єретичними. Навпаки, татом безперечно затверджені (і нині вважаються канонічними: див. Enchiridion symbolorum Denzigeri, ed. XIII, p.224–235) догматичні положення цього ж Собору, що стосуються лжевчень Віклефа, Гуса та ін. і прийняті Собором одночасно з постановою щодо примату. Невже Собор, визнаний явно єретичним в основному догматі про Церкву, може в той же час в іншому відношенні вважатися Вселенським? Це одна з ухильних двозначностей римської доктрини, яка історично пояснюється просто тим, що папа Мартін V не наважувався протестувати проти неприємних йому положень, очікуючи для цього настання сприятливішого моменту, а водночас хотів використати Собор для боротьби з єретиками. Але догматично тут залишається неприпустима двозначність. Принаймні, п.Мартін V стосовно Констанцського Собору задовольнився формулою, яку, за визнанням самого Гефелі, кожна сторона могла тлумачити по-своєму (Hefele, VII, 348,368). Його наступник папа Євген IV у 1446 році вже більш точно прийняв рішення Констанцського собору, проте без осуду права гідності і першості апостольського престолу (лат.) – Прим. (На цій підставі Гефеле (VI, 372-373) вважає виключеними всі постанови, що обмежують папські права). Надалі ж папою Пієм II засуджено в булі «Exsecrabilis» 1459 року апеляція на тата до Собору, а папою Львом X у булі «Pastor aetemus» 1516 року засуджено постанову Базельського Собору, що відтворює лише постанову Констанцського, а так «Pastor aetemus» Пія IX 18 липня 1870 року і навіть до цього дня... Повчально спостерігати ступінь папістичного гіпнозу в католицькій догматиці: для неї такою мірою вирішальне значення набув штемпель папської апробації, що втрачається вже інтерес до самого першоджерела стверджуваних положень, до Со. Виявляється, що Собор, що складається з явних єретиків в одному відношенні, є твердженням правовір'я в іншому – з одного джерела течуть здорові та отруєні води. Або Собор просто перетворюється на папську канцелярію заготування проектів з догматичної частини. Це коливання і суперечливість дається взнаки ще з більшою ясністю в історії Собору Базельського, з яким протягом десятиліть відбувається справжня боротьба з боку папи, що схиляється то в той, то в інший бік. Базельський Собор після перемоги папства природно зовсім виключений з числа Вселенських Соборів, визнаних Західною Церквою (хоча на ньому, між іншим, було виражено католицький догмат непорочного зачаття Богоматері, проголошений у 1854 папою Пієм IX). Для нас цікаво і значно не це його пізнє відкидання, але тривалі вагання щодо нього, які були б неможливими, якби Церква містила тоді догмат про папську непогрішність. Навпаки, Базельський Собор твердо стояв грунті догматичного визначення Констанцського Собору і кілька разів його підтверджував. Базельський Собор, що відкрився 23 липня 1431 незабаром після обрання (по смерті Мартіна V) на папський престол Євгена IV, відразу впав у конфлікт з папою, що бажав розпустити його, щоб зібрати новий (Собори повинні були тепер, згідно з постановою Констанцського Собору, збиратися періодично, через 10 років). На це Собор відповів постановою, що заперечує за папою право на розпуск Собору (а, отже, і plena potestas (повна влада – лат.) – Прим. ред.). і перенести Собор або обмежити його компетенцію. Собор на це відповів звинуваченням папи в схизматичному дусі і вимогою скасування розпуску Собору, стверджуючи, що це зашкодить і справі унії з греками, на яку посилався папа проти папи. solicitudinis (у разі зборів (лат.) – Прим. ред. ), Собор стверджує, що компетенція Собору визначається у трьох відносинах: у питаннях віри, викорінення схизми та реформи Церкви на чолі та членах згідно з визначенням Констанцського Собору. Лише Бог та Вселенський Собор непогрішними, тоді як погрішними навіть Ангели, помилялися і папи, як Анастасій та Ліберій. Взагалі тато є лише caput ministeriale (службовий розділ (лат.) – Прим. ред.), не більше. Цим батьки доводять правомірність своєї непослуху і, отже, неправомірність домагань папи (Гефеле, VII, 477-478). Надалі ця розбіжність Собору з татом у вченні церковної влади дедалі більше поглиблюється. У ІІ засіданні 27/ІѴ 1433 року Собор прийняв декрети, які зобов'язують тата терміном скликання Собору та присутністю на ньому під загрозою суду і навіть схизми (532–533). 16 червня Собор прийняв нову постанову, що засуджує папу за ставлення до Собору, причому встановлюється, що fidem concemit (віру встановлює (лат.) – Прим. ред.) положення, згідно з яким папа підпорядкований Вселенському Собору, і папа Євген IV буде як язичник і митар, якщо переслухає. 13 липня Собор знову підтвердив основні тези Констанцського собору. Конфлікт із татом переходить у відкриту боротьбу за владу, над татом призначається суд, час якого кілька разів відстрочується, але зрештою суд все-таки здійснюється і призводить до його повалення. Однак раніше відбулися події, що мають також важливе принципове значення. Папа спочатку видав 29 липня 1433 року, не знаючи про грізні проти нього постанови Собору, булу «Inscratabilis». У ній він скасовував усі постанови Собору, проти нього спрямовані. Але вже через кілька днів, 1 серпня, змушений був випустити буллу «Dudum sacra» (у першій формі), де вже цілком визнає Собор під умовою головування його легатів і скасування постанов, особисто проти нього спрямованих (одночасно була оголошена не справжньою та інша, спрямована проти Собору булла «Deus novit». Однак дізнавшись про декрети Собору, проти нього спрямовані, тато видав нову буллу «Іп агсапо» 11 вересня, в якій анулював ці декрети та анафематував їм підлеглих. 16 жовтня на Соборі в присутності імператора Сигізмунда були влаштовані дебати головою собору кардиналом Юліаном Чезаріні та папським легатом архієпископом Сполентським – на ватиканську тему, тільки не в ватиканській обстановці: перший стверджував примат Собору над собором, Соборів, блаженного Августина, Ієроніма, Григорія Великого і Халкідонського собору, а також заперечував право папи розпускати Собор, причому закінчив тим, що йдеться саме про становище віри (ibid. 554). Папі були продиктовані умови миру, які він, перебуваючи в скрутному становищі, цілком прийняв у новій буллі, теж «Dudum Sacra» 15 грудня 1433 року, а саме: тут він визнає, що він прагнув насамперед до dissolutio concilii (розпуску собору (лат.) – Прим. ред.). (Лат.) - Прим. Замість колишньої авторитарної формули volumus contentamur (бажаємо волати (лат.) – Прим. ред.) тепер стоїть запропонована собором decemimus et declaramus (стверджуємо та оголошуємо (лат.) – Прим. ред. ); зізнається, що Собор «з відкриття протікав і продовжувався правомірно щодо відомих трьох пунктів (викорінення єресі, умиротворення і реформа Церкви на чолі і членах) і що відноситься до того», ніби не було розпуску, який оголошується тепер недійсним і не має сили, охоче cuome defect зі всім благоволенням і схваленням слідувати (лат.) - Прим. Обидві колишні булли «Inscrutabilis» 26 липня та «Іп агсапо» 13 вересня беруться назад (разом із не справжньою «Deus novit»), усі цензури та репресії проти членів Собору скасовуються». Надаємо прихильникам папської непогрішності узгоджувати всі ці суперечливі судження з одного й того ж питання (безсумнівно, з області de fide et moribus (про віру та моральність (лат.) – Прим. ред.)), притому протягом всього лише кількох місяців. догмат (лат.) – Прим. ред. Інакше виходить неминучий висновок, що папа здійснив акт визнання свідомо єретичного Собору, який до того ж ще затверджується у своїй єресі. Так виходить, якщо не міряти доктрину Констанци-Базеля Ватиканом. Зрозуміло, поступаючись Собору за потребою і нещиро, папа Євген IV заздалегідь замовчанням підготовляв собі простий шлях відступу. У 1439 році за обставин, що змінилися, він заявив у колегії кардиналів, що він виявив згоду лише на продовження Собору, але аж ніяк не на його декрети, - думка, яка була підхоплена і старанно розвивалася папським богословом І. де Торквемада. 87 У буллі «Moyses» 4 вересня 1439 року папа Євген IV вже засудив базельські постанови як безбожні, причому одночасно він намагається, слідуючи мудруванням Торквемади, підірвати силу і Констанцського декрету. 88 Але все це прийшло пізніше. Тоді капітуляція Папи перед Базельським Собором була зустрінута там з великою урочистістю і негайно закріплена в різних його постановах. [89] Найбільш важливим є те, що Базельський Собор, вже визнаний папою, в засіданні 18 червня 1434 відновив декрет V засідання Констанцського собору про першість Собору над папою, і всі акти Собору оголошувалися як булли ім'ям Собору, на противагу Валечіну, де 90 . Тут є новий фактор в історії Собору – переговори з греками про унію, які завершились Флорентійською унією. Залишаючи осторонь питання про саму унію по суті, ми цікавимося лише значенням цього Собору в долях Західної Церкви. Із самого початку переговори з греками стали засобом боротьби між папою та Собором. Зрозуміло, і самі греки анітрохи не прагнули до поєднання із Західною Церквою по суті (навпаки, вони ставилися до неї з традиційною ненавистю і огидою), і крок цей з боку імператора був повністю продиктований політичним розрахунком, надією на військову допомогу проти турків (і спочатку серед прихильників у присутності лише при соборної сесії вони з'явилися в особі Віссаріона, Ісідора та кількох ін.). Але незалежно від настроїв греків, які помилялися у своїх політичних розрахунках, переговори про унію почалися в такий час, коли Західна Церква була недієздатною через розкол і сама потребувала унії. Переговори були можливі лише з однією з двох церковних партій, на які розкололася Церква, причому кожна з партій прагнула використати унію з греками для свого власного торжества. Грецькі депутації спочатку вели переговори з обома сторонами, папою і Собором, причому обидві сторони зазивали греків, посилаючи до Константинополя свої посольства, що ворогували між собою 92 і інтригували. Вони обіцяли грекам різні переваги і набивали собі ціну. Ці переговори тривали понад 4 роки. Зрештою переміг тато, і греки погодилися прибути на його Собор не тому, звичайно, що вважали його саме канонічно правильним, але тому що базельці зарвалися у своїх вимогах щодо місця Собору і до того ж при цьому й самі пересварилися, словом, припустилися низки тактичних помилок. І тим не менше греки, приїхавши до Феррари, протягом півроку ще (з квітня по жовтень 1438) не діяли, чекаючи на прибуття базельців, представників французької та німецької нації, які так і не прибули. Як тимчасовий Собор греки мали перед собою папський conciliabulum (соборник (лат.) – Прим. ред.), який складався з 8 кардиналів (всі інші були в Базелі), двох «титулярних» патріархів, 61 архієпископа (з них більшість лише electi (вибрані)). абатів (!) і орденського генерала, тоді як усе реальне представництво націй, у числі кількох сотень, з рештою кардиналів засідало в Базелі. Тому що стосується Західної Церкви, Флорентійський Собор не був Вселенським і не визнавався ним на Заході до 19 століття, причому штемпель всесвітності на нього поставлений лише Ватиканом. Правда, папа і тоді запевняв греків, що однієї його присутності достатньо, щоб обґрунтувати Вселенський Собор, але в такому випадку можна було б і зовсім обійтися без Собору одними переговорами з папою, як це і було інсценовано в 1274 теж на так званому «вселенському» Соборі Ліонському, де посланці необхідну confessio (сповідання (лат.) – Прим. ред.), і тим річ і скінчилося. Однак у цьому випадку, після того, як греки вели переговори з усією Західною Церквою в особі її двох центрів, ієрархічного та соборного, так ґвалтувати питання було неможливо. І відразу стало ясно, що Вселенський Собор з греками не вдався, бо базельська сторона негайно відкрила військові дії, і в той час, коли у Флоренції у греків виривалося визнання папського панування, в іншій частині Католицької церкви як догмат віри встановлювалося його відкидання. І лише безнадійність становища греків разом із їх справжньою байдужістю до цього питання сутнісно завадила їм з'явитися як суперарбітрів у великому церковному розколі Західної Церкви і затвердити там початку Православ'я, а тим самим запобігти і загибелі Візантії, і неминучої Реформації... У той час, коли зібрався Флорентійський Собор, новий конфлікт між папою та Собором досяг повної зрілості. На буллу папи про перенесення Собору з Базеля в Феррару базельці відповіли судом над папою та забороною його in temporalibus et spiritualibus (у світських і духовних справах – прим. ред.). У відповідь на оголошення папи про відкриття Вселенського Собору у Феррарі базельці на 32 засіданні 24 березня 1438 винесли урочисте засудження Феррарського Собору як схизматичних зборів, причому de fide заперечувалося за татом право перенесення Собору. У цей час визначили своє ставлення до конфлікту і найвпливовіші католицькі країни, Франція та Німеччина, причому вони стали загалом на бік базельців (Бурзькі збори та «прагматична санкція» 7.07.1438 року та примирливий «нейтралітет» Німеччини, Майнський рейхстаг 23.12.2011). турботи всіх західних країн про влаштування нового спільного Собору). У всякому разі, про визнання Флорентійського Собору не було й мови, і тато залишався ізольованим разом із залученими ним греками. При цьому глибокому розколі Західної Церкви смішно та фальшиво звучали про унію. На 32-му засіданні 16 травня 1439 року як би на попередження відповідних визначень Флорентійського Собору було ще раз визначено, що veritates fidei catholicae (істини католицької віри (лат.) – Прим. ред.) суть: 1) Вселенський Собор вище папи; 2) тато неспроможна ні перенести, ні скасувати, ні розпустити Вселенського Собору; 3) той, хто заперечує єєретик (Hefele, VII, 778–779), а на 34 засіданні 25 червня 1439 року папа був оголошений повалений по суду. Таким чином, у той час як у Флоренції підписувалася унія з греками, Базельським Собором, що представляв, принаймні, значну частину Західної Церкви, по-перше, зовсім відкидалися повноваження папи і його Собору, і, по-друге, догматично відкидалося як єресь вчення про першості папи. І це, навіть у свій час оспорюване, Флорентійське визначення було воскресене в наші дні Ватиканським Собором і увійшло як підставу для його визначення. 94 Воно складено в дуже неточних, образних і не чужих двозначності виразах 95 і було нав'язане грекам вже наприкінці довгого Собору, без достатнього обговорення. Характерно, що Іван Рагузський у відповіді Віссаріону визнавав владу папи над єпископами як своїми вікаріями, бо апостол Петро нібито постачав по місцях патріархів, митрополитів і єпископів, причому посилався в доказ на підроблене псевдоісидорове місце з Анаклета, а закінчив Нікейського Собору (у цьому підробці одного разу вже було викрито папські легати на IV Вселенському соборі в 451 році, де і була показана підробленість цього тексту). У своїй аргументації Іоанн посилався ще й на свідомо підроблене свідоцтво Donatio Constantini (Костянтинів дар (лат.) – Прим. ред.), несправжність якого була показана ще раніше дослідженнями Лаврентія Валли і Миколи Кузанського (Hefele VII, 733). Формула, мабуть, мало обговорювалася в деталях, але сперечалися з приводу одного істотного збільшення, якого вимагали латини, але не прийняли греки, саме, про визнання папської влади на підставі sacra scriptura et dicta sanctorum (Священного Писання і слів святих (лат.) – Прим ред. окремі висловлювання у перебільшеному тлумаченні. Зрештою втрималося визначення: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (наскільки (і) у діяннях соборів і священних канонах (лат.) – Прим. ред.), що становить ключову позицію всього визначення формулу. Якщо надати їй обмежувальний характер і зрозуміти в тому сенсі, що примат папи визнається тільки в межах Вселенських Соборів (яких греки тоді, як і тепер, знають лише 7) і їх канонів, тоді це визначення підтверджує правильність ставлення до папи як першоєпископа з боку православного Сходу, але, зрозуміло, зара догмату. Якщо ж усунути цей обмежувальний зміст (що й робиться в латинському перекладі слівцем etiam, 96 якому немає відповідності в грецькому тексті), тоді, навпаки, Вселенським Соборам і канонам приписується таке визнання папізму, яке відповідає історії, але постулюється новітньої католицької догматі. Так чи інакше, але якщо зіставити з цим одночасно колишні Базельський і Констанцський Собори, то суперечність з цього питання в надрах самого католицького світу і тоді виявиться не меншою, ніж вона була і на Ватиканському Соборі, але тоді вона виражалася вільно, а тут була задушена. Цікава й ще одна обставина: проголошуючи папство, Флорентійська постанова мовчанням оминає те питання, яке було саме найбільш бойовим та гострим, – про ставлення папи до Собору. 97 І є підстави думати, що принаймні тоді це питання ще не вважалося дозволеним Флорентійським декретом. Вже після Собору, у вересні або жовтні 1439 року, у Флоренції папою були влаштовані в присутності кардиналів та інших чинів дебати на цю тему, причому кардинал Чезаріні виступав із захистом Базельського визначення, Торквемада ж (що отримав незабаром і це ще питання), спростовував його. 98 Так само мало властива була папському богослову віра в папську непогрішність, тому що він стверджував непідсудність папи, тільки крім випадку впадання в брехню, що, втім, вважає неймовірним. Той самий випадок допускав ще й Гефелі, 100 звичайно, до Ватикану, який думав, що тоді тато перестане бути живим членом Церкви. Базельський Собор довів конфлікт з Євгеном IV до кінця і обрав наприкінці 1439 антипапу Фелікса V, який потім переніс Собор в Лозанну. Розкол відновився, і лише після смерті Євгена IV (1447) знову обраний папа Микола V, якому вдалося укласти мир з князями і заручитися їх допомогою, вступив у мирні переговори і з антипапою. Феліксу були запропоновані такі умови: він повинен був відмовитися від тіари і бути винагороджений за це татом Миколою грошима, а також залишитися першим кардиналом з усіма перевагами звання. Зважаючи на згоду Фелікса в особливій булі Микола V відмінив усі заходи проти Фелікса, базельців та їх прихильників. Також і Фелікс зі свого боку в особливому посланні скасував цензури проти Євгена IV, Миколи та їх прихильників, але підтвердив усі свої призначення, привілеї та ін. На 2-му засіданні Лозанського Собору Фелікс підписав відмову, причому підтвердив, що він прийняв обрання від Вселенського Собору для блага Церкви, і в цьому Лозаннському Соборі, який, будучи правомірно зібраний у Святому Дусі, правомірно представляє Вселенську Церкву, він відмовляється «pure, liber effectu (чисто, вільно, у простоті та щирості, істинно і дійсно (лат.) – прим. ред.) в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». На наступних засіданнях Собор підтвердив свої принципи і з огляду на вакантність (sic!) папського престолу теж обрав Миколу V. Далі він передав Феліксу відповідні кардинальські повноваження, юрисдикцію, вищу становище після папи, папське вбрання та частину інсігній. Собор закрився. Відновлення миру було урочисто відсвятковано в Римі, тато в буллі 18.04.1449 року підтвердив усі призначення Собору та папи Фелікса, який помер через два роки після зречення у славі великого благочестя. Ця мирна ліквідація церковного розколу стала, звичайно, компромісом для обох сторін, продиктованим міркуваннями церковної «ікономії» чи просто опортунізму. Але, незважаючи на це, тут ми маємо водночас і факт принципового, точніше, догматичного значення. І насамперед ясно, що примирення та угода неможлива для Церкви ні з єретиками, ні зі злісними схизматиками та бунтівниками: стосовно них у Ватикані завжди знаходилися відповідні анафемування та відлучення. Тим часом, базельці аж ніяк не здали ні в чому своїх догматичних і канонічних позицій і, незважаючи на декрет Флорентійського Собору, як і раніше, стверджували і першість Собору над папою, і верховні права Собору з управління Церкви. Також залишилися для них непохитними права папи Фелікса, який сам для блага Церкви, і притому на найпочесніших умовах, знову ж таки забезпечених йому самим Собором і підтриманих майбутнім папою Миколою, відмовився від престолу. І нового папа Микола був обраний самим Собором, а зовсім не був прийнятий ним як уже існуючий законний папа, якому зобов'язаний підкоритися всякий віруючий католик. І всі ці умови були підтверджені й протилежною стороною, тобто папою Миколою, який прийняв та виконав усі умови Лозанського Собору. Тепер питається: ким був цей Фелікс, якого тато Микола зводив у почесні кардинали? Антипапа, бунтівник, до того ж єретик, який сповідував базельські брехні? До того ж він відкидав «Всесвітній Флорентійський Собор» з його декретом про папську владу вже тому, що цей Собор, анафемований Базельським Собором, став справою скинутого в Базелі папи Євгена. І чим було це Лозанське збіговисько, з яким тато не лише вступив в угоду, але формально умовам якого підкорився? Чи Вселенський Собор, як воно себе називало, або ж порада безбожних, бунтівське та єретичне збіговисько, яке дерзало судити і скидати папу, обирати і ставити нового, анафематствувати папський Собор, проголошувати нові і, з погляду Ватикану, хибні, єретичні догмати про підчин? Чи можливі, хоча заради «ікономії», угоди і навіть тільки переговори з церковними розбійниками та єретиками, і чи не є винним чоловік, який йде на пораду безбожних і там цілує їх наміри, як це було в даному випадку, хоча дійовою особою був сам папа? Отже, одне з двох: або Римська церква сама впала в тяжку брехню і пошкодила свою ієрархію, увійшовши в спілкування з Веліаром і прийнявши папу Миколи від злочестивого збіговиська, або ж Римська церква визнала Базельський Собор (не кажучи вже про Константський, який по суті був і раніше і раніше. Але в такому разі неминуче виникає і низка подальших питань, а саме: якщо Базельський Собор зберіг свою канонічну силу в 1449 році, а отже, не втрачав її і раніше, незважаючи на всі прещення папи Євгена IV, в такому разі мало силу і заборону, а потім і скидання цього останнього, а також і анаборизм. Цей останній у кращому разі є канонічною двозначністю і вже тому не має обов'язкової сили для Вселенської Церкви. Тим часом Флорентійський Собор виявився однією з догматичних опор для Ватикану. Далі виявляється зовсім нерозв'язним питання, хто ж був істинним татом і, отже, хто антипапою: Євген чи Фелікс? De facto (фактично (лат.) – прим. ред.) обидва вони виявилися визнані Римською церквою: Євген протягом усього життя, Фелікс після його смерті в момент свого зречення, яке було конструйовано саме як вільне зречення, що відкриває вибори нового папи. При цьому Євгеній після його скидання в Базелі і до самої смерті ні на один момент не визнавався всією Церквою, тому що завжди мав проти себе всю Базельську Церкву. Навпаки, Фелікс, принаймні, у момент свого зречення виявився начебто визнаний всією Церквою, як Базельської, а й Римської. При цьому очевидна сумнівність чи недійсність та всіх його дій, і насамперед усіх декретів Флорентійського Собору та булли «Laetentur coeli» 6 липня 1439 року. Ця сумнівність і недійсність випливає з непрямого визнання правомочності Базельського Собору з його татом з боку Римської церкви на момент остаточної ліквідації Собору. Таким чином, звичайна політична спритність і опортунізм курії в даному випадку виявилися неприпустимим догматичним опортунізмом, що вносить неясність і двозначність в основні питання. Суперечності, які звідси виникають, мають для Ватиканського догмату значення анітрохи не менше, ніж суперечливість і заплутаність у поведінці пап Вігілія та Ліберія та єретичність Гонорію, про яке так наполегливо, хоч і марно, нагадувалося на Ватиканському Соборі. Але чудово, що ніхто не згадав про догматичний факт, який ми нині розглядаємо. Отже, догматично переміг Базельський Собор, змусивши себе таки визнати, історично ж перемогло папство, яке й повело нестримно Церкву до Реформації, тобто до остаточного та невиліковного вже розколу, а разом і до Ватикану як завершення контрреформації та остаточної її перемоги всередині Католицької церкви. Відчувши ґрунт під ногами, тата заднім числом та у протиріччі зі своїми попередниками починають знищувати сліди цього Собору. У 1460 році, тобто через 10 років після заключного визнання та примирення з Базельським Собором папа Пій II (у буллі «Execrabilis») визнав гідним прокляття зловживанням 102 проголошувати право апеляції на папу до майбутнього Собору (hoc... спокуси (лат.) – Прим. ред. 257) проголосив разом з недійсністю Базельського Собору (проте лише після спроби його перенесення папою в Феррару) і недійсність того становища його, що Собор вище папи (начебто було проголошено тільки після перенесення і лише Базельським Собором). Такою короткою виявилася історична пам'ять у Ватикані. Наступним кроком було досконале вилучення Базельського Собору з числа Вселенських Соборів та обмеження значення Констанцського при одночасному звеличенні Флорентійського: машина «традиції» працювала чисто, а відтоді, як у Ватикані був виготовлений штемпель непогрішності, техніка роботи надзвичайно полегшилася, так що тепер уже ніхто не сміється. Соборів. 103 Але все це donee corrigetur (поки не буде виправлено (лат.) – Прим. ред.), і цілком мислима і зворотна картина, в якій Florentinum і Vaticanum поміняються місцем з Constantiense et Basiliense, історія ще не закінчена ... Однак звернемося до Ватиканського догмату. Ватиканські постанови складаються з двох частин: constitutio dogmatica de fide catholica” (sessio III, 24 Aprilis 1870 (догматичні встановлення про католицьку віру (сесія III, 24 квітня 1870 (лат.) – Прим. ред. )), що складається з трьох і de fide (про Бога, творця всього, про одкровення і віру (лат.) – Прим. ред.), – це сторінка з Катехизису, що свідчить про загальну схильність католицтва множити догматичні визначення, викликаються чи не викликаються вони непереборними потребами церковного життя, але разом з тим має значення постанови Ватиканського Собору: constitutio dogmatica I de ecclesia Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (догматичні встановлення I про Церкву Христову (сесія IV, 18 липня 1870 (лат.) – Прим. ред.). Вона, власне, і являє собою знаменитий Ватиканський дог. Вона складається із загального вступу і чотирьох розділів, які, у свою чергу, складаються з мотивування і постанови, «канону», скріпленого анафематуваннями його неприйнятних (до речі, за змістом цих анафем їм підлягають всі некатолики, які не визнають Ватиканського догмату, а отже, і всі «схизма». Прим. ред.)). Мотивування це містить у собі те, що збереглося для віруючих від самої сесії Собору, її обов'язкова сила не така безперечна, як канонів. Перший канон говорить: «Отже, якщо хтось скаже, що блаженний апостол Петро не поставлений Господом Христом главою всіх апостолів і главою всієї войовничої Церкви, або що він отримав прямо і безпосередньо від того ж Господа нашого Ісуса Христа першість тільки честі, а не істинної і справжньої юрисдикції». Другий канон: «Отже, якщо хтось скаже, ніби не є на підставі встановлення Самого Господа Христа або з божественного права, що блаженний Петро має у своїй першості над усією Церквою безперервних наступників або що римський понтифекс не є наступником блаженного Петра в цій першості». Канон третій: «Отже, якщо хтось скаже, що римський понтифекс має лише повноваження нагляду чи спрямування, а не повну та найвищу владу юрисдикції у всій Церкві, не лише у справах, що належать до віри та звичаїв, а й у тих, що належать до дисципліни та управління у всьому світі поширеної Церкви; або що він має лише найважливіші частини, але не всю повноту цієї найвищої влади; або що ця його влада не є ординарною і безпосередньою як на всі і кожну Церкви, так і для всіх і кожного пастирів і вірних, нехай буде анатема». Канон четвертий: «Отже, ми, вірно дотримуючись переказів, прийнятих від початку християнської віри, на славу Бога Спасителя, до звеличення католицької релігії та спасіння християнських народів, з схвалення священного Собору вчимо і визначаємо, що складає Божественне Одкровення цей догмат; Римський понтифекс, коли розмовляє з кафедри, тобто коли він на виконання служіння пастиря і вчителя всіх християн силою вищого свого апостольського авторитету визначає вчення про віру чи звичаї як вміст для всієї Церкви, допомогою Божої, обіцяної йому в блаженному Петрі, користується тією непогрішністю, що благословує її визначення вчення про віру чи звичаї; і таким чином визначення Римського понтифекса власними силами, а не на підставі згоди Церкви, не підлягають виправленню. ( Канон ): Якщо хтось наважиться суперечити цьому нашому визначенню, що Бог нехай відверне, нехай буде анатема». 105 Всі ці постанови (на відміну від інших католицьких Соборів, не тільки Констанцського, а й Тридентського) наділені формою булли, виданої як особиста постанова папи. Це приголомшливе визначення у перших двох розділах містить вчення, яке здавна (хоч і не з початку) стало властиво Римській церкві: про примат Петра та його наступництво в римських понтифексах. Догматизовано воно було, проте, нерішуче і ніби мимохідь, хіба що на Флорентійському Соборі. 106 У Ватикані розкривається зміст цього примату у двох напрямках: з боку повноти влади та юрисдикції, як і з боку догматичної непогрішності. Зазвичай уражаються другою частиною цього визначення, тим не менш істотна перша, точніше, обидві у зв'язку між собою. Третій канон дає папі абсолютну, ніяких винятків не допускає владу над усією Церквою, усіма її членами і в усіх справах, до того ж владу повну і в точному значенні слова, тобто «не примат честі», але саме юрисдикцію, безпосередню та ординарну. Це означає, іншими словами, що принаймні в галузі юрисдикції церковна влада є тато, бо жодної самобутньої влади поряд із ним немає і бути не може. Єпископи позбавляються свого жезла і стають виправниками, що повністю залежать від папи в усьому, бо влада ця не тільки вища, а й ординарна і безпосередня, папа є єдиним єпископом з владою. І перед нищівною силою цього нечуваного в історії духовного абсолютизму, що повертає нас далеко за християнство в єгипетську теократію і до язичницького «Pontifex maximus» імператорства, казенною та беззмістовною відпискою звучить застереження у мотивуванні cap.З. 108 Залишається зовсім незрозумілим, яким чином може утвердитись у Церкві будь-яка інша влада поза повнотою папської юрисдикції. І якщо застосовувати улюблене порівняння папства з монархією, то в абсолютній монархії яку ж самостійність має природа влади у міністрів, губернаторів і всіх чиновників? Фактично відправлення влади делегується , але здійснюється завжди і в усьому «за указом його імператорської величності». Це означає: тато може наказати все і зажадати всього під загрозою найстрашнішого покарання - духовної страти, анафеми (тим більше що давно вже папам присвоєно було розпорядження не тільки в земному світі, а й потойбічному, через індульгенції в чистилищі. У цьому сенсі індульгенції мають прямий зв'язок з розвитком пап.). ) і зміцнилися на ґрунті такого прагнення: практика індульгенцій є одним із проявів папізму). Щоправда, тут скажуть, що папа обмежений церковними законами, догматами, взагалі церковним Переданням, як казали щось подібне щодо абсолютного монарха. Однак як монарх не обмежений законами, але сам себе ними обмежує, остільки ж і тато сам є живе Передання Церкви, точніше, саме він і тільки він за змістом Ватиканського догмату і є це Передання. Тому він не пов'язаний і церковним переказом, точніше, він владний його автентично тлумачити, чому «судження Апостольської кафедри», вище за яку немає авторитету, ніким не повинно бути скасовано і нікому не дозволяється судити про його судження. Безапеляційність судження фактично включає і безпомилковість, навіть якби вона і не була навмисне формульована в 4-му розділі. Випадок єретичності папи, який і після Ватиканського догмату все ще допускають «погодники», як, наприклад, Гефеле, 109 стає вже неприпустимим, тому що заздалегідь усувається можливість органу, який засвідчив би це єретичність і тим самим наважився б de eius judicare judicio (судити). Таким чином, встановлюється правова і, так би мовити, механічна непогрішність, пов'язана з посадою чи саном, до того ж, головне, беззмінним та довічним. 3-й канон дає папі таку фактичну непогрішність в абсолютності його церковної влади, що 4-й канон, який зазвичай привертає до себе увагу, є до певної міри до нього навіть обмеженням, вірніше, він намагається його встановити. А саме, якщо тато силою своєю plena potestas може і риказати все, а отже, практично завжди і в усьому irreformabilis (непогрішимо (лат.) – Прим. ред.), то 4-й канон цю непогрішність, infallibilitatem et irreformabilitatemem (обидва ці терміни, як ми бачили, вжиті у визначенні безпомилковість думки, другий – практичну безпомилковість визначення, догматичного правила чи наказу) обмежує лише справами віри та вдач, і при тому за умови висловлювання ех cathedra (з кафедри (тобто публічно, офіційно) (лат.) – прим. ред.). Зайве говорити, які історичні проблеми існують для догмату непогрішності. 110 Але й догматично ця каучукова формула може бути розтягувана в різні боки, начебто для цього вона і поставлена ​​(бо інакше невідповідність догмату була б нічим не замаскованою). Якби канону 4-му не передували три перші, з ним пов'язані, то думка його про авторитетного першоієрарха, який проголошує в остаточній формі постанови Собору, була б майже невинною і навіть... православною. Нею визначалося б становище папи як першого патріарха щодо всієї Вселенської Церкви за аналогією зі становищем, наприклад, російського патріарха щодо Руської Церкви, як воно було визначено Собором 1917–1918 років, – бути вустами помісної Церкви як очоливця помісного Собору. І це загалом відповідало б авторитету папи, йому властивому (щоправда, не без вагань) в епоху Вселенських Соборів до поділу Церков. Але у зв'язку з каноном 3-м канон 4-й встановлює фактичну непогрішність або, що важливіше, незаперечність, irreformabilitatem, всякого папського судження. Будь-яке визначення папи, яке він здійснює як папа, повнотою своєї влади, є вже ех cathedra, тому що не можна розділити в особистості папи священика, римського архієрея, італійського патріарха та вселенського єпископа. Зрозуміло, обідає і відпочиває він як приватна особа, але тоді і не звертається до Церкви. Здійснює месу він лише як єпископ чи священик, але остільки він також не звертається до Церкви (втім, оскільки він сам є своїм власним та єдиним архієреєм, він і месу здійснює силою папської юрисдикції). Все ж таки його церковні визначення, на Соборі або в консисторії, булли або колоді, однаково несуть на собі печатку повноти влади, іреформабілітем, і все суть у цьому сенсі ex cathedra. Є єдино визначна і відчутна папська cathedra – повнота влади, і тому все, що він здійснює в Церкві, є і ex cathedra, подібно до того, як воля абсолютного монарха однаково незаперечна і суверенна як у законодавчому акті, так і в будь-якому адміністративному призначенні, і відмінності відносяться лише до природи, і відмінності відносяться лише. Те саме має бути сказано і про подальше обмеження щодо de fide et moribus (про віру та моральність (лат.) – Прим. ред.). Зайве говорити, що останнє застереження – de moribus – має вже зовсім невизначений і безмежний зміст: що ж у людських справах так чи інакше не відноситься до mores (норав (лат.) – прим. ред.)? Але при найближчому розгляді та de fide не менш невизначено. Положення 2x2 = 4 є не de fide, але de arithmetica (не "про віру", але "про арифметику" (лат.) - Прим. ред.). Однак якби коли-небудь виникла релігійна суперечка у зв'язку з таблицею множення (на ґрунті гносеології), папський декрет і про неї був би de fide не прямо, а побічно. Інакше до чого ставилося папське визначення із засудженням астрономічної теорії Коперника, з яким доводиться тепер так важко апологетам, як Hergenrother? Взагалі, коли папа вчительно звертається до Церкви в особі будь-яких її органів як папа, він робить це тільки de fide et de moribus, п.ч. інших інтересів у житті церкви взагалі немає, все ж таки зокрема мають значення кошти: каноніка, дисципліна, літургіка тощо. Вірніше, будь-яке питання або має, або може отримати при загостренні своєму значення віро- або повчальне. 112 А тому застереження 4-го канону насправді нічого не обмовляє, і папі тут засвоюється разом з plena potestas і plena infallibilitas et irreformabilitas, інакше кажучи, мовчазно проголошується, що Церква є папою. І за всяким папським розпорядженням стоїть plena potestas, принципово чи й актуально. Чи є межа папської всемогутності в Церкві? Її не можна вказати, якщо принципово визнано одноосібну абсолютну владу. По суті одним Ватиканським догматом вичерпується вся католицька догматика, бо в ньому встановлюється критерій церковної істини, який має, за змістом догмату (як не суперечить це церковній історії) 113 силу і на минуле, і на майбутнє. Догматичною істиною є те, що проголошує такою папа infallibiliter (безпомилково (лат.) – прим. ред.), а практичною істиною є його розпорядження як irreformabiles (непохибні (лат.) – прим. ред.). Йому властива непогрішність усієї Церкви: за формулою кан. 4, допоміж Божою, обіцяною йому в блаж. Петрі, користується тією непокорою Божественний Викупитель (лат.) – Прим. ред. Однак і тут навмисне або внаслідок квапливості допущена явна двозначність, що дозволяє тлумачити догмат з однаковим, до того ж, основою двох різних, якщо не прямо протилежних, сенсах. Перший зміст, що природно випливає із загального контексту, нами вказано: принаймні у випадках непогрішного судження Церква є папою. Другий зміст намагаються отримати богослови, які не знають, що їм робити з цим догматичним абсурдом і тлумачать його «positiv, nicht exklusiv (позитивно, не виключно (нім.) – Прим. ред.)». На цій точці зору стоять, наприклад, авторитетні представники німецького католицького богослов'я: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle та ін. Відповідно до цього тлумачення папі належить та влада, яка належить і Церкві, і тому щонайменше залишається відкритим питання, чи має колегія єпископів, тобто собор (зрозуміло, теж у поєднанні з папою) iure divino (за Божественним правом (лат.), а також папа ред. єпископи влада юрисдикції безпосередньо від Христа або від папи, питання, що дебатувалося ще на Тридентському Соборі, причому potestas ordinis (влада чину (лат.) – Прим. ред.) вироблялася прямо від Христа, а походження iurisdictio (юрисдикції (лат.) – прим. 114 «Тут не сказано, що спеціально папі обіцяна допомога вичерпує взагалі допомогу, обіцяну вчительному Тілу Церкви або є формальною адекватною підставою для всієї непогрішності вчительного Тіла, і що, отже, остання вичерпується папською непогрішністю або здійснюється нею виключно. Бо слова є infallibilitate pollere qua etc. швидше припускають, що між непогрішністю папи і Церкви існує не адекватна, але неадекватна відмінність (?), інакше фактично намічене цими словами твердження, що одне має той самий обсяг, що й інше, не мало б правильного сенсу». 115 Тому, на думку Atzberger'a та інших названих богословів, Вселенські Собори з папою на чолі, що мають значення для ясності рішень і підтримки папі (начебто така підтримка можлива і він її потребує!), мають і свою самостійну непогрішність, яка була б їм притаманна, навіть якби папа. «Звідси пояснюється, яким чином до Ватикану як стверджувалася непогрішність Соборів без непогрішності папи, а й могло вважатися визнаним, що остання полягає з необхідністю у першій, і вона могла б доводитися ще й інакше, ніж через першу чи разом із першою». Проте за змістом Ватиканського догмату, що кидає світло і на всю минулу церковну історію і дає їй авторитетне догматичне тлумачення, сила Соборів полягала в їх утвердженні папою, без чого вони не були б Вселенськими Соборами. З іншого боку, тато може обходитися і без Соборів, які потрібні йому лише в дорадчому порядку, аж ніяк не законодавчому, а тому і можуть бути замінені курією, а то й зовсім скасовані. Більш послідовні тлумачі Ватиканського догмату (як єзуїт Пальмієрі), 117 прямо стверджують, що папа є єдина влада в церкві, що володіє і непогрішністю і безпомилковістю. Дійсно, не може бути двох суверенітетів, двох верховних юрисдикцій або органів непогрішності, а тому і є або недомислом, або відкритим опір справжньому змісту Ватиканського догмату (яке, мабуть, поширене в католицькому світі більше, ніж це здається) таке визнання якихось самостійних прав як за. Перше заперечується рішучим і двох тлумачень не допускає постановою 3-го канону, яка робить єпископів простими вікаріями папи, а його не тільки episcopus universalis, а й episcopus episcoporum (не тільки «загальний єпископ», а й «єпископ єпископів» (лат.) – Прим. Друге ж виключається додатком ex sese, non ex consensu ecclesiae (з себе, не за згодою церкви (лат.) – Прим. ред.), вставленою, як ми вже знаємо, ревнителями, що зарвалися, в останній момент 119 і прийнятої без обговорення. Апологети тлумачать і цей додаток до початкового ex sese як обмежувальну, спеціально визначальну сенс цього висловлювання, яке інакше могло б означати повну необмеженість папи в проголошенні догматів. За загальним контекстом не ця небезпека загрожувала, але швидше йшлося просто про те, щоб вбити останній цвях для закріплення формули. Це ж значення мало й усунення деяких дійсно обмежувальних слів у проекті, які вимагають від папи вірності церковному переказу і відкривали дорогу критиці. Ці в роковій формулі найфатальніші слова відокремлюють папу від Церкви і протиставляють його їй як повелителя, трансцендентного Церкви (всупереч постійно роблючому порівнянню глави у поєднанні з тілом). Вони implicite (прихованим чином (лат.) – Прим. ред.) відкидають початок соборності в Церкві, що ґрунтується на словах Христових: «Іде два або три зібрані в ім'я Моє, там і Аз серед них» (Мф.18:20. – Прим. ред.) і на апостольському пре. Якби ці слова у формулі зовсім були відсутні (або замість них стояли б зворотні: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), тоді можна було б правомірно відстоювати точку зору єпископальну та соборну, проте вона мовчазно, але виразно відкинута у цих словах. Висловлюючись мовою католицького богослов'я, на долю всієї Церкви залишена лише infallibilitas passiva (пасивна непогрішність (лат.) – Прим. ред.), тобто чеснота віруючого послуху, вся inf. activa (активна непогрішність (скор. лат.) – Прим. ред.), яку католики відносять на долю учнівської Церкви, належить одному папі. Це ж підкреслюється і тією обставиною, що постанова Собору опублікована одностороннім папським наказом, буллою, де, щоправда, згадується sacro approbante consilio (за схваленням священних зборів (лат.) – Прим. ред.), але лише як фактична, що супроводжує обставини, а не як канонічний мотив. Прим. ред. ) Собору протистоїть папське docemus et definimus (вважаємо та визначаємо (лат.) – Прим. ред.). Звичайно, Ватиканський догмат міг би бути опублікований і постановою Собору, підтвердженою папою. Тоді за змістом догмату собор з'явився б лише «кафедрою», папським ex cathedra (як імператорські укази іноді наділялися формою постанов державної ради, найвищо затверджених). Насправді ж прийнятий спосіб опублікування несумісний з будь-якою самостійною роллю Собору. Це стає ще більш зрозумілим, якщо ми візьмемо до уваги, що право опублікування догматів або правил віри належить тому, кому властива повнота влади. Тому у Вселенській Церкві це право притаманне лише вселенським соборам як органам вищої церковної влади для всієї церкви. Тепер ця plena potestas приписана одному татові, йому й право проголошення догматів. Ватиканський Собор був не Собор, а проста нарада при папі, розширена консисторія, бо за абсолютної влади папи взагалі не може бути Собору – не фактично, але канонічно. Тут ми впритул підходимо до основного внутрішнього протиріччя, яке є фатальним у самовизначенні Ватиканського Собору. Він скликався ще як Собор, бо раніше його не було догматів ні про plena potestas, ні про infallibilitas, тому доказ, що обидва вони саме й обговорювалися на Соборі, як спірні положення, які багатьма взагалі відкидалися. Інакше висловлюючись, обидва догмату належали до істин не самоочевидним, ставилися немає аксіомам, а теоремам. Але в той же час проголошення їх на Соборі та від імені Собору є внутрішньо суперечливим. Проголошуючи папський суверенітет, Собор тим самим скасував себе, вчинив догматичне самогубство, оголосив своє власне не-існування. Неможливе й внутрішньо суперечливе такі збори, які ухвалюють те, що з моменту постанови скасовує і відкидає його власну правомочність і навіть можливість, і до того ж не тільки в майбутньому, а й у минулому і сьогоденні. Немає суперечності, якщо установчі збори обирають монарха чи диктатора і потім самоскасовується, підкоряючись йому: вони передало йому повноту своєї власної влади, суверенітет тут не переривається, вони правомочно розпорядилися повнотою своєї влади. Але в якому ж становищі опиняється Собор, який обговорює і голосує таке догматичне становище, в силу якого виявляється, що йому зовсім не належить ні повнота влади, ні навіть самостійне значення, бо верховна влада в Церкві належить і завжди належала папі? Хіба компетентний у такому разі Собор судити і рядити про це? Хіба можуть столоначальники, зібравшись, ухвалювати щось щодо влади директора департаменту, якому вони за законом підвідомчі? Хіба може якісь збори в самодержавній імперії щось ухвалити щодо прав свого монарха, зважувати їх чи наділяти його ними? Однак подібний догматичний абсурд саме має місце на Ватиканському Соборі. Як могло бути внесено на обговорення Собору становище, що повновладний судити і вирішувати не Собор, а тато, і як міг Собор навіть погодитись на обговорення такого абсурду? Можна, звичайно, заперечити, що Собор мав виконати розпорядження папи в ім'я послуху, чого б воно не стосувалося, проте навіть і непогрішний папа не може вчиняти дії абсурдного і самосуперечливого, яким, безперечно, є внесення на соборне обговорення і вирішення питання при тому, що верховна влада в Церкві Собору, а татові. Ватиканські ревнителі у своєму богословському волюнтаризмі не додумали до кінця свій план використати собор на те, що за змістом своєму ніякому Собору у світі непідвідомо, і тим самим фактично і догматично перетворили Собор, скликаний і відкритий як Собор, на соборний маскарад або просту нараду, щоб мати в собі догматі споконвіку існував факт. Бо очевидно, що якщо папський примат є Самим Богом встановлений і завжди існуючий факт, то він міг бути Собором найбільше хіба що тільки проголошений, але не затверджений. 120 Собору тут поставлено завдання, яке явно перевищує його компетенцію, і тому має бути відкинуто або залишено без обговорення. І в тому, і в іншому випадку розгляд її є непорозумінням та помилкою. Існують істини, які не можуть бути доведені, бо самі вони лежать в основі будь-якого доказу: такі математичні аксіоми, на підставі яких доводяться теореми. Аксіома аж ніяк не може бути перетворена на теорему і сама стати предметом доказу чи дослідження. Подібним чином і в історії християнських догматів є істини початкові та основні, визнанням (або невизнанням) яких визначається приналежність (або неналежність) до Церкви. Це визнання є, як кажуть, конститутивним ознакою церковності. Говорячи в термінах Канта, такого роду догматичні аксіоми є в історії синтетичними судженнями а priori (до досвіду (лат.) – Прим. ред.), (а не аналітичними судженнями a posteriori (після досвіду (лат.) – Прим. ред.)), вони лежать в основі всього церковного досвіду. Такою незаперечною аксіоматичною основою церковності є віра в Христа Боголюдини, Спасителя та Господа та Його Церкву. Ті христологічні (почасти та екклезіологічні) догмати, які встановлювалися на Вселенських Соборах, є по відношенню до цих аксіом догматичними теоремами, які перевірялися та доводилися на їх основі. Так, наприклад, відкидання аріанства було приватним становищем, що має на увазі ближче, найчастіше визначити Божественність Сина, і це завдання - виявити незаперечну аксіому віри в приватній формулі, встановити теорему віри, ставить собі і Нікейський догмат. Особливістю такої догматичної теореми є те, що вона до авторитетного свого і остаточного визначення є проблематичною, і на цю проблему віри Собор і відповідає догматом, який після цього також отримує силу аксіоми, її непорушність. Таку ж природу мали інші догмати, встановлені історія Церкви. У цьому сенсі кожен догмат для свого часу давав щось нове, чого ще не було в церковній свідомості (чому і можна перед лицем цього факту говорити про догматичний розвиток Церкви), хоча разом з тим у цьому розвитку принципово не може бути нічого нового, бо в Церкві все дано з її заснування, вона є повнотою Наповнюючого з усіх, а всі ті, що наповнюють з усіх, а всі ті, що наповнюють з усіх, незаперечних аксіом, що виражають саме її існування. Тому, взагалі кажучи, не може бути і не було Соборів, які б догматично встановлювали віру в Боголюдину та Його Церкву, хоча ця віра урочисто проголошувалась (наприклад, у Нікео-Контантинопольському Символі). Однак тут встановлювалася лише відома формула віри, а не віра, яка, зрозуміло, була і без символів і раніше символу, і вона саме затвердила і Собор, і символ. Застосуємо це розрізнення питання про Ватиканський догмат. Чи належить він, якщо він істинний, до таких догматичних теорем, які до часу залишалися поза догматичним полем зору і лише з певного моменту вступають до нього? Чи може такий догмат з'явитися догматичним нововведенням (хоча б у тому відносному сенсі, в якому це взагалі можливо), чи він належить до конститутивних умов будь-якого релігійного досвіду, є як би а priori церковності? У тому вигляді, як папський примат зрозумілий та встановлений на Ватиканському Соборі, очевидно, може бути лише останнє. Своєрідний еклезіопапізм, там проголошений, що оголошує підпорядкування папі умовою церковності і робить останнього живим начальником Церкви на землі, земним вікарієм Христа, тобто земним Христом щодо Церкви, очевидно, міг би бути лише таким же споконвічним, як і та аксіома віри, що Христос є Глава. І очевидно, що проголошення такого догмату можливе лише як урочиста декларація, а не як плід обговорення та вирішення догматичної проблеми, поставленої у вигляді «схеми» Собору для обговорення та прийняття чи неприйняття. Собор, який проголошує непогрішну владу в Церкві ex sese sine consensu ecclesiae, здійснює акт суперечливий і безглуздий, сам себе нищівний, є reductio ad absurdum (зведення до безглуздя (лат.) – прим. ред.) самого цього Собору. Тому Ватиканський догмат внутрішньо саморозкладається. Такий догмат взагалі не міг бути проголошений Собором у формі догматичної постанови, а хіба тільки сповіданий у вигляді вірнопідданої адреси з виявленням відданості та послуху. Такий догмат, за змістом його, владний вимовити лише тато, причому всякий тато й у час, як Пій IX у Ватикані, а й, наприклад, Мартін V у Констанці чи Євген IV у Базелі. Тому не тільки обидва останні Собори, а й Ватиканський з його боротьбою та спробами протидії з боку меншості виявляються фактичним запереченням уявної догматичної аксіоми. Ці спроби є вже незаконною дією членів Собору, їх обов'язком, але прямим церковним бунтом і єрессю. Не можна врятувати становище і вказівкою на те, що хоча цей догмат утримувався в Церкві завжди, проте тільки тепер настав час для його проголошення. Ідея «розвитку догматів» не користується анітрохи щодо питання про Церкву та її главу: тут можуть змінюватися лише формули догмату, але істота його завжди має бути аксіоматично зрозумілою, і, як догматичне нововведення, такий догмат не може бути проголошений. Включення у формулу догмату явної двозначності: Sacro approbante consilio (що може бути з однаковою основою перекладено і як обставина часу: за або при схваленні Собору, і як обставина способу дії: внаслідок, в силу, після, внаслідок схвалення Собору) ще більше підкреслює внутрішню неможливість догмату. остання вставка, зроблена в останній момент, найбільше перетворює Ватиканський догмат на нісенітницю, на круглий квадрат і смажений лід. Ще раз повторилася історія Вавилонського стовпотворіння... Захоплені перемогою прагнули здобути найбільші тріумфи, проте у своєму пориві не зуміли вчасно зупинитися і звести кінці з кінцями. Цим викривається внутрішня суперечливість, загальна неможливість еклезіопапізму. Ватиканський догмат не потрібен був Католицькій церкві. Народження однієї «ультрамонтанської» або, за нашою термінологією, еклезіопапістської або просто папистської партії в Церкві, він став несподіванкою, нав'язаною згори. Їм анітрохи не було збільшено чи зміцнено папський авторитет фактично – він і без того був і залишається таким великим, що навряд чи може бути збільшений. Новий догмат лише надав татові догматичний німб. Католицьке богослов'я, яке змушене було внести в свої аннали Ватикан, не знає, що робити з цим догматом, і до теперішнього часу він залишається догматичною шарадою (незважаючи на бурхливу заяву папи Пія IX ще в 1871 році у відповідь на прохання про точніше тлумачення нового догмату, але що ж інше і залишалося сказати творцеві, а разом і жертві Ватиканського визначення?) Досі, за півстоліття з нього не було зроблено ще жодного разу практичного застосування, тато жодного разу не висловився урочисто ex cathedra. Однією його plena potestas виявилося достатньо, щоб наділяти непогрішністю будь-які, у тому числі й догматичні, визначення (наприклад, проти модерністів). Однак, незважаючи на свою практичну непотрібність, цей догмат став неминучістю як останній логічний висновок церковного юридизму і як граничний симптом глибокого духовного розпаду західного християнства, що стався з Реформацією. Ватиканський догмат є останнє слово протестантизму всередині католицтва, реформації, що діє як контрреформація. Незважаючи на владолюбність окремих пап і на історичну силу папства, Ватиканський догмат був би і неможливий і безглуздий до Реформації: неможливий тому, що початки церковної свободи ще живі були в Католицькій церкві, як ми знаємо вже з історії передреформаційних Соборів, і вчення про папський примат не приймало характеру вчення; безглуздий тому, що зовсім і не було ворога, що відкидає церковну владу ієрархії. Реформація розколола як зовнішнє Тіло церкви, а й внутрішнє його єдність. Те з'єднання християнської свободи і церковного послуху, яке становить істота Церкви і нині сповідається тільки в Православ'ї, зруйнувалося: волелюбність пішла, вабне примарою свободи без послуху, в пустелі протестантизму та індивідуалізму, а послух, усвідомивши себе у своїй ворожості свободі, ще більш колишній. Реакція старозавітних початків у християнстві, яка й раніше була помітна в Західній Церкві, тепер посилилася, і останнім словом цієї старозавітності і став Ватиканський догмат. Католицька церква й досі не оговталася від своєрідного духовного виснаження після Реформації, що виразилося, між іншим, у своєрідному духовному мілітаризмі sociedadis Jesu (ордена єзуїтів (лат.) – Прим. ред.), у цьому образі новітнього, післяреформаційного католицтва. Не можна не дивуватися великою кількістю сил і життєвості західного християнства, явленого в протестантизмі, а ще більше в католицтві, але треба бачити і це особливе його якість. Не треба засліплюватись багатством його людських сил, віком культури, висотою цивілізації – Західна Європа має багату спадщину, але слід розрізняти особливу тональність цієї церковності по суті її. Західноєвропейський світ залишається хворий на невижиту і нездоланну Реформацію, яка стала неминучою його кризою. І Ватиканський собор свідчить, що Реформація ще не закінчилася, що вона продовжується і в католицтві, і в протестантизмі. Ці обидві половини йдуть у різні боки, причому Vaticanum готує, зрозуміло, нове озброєння проти Реформації. Однак воно безсиле і свідчить скоріше про духовну слабкість, ніж про могутність. Католицтво є могутня дисциплінована армія, але Церква не є армією, і армією не можна перемогти Реформацію, як про це досить свідчить історія; і ватиканська армія виявляється досі безсилою проти Реформації. Католицтво як контрреформація саме визначилося через заперечення християнської свободи, яку сповістило світові Євангеліє. Протестантський світ почув із найбільшою ясністю це благовістя свободи з проповіді апостола Павла. Для тих, для кого християнська свобода є незаперечним обов'язком християнина, від якого він не може відмовитися, немає шляху до Ватикану. Навпаки, для них цілком можливий і природний шлях до Православ'я, хоча вступ на нього необхідно має супроводжуватись внутрішнім та зовнішнім подоланням Реформації як антиієрархізму, хвороби, щепленої їй папізмом. Реформація є великою катастрофою західного християнства, але вона є лише продовженням того самого процесу, яким викликано було раніше так зване поділ церков. Останнє, звичайно, має складні національно-культурні та історичні причини, і неможливо заперечувати частку провини в ньому, поряд з Римом, і на Візантії, на честолюбстві Константинопольських патріархів та візантійському цезарепапізмі, проте не йдеться про це. Нас цікавить тут, що та сама зміна в розумінні і почутті церковності, яка виявилася в переважанні юридичних засад і в папізмі, ця старозавітність, що проявилася і посилювалася в Західній Церкві, виявилася несумісною зі східною церковністю. Остання ззовні страждала на раболіпство і навіть поневолення, але всередині зберігала заповіти коханого учня Христового. Петринізм, до того ж дедалі більше протиставлявся паулінізму (хоча Петро й Павло разом були засновниками Римської церкви), виявлявся несумісним з Іоанновим християнством Сходу, – над історичних його слабкостях, але його умопостигаемом істоті, у самому його εἶδος (ідеї (лат.) –). Цього й досі не бачать і не усвідомлюють католицькі богослови. Але наступним кроком у посиленні старозавітних, духовно-іудаїстичних почав у католицтві стало потворне і протиприродне протиставлення апостолів Петра і Павла, яке відбулося в надрах західного християнства. І Ватиканський догмат без жодної потреби поглиблює цей розрив. У цьому сенсі він є недоброю справою. Фанатичне засліплення контрреформації спонукало довести цей внутрішній розрив до непримиренності. Ватиканським догматом католицтво в даний час духовно ізолює себе від усього іншого християнського світу (як це в наші дні знову виявилося на прикладі Лозанської 121 конференції). Завжди агресивне та прозелітичне фактично, тепер воно й догматично змушує бути таким. Extra ecclesiam nulla salus (поза Церквою немає порятунку (лат.) – Прим. ред.) тепер виразно розуміється так, що поза підпорядкуванням татові, якому належить omnis creatura (все творіння (лат.) – Прим. ред.; ще по буллі Боніфація VIII Unam sanctam) Для католиків природним стає один образ дій – завойовний, одна політика – папського імперіалізму. Католицтво по догматичній своїй суті не може знати іншої сполуки, крім підпорядкування папі, це владолюбство не особисте або, так би мовити, психологічне, але онтологічне. Католицтво має онтологічно змінитися, втратити свій папізм, стати православним у цьому вирішальному пункті, щоб з'явилася потреба у поєднанні. Молитва Господа «нехай будуть усі єдині» (Ін.17:21 – Прим. ред.) суттєво по-різному розуміється католицтвом і Православ'ям, настільки, що й моляться за різне. Ватиканський догмат, який став насильством над відомою частиною Католицької церкви, ближчою до Православ'я, і ​​в даний час багатьох примушує до лицемірства. Однак не можна заперечувати, що папізм і досі складає внутрішній факт і духовний уст католицького світу. І доки залишається так, доводиться сказати, що останній не дозрів ще для справжнього з'єднання Церков. Тут безсилі теологічні докази, інакше перед ними давно вже мала б розсипатися ватиканська твердиня волюнтаристичного богослов'я. Для цього, крім вікової наукової роботи протестантизму, достатньо було б нищівної та науково чарівної критики навіть старокатоликів. Вся робота наукового повалення папізму, по суті, вже виконана. Ні, тут має впливати саме життя, новий досвід, якого католичество поки що не знає. Папство зазнало великих потрясінь та догматичних коливань: в епоху авіньйонського полону, у XV столітті, наприкінці XVIII століття. У наш час великих потрясінь чи й воно від них, хоч і здається, що непорушна «скеля Петрова», і навіть відновлюється папська держава? Непорушною здавалася твердиня і царського цезарепапізму, але вона розсипалася вщент у кілька днів. І кожна історична година, кожен переворот загрожує новими можливостями та потрясіннями. Досі, доки стоїть Ватиканський догмат, для православного світу він є непереборною перешкодою до щирого і справжнього руху до возз'єднання з католичеством. Безперечно, і в Православ'ї є люди католицької психології та католицького способу мислення – папісти без папи, які по католицькому розуміють церковність і по католицькому ж говорять не про возз'єднання, а лише про приєднання та підпорядкування. Не беручи тут питання про церковний розкол і його подолання в усьому його догматичному обсязі, можна констатувати, однак, що католізуючими думками аж ніяк не вичерпується і не визначається все ставлення до питання в Православ'ї, і вже у всякому разі в надрах Православ'я зберігається повна можливість судити про питання по суті. За століття розколу між Сходом та Заходом накопичилося чимало догматичних відмінностей, а то й розбіжностей. Всі вони ще можуть бути обговорені по суті, якщо для цього є можливість з обох сторін. Для Православ'я така нагода є. Однак доки твердо стоїть Ватиканський догмат, ця можливість (на Вселенському Соборі чи іншим способом) для католицтва відпадає, чому всі догмати католицтва, які б вони не були і чого б не торкалися, обговоренню по суті не підлягають, якщо вони отримали папське твердження, мають на собі штемпель непотріб. Можливо, тут лише підпорядкування та приєднання. Але на такий ґрунт, зрозуміло, Православ'я не може вступити по своїй суті, бо це означало б відкинутись свого церковного єства, благодаті Святого Духа, що живе в Церкві, яку знає всякий православний. Ватиканський догмат є нині центральним для питання про возз'єднання Церкви, якщо Господь коли-небудь явить світові це диво Своєї милості. Раніше, в епоху II Ліонського і Флорентійського Соборів, головними питаннями догматичних суперечок був догмат про Духа Святого, про filioque (і від Сина (лат. – Прим. ред.)), і лише на другому місці стояло питання про папський примат (разом з питанням про вчинення Літур, ін). В даний час питання про Святого Духа, звичайно, не втратив ні своєї важливості, ні своєї труднощі, але фактично, у свідомості, він вже перестав бути impedimentum dirimens (розділяючою перешкодою (лат.) – Прим. ред.), за висловом В.В. Майже втратив значення і непомірно перебільшений свого часу питання про відмінність у східній та західній Літургії та про опрісноках. Порівняно другорядним є питання навіть про чистилище, як і про новий догмат непорочного зачаття (оскільки він не сплітається разом з папською непогрішністю). Але всі ці приватні розбіжності заслонені одним – основним. Це непомірно виріс і зміцнілий за ці століття папізм, який догматично затверджений у Ватиканському догматі. Це і є основне та визначальне розбіжність між Сходом та Заходом. Католицтво стало папізмом і стверджується як такий, навпаки, Православ'я, хоча воно може і має визнавати першість Римської кафедри, віддаючи їй давню честь, ні в якому разі не може прийняти саме папізм, який є для нього єрессю у вченні про Церкву. Таким чином, питання стоїть з фатальною безвихіддю: до тих пір поки католицтво не перестане бути папізмом і не відмовиться по суті від Ватиканського догмату (хоча б через нове і найточніше його тлумачення), – а для цього має відбутися в ньому геологічний переворот, – до поєднання з ним немає шляхів. Однак неможливе для людини можливе для Бога, і нам залишається довіритися Промислу, який нас веде, що влаштовує долі Церкви і здійснює неможливе для людей. Справжній нарис є вилучення з більш великої роботи, написаної кілька років тому. Зовнішнє спонукання до його друкування є деякі агресивні виступи з католицької сторони (див., наприклад, статтю гр. Бенігсена в «Католицькому Временнике»: «Небезпечне вчення»). Внутрішнім мотивом є бажання поставити питання, що найбільше розділяє Захід і Схід, для неупередженого богословського обговорення, причому сама ця постановка випливає не з ворожості, але, навпаки, зі щирого бажання взаємного розуміння і зближення. Є продовженням «Нарисів...», три перші частини яких об'єднані у цьому виданні першому розділі. Друкується за «Шляхом»... №15–16. Лютий-травень 1929. - Прим. ред Friedrigh. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen. 1871 (mit Beilagen). Його ж. Documenta ad illustrandum consilium Vaticanum. І-ІІ. Schulte. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 Juli 1870. Mit den Quellenbelegen. Prag. 1871. Його ж e. Der Altkatholizismus etc. Його ж. Die Macht der römischen Päbste etc. Prag. 1871. Friedberg. Die Sammlung der Actenstücke zum Ersten Vaticanischen Concil. 1892. Протокол Ватиканського Собору в даний час опубліковано у відомих зборах Mansi. Загальна кількість членів собору коливалася від 764 до 601. Див. записку одного з членів собору: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1129-185). Зразковий список див. у Friedberg, 1.с.376. Склад собору: 4 кардинала-єпископи, 37 кардиналів-священиків (з них 20 були фактично на становищі діоцезальних єпископів), 7 кардиналів-діаконів, 10 патріархів (звичайно, номінальних – in partibus infidelium (у країнах невірних (лат.)) (Прим, 1). архієпископ (з них 188 з дієцезами, 13 без дієцезів); 487 єпископів (зокрема 399 діоцезальних і 49 апост. вікаріїв), 38 титулярних 448 дійсних); 6 абатів nullius (без (мається на увазі «діоцеза») – Прим. ред.), 15 абатів, 25 орденських генералів. Разом 586 правомірних, 133 не мають підстави. Schulte. Der Altkatholizismus. C.294-295. Тут читаємо: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19–21. (А ця непогрішність, мета якої є святість вірних у доктрині віри і незмінна правильність звичаїв, властива вченню, яке Христос у Своєї церкви навіки встановив, коли сказав апостолам: Мф.28:19–21. (лат.) – Прим. ред 1) (Friedrich. Documenta, І, 3). Friedrich, Documenta, 1,250 і далі. Надруковано у Friedrich. Documenta, II, 212-289. Synopsis observationum quae a partybus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (infallibilitate) factae fuerunt. (Звід зауважень, які були зроблені різними учасниками у розділ, яка повинна була бути додана до рішення про примат (непомильність) Римського Понтифіка (лат.) – Прим. ред) Латинський текст див. у Schulte. Die Stellung etc., Нім. пров. у його ж Der Altkatholizismus, 291-292, лат. текст у Friedrich. Documenta, II, 262 та у Friedberg, I, С.622-623. Останній поширював на Соборі памфлет проти непогрішності Questio (Friedrich, 1. С.I), в якому давалася всебічна історична та догматична критика догмату, яка в деяких частинах безпосередньо примикає до Януса. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (Янус – це колективний псевдонім професорів Деллінгера, Фрідріха, Шульте та ін.). За вченістю і силою не було завдано нищівного удару домаганням папізму. Ця книга (є і у французькому перекладі) зберігає своє значення й донині. Schulte, der Altkathol. 222. Порівн. взагалі Friedrich. J.v, Dollinger, B. III. Достатньо матеріалу, що підтверджує це, можна знайти у Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Bde. München. 1868. Цей твір вийшов напередодні Ватиканського Собору і ненавмисно містить його історико-догматичне викриття. У канонічного зилота папізму проф.Філіпса читаємо, наприклад, такі визначення: тато займає місце «єїпег Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat». (Das Kirchenrecht, I. 190) «Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm; (посередника між Богом і єпископом, який сам має владу від Бога. Не Церква засвідчує Папу, а вона засвідчується ним, тому що вона стоїть на ньому, як на підставі, а не він на ній. (Нім.) – Прим. ред.) Папа Целестин IV був обраний через 2 роки після смерті попередника, Григорій X – через 3 роки, Микола IV – майже через рік. Між його смертю та виборами Целестина V минуло 2 роки і три місяці, після смерті Бенедикта XI минуло 11 місяців, а після Климента V – 2 роки 4 місяці. (Janus. Der Papst und das Concil. C.232-233). Проф.Шульте робить загальний підрахунок, що з часу папи Лева Великого папський престол залишався вакантним протягом 40 років, а саме 7 разів він був вакантним понад рік, тричі - більше двох років, 13 разів понад 6 місяців» (Die Stellung der Concilien, Pabste, etc.). Шульте (1. с., 256, пр.7) ставить таку низку питань: «Питання: чи був і 10–12-річний хлопчик Бенедикт IX (1033–1048) також непогрішимо? Чи був ним Адріан V, який ніколи не був священиком? Яка ситуація з непогрішністю в страшний час Іоанна XI, Лева V, Сергія III, як зі Львом VIII, Бенедиктом V, Іоанном XIII? Яка ситуація з Доном II, виставленим у римському календарі, неіснування якого доведено? Яка ситуація з Бенедиктом VII, Боніфацієм VII, які дивно змагаються? Чи став Іван XIX, який одного і того ж дня був і мирянином і татом, одразу ж і непогрішимий? Григорій XII був 30.10.1406 р. одноголосно обраний, а 05.06.1409р. скинутий у Пізі, відмовився ж лише 04.07.1415г. Чи був він, чи обраний у червні 1409г. Олександр V (†3.05.1410г.), або обраний 17.05.1410г. та 29.05.1415р. в Констанці скинутий Іван XII непогрішним татом?.. Ще питання: папа Бенедикт IX, присвячений січні 1033р., продав 01.05.1045г. свій понтифікат Григорію VI, був 16.07.1048г. вигнаний імпер.Гейнріхом. Римляни з вигнання Бенедикта 22.02.1044г. обрали Сильвестра III, але 10 квітня він був вигнаний і 10 грудня позбавлений сану та священства і заточений до монастиря. Григорій VI на підставі своєї покупки займав папський престол 04.1045-20.12.1045, коли він сам визнав у присутності Гейнріха, що повинен бути видалений внаслідок цієї покупки, і помер через кілька років на Рейні. Де тут була безперервна наступність?» Harduini, tom. VIII. P.252. Hefele. (Conciliengeschichte, VII, 104, пор. I. 53). Це міркування було висловлено ще 15 травня 1438 р. Іоанном Рагузьким у Відні: «Aut (concilium Constantiense) '''''''. nec qui ei succesit Eugenius. (Або Констанцський собор зробив, що міг, або, що не міг... Якщо зробив, що не міг, значить Іван не був скинутий, і, отже, ні папа Мартін не був татом, ні таким чином Євген, який слідував за ним) Тут є pro і contra (за і проти (лат.) – Прим. останні для порятунку становища посилаються на те, що двоє пап – Іван XXIII та Григорій XII самі згодом відмовилися від своїх прав. Однак не можна сказати цього про Бенедита XIII. Цікаво, що кардинал Оттон Колона, майбутній папа Мартін V, сам брав участь у Констанцському Соборі та в суді над татом. Однак, за влучним зауваженням Валуа, не існує місця, з якого люди виходили б з більшою зміною поглядів, ніж конклав. - Порівн. ще В. Hubler. Die Constanzer Reformation und die Concordate 1418 Leipzig, 1867. Папа Мартін випустив буллу за своїм обранням із засудженням 45 віклефівських і 30 гусівських положень, причому єпископи та інквізитори повинні під присягою допитувати підозрілих осіб, чи не тримаються вони зловчень, і в числі їх під §6 питалося: «Вірить, загальну Церкву, схвалював і схвалює in favorem fidei et salutem animarum (заради блага віри і спасіння душ (лат. – Прим. ред.), має бути вміст і всім християнством?») Звідси багато членів Базельського Собору і галликанці робили висновок, що тато схвалив весь Констанцський Собор. На це заперечувалося починаючи з 17 ст., що тут отримало схвалення тільки що стосується потреб віри і порятунку, а це неприкладно до положення про примат Собору над папою. До цієї думки приєднується і Гефелі, який вважає Констанцський Собор безсумнівно Вселенським лише в останніх чотирьох (42–45) засіданнях, у яких був присутній папа (але в такому разі виходить, що до вибору законного папи Церква була зовсім позбавлена ​​законної влади, бо нею не був ні Собор, ні антипапи). – Друге визначення папи Мартіна V про Констанцський Собор з приводу справи Фалькенберга затверджує ухвалене ним in materiis fidei et conciliariter (у справах віри та соборно (лат.) – Прим. ред.), причому знову-таки останнє тлумачиться в обмежувальному сенсі. Марно про це сперечатися. Як цілком переконливо показує N.Valois (1.с.), всі висловлювання папи ухильні і двозначні, вони навмисне носять характер недоговореностей, тому й той й інший бік може знаходити собі опору у цьому традиційному лукавстві. Невизначеність ця відповідала об'єктивному стану речей: у надрах самої католицької церкви йшла боротьба двох початків – соборності та абсолютизму, причому тоді боротьба була ще не вирішена, а надалі переміг останній. XV століття в цьому сенсі є роздоріжжя, на якому схрещувалися два шляхи. Але вже факт цієї боротьби і коливань, історично непорушний, досить говорить про те, що Ватиканський догмат не є постійним переказом, але є результатом нового самовизначення католицтва в реформації. Hefele, VII, 563. Текст булли у Mansi, XXIX, 78 кв., Harduinis t. VzII, 1172 кв. Базельці на це відповіли, що вчення про перевагу Вселенського Собору над папою є становищем віри de necessitate salutis (необхідним чином, що стосується порятунку (лат.) – Прим. ред.) і що це вчення оголошено було не тільки в 33 засіданні, але й раніше, коли головували папські легати. І навіть сам папа Євген, коли зрікався ще першого розпуску собору, формально схвалив це вчення. (Hefele, VII, 783). Папські легати кардинал Н.Альбергаті де Santa Croce (який згодом шанувався як святий) і троє інших були прийняті до складу Собору 24.04.1434р. лише після того, як вони – проте лише propriis nominibus (власними іменами (лат.) – прим. ред.), але не за дорученням папи, – присягнули, що: 1) Констанцський і всякий Вселенський Собор має владу безпосередньо від Христа, і кожен, навіть і папа, зобов'язаний йому коритися у справах віри, викорінення з Церкви; 2) кожен, навіть і тато, який у цьому йому не кориться, має бути покараний. 26 квітня 1434р. було засідання, на якому були присутні папські легати ім'ям папи і замість нього, причому за умови, що вони не належать примусовій юрисдикції і ними дотримуватиметься встановленого на Соборі порядку. Hefele, VII, 565-567. I. (2А), 54. Valois, 1. С. 176-176. Гефеле після Ватикану вже висловлює таку думку: «Прямо (ausdrücklich) Євген IV не визнав підпорядкування Вселенському собору, але, звичайно, з його заяви, що він визнає колишню течію Собору, могло здаватися, що implicite (за замовчуванням (а), прим. Але, звичайно, він залишив до більш сприятливого часу висловитися ближче з цього питання проти Базельських і Констанцських постанов. Тепер він не міг цього зробити, тому що теза ця була, так би мовити, бойовим гаслом часу, і імператори та королі, кардинали та єпископи, світські та духовні вчені поширювали та захищали цей погляд» (VII, 567). Це наївно-цинічне міркування ad majorem рарае gloriam (до більшої слави папи (лат.) – Прим. ред) в устах одного з кращих католицьких учених не може не викликати, у кращому випадку, жалю до його автора, який, до того ж після його Ватиканських днів, не заслуговує на довіру і до своєї довіри. Але це яскравий приклад “волюнтаристичної” церковної науки. Окрім цит. тв. пор. Syropulus. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Sectio II. У вересні 1437р. до Константинополя прибули два флоти з двома посольствами - від синоду і від папи, причому папські легати не соромилися в коштах: на Іоанна Рагузького було зроблено замах. Савойський герольд, посланий у Візантію з листами від собору та володарів Франції, Арагонії, Савої, Мілана та ін., на судні папських легатів зник, чому і не вийшло в Константинополі свіжих звісток від Собору (Johannes Haller. Concilium Basiliense6, 13, Basel. I). Порівн. Friedrich. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen, 1871. Beilage. Флорентійський Собор не визнавався Вселенським не лише до XVII століття разом із усіма Соборами середньовіччя, але в Німеччині він залишався невизнаним до останнього часу. Зокрема, на Тридентському Соборі Флорентійський Собор у всій формі визнано невселенським із боку французьких представників, як і визнаний він і Німеччиною (437, 6). Його канони обговорювалися як відкриті питання (438). Порівн. також Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Halle. 1872. S.250. Деллінгер (в Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) Вказує, що з усієї північної, тоді ще католицької Європи, з Німеччини, скандинавських країн, Польщі, Богемії, тодішньої Франції, Італії, Португалії та ін. не прибув ніхто. Можна сказати: дев'ять десятих тодішнього католицького світу принципово не брали участь у Соборі, п.ч. вважали його незаконним стосовно Базельського... Нарешті насилу зібрав Євген IV групу італійських єпископів, близько 50, сюди приєдналися ще кілька єпископів, присланих герцогом Бургундським, кілька провансальців і двоє іспанців, всього було підписаних 6500. Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnium christiano pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I. Christo plenam potestate traditam esse; quem ad modum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (Також ми визначаємо, що святий апостольський престол і римський понтифік мають примат у всьому світі і що цей римський понтифік є спадкоємцем святого Петра князя апостолів і істинним вікарієм Христовим, всієї церкви главою і всіх християн батьком і учителем: і що йому самому в особі святого Петра Господа, царська і управлінська над вселенською Церквою; в якій мірі вона міститься і в діяннях вселенських соборів і священних канонах (лат.) – прим. ред. виправдати виходячи з gesta conciliorum oecumenicorum et sacri canones (діянь вселенських соборів і священних канонів (лат.) – Прим. ред)), проте без найточнішого визначення. Дослідник Флорентійського Собору Th.Fromann каже: «У всякому разі, визначення примату було викладено у настільки розтягнутих, образних висловлюваннях, що кожна партія могла б віднімати свої погляди; це показує найбільш поширене тлумачення цього місця Іоанном Провінціалом (який знаходив тут primatus iurisdictionis (першість юрисдикції (лат.) – Прим. ред.) з усіма наслідками, наприклад, правом апеляції Labbei XVIII, 1152) та розуміння примату як першості честі. Тут не було єднання або навіть тільки компромісу, але лише стушування відмінності через невизначену і двозначну формулу» (Krit. Beitzr. S.18–19). Щодо цього слова «etiam» див. полеміку Гефеле з Янусом, який у своїй книзі вказав і перебільшив цей варіант: Hefele, VII, 733. Істоти справи це не змінює. Папі Євгену IV приписується такий вислів: "Ego nesdssem plura a Graecis petere, qua quae quaesivimus et petivimus, habuimus". (Я не знав, чого ще зажадати у греків, оскільки ми вже отримали те, чого хотіли і вимагали (лат.) – Прим. ред) Цього він не міг би повторити по відношенню до базельських батьків, заперечення формули яких не вдалося запровадити і у Флорентійську вимогу. Н. Valois. 1. С. II, 202-205. Conciliengeschichte 1,50 сл. Характерні при цьому його мотиви: «Знаючи з достовірного звіту, що він вірує і містить догмат: загальний Собор має свою владу безпосередньо від Христа, і кожен, також і папа, винен йому in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei in capite et membris зміні Церкви Божої в голові і членах (лат.) Прим. Enchiridion символ. 251. Цікаво, що цей тато був той самий письменник Еней Сільвій, який був свого часу одним із духовних вождів опозиції на соборі та писав трактати про авторитет Собору над татом. В Enchiridion symbolorum зовсім відсутня навіть згадка про Базельський Собор, незважаючи на те, що принаймні до папського декрету про перенесення його в Феррару він визнавався Вселенським і самим папою Євгеном (а також і Львом X у буллі, щойно цитується). Проте жодного з декретів Базельського Собору не наводиться. З постанов Констанського Собору наводяться майже лише засудження Гусса і Вікдефа. Ми залишаємо без перекладу це римсько-язичницьке Pontifex, п.ч. це не зовсім те, що первосвященик у християнському слововжитку, хоча так це слово зазвичай перекладається. Canon I. Зустрічайте джирт, дитинство Петром Апостолу не вірите в Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, no autem verae propriaeque iurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse: anathema sit. Canon ІІ. Si quis ergo dixerit, no esse ex ipsius Christi Domini institutione seu iure divino, ut beatus Petrus в primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos successores; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri в одем primatu successorem: anathema sit. Canon III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem дбає про те, що вірогідність і особливість, незважаючи на те, що в природі ескорти, не буває в ребусі, ні в ній, так і в іді, orbem diffusae pertinent; aut eum habere tantum potiores parts, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinaires et immediates sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores et fideles: anathema sit. Canon IV. Itaque Nos traditioni fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, religionis catholicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus revelam loquitur, id est, cum omnium Christianorum pastoris et doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tendam definit, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, не autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Canon). Si quis huic Nostrae definition! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: anathema sit. Спроба пов'язати другий канон з Ефеським Вселенським Собором посиланням на вибагливу промову папського легата є одна з тих історичних натяжок та збочень, які викриті повністю та незаперечно Schulte у «Die Stellung», etc. Справедливо зауважує Friedrich. Tagebuch, Beilage III, 435, що «plenam potestatem ordinariam et immediatam» («повну владу ординарну і безпосередню» (лат.) – прим. ред.), – «ці небагато слів є небезпечні у всій схемі. Через них єпископат спонукається дати своє схвалення по суті імморальній системі папізму, проти якої протестували Собори Констанци та Базеля та проголошували єпископальну систему, що навіть викликало Лютерову реформацію та сильну протидію на Тридентському Соборі». Цікаво, що колишні прихильники абсолютної влади папи розуміли, чого хотіли, і не вуалювали цього софізмами, як це заведено тепер. У "Nouvelles Religieuses", 1 sept.1923г. повідомляється про відкрите Elter S.J. трактат Maitre Herve XIV століття на захист привілеїв чернечих орденів у зв'язку з папською юрисдикцією. De iurisdictione et de exemptione («Про юрисдикцію та вилучення» (лат.) – Прим. ред) (Gregoriana, червень, 1923р.). Тут вона визначається такими рисами: «У Вселенській Церкві папа отримав прямо від Бога за посередництвом Христа, якого він є вікарій, повну владу церковної юрисдикції. Єпископи мають відповідно до властивості сану лише владою ordinis («сана» (лат.) – Прим. ред), дієво здійснювати обряди. Поступаючись їм юрисдикцію, P.М. («Великий понтифік» (скор. лат.) – Прим. ред) не відмовляється ні від яких своїх вищих прав. Він перебуває завжди як глава Церкви, ординарний і безпосередній глава всіх віруючих, кожного з них, яким би не був їх ранг в ієрархії. Він може обмежити чи призупинити всією своєю суверенною владою всі єпископські юрисдикції» (385–386). «Однак немає того, щоб ця влада верховного понтифекса порушувала ординарну і безпосередню владу єпископської юрисдикції, силою якої єпископи, як поставлені Духом Святим (Дії 20:28), заступили місце апостолів, як істинні пастирі пасуть і керують дорученим своїм. п.Григорія В., який, як відомо, з гнівом відкинув, як вибагливе, звання episcopus universalis («загального єпископа» (лат.) – Прим. ред). Неfе l е, I, 50: проти галликанців, Констанцського і Базельського Соборів, які визнавали дві можливості зміщення папи: ob mores або ob fidem aut haeresim («через моральність або через віру чи брехню» (лат.) – Прим. ред), він допускає лише другу, але тоді папа. Зрозуміло, це судження вже несумісне з Ватиканом. Є ще питання: чи може тато бути хворим психічно, яким шанувався Пій IX під час Ватиканського Собору деякими його батьками (за свідченням Friedrich'a)? Папа Адріан VI під час перебування професором Лувенського університету мав спеціальність викривати пап в єресі (Janus, 399, 430). Також Pohle , Unfehlbarkeit в Kirchenlexicon Wetzer u. Weités, XII, 244, прим, на подив знаходить: «З Ватиканського догмату не випливає навіть неможливість формального відпадання папи від віри, як і канонічне право для такого випадку (звісно, уявного) передбачає негайну втрату папського сану» (Decret. Grat. dist. dist. Kirchenrecht, I, 261 f., Scheeben. Але ухвали Граціанова кодексу належать до того часу, коли церковне право папської непогрішності ще не знало. До винятків з непогрішності ставляться випадки, коли тато піддається зовнішньому насильству і немає Свободи судження (Palmieri. De romano pontifice, 1877, P.628). Однак допускати таку похибку, так би мовити, фальшиву ex cathedra («з кафедри» (лат.) – Прим. ред), не відповідає так сміливо проголошеному veritatis et fidei nunquam delicientis charisma («харизмі ніколи не грішити проти істини і віри» (лат.) – Прім. судження. Легко уявити, яке значення набуде це застереження, якщо для Римської кафедри знову настануть чорні дні, які вже бували в минулому. «Безперечно, історично встановлено, що навіть Петро відповідно до обіцяної йому, як висловлюється Vaticanum, божественної асистенції у вірі не тільки помилявся, а й відкинув Христа; що Петро, ​​але собор апостолів вирішив суперечку необхідність обрізання ( Деян.15 ); що Петро був засуджував Павлом за його вчення (Гал.2:11); що п.Гонорій помилявся у вірі; що 6, 7 і 8 Вселенські Собори прокляли п.Гонорія як єретика, що п.Лев II визнає оману Гонорію; що п.Вігілій вчив єретично, що визнає п.Пелагій II в Елії Аквілейській в 585р., що 5 Вселенський Собор прокляв п.Вигілія як єретика; що папи протягом століть у даній ними при вступі на посаду обітниці обіцяли дотримання та визнання 8 Вселенських соборів, проклинали свого попередника Гонорія (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff); що папи раніше визнавали свою похибку у справах віри (див. Stellung, 74 ff); що між папськими декретами ex cathedra, між ними та положеннями Вселенських Соборів, між окремими їх пунктами, що незмінно стосуються віри, існують суперечливі положення: між булою Unigenitus п. Климента XI, п.91 та листом п.Гелазія проти Акакія п.43 – між Євгеном III та cons. Remense 1148 та сап. 4 de sarc. ord. Cons. Trid. sess. XXIII, - між ep. 6 Гелазія і cap.4 і can.4 de comm. sess. XXI (Stellung, 183ff.), між Гелазієм ер. 37 ita nos та can. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI cons. Trid.; що всі значні каноністи з Граціана у 12,13 ст. в., багато хто в 14,15 ст. в. і обидва найзначніші з єзуїтів: Шмальцгрюбер і Лайман визнають, що папа може бути звинувачений у єресі (Stellung, 189); що древні папи безумовно для вирішення питань віри вважали за потрібне Собори, щодо чого 5 Вселенський Собор посилався навіть на приклад апостолів» (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). До цього переліку ще можна додати такі приклади: папа Микола I визначив у відповіді болгарам в 866 р., що Хрещення, здійснене тільки в ім'я Господа Ісуса Христа, притому навіть євреєм, дійсно (Denzingeri, п.335), навпаки, за визначенням папи Олександра III (XII століття) (Denz. 399) і це, звичайно, підтверджується і на Флорентійському Соборі (Denz. 696). (Зрозуміло, помилкове визначення п.Миколая I тлумачиться як вираження його особистої думки, не ех cathedra). У наведеному визначенні п.Олександра III у форму Хрещення необхідно вводяться і слова ego te baptizo («я тебе хрещу» (лат.) – Прим. ред); навпаки, п.Олександр VIII (XVII століття) визнав (Denz. 1317), що опущення цих слів (ego in nomine («я в ім'я» (лат.) – Прим. ред.)) не знищує дійсності Хрещення. вальденців вимагає i.fidelis («істинного наміру» (скор. лат.) – Прим. ред), також п.Олександр VIII стверджує, що Хрещення, здійснене по всій формі, не має сили, якщо священик усередині себе (?) скаже non intendo («я не хочу» (лат.) – Прим. ред) (Таким чином). – Прим. ред). Навпаки, п. Лев XIII у своїй булле про англіканські ординації (1896г.) заявляє прямо, що про внутрішній намір Церква не судить, але вона повинна судити про нього лише оскільки вона проявляється ззовні. Зрозуміло, католицьке богослов'я наполягає на розрізненнях: «Теологи висувають становище, що папа ні як приватний вчений, ні як світський суверен (начебто він не висував як знаряддя політичної боротьби духовних кар!), ні як простий (?) єпископ міста Риму, ні як примас Італії, ні як примас Італії, ні як памас Італії, ні як примас як верховний глава церкви (і до того ж ex cathedra)... Тому розпорядження навчально-поліцейського, церковно-політичного, адміністративного характеру або застосування віровчального початку до окремих випадків зачіпають так само мало папську непогрішність, як і тоді, коли папа, хоч і вирішує питання доктрини, але не в урочистій ca. С.244). Зрозуміло, всі ці абстрактні розмежування немає жодної сили перед конкретним єдністю особистості, носія абсолютної влади. Це лише показує, який ступінь розгубленості існує з цього питання у богослов'ї та як самі богослови не знають, що робити з Ватиканським догматом і куди його укласти. У Schulte. Die Macht der römischen Papste über Fürste etc., 1871, зроблено підбір папських булл, що стосуються різних питань і за змістом непогрішності що зберігають силу і тепер, напр., встановлюють повну владу папи над царями і підданими, як католицькими, так і некатолицькими, населення... Так, тато Микола V у буллі Romanus Pontifex, а також у буллі Nuper non 9 січня 1454р. дає такі права португальському королю Альфонсу щодо західної Африки (підтверджено п. Каллістом III у булі Inter caetera 1456 р. та Сікстом IV у булі Aetemi Regis 1481 р.). У буллах п. Миколи V португальцям дається виняткова влада над морями. П.Олександр VI у булі Inter caetera 4 травня 1493р. знову відкриті країни та острови віддає королю Фердинаду та королеві Єлизаветі «силою апостольської повноти влади», «авторитету всемогутнього Бога, даної нам у Святому Петрі і як наміснику Ісуса Христа» (36–37). Папа може і християнських підданих, глава яких анафемований, робити рабами та дарувати: п. Григорій XI отн. флорентійців 22 березня 1376р. у буллі In omnes fere (38) і т.д. Шульте справедливо зазначає, що посилання Florentinum (Флорентійський собор (лат.) – Прим,ред.) в с.IV, як і цитата з його постанови, зроблені тенденційно, з опущенням кінця, де є посилання на всі собори. «Греки розуміли під ними лише ними прийняті Вселенські Собори т.зв. уніати лише 8; на жодному з них від Нікейського 325г. до 4 Константинопольського 869р. не визнавався римський єпископ ні єдиним, ні непогрішимим учителем віри та вдач; так само мало це мало місце і на 4 Латеранських 1123, 1139, 1179, 1215 і на двох Ліонських 1245 і 1274 і Віденському 1311. Навпаки, Констанцський Собор на 5-му своєму засіданні 6.04.1415г. догматично визначив: тато подібно до будь-якого іншого підвладний спільному собору. Це 5-е Констанцське засідання належить, поза сумнівом, до визнаної п. Мартіном V частини Собору. Таким чином, жоден з І визнаних у самому Римі до Флорентійського Собору або, опускаючи Констанцський (Базельський не йдеться), з 16 Вселенських Соборів не ухвалював те, для підтвердження чого в с. IV наводиться Florentinum. Втім, те, що каже Флорентійський Собор, himmelweit (як до небес – Прим. ред) далеко від ватиканської дефініції, тому навіть опозиція на Ватиканському Соборі схилялася до повторення Флорентійського визначення. Понад усе, Florentinum застаріло чи роз'яснено через Tridentinum (Тридентський собор (лат.) – Прим. ред.) (1. С.307). Див Scheeben Handb. d. kath. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Freiburg; Br. 1898, C.443-444. Порівн. тут характеристику повноти папської влади: С.438-439. Scheeben, 1.с., 225 (начебто це аргумент!) Scheeben, 1.с., 244. Порівн. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754-756; Pohle, 1.c. 248. H.Schell. Die kathol. Dogmatik. Paderborn. 1892. Bd. Ill, 1,410-422. De romano pontifice, thes. 21. Schulte. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, C.241-242. У схемі 15 липня було викреслено cum caeteris («з іншими» (лат.) – прим. ред) (що могло бути витлумачено в «галліканському» дусі), чим посилено елемент папської непогрішності незалежно від єпископату, і вставлені слова «поп autem ex consensu Ecclesiae» («але не за згодою»). ключова позиція догмату. Потім в абзаці IV гл. Hoc igitur поставлені слова nunquam deficientis замість non deficientis («ніколи не позбавленого» замість «не позбавленого» (лат.) – Прим. ред.), чим відкинули всім історикам відомі помилки колишніх пап. (Schulte, 1. С.289). Цю абсурдну суперечливість Ватиканського догмату виразно показав Schulte Der Altkatholizismus. Giessen. 1871. С.311. «Голосування 553 членів Собору, які голосували за Ватиканський догмат 18 липня 1870 року саме по собі байдуже, бо якби воно було необхідне, то визначення було б неправильним саме в собі, бо обидві обставини – незмінність із себе, а не на підставі визначення Церкви, і незмінність за згодою Церкви – суть контра. Також і обидва положення: є відвертим від Бога догматом, що папа, що говорить ex cathedra внаслідок Божественної допомоги, має непогрішність і що папа став непогрішним внаслідок визнання його непогрішності з боку Собору, – суть контрадикторні протиріччя. Отже, згода та сприяння Собору є безпредметною; хто вірив у папську непогрішність, повинен у неї вірити, п.ч. тато проголосив це з кафедри, а не тому, що на це погодилося 553 різні сорти прелатів». Порівн. нашу статтю в «Шляху», серпень 1928: До питання про Лозанську конференцію (енцикліка п. Пія XI mortalium animos).