Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Doktrina e papizmit në katolicizëm u formua gjatë shekujve në luftën kundër sistemit episkopal. Ai shprehte vullnetarizmin fetar të krishterimit perëndimor, i cili e percepton Kishën kryesisht si një organizatë pushteti. Megjithatë, deri në vitin 1870, papizmi mbeti vetëm një fakt, i fuqishëm dhe vendimtar, është e vërtetë, por ende duke mos pasur forcën e një dogme, që u bë pas Koncilit të Vatikanit të vitit 1870. Ky i fundit është një kufi në historinë e katolicizmit, kufiri në të cilin ai u përpoq gjatë zhvillimit të sistemit të papizmit. Në historinë e mëparshme të Kishës, së bashku me dëshmitë e panumërta në të cilat pohohet absolutizmi papal, mund të citohen ndoshta po aq dëshmi në të cilat ai kundërshtohet drejtpërdrejt ose tërthorazi. Kjo luftë u shfaq në literaturën katolike në prag të vitit 1870 dhe madje edhe në vetë Këshillin e Vatikanit, ku shumë nga baballarët e tij më me ndikim dhe më të ditur e hodhën poshtë plotësisht dispozitën e "skemës" për papën, të paraqitur për diskutimin e Këshillit. Dhe vetëm pas këtij Këshilli, papizmi pushoi së qeni thjesht një fakt, por u bë dogmë - pyetja u mbyll. Roma locuta est (Roma ka folur (lat.) - Ed.) - para gjithë botës, në dritën e publicitetit. Përgatitja dhe rrjedha e Këshillit të Vatikanit zbulohet si nga dëshmitë e pjesëmarrësve, ashtu edhe nga dokumentet me qartësi të plotë. Kjo ngjarje ka rëndësinë më të madhe për katolicizmin. Ai zbuloi si forcën e madhe të disiplinës dhe organizimit të natyrshme në botën katolike, ashtu edhe dobësinë e saj të madhe - kufizimin shpirtëror. Në të njëjtën kohë, ata pak teologë protestues, megjithatë, që personifikuan ndershmërinë intelektuale të katolicizmit, me të nderuarin Döllinger në krye të tyre, u gjendën jashtë Kishës Katolike si "katolikë të vjetër". Siç tregohet në mënyrë krejt të pakundërshtueshme në kërkimet historike Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 Këshilli i Vatikanit ishte po aq Këshill sa shumë nga mbledhjet e tanishme të delegatëve në Rusi janë shprehje e lirë e vullnetit të popullit. Për të filluar, megjithëse Këshillat zakonisht përbëhen nga peshkopë, ata janë përfaqësues ose dëshmitarë nga dioqezat e tyre - një Këshill ekziston vetëm kur ka union. Por çfarë lloj bashkimi do të ishte i mundur nëse vetë tema e tij do të mbetej sekret: Këshilli u mblodh për arsye të panjohura, dhe tema e tij kryesore, e cila, megjithatë, tashmë ishte identifikuar qartësisht në partinë drejtuese të jezuitëve, u zbulua vetëm në vetë Këshillin. Thirrja e Këshillit ishte planifikuar tashmë në caktimin e 26 qershorit 1867 dhe, megjithatë, gjatë këtyre dy vjet e gjysmë që kaluan para Këshillit, nuk u ngrit asnjë çështje për t'u diskutuar, përveç atyre të vogla. Komisioni i teologëve i kryesuar nga kardinali, i cili përgatiti materialet, nuk i raportoi rezultatet e punës së tij në episkopatë. Kështu, hapat e tij të parë u mbuluan me mister. Kur erdhën anëtarët e Këshillit, i priste një urdhër i gatshëm, i dhënë nga Papa, dhe atij iu caktuan të gjithë zyrtarët. Nga disa komisione që ishin parashikuar me urdhër, komisioni kryesor i projekteve, përveç të cilit asgjë nuk mund t'i paraqitej Këshillit, u caktua nga Papa. Dy komisionet e tjera u zgjodhën me shumicë të thjeshtë votash, të cilat gjithashtu i përkisnin patjetër partisë papale për shkak të përbërjes së Këshillit, por të gjitha këto komisione përfshinin vetëm rreth 100 anëtarë të Këshillit (pra 1/6 - 1/7). 69 Anëtarët e mbetur ishin të dënuar me mosveprim të detyruar dhe nuk u lejuan as të mblidheshin për takime private. Ata duhej të lëngonin në pritje të mbledhjeve të përgjithshme, koha e të cilave ishte krejtësisht e pasigurt. Urdhri u modifikua edhe një herë nga Papa gjatë Këshillit në drejtim të ashpërsisë më të madhe. Seancat e përgjithshme zhvilloheshin në një sallë me akustikë të tillë, saqë shumica e anëtarëve nuk mund t'i dëgjonin fare fjalimet e tyre dhe kryetari kishte fuqinë të përcaktonte radhën e fjalimeve dhe të përfundonte debatin. Anëtarët e Këshillit, duke marrë skema të caktuara nga komisionet dhe duke mos pasur libra në dorë (Biblioteka e Vatikanit ishte e paarritshme për anëtarët e Këshillit), kishin vetëm kohën më të shkurtër prej disa ditësh për t'u përgatitur për mbledhjet për të diskutuar çështjet. Për të mos folur për atmosferën e hajdutërisë dhe spiunazhit për të cilën ankohen anëtarë të ndryshëm të Këshillit, është e qartë se me një formulim kaq të përgjithshëm të çështjes është e vështirë të flitet për Këshillin dhe mjafton të lexosh letrat dhe materialet e botuara me bollëk për të parë se sa të dëshpëruar dhe madje të tmerruar ishin anëtarët e Këshillit për atë që po ndodhte. 70 Megjithatë, dikush mund të pyesë, si mund të jepnin pëlqimin të gjithë peshkopët e mbledhur për diçka që ishte në kundërshtim me ndërgjegjen e shumë prej tyre, kur ata nuk u kërcënuan nga mizoria bolshevike, rafti dhe ekzekutimi, por më së shumti një karrierë e shkatërruar për të shprehur vullnetin e tyre? Kjo shpjegohet kryesisht me faktin se përbërja e Këshillit u zgjodh paraprakisht dhe u sigurua një shumicë e bindur ndaj Papës. Kjo u arrit me faktin se përveç peshkopëve të vërtetë që përfaqësonin dioqezën e tyre, në Këshill u futën një numër i konsiderueshëm ipeshkvijsh titullar, të cilët nuk përfaqësonin asnjë dioqezë dhe, në thelb, ishin thjesht zyrtarë të bindur të konsistorëve papalë, madje as peshkopë fare - kardinalë, gjeneralë të rendit. 71 Më tej, midis peshkopëve aktualë kishte një numër dërrmues italianësh (nga gjithsej 541 peshkopë evropianë, Italisë iu dhanë 276, kundër Austro-Hungarisë - 48, Francës - 84, Gjermanisë - 19). Është e qartë se çfarë do të thoshte ky mbizotërim i peshkopëve italianë, të varur drejtpërsëdrejti ndaj papës si patriarku i tyre dhe plotësisht i mbushur me direktivat e Romës. Nëse mblidhni të gjithë elementët jo-dioqezanë të Këshillit, së bashku me përfaqësimin joproporcional të peshkopatës italiane, ju merrni një shumicë të zgjedhur me dorë, e cila gjithmonë mund të maxhoritizojë çdo asamble. Kjo është ajo që ndodhi. Kur erdhi votimi vendimtar, rezultoi se 88 (non placet) dhe 62 kushtimisht (placet juxta modum) votuan kundër dogmës së Vatikanit më 13 korrik 1870, dhe nga këta 88 ishin 84 peshkopë dioqezanë të vërtetë dhe nga 62 ishin 41, që do të thotë gjithsej një ipeshkëv katolik në 11. Austro-Hungaria, Franca, Gjermania. Në votimin përfundimtar pas largimit të peshkopëve të opozitës (siç diskutohet më poshtë), mbetën 535 vota, nga të cilat 533 votuan pro, 2 kundër. Nga ky numër, nga peshkopët e përfaqësuar në Këshillin e Gjermanisë, vetëm 4 nga 24, Austro-Hungaria vetëm 9 nga 60, Italia - 148 nga 264, Franca 44 nga 86, etj. Përkundrazi, ata që nuk kishin një dioqezë të vërtetë morën pjesë në votim: 22 kardinalë pa dioqeza, 3 patriarkë latinë në partibus (në shtete (që do të thotë "i pabesë") (latinisht) - Ed.), 4 abatë nullius dioceseos (pa dioqezë (lat.) - urdhra gjeneralë 8,31, 8,3 gjeneralë, 23 gjeneralë, 8, 23 bb. episcopi in partibus infidelium (peshkopët në vendet e pafe (lat.) - Ed.), 13 abatë gjeneralë, 88 prej të cilëve 30 pa asnjë dioqezë ose tufë. 72 Kështu thonë numrat. Përveç peshkopëve dhe zyrtarëve papalë të veshur me rroba, përfaqësuesit e shkencës teologjike, të cilëve Këshilli i Trentit u kushton aq shumë hapësirë, nuk morën pjesë në Koncil (teologët individualë të sjellë si konsulentë nuk u llogaritën - i tillë ishte prof. Frederiku, i cili erdhi me Arch. Hohenlohe). Në përgjithësi, çdo pjesëmarrje e laikëve, e drejtpërdrejtë apo e tërthortë, eliminohej vazhdimisht, qoftë edhe vetëm me zë këshillues, qoftë edhe vetëm në komisione. Kërkohej një përbërje e bindur, e cila, përveç disiplinës së përgjithshme kishtare, do të lidhej edhe me varësinë e drejtpërdrejtë në rendin e nënshtrimit kanunor. Sa i përket vetë dokumenteve në Këshill, tashmë është thënë se demi që thërriste Këshillin nuk përmbante asnjë tregues për temën aktuale të diskutimit, dhe "skema" e paraqitur në dhjetor 1869 gjithashtu nuk lejonte që ajo të parashikohej. Ajo që duhej ishte një vënie në skenë e shfaqjes se dogma e re, për hir të së cilës u mblodh Këshilli, siç tregoi rrjedha e tij e mëvonshme, ishte një zë që vinte nga poshtë, nga kopeja. Megjithatë, frika e thjeshtë se do të futej dogma e pagabueshmërisë papale shkaktoi eksitimin dhe protestat më të mëdha në qarqet katolike duke filluar nga viti 1867, por në realitet rreziku i saj, me sa duket, ende nuk u mor parasysh. Në "schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia" (projekt i themelimit dogmatik për kishën (lat.) - Ed.), i prezantuar në Këshill me lejen e drejtpërdrejtë të Papës, Kapitulli IX de ecclesiae infallibilitate (mbi pagabueshmërinë e kishës (lat.) - Ed.), duke përcaktuar në doktrinën e pagabueshme të Kishës, madje edhe të mos përmendet pop. 73 Kapitulli XI de romani pontificis primatu (mbi primatin e papës romake - lat., Ed.) gjithashtu nuk përmban asgjë për pagabueshmërinë papnore. Një heshtje e tillë, për momentin, natyrisht, e pakuptueshme dhe joshëse në thelb, ishte një çështje llogaritjeje të vetëdijshme; një mekanizëm i paravendosur punonte me saktësinë e një ore. Tashmë në fillim të janarit 1870, pasoi një peticion drejtuar Papës me iniciativën e peshkopëve Martin dhe Senestrey, i cili mori menjëherë shumicën e anëtarëve të Këshillit dhe kështu paracaktoi çështjen përpara diskutimit. Ai trajtonte shpalljen e autoritetit suprem dhe të pagabueshëm të Papës në çështjet e besimit. Kjo u pasua menjëherë nga një kundërpeticion nga 46 anëtarë të Këshillit nga Austro-Hungaria dhe Gjermania (të cilëve iu bashkuan 38 peshkopë francezë, 27 amerikanë, 17 lindorë dhe 7 italianë) 74 me kërkesën për të mos lejuar që kjo çështje të diskutohej. E gjithë kjo ndodhi në një atmosferë heshtjeje të detyruar dhe presioni moral. Në vetë Romë nuk ishte e mundur as të shtypeshin fjalime, shënime apo raporte, ndaj u formua një lloj literaturë ilegale, e shpërndarë dorë më dorë (dhe vetëm atëherë pa dritën e ditës në koleksionin e Prof. Friedrich). Shumica e anëtarëve të Këshillit rinovuan peticionin e tyre, dhe në përgjigje të kësaj, rendi u ndryshua fillimisht (22/02/1870) dhe mbetjet e lirisë së pajtimit u eliminuan, megjithë protestat e pakicës, dhe më pas u bë një "shtesë" në "skemën mbi Kishën" në Kapitullin XI, i cili formonte primatin e qenit mbi bazën papale. E paraqitur më 6 mars, kjo dispozitë lejonte kritikën me shkrim duke depozituar përmbledhje vetëm deri më 17 mars. Pra, u dhanë vetëm 11 ditë kohë për të kritikuar situatën që papritur ra mbi kokat e anëtarëve të Këshillit dhe tronditi themelet e jetës kishtare. Është e kuptueshme atmosfera e panikut dhe e rënies që mbretëroi në Këshill, ku flitej edhe për çmendurinë e Papës. Këta të fundit në mënyrë të qartë dhe demonstrative mbështetën infalibilistët në Këshill, duke lënë pa përgjigje dhe pa vëmendje peticionet dhe deklaratat e kundërshtarëve të tyre. Një përmbledhje e komenteve të shkruara për temën e pagabueshmërisë tregon se çfarë lloj kundërshtimi pati kjo skemë në Këshill. 75 (Nga këto, 61 pohime favorizojnë eliminimin e dogmës, dhe disa për arsyet më vendimtare dogmatike dhe kanonike; 14 autorë shprehen për nevojën për kërkime shtesë; disa shohin risi dhe kontradikta në dogmë dhe paralajmërojnë kundër përçarjes; dhe vetëm 56 flasin në një mënyrë ose në një tjetër për pranim). Por sipas urdhrit, këto shënime ishin të destinuara vetëm për komisionin, përbërja dhe disponimi i të cilit ishte përcaktuar paraprakisht dhe, natyrisht, ato u lanë pa asnjë pasojë. Dhe diskutimet në sesionet e përgjithshme përbëheshin nga folës individualë që mbanin fjalime që ishin të padëgjueshme për shkak të akustikës së dobët, dhe ky prezantim, i cili nuk i ngjante shumë debatit, e lodhi shpejt shumicën. Veç kësaj, anëtarët e Këshillit vuajtën nga vapa e madhe e verës romake, e cila ishte veçanërisht e vështirë për veriorët e moshuar; në këtë vapë, për hir të së cilës kërkonin më kot shtyrjen apo pushimin e Këshillit, doli të kishte një aleat shtesë për ithtarët e pagabueshmërisë. Pavarësisht nga një sërë protestash dhe përpjekjesh për kundërshtim nga pakica, drafti origjinal, i modifikuar edhe më tej (shih krahasimet në Schulte, 1. f. 285f.), u dorëzua më 12 korrik për diskutim në Këshill. Ky tekst i ndryshuar, pa asnjë diskutim paraprak koncilial (madje edhe në kundërshtim me urdhrin), u dërgua menjëherë për votim në mbledhjen e përgjithshme të 13 korrikut. Dhe pas kësaj, gjithashtu pa asnjë diskutim, projekti u kalua në një mbledhje publike më 18 korrik, ku u miratua me shumicë dy votash dhe u miratua menjëherë nga Papa. Gjatë rrugës nga mbledhja e përgjithshme e 13 korrikut deri në mbledhjen publike të 18 korrikut, drafti pësoi edhe një herë një ndryshim të heshtur, por jashtëzakonisht të rëndësishëm: pakësim (Schulte, 76 1. F. 289) dhe një shtesë shumë domethënëse. Domethënë, fjalët ex sese sine consensu ecclesiae (nga vetvetja pa pëlqimin e kishës (lat.) - Ed.), që përbëjnë vetë zemrën e dogmës, u futën në të, u futën pa diskutim, drejtpërdrejt në votim dhe u gëlltitën nga mbledhja en bloc (pa dallim (frëngjisht) - Ed. Kjo mënyrë veprimi nuk mund të mos mahnitë asnjë vëzhgues të sinqertë dhe të paanshëm të veprimit të Vatikanit, pavarësisht se sa të qëndrueshme dhe të sinqerta mund të jenë simpatitë e tij për Kishën Perëndimore. Po ku shkoi opozita dhe si u bë i mundur një unanimitet i tillë mahnitës kur u votua në themel, pra me një shtim të ri të një formule që as që u diskutua? Një pjesë e saj, padyshim, u shkri nën ndikimin e nxehtësisë tropikale dhe nën ndikimin e presionit të Kurisë, por pjesërisht diçka e mahnitshme ndodhi këtu edhe në kronikën e kësaj "Katedrale". Pasi hodhi votat kundër formulës në mbledhjen e 13 korrikut, opozita ra në frikacak, u detyrua të ruante unitetin e saj dhe në të njëjtën kohë të paaftë për të përfunduar çështjen. Ajo vendosi të largohej nga fusha e betejës, duke bërë një gjest respekti ndaj Papës. Më 17 korrik, në prag të votimit të fundit, papës iu dorëzua një deklaratë nga 56 peshkopë dioqezanë me kryepeshkopin Schwarzenberg të Pragës në krye (përfshirë të famshmin Strossmeyer, historianin e Këshillit, Peshkopin Hefele, Kryepeshkopin Darbois të Parisit, Dupanloup, etj.), në të cilën, duke konfirmuar rinovimin dhe rikonfirmimin e votës së tyre, vota (lat.) - Përafërsisht ed. ), deklarojnë në të njëjtën kohë se nuk do të jenë të pranishëm në mbledhjen publike, në mënyrë që të mos votojnë kundër projektit në prani të Atit të Shenjtë për një çështje që e shqetëson personalisht atë (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et diceriale, palamë dhe facie..." mos na lejoni të flasim për një çështje kaq të lidhur me personalitetin e Shenjtërisë suaj drejtpërdrejt dhe përballë Atit" (latinisht) - Ed.). Në këtë akt dobësie, të treguar nga ana e pjesës më të pavarur të Këshillit të Vatikanit, çështja e dogmës themelore të Kishës vihet në lidhje me një lloj pietas et. reverentia (respektimi dhe respekti) ndaj faktit të tij personal. Ngacmimi duket se theksohet, siç kishte bërë më parë me deklarata të papëlqyeshme për të. Në këtë mënyrë baballarët kryen vetëvrasje kanonike, dhe dogma e Vatikanit kaloi pothuajse njëzëri, dhe vetëm dy pop placet ("kundër" (latinisht) - Ed.) dëshmojnë në momentin e fundit që ishte e mundur që të votohej kundër Këshillit. të dominimit të Vatikanit. Ndryshe nga praktika e Këshillave të mëparshëm, dekreti i pajtimit u botua me një akt të njëanshëm të pushtetit papal në formën e demit papal “Pater aetemus” më 18 korrik 1870, ku përmendet vetëm: sancto approbante concilio (me miratimin e këshillit të shenjtë (lat.) - Ed.). Nëpërmjet kësaj shprehet nga jashtë vetëshfuqizimi i Këshillit. Megjithatë, ishte e mundur të arrihet një shumicë pajtuese, por mbeti të zbatohej rezoluta pajtuese. Për të arritur këtë, u përdorën menjëherë shkishërimi, anatemimet dhe lloj-lloj dënimesh. Të njëjtët peshkopë, të cilët në Koncil dëshmuan se sa kontradiktore ishte skema e Vatikanit me traditën e kishës, filluan menjëherë të kërkojnë në nivel lokal, nën kërcënimin e shkishërimit, njohjen e dogmës së Vatikanit: ky ishte modus operandi i peshkopit Ketteler 77 dhe të tjerëve. Një grup shkencëtarësh gjermanë të udhëhequr nga Döllinger (Schulte, Reinkens, Langen, Friedrich etj.) ishin gjithashtu viktima të dogmës së Vatikanit. Më pas, ata u shtynë në një pozicion sektarizmi dhe formuan "Kishën e Vjetër Katolike", suksesi i dobët i së cilës ishte dëshmi se sa thellë katolicizmi ishte i ngopur me papizëm: reformimi në shekullin e 19-të nuk ishte më i suksesshëm dhe pafuqia e tij dëshmonte për disa, gabimin e tij, në sytë e të tjerëve, për keqardhjen e tij. Për elementët e ndërgjegjshëm dhe të menduar të katolicizmit, të lirë nga fanatizmi ultramontan, me dogmën e Vatikanit erdhi një provë e madhe për masën dhe karakterin e kishës së tyre. Çështja nuk është se për hir të bindjes së kishës u nënshtruan ata që më parë nuk ishin dakord me dogmën, por si u nënshtruan? Nga jashtë, me forcë zakoni dhe disipline, apo nga brenda, siç e kërkon dogma e Vatikanit dhe sistemi i papizmit në përgjithësi? Në fund të fundit, nëse Papa është vicarius Christi (visari i Krishtit (lat.) - Ed.) ), mishërimi i gjallë i Kishës, atëherë duhet t'i bindemi përcaktimeve të saj krahas çdo prove tjetër dhe madje pavarësisht nga kjo. Ju duhet sinqerisht dhe përbrenda të mos pajtoheni me veten tuaj, me argumentet e arsyes suaj dhe dëshmitë e saj, dhe të bëni diçka që nuk është mendimi juaj; kjo është sakrifica e ëmbël, sacrificio dell'intelletto (sakrifica e arsyes (italisht) - Ed.), nëse është e mundur. Pikërisht në një tejkalim të tillë të vetvetes, të paktën pavarësisht nga gjithë vetëdija e dikujt, për hir të nënshtrimit ndaj autoritetit, qëndron thelbi i sistemit kishtar të papizmit. Nëse ky akt i brendshëm nuk ekziston, atëherë mbetet nënshtrimi i jashtëm hipokrit, duke legjitimuar gënjeshtrat dhe hipokrizinë. Pra, si u përjetua kjo dorëzim? Ne shohim në disa një ndryshim kaq të mprehtë të frontit sa nuk ka pothuajse asnjë dyshim për natyrën e kësaj vartësie. Por është mësimore të vëzhgosh dramën shpirtërore të të zgjedhurve, të sinqertëve dhe të përgjegjshëm shpirtëror: të tillë janë, për shembull, peshkopi Strossmayer dhe peshkopi Hefele, të dy armiq të papajtueshëm të dogmës së Vatikanit dhe që këmbëngulën për një kohë të gjatë për të mos e botuar atë, dhe më pas dhanë dorëheqjen dhe u dorëzuan. Letrat e tyre të publikuara na lejojnë të diagnostikojmë se çfarë ka ndodhur. Peshkopi Hefele shkruan më 10 gusht 1870 nga Rothenburgu në Döllinger (prandaj, pas botimit të dogmës së Vatikanit nga Papa): "Do të ishte më mirë që Këshilli të deklarohej përsëri i pavend dhe të flitej negativisht për dëshirën për bindje. Meqenëse nuk kishte unanimitet, ne pranuam veprimin dhe vullnetin e treguar tashmë së bashku për të bërë... për mua nuk është ende e qartë... por nuk do të njoh kurrë një dogmë të re pa kufizimet që kërkojmë dhe do të refuzoj detyrueshmërinë dhe lirinë e Koncilit, le të më ndalojnë dhe të më caktojnë një administrator të dioqezës Vetëmohimi i arsyes në favor të pagabueshmërisë papnore, dhe kjo është një dëshirë e hapur për vdekjen e shpejtë të të pagabueshëm “shkelës të paqes kishtare” në gojën e autorit më të ditur të Conciliengeschichte (historia e këshillave (gjermanisht) - Shënim Ed. ), për të cilët historia e ndërgjegjes së kishës ishte një libër i hapur, bën një përshtypje vërtet mahnitëse. Në letrën tjetër, Hefele i shkruan të njëjtit Dellinger: "Të njohësh diçka që në vetvete është e pavërtetë si e shpallur Hyjnisht - le ta bëjë kushdo që mund ta bëjë, non possum" (Unë nuk mundem (lat.) - Ed.) (po aty 223). Dhe në nëntor 1870, Hefele i shkroi Komitetit të Bonit: "Unë gjithashtu nuk mund të fsheh nga vetja, si në Rottenburg ashtu edhe në Romë, se dogma e re është e privuar nga një bazë e vërtetë biblike dhe tradicionale, dhe Kisha ka marrë dëm të pallogaritshëm, kështu që ajo nuk ka marrë kurrë një goditje më mizore dhe vdekjeprurëse se në 18 korrik" (224). Më 25 janar 1871, Hefele u shkroi miqve të tij në Bon: "Për fat të keq, më duhet të them me Schulte: për shumë vite kam jetuar në një iluzion të rëndë. Mendova t'i shërbeja Kishës Katolike, por i shërbeva shtrembërimit (das Zerrbild) që i bënë romanizmi dhe jezuitizmi. Vetëm në Romë u bë më e qartë se ajo që krishterimi më dukej. guaska, kokrra ishte zhdukur plotësisht, gjithçka ishte bërë plotësisht e jashtme (verausserlicht)” (po aty 228). Siç mund ta shihni, kjo nuk është gjë tjetër veçse një dorëheqje ndaj autoritetit të pagabueshëm. Dhe pas 6 javësh, fillon një bisedë tjetër: përmes riinterpretimeve vendoset pajtimi me dogmën dhe së shpejti nënshtrimi (po aty 229 fg). Në fillim, peshkopi Strossmeyer ishte po aq i pakompromis, duke i shkruar më 09/07/1870 Profesor Reinkens (më vonë një peshkop i vjetër katolik); këtu ai flet për despotizmin dhe arbitraritetin papnor të shfaqur gjatë Koncilit, për "përdorimin më flagrant dhe të neveritshëm të pagabueshmërisë papnore për ta ngritur pagabueshmërinë papnore në dogmë" (252). “Papati u ngatërrua në të gjitha llojet e tregtisë së imët botërore dhe zbriti në një institucion thjesht italian” (253). Ai shpreh besimin për kombin e tij (kroatët) se “një ditë do të çlirohet nga despotizmi romak” (254). Në një letër drejtuar Dellinger-it më 03/04/1871, ai shkruan: "Mjetet më të këqija dhe absurde u përdorën për të penguar shprehjen e lirë të mendimeve. Nuk ka asnjë mënyrë, e përsëris këtë njëqind herë, nuk ka asnjë mënyrë (unmöglich kann) që Zoti të mund t'i japë bekimin e Tij një vepre që ka lindur në këtë mënyrë" (254). “Nëse ka pasur ndonjëherë një takim në histori që përfaqësonte saktësisht të kundërtën e asaj që duhet të ishte, ai është Këshilli i Vatikanit. Gjithçka që mund të ndodhte për të diskredituar emrin e Këshillit ndodhi në shkallën më të lartë” (255) “Në Romë, natyrisht, nuk ka frymë nga fryma e Krishtit, sepse ndërsa Ai e ndaloi ta quante atë “i mirë”, në Romë ata përpiqeshin më paturpësisht për titullin infallibilis (i pagabueshëm (lat.) - Ed.). (257). Dhe pastaj ai ka një motiv të pandryshueshëm - duke uruar vdekjen për babin: "Ka disa ditë që flasim për sëmundjen e rrezikshme të babait, madje edhe për vdekjen e tij. Një përfitim i vërtetë për njerëzimin..." (258). (Krh. një numër letrash drejtuar personave të ndryshëm me përmbajtje të ngjashme: 258–263). Çështja përfundoi me nënshtrimin e këtij peshkopi, për të cilin, sipas Schultes, “nuk kishte interes për të bërë diçka për besimin, por interesi i vetëm ishte ngritja e kombit jugosllav”. Ky nacionalist sllav në katolicizëm e harroi zërin e ndërgjegjes së tij kishtare deri në atë masë sa që në vitin 1881, në një letër baritore, i shtyrë nga konsideratat nacionalo-politike, ai vetë shpalli pagabueshmërinë dhe plotfuqishmërinë papnore. Dhe është e mrekullueshme që i njëjti Strossmeyer, duke pasur peshën e plotë të këtij kompromisi mbi ndërgjegjen e tij kishtare, 10 vjet pas Vatikanit, konvertoi V.S. Solovyov te katolicizmi. Përkrahësit e dogmës së Vatikanit përpiqen të provojnë - dhe nuk mund të bëjnë ndryshe, pa rënë në kontradiktë me të - se ajo është mbajtur gjithmonë nga Kisha (sipas maksimës së Vikenty Dirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (ajo që ka qenë gjithmonë, ajo që është kudo, kjo i përgjigjet realitetit (lat. por edhe në mënyrë të pakontestueshme nga kundërshtarët katolikë të dogmës së Vatikanit në Koncil dhe jashtë tij (dhe kjo është meritë e madhe kishtare e një grupi shkencëtarësh që më pas iu bashkuan katolicizmit të vjetër), por edhe në të kaluarën shumë të afërt, absolutizmi papnor u njoh vetëm nga shkollat individuale teologjike, por në asnjë mënyrë kjo nuk u pranua nga Kisha Të mohuara nga e gjithë Kisha Katolike në Koncile, të cilat tani e kanë zakon t'i nënçmojnë ato, apo edhe t'i refuzojnë fare. Sipas doktrinës, Papa është kreu suprem dhe i pagabueshëm i Kishës, që nuk i nënshtrohet juridiksionit dhe i përgjigjet askujt dhe në përgjithësi nuk e njeh autoritetin kishtar mbi të. Megjithatë, në një kontradiktë krejtësisht të pakapërcyeshme me këtë doktrinë është fakti dogmatik, domethënë me rëndësi doktrinore, se në historinë e Kishës Katolike ka pasur (dhe për rrjedhojë përgjithësisht të mundshme) trazira të lidhura me personalitetin e kreut të saj. Në këto telashe, Kisha - në personin e përfaqësuesve të saj këshilltarë - u përball me nevojën, së pari, të vendoste një Papë të vërtetë në prani të dy apo edhe tre antipapëve, për më tepër, po aq të dyshimtë, dhe së dyti, të gjykonte e t'i rrëzonte këta papë dhe të hipte në fron një papë të ri. Në përgjithësi, nga pikëpamja e zbatimit të vazhdueshëm të dogmës së Vatikanit, edhe vetë ndërprerjet në papat, të cilat natyrshëm shkaktohen nga vdekja e papëve, janë vërtet të afta të shkaktojnë konfuzion dogmatik: a mund të jetë vikari Christi i vdekshëm, nëse një gjë e tillë është edhe e mundur? A mund të ndërpritet vetë zyra e Papës, siç e kemi padyshim në këtë rast? Patriarkana mund të ndërpritet nga vdekja ose largimi i patriarkut, por nuk është një gradë e veçantë, e cila, sipas dogmës katolike, është papati. Patriarkana është një pozitë kishtare e lidhur me një titull nderi dhe juridiksion të veçantë, por nuk është një gradë e veçantë, sepse sipas gradës patriarku është peshkop, ndërsa peshkopata (si priftëria) nuk ndërpritet në tokë nga vdekja e bartësve të saj individualë dhe nuk do të ndërpritet deri në fund të shekullit. Papati është në një pozicion tjetër, i cili pikërisht ndërpritet nga vdekja e përfaqësuesve të tij, sepse Papa ekziston vetëm në njëjës. Nëse ata thonë se papati nuk është një gradë e veçantë, por vetëm një pozicion, sepse sipas gradës Papa është peshkop, atëherë një deklaratë e tillë, e cila është plotësisht në përputhje me pikëpamjen e Kishës Universale para përçarjes, nuk pajtohet me konceptin e Vatikanit. Sipas këtij të fundit, ka një karizmë të veçantë karakteristike të Pjetrit te pasardhësit e tij - veritatis et fidei nunquam deficientis (pa zbehur të vërtetën dhe besimin (lat.) - Ed.), duke vendosur gradën e papës. Në përgjithësi, doktrina katolike e ngriti gradualisht, por në mënyrë të qëndrueshme apostullin Pjetër mbi apostujt e tjerë në atë masë sa për të ai nuk është thjesht një apostull, por një super-apostull, princi i apostujve. Ai përfshin karizmën e përgjithshme apostolike në atë personale, ashtu si funksioni ipeshkvnor përfshin priftërinë. Nëse një peshkop e kremton liturgjinë në të njëjtën mënyrë si prifti, dhe në këtë nuk ndryshon prej tij, atëherë nuk rrjedh se grada e të dyve është e barabartë dhe identike. E njëjta gjë duhet të zbatohet edhe për konceptin katolik të papës, sipas të cilit për Papën u krijua niveli i katërt dhe më i lartë i priftërisë. Dhe megjithëse në letërsinë katolike nuk ka shprehje të drejtpërdrejtë të idesë se papati është një gradë e veçantë, më e larta në Kishë, episcopus episcoporum, episcopus universalis (peshkop i peshkopëve, peshkop universal (lat.) - Ed.), atëherë në këtë mund të shihet vetëm evazion ose paplotësi doktrinore. Vendi i veçantë dhe ekskluziv që i jepet “parësisë” në traktatet kanonike katolike nuk do të thotë asgjë më shumë se papa është shkalla më e lartë dhe e veçantë e priftërisë. 80 Nëse e kuptojmë papatin si një gradë të veçantë të Apostullit Pjetër (Tu es Petrus (Ti je Pjetri (lat.) - Ed.), që këndohet kur bartet Papa i sapozgjedhur), atëherë shfaqen më qartë vështirësitë që tashmë janë vërejtur më shumë se një herë: nga njëra anë, bartësit e një rangu më të ulët hierarkik nuk mund të shugurojnë një gradë më të lartë (pop. marrëzi sakramentale (dhe për këtë arsye, gjatë jetës së tij, vetë Papa do t'i kushtonte një deputet vetes), dhe nga ana tjetër, dinjiteti nuk mund të ndërpritet në bartësit e tij pa ndërprerë të gjithë pasardhësin apostolik. Prandaj, mrekullia e përhershme e ekzistencës së vicarius Christi do të presupozonte edhe ekzistencën e pavdekësisë së tij personale. Përndryshe, në mësimin dogmatik për papën, duhet të ulësh me vendosmëri tonin dhe ta kuptosh atë vetëm si patriark, por atëherë, sigurisht, do të shembet e gjithë kalaja e Vatikanit. Në çdo rast, e përsërisim, vdekja e Papës, e cila ndërpret papatin, është një fakt dogmatik për të cilin doktrina katolike nuk ka thënë ende një fjalë me peshë. Por një fakt edhe më dogmatik që duhet të merret parasysh në problemet e papatit janë thyerjet e qëllimshme dhe artificiale të trashëgimisë papnore, të shpjeguara me dëshirën e kurisë për të menaxhuar pa vikarius Christi. 81 Ku mbetet pagabueshmëria dhe plotësia e autoritetit kishtar në këtë kohë? Nëse përgjigjemi se Kisha ka, atëherë kjo do të thotë se Kisha mund të bëjë pa një papë, edhe pse "e ve", si një dioqezë pa një peshkop. Dhe nga këtu do të duket me qartësi të plotë se nuk është Kisha që është funksion i papatit, por papati është një funksion i Kishës, e cila vetë, në kushte të caktuara, mund të kompensojë mungesën e Papës. Por e njëjta pyetje, e cila lind vetëm në mënyrë reflektuese dhe të fshehtë në lidhje me vdekjen e një pape, lind hapur në prani të trazirave dhe përçarjes kishtare që lind me shfaqjen e disa papëve, gjë që ka ndodhur më shumë se një herë në histori. Dhe vetë Kisha, përmes organit të saj më të lartë - Këshillit, më pas i hodhi poshtë papët, i gjykoi ata, i rrëzoi disa, i ngriti të tjerët. Primati i Këshillit ndaj Papës, i cili u shpall në mënyrë dogmatike nga Këshillat e Konstancës dhe Bazelit, në fakt u zbatua prej tyre përpara kësaj deklarate dogmatike. Ata në fakt hodhën poshtë dispozitën se papa nuk i nënshtrohet juridiksionit të asnjë gjykate kishtare, sipas së cilës prima sedes a nemine iudicatur* (froni i parë nuk gjykohet nga askush (lat.) - Ed.). Papët u gjykuan dhe u rrëzuan nga Këshilli, dhe as Kisha, as Papa Martin V, i emëruar nga Këshilli i Konstancës, as pasardhësit e tij nuk e kundërshtuan këtë. Një kundërshtim do të nënkuptonte që ata të sfidonin legjitimitetin e tyre dhe vetëdijen e tyre si uzurpatorë. E përsëris, këto fakte kanë një domethënie dogmatike, dhe nëse katolikëve u pëlqen të thonë se Providenca e Zotit e mbrojti Selinë Romake nga gabimet dogmatike, atëherë në këtë rast me të njëjtën arsye mund të pohohet se Providenca ka hequr dorë nga faktet, rëndësia dogmatike e të cilave ishte mbrojtja e Selisë Romake nga pretendimet e rreme, për të vendosur piketa dogmatike. 82 Duke u kthyer nga faktet në doktrina, duhet vërtetuar se në fillim të shekullit të 15-të në kishën katolike në vetëdijen e përgjithshme, natyrisht, me shumë përjashtime, sistemi kishtar i papizmit u hodh poshtë në favor të fillimit të pajtimit dhe kjo u shfaq në të dy Këshillat. Domosdoshmëria, frytshmëria dhe madje universaliteti (në një masë) të Këshillit të Konstancës nuk hasin në kundërshtime nga mbështetësit më të zjarrtë të papizmit, të cilët përpiqen me çdo kusht të dobësojnë rezolutën dogmatike të tij, të miratuar në mbledhjen e IV dhe që përfaqëson një mohim të drejtpërdrejtë të dogmës së Vatikanit. Ky dekret thotë: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem përfaqësues, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o bediredemetinemetur e tij dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris” (Vetë këshilli, i mbledhur në Frymë, që mban ligjërisht një këshill të përgjithshëm, që përfaqëson militantin e Kishës Katolike, ka autoritet direkt nga Krishti, të cilit çdo person i çdo dinjiteti, qoftë edhe papal, duhet t'i bindet, për sa i përket besimit dhe kryesisë së përgjithshme të kishës dhe epokës. (lat.) - Ed.). 83 Në seancën e V-të kjo rezolutë u përsërit dhe u ndryshua më tej (po ashtu u konfirmua më shumë se një herë në Këshillin e Bazelit). Ky dekret u miratua pas arratisjes së Papës Gjon XXIII, kur Këshilli po përgatitej të fillonte gjykimin e tij për një seri të gjatë krimesh. Si rezultat i gjyqit, ky papë u rrëzua dhe u krye zgjedhja e Papa Martinit V, e njohur si legjitime nga e gjithë bota katolike. Mirëpo, nga pikëpamja e parimit prima sedes a nemine judicatur, aq më tepër e dogmës së Vatikanit, akti i gjykimit dhe i deponimit të Papës, pra zgjedhja e një Pape të ri, është një akt revolucionar dhe i paligjshëm. Nëse Këshilli kishte të drejtë të bënte atë që bëri, atëherë kishte një bazë legjitime dogmatike dhe kanunore për këtë, të cilën e shprehte në rezolutat e seancës IV dhe V. Përmbysja e një Pape dhe zgjedhja e një tjetri është një fakt dogmatik ose, siç thonë juristët, një fakt i nënkuptuar që rrëzon teorinë e absolutitetit të parësisë, ose, përndryshe, ndërpret pasardhjen kanonike të papëve: nëse Papa Martin V është i paligjshëm, atëherë të gjithë pasardhësit e tij janë të paligjshëm, pasardhja papale ndërpritet. Teologjia katolike në vend që të nxjerrë të gjitha pasojat dogmatike dhe kanonike nga situata e pashpresë me të cilën Providenca, si të thuash, i tregon kufijtë e papatit, bën çdo përpjekje për të dobësuar faktin e papërshtatshëm dhe historiani i ditur i Këshillit të Konstancës, Hefele, është i zellshëm edhe në këtë drejtim. Ai e njeh rrjedhën e veprimit të Këshillit për atë kohë të vështirë, kur ishin tre papë njëherësh, si të vetmin e mundshëm. Kjo do të thotë se ai lejon veprime që, sipas mendimit të tij, janë të paligjshme. Sipas doktrinës katolike, është e pamundur të zëvendësohet një papë dhe të vendoset një i ri për Këshillin, ashtu siç është e pamundur që presbiterët të shugurojnë një peshkop. Por në të njëjtën kohë, ai vazhdon se të drejtat e Këshillit Ekumenik të Konstancës mund të njihen vetëm nga takimi i fundit (takimi 41-45), kur ai ishte në lidhje me Papa Martinin V. Por nëse fillimisht ishte e paligjshme, ose, në shprehjen qëllimisht të paqartë të Hefeles, jo-ekumenike, atëherë të gjitha veprimet e tij duhet të jenë të parëndësishme. Edhe me një papë të ri, që në këtë rast padyshim do të ishte një papë i rremë, ai nuk mund të bëhej Ekumenik. 84 Me shtrirje të ngjashme ata përpiqen të dobësojnë faktin që Papa Martin V konfirmoi të gjitha, ose të paktën rreth 85 vendime të Këshillit të Konstancës, duke e njohur atë si Ekumenik të paktën vetëm pjesërisht, por ai kurrë nuk deklaroi se asnjë nga vendimet e tij ishte heretik. Përkundrazi, papa padyshim miratoi (dhe aktualisht konsiderohet kanonike: shih Enchiridion simbolorum Denzigeri, bot. XIII, f. 224–235) dispozitat dogmatike të të njëjtit Këshill në lidhje me mësimet e rreme të Wyclef, Hussus dhe të tjerë dhe të miratuara nga Këshilli në lidhje me rezolutën e Këshillit njëkohësisht me rezolutën e popit. A është vërtet e mundur që Koncili, i njohur si qartazi heretik në dogmën kryesore të Kishës, të mund të konsiderohet në të njëjtën kohë edhe Ekumenik në një aspekt tjetër? Kjo është një nga paqartësitë evazive të doktrinës romake, e cila historikisht shpjegohet thjesht me faktin se Papa Martin V nuk guxoi të protestonte kundër dispozitave që nuk ishin të këndshme për të, duke pritur një moment më të favorshëm për këtë, dhe në të njëjtën kohë donte të përdorte Koncilin për të luftuar heretikët. Por dogmatikisht këtu mbetet një paqartësi e papranueshme. Në çdo rast, Shën Martini V në lidhje me Këshillin e Konstancës u mjaftua me formulën, të cilën, sipas vetë Hefeles, secila palë mund ta interpretonte në mënyrën e vet (Hefele, VII, 348,368). Pasardhësi i tij, Papa Eugjeni IV, më 1446 pranoi më definitivisht vendimet e Këshillit të Konstancës, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (megjithatë, pa cenuar të drejtën e dinjitetit dhe përparësisë së Selisë Apostolike (lat.). (Mbi këtë bazë, Hefele (VI, 372–373) i konsideron të përjashtuara të gjitha dekretet që kufizojnë të drejtat e papës). Më pas, Papa Piu II dënoi në demin "Exsecrabilis" të vitit 1459 një apel kundër papës në Këshill, dhe Papa Leo X në demin "Pastor aetemus" të vitit 1516 dënoi dekretin e Këshillit të Bazelit, duke riprodhuar kështu vetëm dekretin e epërsisë së Konstancës, deri sa epërsia e Konstancës, në dem “Pastor aetemus” i Piut IX më 18 korrik 1870 e deri më sot... Është udhëzuese të vëzhgosh shkallën e hipnozës papiste në dogmën katolike: për të, vula e miratimit papnor është bërë aq vendimtare sa interesi për burimin shumë origjinal të dispozitave të afirmuara, në Këshill, tashmë ka humbur. Rezulton se Këshilli, i përbërë nga heretikë të dukshëm në një aspekt, është një deklaratë e ortodoksisë në një tjetër - ujëra të shëndetshëm dhe të helmuar rrjedhin nga i njëjti burim. Ose Këshilli thjesht kthehet në zyrë papale për përgatitjen e projekteve nga ana dogmatike. Ky hezitim dhe mospërputhje prek edhe më qartë historinë e Këshillit të Bazelit, me të cilin prej dekadash ka pasur një luftë të vërtetë nga ana e Papës, duke u anuar së pari në një drejtim apo në tjetrin. Pas fitores së papatit, Këshilli i Bazelit u përjashtua natyrshëm plotësisht nga numri i Koncileve Ekumenike të njohura nga Kisha Perëndimore (megjithëse, meqë ra fjala, ai shprehte dogmën katolike të Konceptimit të Papërlyer të Zojës, të shpallur në 1854 nga Papa Piu IX). Ajo që është interesante dhe domethënëse për ne nuk është refuzimi i tij i mëvonshëm, por lëkundjet afatgjata në qëndrimin ndaj tij, gjë që do të ishte e pamundur nëse Kisha do të kishte përmbajtur atëherë dogmën e pagabueshmërisë papnore. Përkundrazi, Këshilli i Bazelit qëndroi i vendosur në bazë të përkufizimit dogmatik të Këshillit të Konstancës dhe e konfirmoi disa herë. Këshilli i Bazelit, i cili u hap më 23 korrik 1431, menjëherë pas zgjedhjes (pas vdekjes së Martinit V) të Eugjenit IV në fronin papal, ra menjëherë në konflikt me papën, i cili donte ta shpërndante atë për të mbledhur një të ri (Këshillët tani, sipas rezolutës së Këshillit të Konstancës, ishin brenda çdo periudhe të Bologje, çdo vit, në çdo periudhë 10-vjeçare të Italisë). Këshilli iu përgjigj kësaj me një rezolutë që i mohonte Papës të drejtën për të shpërbërë Këshillin (dhe, për rrjedhojë, plena potestas (pushtet i plotë (lat.) - Ed.). Pas ca kohësh, Papa bëri lëshime ndaj Këshillit rebel dhe e ftoi atë, nëpërmjet peshkopit të Tarentumit (fjalimi i të cilit në Koncil ishte një lartësim i Këshillit për të testuar epërsinë papale dhe për të kufizuar epërsinë e tij papale) Këshilli iu përgjigj kësaj duke e akuzuar Papën për një frymë skizmatike dhe duke kërkuar heqjen e shpërbërjes së Këshillit, duke argumentuar se kjo do të dëmtonte edhe kauzën e bashkimit me grekët, të cilës i referohej Papa. ), Këshilli thekson se kompetenca e Këshillit përcaktohet në tre aspekte: në çështjet e besimit, çrrënjosjen e përçarjes dhe reformën e Kishës në krye dhe në anëtarët e përcaktuar nga Këshilli i Konstancës. Vetëm Zoti dhe Këshilli Ekumenik janë të pagabueshëm, ndërsa edhe engjëjt janë të gabueshëm, dhe papët, si Anastasi dhe Liberius, kanë gabuar. Në përgjithësi, Papa është vetëm një caput ministeriale (kreu zyrtar (latinisht) - Ed.), asgjë më shumë. Me këtë, etërit dëshmojnë ligjshmërinë e mosbindjes së tyre dhe, rrjedhimisht, paligjshmërinë e pretendimeve të papës (Hefele, VII, 477-478). Më pas, kjo divergjencë midis Këshillit dhe Papës në doktrinën e autoritetit të kishës thellohet gjithnjë e më shumë. Në mbledhjen e dytë më 27/IV 1433, Këshilli miratoi dekrete që detyronin papën të mblidhte Këshillin dhe të merrte pjesë në të nën kërcënimin e gjyqit dhe madje edhe përçarjes (532–533). Më 16 qershor, Këshilli miratoi një rezolutë të re që dënon papën për qëndrimin e tij ndaj Këshillit dhe u konstatua se pozicioni fidem concemit (besimi vendos (lat.) - Ed.) sipas të cilit Papa është në varësi të Këshillit Ekumenik dhe Papa Eugjeni IV do të jetë si një pagan dhe një taksambledhës, nëse ai nuk i bindet këshillit. Më 13 korrik, Këshilli konfirmoi përsëri tezat kryesore të Këshillit të Konstancës. Konflikti me papën kthehet në një luftë të hapur për pushtet; për papën është caktuar një gjyq, koha e të cilit shtyhet disa herë, por në fund gjyqi kryhet dhe çon në deponimin e tij. Mirëpo, para kësaj, ndodhën ngjarje që ishin gjithashtu të një rëndësie thelbësore. Papa lëshoi ​​për herë të parë më 29 korrik 1433, duke mos ditur për vendimet kërcënuese të Këshillit kundër tij, demin “Inscratabilis”. Në të, ai anuloi të gjitha rezolutat e Këshillit drejtuar kundër tij. Por disa ditë më vonë, më 1 gusht, ai u detyrua të lëshonte demin "Dudum sacra" (në formën e parë), i cili tashmë e njeh plotësisht Këshillin me kushtin e kryesimit të legatëve të tij dhe shfuqizimit të vendimeve të drejtuara personalisht kundër tij (në të njëjtën kohë, një dem tjetër "Deus novit" drejtuar kundër Këshillit, drafti i të cilit nuk u bë i njohur gjithashtu i vërtetë). Megjithatë, pasi mësoi për dekretet e Këshillit drejtuar kundër tij, Papa lëshoi ​​një dem të ri "In Arcapo" më 11 shtator, në të cilin ai anuloi këto dekrete dhe anatemoi ata që iu bindën. Më 16 tetor, në Këshill, në prani të perandorit Sigismund, u organizua një debat nga kryetari i këshillit, kardinali Julian Cesarini, dhe legati papal, kryepeshkopi i Spolentës, mbi një temë të Vatikanit, por jo në një mjedis të Vatikanit: i pari pohoi përparësinë e Këshillit, Këshillit të Konventës mbi vendimin e popit. Koncilat Ekumenik, Agustini i Bekuar, Jeronimi, Gregori i Madh dhe Koncili i Kalqedonit, dhe gjithashtu sfiduan të drejtën e Papës për të shpërbërë Koncilin, dhe përfunduan me faktin se po flasim konkretisht për pozicionin e besimit (po aty 554). Papës iu diktuan kushtet e paqes, të cilat, duke qenë në një situatë të vështirë, ai e pranoi plotësisht në një dem të ri, gjithashtu “Dudum Sacra” më 15 dhjetor 1433, përkatësisht: këtu ai pranon se më parë ishte përpjekur për një dissolutio concilii (shpërbërje të këshillit (lat.) - mosmarrëveshje (mosmarrëveshje) Ed.). Në vend të formulës së mëparshme autoritare volumus contentamur (ne dëshirojmë (lat.) - Ed.), tani është decemimus et declaramus e propozuar nga këshilli (ne miratojmë dhe deklarojmë (lat.) - Ed.). ); pranohet se Këshilli “që nga hapja vazhdoi dhe vazhdoi në mënyrë të ligjshme në lidhje me tre pikat e njohura (çrrënjosjen e herezisë, qetësimin dhe reformimin e Kishës në krye dhe anëtarë) dhe lidhur me këtë”, sikur të mos kishte shpërbërje, e cila tani është shpallur e pavlefshme dhe pa forcë, me gatishmëri cum effectu ac omni devotione - miratimin e të gjithë të mirës. ) Katedralja. Të dy demat e mëparshëm "Inscrutabilis" më 26 korrik dhe "In agrsapo" më 13 shtator merren mbrapsht (së bashku me "Deus novit" joautentik), të gjitha censura dhe represionet kundër anëtarëve të Këshillit anulohen. 86 Ia lëmë përkrahësve të pagabueshmërisë papnore që të pajtojnë të gjitha këto gjykime të lëkundura dhe kontradiktore për të njëjtën çështje (pa dyshim nga fusha e de fide et moribus (mbi besimin dhe moralin (latinisht) - Ed.), dhe gjatë vetëm disa muajve. Por duhet thënë se në këtë njohje është e hapur (de fide et moribus). Ed.) vendoset përparësia e Këshillit ndaj Papës, shprehet jo vetëm pranueshmëria, por edhe ligjshmëria e një shpalljeje të tillë. Përndryshe, përfundimi i pashmangshëm është se Papa kreu një akt njohjeje të një Këshilli dukshëm heretik, i cili, për më tepër, ishte ende duke u vendosur në herezinë e tij. Kjo është ajo që ndodh nëse nuk e matni doktrinën Konstanta-Bazel nga Vatikani. Natyrisht, duke iu dorëzuar Këshillit nga nevoja dhe në mënyrë të pasinqertë, Papa Eugjeni IV, përmes lëshimeve, përgatiti para vetes rrugën e zakonshme të tërheqjes. Në 1439, në rrethana të ndryshuara, ai deklaroi në Kolegjin e Kardinalëve se ishte dakord vetëm për vazhdimin e Këshillit, por jo për dekretet e tij - një ide që u zgjodh dhe u zhvillua me zell nga teologu papal I. de Torquemada. 87 Në demin “Moyses” më 4 shtator 1439, Papa Eugjeni IV i kishte dënuar tashmë dekretet e Bazelit si të pahijshme dhe në të njëjtën kohë ai po përpiqej, duke ndjekur mençurinë e Torquemada, të minonte fuqinë e Dekretit të Konstancës. 88 Por e gjithë kjo erdhi më vonë. Pastaj kapitullimi i Papës në Këshillin e Bazelit u prit atje me triumf të madh dhe u përfshi menjëherë në dekretet e tij të ndryshme. 89 Më e rëndësishmja është se Këshilli i Bazelit, tashmë i njohur nga Papa, në mbledhjen e tij të 18 qershorit 1434, rinovoi dekretin e mbledhjes së 5-të të Këshillit të Konstancës për përparësinë e Këshillit mbi Papën, dhe të gjitha aktet e Këshillit u shpallën si dem në emër të Këshillit, në ndryshim nga Koncili. demi i Papës 90. Këtu është një faktor i ri në historinë e Këshillit - negociatat me grekët për bashkimin, të cilat përfunduan me Bashkimin e Firences. Duke lënë mënjanë çështjen e vetë bashkimit në thelb, këtu na intereson vetëm rëndësia e këtij Këshilli në fatet e Kishës Perëndimore. Që në fillim, negociatat me grekët u bënë një mjet lufte midis Papës dhe Këshillit. Natyrisht, vetë grekët nuk u përpoqën aspak të bashkoheshin me Kishën Perëndimore në thelb (përkundrazi, ata e trajtuan atë me urrejtje dhe neveri tradicionale), dhe ky hap nga ana e perandorit ishte tërësisht i diktuar nga llogaritjet politike, shpresa e ndihmës ushtarake kundër turqve (dhe fillimisht midis grekëve që mbërritën nuk u shfaqën vetëm përkrahësit e koncilizmit gjatë seancës latine. Vissarion, Isidore dhe disa të tjerë). Por pavarësisht nga disponimi i grekëve, të cilët gabonin në llogaritjet e tyre politike, negociatat për bashkimin filluan në një kohë kur Kisha Perëndimore ishte e paaftë për shkak të përçarjes dhe vetë kishte nevojë për bashkim. Negociatat ishin të mundshme vetëm me njërën nga dy partitë kishtare në të cilat u nda Kisha, secila prej palëve kërkonte të përdorte bashkimin me grekët për triumfin e saj. Deputetët grekë fillimisht negociuan me të dyja palët, me papën dhe me Këshillin, 91 dhe të dyja palët ftuan grekët, duke dërguar ambasadat e tyre në Kostandinopojë, të cilët ishin në armiqësi me njëri-tjetrin 92 dhe intrigues. Ata u premtuan grekëve avantazhe të ndryshme dhe rritën çmimin e tyre. Këto negociata zgjatën për më shumë se 4 vjet. Në fund, papa fitoi dhe grekët pranuan të vinin në Këshillin e tij, jo sepse, natyrisht, e konsideruan të saktë kanonikisht, por sepse bazelianët shkuan shumë larg në kërkesat e tyre për vendin e Këshillit dhe, për më tepër, në të njëjtën kohë ata vetë u grindën, me një fjalë, bënë një sërë gabimesh taktike. E megjithatë, grekët, pasi mbërritën në Ferrara, qëndruan joaktivë për gjashtë muaj të tjerë (nga prilli deri në tetor 1438), duke pritur ardhjen e bazelianëve, përfaqësues të kombeve franceze dhe gjermane, të cilët nuk arritën kurrë. Si Këshill i përkohshëm, grekët kishin para tyre konciliabulumin papal (katedralja (lat.) - Ed.), e cila përbëhej nga 8 kardinalë (të gjithë të tjerët ishin në Bazel), dy patriarkë “titullorë”, 61 kryepeshkopë (shumica prej tyre vetëm electi (të zgjedhur (lat.) - Ed.), pra, (43) gjenerali i vërtetë dhe abatican. përfaqësimi i kombeve, që numëronte disa qindra, me pjesën tjetër të kardinalëve, u ul në Bazel. Prandaj, për sa i përket Kishës Perëndimore, Koncili i Firences nuk ishte Ekumenik dhe nuk u njoh si i tillë në Perëndim deri në shekullin e 19-të, 93 dhe vulën e ekumenizmit i vuri vetëm nga Vatikani. Vërtet, Papa edhe atëherë i siguroi grekët se vetëm prania e tij ishte e mjaftueshme për të justifikuar Këshillin Ekumenik, por në këtë rast do të ishte e mundur të bëhej pa Koncilin tërësisht përmes negociatave me papën, siç u organizua në vitin 1274, gjithashtu në të ashtuquajturin Koncili "ekumenik" të Lionit, ku të dërguarit e Perandorit Michaels (Edmisio Latin) lexuan konfesionin e kërkuar. përfaqësuesve dhe kjo ishte fundi i çështjes. Mirëpo, në këtë rast, pasi grekët negociuan me të gjithë kishën perëndimore në personin e dy qendrave të saj, hierarkike dhe konciliare, ishte e pamundur të detyrohej kështu çështja. Dhe menjëherë u bë e qartë se Koncili Ekumenik me Grekët kishte dështuar, sepse pala e Bazelit filloi menjëherë armiqësitë, dhe ndërsa në Firence grekët po rrëmbenin njohjen e supremacisë papale, në një pjesë tjetër të Kishës Katolike refuzimi i tij u vërtetua si një dogmë besimi. Dhe vetëm pashpresa e pozicionit të grekëve, së bashku me indiferencën e tyre reale ndaj kësaj çështjeje, në thelb i pengoi ata të shfaqeshin si super-arbitër në përçarjen e madhe kishtare të Kishës Perëndimore dhe të vendosnin atje parimet e Ortodoksisë, dhe në këtë mënyrë të parandalonin vdekjen e Bizantit dhe reformimin e pashmangshëm... Në kohën kur u mblodh Këshilli i Firences, një konflikt i ri midis Papës dhe Këshillit kishte arritur pjekurinë e plotë. Demit të papës për zhvendosjen e Këshillit nga Bazeli në Ferrara, populli i Bazelit iu përgjigj duke e gjykuar papën dhe duke e ndaluar atë në temporalibus et spiritualibus (në çështjet laike dhe shpirtërore (lat.) - Ed.). Në përgjigje të njoftimit të Papës për hapjen e Koncilit Ekumenik në Ferrara, populli i Bazelit, në mbledhjen e 32-të më 24 mars 1438, dënoi solemnisht Këshillin e Ferrarës si një mbledhje skizmatike dhe defide iu mohua e drejta e Papës për të shtyrë Koncilin. Në këtë kohë, vendet katolike më me ndikim, Franca dhe Gjermania, përcaktuan qëndrimin e tyre ndaj konfliktit dhe ata në përgjithësi morën anën e bazelitëve (Asambleja e Bourges dhe "sanksioni pragmatik" i 7 korrikut 1438 dhe "neutraliteti" pajtues i Gjermanisë, Rajhstagu Kryesor i 26 marsit të 26 marsit dhe miratimi përfundimisht i reformës së Bazelit, 14. përpjekjet e të gjitha vendeve perëndimore për të krijuar një Katedrale të re të përbashkët). Në çdo rast, nuk u fol për njohjen e Këshillit të Firences dhe Papa mbeti i izoluar bashkë me grekët që kishte joshur. Duke pasur parasysh këtë përçarje të thellë në Kishën Perëndimore, fjalimet për bashkimin dukeshin qesharake dhe të rreme. Në mbledhjen e 32-të të 16 majit 1439, si në paralajmërim të përcaktimeve përkatëse të Koncilit të Firences, u konstatua edhe një herë se veritates fidei catholicae (të vërtetat e besimit katolik (latinisht) - Ed.) janë: 1) Koncili Ekumenik është më i lartë se Papa; 2) Papa nuk mund të shtyjë, anulojë ose shpërndajë Këshillin Ekumenik; 3) kushdo që e mohon këtë është heretik (Hefele, VII, 778–779), dhe në mbledhjen e 34-të më 25 qershor 1439, papa u shpall i rrëzuar nga gjykata. Kështu, ndërsa në Firence po nënshkruhej një bashkim me grekët, Këshilli i Bazelit, i cili gjithsesi përfaqësonte një pjesë të rëndësishme të Kishës Perëndimore, së pari hodhi poshtë plotësisht fuqitë e Papës dhe Këshillit të tij dhe, së dyti, doktrina e parësisë së Papës, e shpallur në Këshillin e Firences, u hodh poshtë dogmatikisht si herezi. Dhe ky përkufizim i diskutueshëm dikur, fiorentin u ringjall në ditët tona nga Këshilli i Vatikanit dhe u përfshi si bazë në përkufizimin e tij. 94 Është i përbërë me shprehje shumë të pasakta, figurative dhe të paqarta 95 dhe iu imponua grekëve tashmë në fund të Koncilit të gjatë, pa diskutim të mjaftueshëm. Është karakteristikë që Gjoni i Raguzës, në përgjigjen e tij ndaj Visarionit, njohu fuqinë e papës mbi peshkopët si vikarë të tij, sepse Apostulli Pjetër gjoja emëroi patriarkë, mitropolitanë dhe peshkopë në vendet e tyre dhe iu referua si provë pseudo-Isidorit të falsifikuar pasazhit nga Anacletus, dhe përfundoi me një referencë të tekstit të parë të Koncilit 6. Nikea (legatët papnor dikur u dënuan për këtë falsifikim në Koncilin IV Ekumenik në vitin 451, ku u tregua falsiteti i këtij teksti). Në argumentimin e tij, Gjoni iu referua edhe dëshmisë së falsifikuar qëllimisht të Donatio Constantinit (Dhurimi i Konstandinit (lat.) - Ed.), paautenticiteti i së cilës u tregua edhe më herët nga studimet e Lawrence Valla dhe Nikolai i Kuzës (Hefele VII, 733). Formula duket se është diskutuar pak në detaje, por ka pasur disa mosmarrëveshje mbi një shtesë thelbësore që latinët e kërkuan, por grekët nuk e pranuan, domethënë njohjen e autoritetit papal në bazë të sacra scriptura et dicta sanctorum (Shkrimi i Shenjtë dhe fjalët e shenjtorëve (latinisht) - Ed.), dhe pasi këta do të merrnin shprehjen e sunduar në interpretimin e shumicës. rëndësinë. Në fund u ruajt përkufizimi: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (për sa i përket akteve të këshillave dhe kanuneve të shenjta (latinisht) - Ed.), i cili përbën pozicionin kyç të të gjithë përkufizimit dhe përfaqëson padyshim dhe paqartësi të padyshimtë. Nëse i japim një karakter kufizues dhe e kuptojmë në kuptimin që epërsia e papës njihet vetëm brenda kufijve të Koncileve Ekumenike (nga të cilat grekët atëherë, si tani, njohin vetëm 7) dhe kanuneve të tyre, atëherë ky përkufizim konfirmon korrektësinë e qëndrimit ndaj papës si peshkopi i parë nga ana e qenit ortodokse, kundrejt çdo eksperience ortodokse, natyrisht që refuzon ndaj Lindjes. Nëse e heqim këtë kuptim kufizues (që në përkthimin latin bëhet me fjalën etiam, 96 që nuk ka asnjë korrespondencë në tekstin grek), atëherë, përkundrazi, Këshillave Ekumenike dhe kanuneve u atribuohet një njohje e papizmit që nuk i përgjigjet historisë, por është postuluar nga dogma e fundit katolike. Në një mënyrë apo tjetër, nëse krahasojmë me këtë ish-Këshillin e Bazelit dhe Konstancës në të njëjtën kohë, atëherë mosmarrëveshja për këtë çështje në thellësi të vetë botës katolike do të rezultojë të jetë jo më pak se sa ishte në Këshillin e Vatikanit, por më pas u shpreh lirshëm, por këtu u mbyt. Një rrethanë tjetër është gjithashtu kurioze: gjatë shpalljes së papatit, Dekreti i Firences kalon në heshtje pyetjen që ishte pikërisht më luftarake dhe akute - për qëndrimin e Papës ndaj Këshillit. 97 Dhe ka arsye për të menduar se, të paktën atëherë, kjo çështje nuk konsiderohej ende e zgjidhur nga Dekreti i Firences. Pas Koncilit, në shtator ose tetor 1439, në Firence Papa organizoi një debat për këtë temë në prani të kardinalëve dhe zyrtarëve të tjerë, dhe kardinali Cesarini mbrojti përkufizimin e Bazelit, ndërsa Torquemada (i cili së shpejti mori kardinalitetin) e hodhi poshtë atë, që do të thotë se kjo mbeti ende një pyetje e hapur. 98 Besimi në pagabueshmërinë papnore ishte po aq pak karakteristik për teologun papnor, sepse ai pohoi se Papa nuk i nënshtrohej juridiksionit, përveç rastit të rënies në herezi, të cilën, megjithatë, e konsideronte të pabesueshme. 99 Të njëjtin rast e pranoi edhe Hefele, 100 sigurisht, në Vatikan, i cili besonte se atëherë Papa do të pushonte së qeni anëtar i gjallë i Kishës. Këshilli i Bazelit i dha fund konfliktit me Eugjeni IV dhe zgjodhi antipap Feliks V në fund të vitit 1439, i cili më pas e zhvendosi Këshillin në Lozanë. Përçarja rifilloi dhe vetëm pas vdekjes së Eugjenit IV (1447) Papa i sapozgjedhur Nikolla V, i cili arriti të bënte paqe me princat dhe të siguronte mbështetjen e tyre, hyri në negociata paqeje me antipapën. Feliksit iu ofruan këto kushte: duhej të hiqte dorë nga diadema dhe të shpërblehej për këtë nga Papa Nikolla me para dhe për më tepër, të mbetej kardinali i parë me të gjitha përfitimet e titullit. Në funksion të marrëveshjes së Feliksit në një dem të veçantë, Nikolla V anuloi të gjitha masat kundër Feliksit, Bazelianëve dhe mbështetësve të tyre. Gjithashtu, Felix nga ana e tij, në një mesazh të veçantë, hoqi censurën ndaj Eugjenit IV, Nikollës dhe mbështetësve të tyre, por konfirmoi të gjitha emërimet, privilegjet e tij, etj. Në mbledhjen e dytë të Koncilit të Lozanës, Feliksi nënshkroi një refuzim dhe konfirmoi se pranoi zgjedhjen nga Koncili Ekumenik për të mirën e Kishës, dhe në këtë Koncil të Lozanës, i cili, i mbledhur me të drejtë në Frymën e Shenjtë, përfaqëson me të drejtë Kishën Ekumenike, ai refuzon "të pastër, libere, simplieret, simplieret, simpliere, (thjesht, lirisht, në thjeshtësi dhe sinqeritet, me të vërtetë dhe me të vërtetë (lat.) - Ed.) në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë." Në mbledhjet në vijim, Këshilli konfirmoi parimet e tij dhe, për shkak të vakancës (sic!) të fronit papal, zgjodhi edhe Nikollën V. 101 Më pas, ai i transferoi Feliksit kompetencat kardinale përkatëse, juridiksionin, postin më të lartë pas papës, rrobën papale dhe një pjesë të simboleve. Katedralja u mbyll. Rivendosja e paqes u kremtua solemnisht në Romë; Papa, në një dem të 18 prillit 1449, konfirmoi të gjitha emërimet e Këshillit dhe Papa Feliksit, i cili vdiq dy vjet pas abdikimit në lavdinë e devotshmërisë së madhe. Ky likuidim paqësor i përçarjes kishtare ishte, natyrisht, një kompromis për të dyja palët, i diktuar nga konsideratat e "ekonomisë" së kishës ose thjesht oportunizmi. Por, pavarësisht kësaj, këtu kemi edhe një fakt me rëndësi themelore, më saktë dogmatike. Dhe para së gjithash, është e qartë se pajtimi dhe marrëveshja është e pamundur për Kishën as me heretikët, as me skizmatikët dhe rebelët keqdashës: në lidhje me ta në Vatikan ka pasur gjithmonë anatemime dhe shkishërime përkatëse. Ndërkohë, banorët e Bazelit nuk hoqën dorë fare nga pozicionet e tyre dogmatike dhe kanonike dhe, me gjithë dekretin e Këshillit të Firences, ata vazhduan të pohojnë si përparësinë e Këshillit mbi Papën, ashtu edhe të drejtat supreme të Këshillit për të qeverisur Kishën. Gjithashtu, të palëkundura mbetën për ta të drejtat e Papa Feliksit, i cili vetë, për të mirën e Kishës, dhe për më tepër, në kushtet më të ndershme, të siguruara përsëri nga vetë Këshilli dhe i mbështetur nga Papa Nikolla i ardhshëm, hoqi dorë nga froni. Dhe Papa i ri Nikolla u zgjodh nga vetë Këshilli dhe nuk u pranua aspak prej tij si një papë legjitim tashmë ekzistues, të cilit çdo besimtar katolik është i detyruar t'i bindet. Dhe të gjitha këto kushte u konfirmuan nga pala e kundërt, pra Papa Nikolla, i cili pranoi dhe plotësoi të gjitha kushtet e Koncilit të Lozanës. Tani shtrohet pyetja: kush ishte ky Feliks, të cilin Papa Nikolla e ngriti në kardinal nderi? Antipop, një rebel dhe një heretik që shpalli herezitë e Bazelit? Përveç kësaj, ai hodhi poshtë "Këshillin Ekumenik të Firences" me dekretin e tij mbi pushtetin papal, thjesht sepse ky Këshill, i anatemuar nga Këshilli i Bazelit, ishte vepër e Papës Eugjenit të rrëzuar në Bazel. Dhe çfarë ishte kjo mbledhje e Lozanës, me të cilën Papa jo vetëm hyri në një marrëveshje, por iu nënshtrua zyrtarisht kushteve të saj? A ishte Këshilli Ekumenik, siç e quajti veten, apo këshilli i të ligjve, një tubim rebel dhe heretik që guxoi të gjykonte dhe të rrëzonte papën, të zgjidhte dhe të vendoste një të ri, të anatemonte Këshillin Papnor, të shpallte dogma të reja dhe, nga këndvështrimi i Vatikanit, dogma të rreme, heretike për nënshtrimin e Këshillit Pope? A është e mundur, edhe pse për hir të “ekonomisë”, marrëveshje dhe madje vetëm negociata me kusarët e kishës dhe heretikët, dhe a nuk është fajtor një njeri që shkon në këshillin e të ligjve dhe u puth qëllimet e tyre atje, siç ishte në këtë rast, megjithëse aktori ishte vetë Papa? Pra, një nga dy gjërat: ose vetë Kisha Romake ra në një herezi të rëndë dhe dëmtoi hierarkinë e saj duke hyrë në bashkësi me Belialin dhe duke pranuar Papa Nikollën nga mbledhja e keqe, ose Kisha Romake njohu Këshillin e Bazelit (për të mos përmendur Këshillin e Konstancës, i cili në thelb ishte njohur më parë) me dogmat dhe hierarkinë e tij. Por në këtë rast, në mënyrë të pashmangshme lindin një sërë pyetjesh të mëtejshme, domethënë: nëse Këshilli i Bazelit e ruante pushtetin e tij kanonik në 1449, dhe për këtë arsye nuk e humbi atë më herët, pavarësisht nga të gjitha shtypjet e Papa Eugjenit IV, në këtë rast, ndalimi dhe më pas depozitimi i këtij të fundit, si dhe anatemimi dhe shpallja e Këshillit të Firences, ishin të vlefshme si pa fuqi. Kjo e fundit, në rastin më të mirë, përfaqëson një paqartësi kanonike dhe për këtë arsye nuk ka asnjë forcë detyruese për Kishën Universale. Ndërkohë, Këshilli i Firences doli të ishte një nga mbështetësit dogmatikë për Vatikanin. Më tej, pyetja rezulton të jetë krejtësisht e pazgjidhshme: kush ishte papa i vërtetë dhe, si rrjedhim, kush ishte antipapi: Eugjeni apo Feliksi? De facto (në fakt (lat.) - Ed.) që të dy u njohën nga Kisha Romake: Eugjeni gjatë gjithë jetës së tij, Feliksi pas vdekjes në kohën e abdikimit, i cili u ndërtua pikërisht si një abdikim i lirë, duke hapur zgjedhjen e një Pape të ri. Në të njëjtën kohë, Eugjeni, pas depozitimit të tij në Bazel dhe deri në vdekjen e tij, nuk u njoh për asnjë moment nga e gjithë Kisha, sepse ai kishte gjithmonë kundër tij të gjithë Kishën e Bazelit. Përkundrazi, Feliksi, të paktën në momentin e heqjes dorë, dukej se ishte i njohur nga e gjithë Kisha, jo vetëm Bazeli, por edhe Roma. Në të njëjtën kohë, është e dukshme dyshimi ose pavlefshmëria e të gjitha veprimeve të tij dhe mbi të gjitha dekretet e Këshillit të Firences dhe demit “Laetentur coeli” të 6 korrikut 1439. Ky dyshim dhe pavlefshmëri buron nga njohja indirekte e kompetencës së Këshillit të Bazelit me papën e tij nga Kisha Romake në kohën e likuidimit përfundimtar të Këshillit. Kështu, shkathtësia dhe oportunizmi i zakonshëm politik i kurisë në këtë rast doli të ishte oportunizëm dogmatik i papranueshëm, duke futur pasiguri dhe paqartësi në çështjet më themelore. Kontradiktat që lindin nga kjo nuk kanë më pak rëndësi për dogmën e Vatikanit sesa mospërputhja dhe konfuzioni në sjelljen e papëve Vigilius dhe Liberius dhe herezia e Honorius-it, e cila u kujtua me kaq këmbëngulje, megjithëse e kotë, në Këshillin e Vatikanit. Por është mbresëlënëse që askush nuk e kujtoi faktin dogmatik që po shqyrtojmë tani. Pra, Këshilli i Bazelit fitoi dogmatikisht, duke e detyruar veten të pranojë akoma, historikisht fitoi papati, i cili e çoi Kishën në mënyrë të papërmbajtshme drejt reformës, pra në përçarjen përfundimtare dhe të pashërueshme, dhe së bashku në Vatikan si përfundimi i kundërreformës dhe fitorja e saj përfundimtare brenda Kishës Katolike. Duke e ndjerë tokën nën këmbët e tyre, papët në mënyrë retroaktive dhe në kundërshtim me paraardhësit e tyre fillojnë të shkatërrojnë gjurmët e këtij Këshilli. Në vitin 1460, pra 10 vjet pas njohjes përfundimtare dhe pajtimit me Këshillin e Bazelit, Papa Piu II (në demin "Execrabilis") e njohu abuzimin 102 të denjë për të shpallur të drejtën e apelimit kundër papës në Këshillin e ardhshëm (hoc pestiferum virusi po destruktoi... (lat.) - Ed. Dhe tashmë në vitin 1516, përballë fillimit të Reformacionit, Papa Leo X në demin "Pastor aeternus" (Enchir. 257) shpalli, së bashku me pavlefshmërinë e Këshillit të Bazelit (megjithatë, vetëm pasi Papa u përpoq ta transferonte atë në Ferrara), dhe pavlefshmërinë e qëndrimit të tij se Këshilli ishte superior ndaj papës (sikur të ishte shpallur vetëm pas transferimit dhe vetëm nga Këshilli i Bazelit). Pra, kujtesa historike në Vatikan doli të jetë e shkurtër. Hapi tjetër ishte heqja e plotë e Këshillit të Bazelit nga numri i Këshillave Ekumenikë dhe kufizimi i rëndësisë së Koncilit të Konstancës, ndërsa në të njëjtën kohë lartësohej Këshilli i Firences: makina e "traditës" funksionoi thjesht dhe meqenëse vula e pagabueshmërisë u bë në Vatikan, teknika e punës është bërë jashtëzakonisht më e lehtë, në mënyrë që të mos ngrihet zëri i mbrojtjes së askujt tani. Këshillat. 103 Por e gjithë kjo është donee corrigetur (derisa të korrigjohet (lat.) - Ed.), dhe është plotësisht e imagjinueshme edhe tabloja e kundërt, në të cilën Florentinum dhe Vaticanum do të ndryshojnë vendet me Constantiense et Basiliense, historia nuk ka përfunduar ende... Megjithatë, le t'i drejtohemi nga afër dogmës së Vatikanit. Dekretet e Vatikanit përbëhen nga dy pjesë: constitutio dogmatica de fide catholica” (sessio III, 24 Prill 1870 (themelimi dogmatik i besimit katolik (sesioni III, 24 prill 1870 (lat.) - Ed.)), i përbërë nga tre kapituj: de Deo rerum fide, dhe reveratore decreatore. e gjithçkaje, për zbulesën dhe besimin (lat.) - Ed.), - kjo është një faqe nga Katekizmi, që dëshmon për tendencën e përgjithshme të katolicizmit për të shumëfishuar përkufizimet dogmatike, pavarësisht nëse ato shkaktohen apo jo nga nevojat e pakësueshme të jetës kishtare, por në të njëjtën kohë ka kuptimin e maskimit të terrenit, duke mbuluar baterinë kryesore - konstituio e rezolutës së dytë të Këshillit të Vacisë: Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (Themelimi Dogmatik I mbi Kishën e Krishtit (Sesioni IV, 18 korrik 1870 (lat.) - Ed.) Në fakt, përfaqëson dogmën e famshme të Vatikanit, e cila përbën një epokë në historinë e katolicizmit. Ai përbëhet nga një hyrje e përgjithshme dhe katër kapituj, të cilët, nga ana tjetër, përbëhen nga një motivim dhe një rezolutë, një “kanun”, i vulosur me anatemat e atyre që nuk e pranojnë atë (meqë ra fjala, sipas kuptimit të këtyre anatemave, të gjithë jo-katolikët që nuk e njohin dogmën e Vatikanit u nënshtrohen atyre, dhe, për rrjedhojë, të gjithë “sicizmiketë vëllezërit” (latse). dhe të gjithë ne, ortodoksë). Ky motivim përmban atë që është ruajtur për besimtarët nga vetë seanca e Këshillit; forca e tij lidhëse nuk është aq e padiskutueshme sa kanunet. Në kanunin e parë thuhet: "Nëse dikush thotë, pra, se i bekuari Apostull Pjetër nuk u emërua nga Zoti Krisht kreu i të gjithë apostujve dhe kreu i të gjithë Kishës luftarake, ose se ai mori drejtpërdrejt dhe menjëherë nga i njëjti Zot Jezu Krisht vetëm parësinë e nderit, dhe jo të juridiksionit të vërtetë dhe të vërtetë, le të mashtrohet." Kanuni i dytë: "Pra, nëse dikush thotë se nuk është mbi bazën e vendosjes së Vetë Zotit Krisht ose me të drejtën hyjnore që Pjetri i bekuar ka pasues të pandërprerë në epërsinë e tij mbi të gjithë Kishën, ose se Pontifeksi romak 104 nuk është pasardhësi i të bekuarit Pjetri në këtë parësi, le të anatemohet." Kanoni i tretë: “Nëse dikush thotë se Pontifeksi romak ka vetëm kompetencat e mbikëqyrjes ose drejtimit, dhe jo fuqinë e plotë dhe supreme të juridiksionit mbi të gjithë Kishën, jo vetëm në çështjet që kanë të bëjnë me besimin dhe moralin, por edhe në ato që kanë të bëjnë me disiplinën dhe qeverisjen e gjithë botës së Kishës së përhapur; ose se ai ka vetëm këtë, por jo pushtetin më të lartë të të gjithë pjesëve të tij; jo i zakonshëm dhe i drejtpërdrejtë, si për çdo Kishë, ashtu edhe për çdo pastor dhe besimtar, le të jetë i mallkuar.” Kanuni Katër: “Pra, ne, duke ndjekur me besnikëri Traditën e pranuar që nga fillimi i besimit të krishterë, për lavdinë e Zotit Shpëtimtar, për lartësimin e fesë katolike dhe shpëtimin e popujve të krishterë, me miratimin e Këshillit të shenjtë, ne mësojmë dhe përcaktojmë se çfarë përbën këtë dogmë të Revelacionit Hyjnor; shërbesa e bariut dhe e mësuesit të të gjithë të krishterëve, me fuqinë e autoritetit të tij më të lartë apostolik, e përcakton doktrinën e besimit ose të moralit si përmbajtje për të gjithë Kishën, me ndihmën e Zotit të premtuar tek i bekuari Pjetri, ai përdor atë pagabueshmëri, të cilën Shëlbuesi Hyjnor e bekoi për t'i dhënë Kishës së Tij, në përcaktimin e doktrinës së devotshmërisë dhe përcaktimeve morale të besimit ose të moralit jo në bazë të pëlqimit të Kishës, nuk i nënshtrohen korrigjimit (Kanuni): Nëse dikush vendos të kundërshtojë këtë përkufizim tonën, le ta shmangë Zoti, le të mashtrohet. 105 Të gjitha këto dekrete (ndryshe nga Këshillat e tjerë Katolike, jo vetëm Këshilli i Konstancës, por edhe Këshilli i Trentit) janë të veshura në formën e një demi, të nxjerrë si një dekret personal i papës. Ky përkufizim mahnitës në dy kapitujt e parë përmban një mësim që ka qenë prej kohësh (ndonëse jo që nga fillimi) i natyrshëm në Kishën Romake: përparësia e Pjetrit dhe pasardhja e tij në pontifeksin romak. Ajo u dogmatizua, megjithatë, me hezitim dhe si kalimthi, përveç në Këshillin e Firences. 106 Në Vatikan, përmbajtja e kësaj epërsi zbulohet në dy drejtime: nga ana e plotësisë së pushtetit dhe juridiksionit, si dhe nga ana e pagabueshmërisë dogmatike. Njerëzit zakonisht habiten nga pjesa e dytë e këtij përkufizimi, ndërsa pjesa e parë nuk është më pak domethënëse, 107 ose më mirë, të dyja në lidhje me njëra-tjetrën. Kanuni i tretë i jep papës pushtet absolut, duke mos lejuar asnjë përjashtim, mbi të gjithë Kishën, të gjithë anëtarët e saj dhe në të gjitha çështjet, për më tepër, pushtet të plotë dhe në kuptimin e saktë të fjalës, pra "jo parësinë e nderit", por pikërisht juridiksionin, të drejtpërdrejtë dhe të zakonshëm. Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, se të paktën në fushën e juridiksionit, autoriteti kishtar është Papa, sepse nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë autoritet origjinal përkrah tij. Ipeshkvijve u hiqet stafi i tyre dhe bëhen korrigjues të kërkesave, plotësisht të varur nga Papa në çdo gjë, sepse ky pushtet nuk është vetëm suprem, por edhe i zakonshëm dhe i drejtpërdrejtë, Papa është i vetmi peshkop me autoritet. Dhe përpara fuqisë shkatërruese të këtij absolutizmi shpirtëror, të padëgjuar në histori, që na kthen shumë përtej krishterimit te teokracia egjiptiane dhe te “Pontifex maximus” pagane e perandorit, rezerva në motivimin e cap.Z tingëllon si një përgjigje zyrtare dhe e pakuptimtë. 108 Mbetet plotësisht e pakuptueshme se si mund të vendoset në Kishë ndonjë pushtet tjetër jashtë plotësisë së juridiksionit papnor. Dhe nëse përdorim krahasimin e preferuar të papatit me monarkinë, atëherë në një monarki absolute çfarë lloj pavarësie ka natyra e pushtetit për ministrat, guvernatorët dhe të gjithë zyrtarët? Në fakt, ushtrimi i pushtetit është i deleguar, por ai kryhet gjithmonë në çdo gjë "me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake". Kjo do të thotë: Papa mund të urdhërojë gjithçka dhe të kërkojë gjithçka nën kërcënimin e dënimit më të tmerrshëm - ekzekutimit shpirtëror, anatemimit (veçanërisht pasi shumë kohë më parë papëve u jepeshin urdhra jo vetëm në botën tokësore, por edhe në jetën e përtejme, përmes indulgjencave në purgator. Në këtë kuptim, indulgjencat kanë një lidhje të drejtpërdrejtë me zhvillimin e pushtetit papal. baza e një aspirate të tillë: indulgjencat praktike janë një nga manifestimet e papizmit). Vërtetë, ata do të thonë këtu se Papa është i kufizuar nga ligjet e kishës, dogmat dhe tradita kishtare në përgjithësi, pasi ata thanë diçka të ngjashme për monarkun absolut. Megjithatë, si monark, ai nuk kufizohet me ligje, por kufizohet me to, kështu që vetë Papa është Tradita e gjallë e Kishës, ose më mirë, është ai dhe vetëm ai, në kuptimin e dogmës së Vatikanit, që është kjo traditë. Prandaj, ai nuk është i detyruar nga tradita kishtare, ose më mirë, ai ka fuqinë ta interpretojë atë në mënyrë autentike, prandaj "gjykimi i Selisë Apostolike", mbi të cilin nuk ka autoritet, nuk duhet të anulohet nga askush dhe askush nuk lejohet të gjykojë gjykimin e tij. Gjykimi i detyrueshëm në fakt përfshin pagabueshmërinë, edhe sikur të mos ishte formuluar qëllimisht në kapitullin 4. Rasti i herezisë papale, i cili edhe pas dogmës së Vatikanit është ende i lejuar nga "kompromisët", si Hefele, 109 bëhet i papranueshëm, sepse mundësia e një autoriteti që do të dëshmonte për këtë herezi dhe në këtë mënyrë një autoritet do të dëshmonte për këtë herezi dhe në këtë mënyrë kuptimi (lat.) - Ed.) eliminohet paraprakisht). Kështu, pagabueshmëria juridike dhe, si të thuash, mekanike vendoset e lidhur me një pozicion ose gradë, dhe më e rëndësishmja, e përhershme dhe e përjetshme. Kanuni i 3-të i jep Papës një pagabueshmëri të tillë aktuale në absolutitetin e autoritetit të tij kishtar, saqë kanuni i 4-të, i cili zakonisht tërheq vëmendjen në vetvete, është në një farë mase edhe një kufizim i tij, ose më saktë, ai përpiqet ta vendosë atë. Domethënë, nëse papa, me fuqinë e plena potestas-it të tij, mund të urdhërojë gjithçka, dhe për këtë arsye, pothuajse gjithmonë dhe në çdo gjë irreformabilis (i pagabueshëm (lat.) - Ed.), atëherë kanuni i 4-të është kjo pagabueshmëri, infallibilitatem et irreformabilitatem (të dy këta terma, siç e kemi parë më shumë në kuptimin e parë, janë përdorur në thelbin e parë). pagabueshmëria teorike e mendimit, e dyta - pagabueshmëria praktike e një përkufizimi, rregulli apo rregulli dogmatik) kufizohet vetëm në çështjet e besimit dhe moralit, dhe, për më tepër, i nënshtrohet deklaratës ex cathedra (nga foltore (d.m.th. publikisht, zyrtarisht) (lat.) - Ed.). Eshtë e panevojshme të thuhet se çfarë vështirësish historike ekzistojnë për dogmën e pagabueshmërisë. 110 Por edhe në mënyrë dogmatike, kjo formulë gome mund të shtrihet në drejtime të ndryshme, sikur për këtë është vënë (sepse përndryshe mospërputhja e dogmës nuk do të mbulohej me asgjë). Nëse kanoni 4 nuk do të ishte paraprirë nga tre të parët që lidhen me të, atëherë mendimi i tij për një hierark të parë autoritativ që do të shpallte në formë përfundimtare vendimet e Këshillit do të kishte qenë pothuajse i padëmshëm dhe madje... ortodoks. Do të përcaktonte pozicionin e Papës si patriarku i parë në lidhje me të gjithë Kishën Ekumenike në analogji me pozicionin, për shembull, të patriarkut rus në lidhje me Kishën Ruse, siç u përcaktua nga Këshilli i 1917-1918 - të ishte goja e Kishës lokale si kreu i Këshillit lokal. Dhe kjo në përgjithësi do të korrespondonte me autoritetin e Papës, i cili ishte i natyrshëm tek ai (megjithëse jo pa hezitim) në epokën e Këshillave Ekumenik para ndarjes së Kishave. Por në lidhje me kanunin 3, kanuni 4 vendos pagabueshmërinë aktuale ose, më e rëndësishmja, pandryshueshmërinë, irreformabilitatemin e çdo gjykimi papal. Çdo përcaktim i papës, të cilin ai e bën si papë, me plotësinë e fuqisë së tij, është tashmë ex cathedra, sepse është e pamundur të ndash në personin e Papës një prift, një peshkop romak, një patriark italian dhe një peshkop ekumenik. Sigurisht, ai darkon dhe pushon si person privat, por më pas nuk i drejtohet Kishës. Ai e kremton meshën vetëm si peshkop ose prift, por në atë masë nuk i drejtohet as Kishës (megjithatë, duke qenë se ai vetë është peshkopi i tij dhe i vetëm, ai e kremton meshën me fuqinë e juridiksionit papnor). Megjithatë, të gjitha përkufizimet e tij kishtare, në Koncil ose në konsistory, dem ose breve, mbajnë njëlloj vulën e fuqisë së plotë, të irreformabilitatem, dhe të gjitha janë në këtë kuptim ex cathedra. 111 Ekziston vetëm një katedra papnore e përcaktueshme dhe e prekshme - plotësia e pushtetit, dhe për këtë arsye gjithçka që ai bën në Kishë është ex cathedra, ashtu si vullneti i një monarku absolut është po aq i pandryshueshëm dhe sovran në një akt legjislativ si në çdo emërim administrativ, dhe dallimet lidhen vetëm me fushën e klasifikimit dhe kodifikimit të pushtetit, dhe jo me natyrën e pushtetit. E njëjta gjë duhet thënë edhe për kufizimin e mëtejshëm në lidhje me de fide et moribus (për besimin dhe moralin (lat.) - Ed.). Eshtë e panevojshme të thuhet se klauzola e fundit - de moribus - ka tashmë një përmbajtje krejtësisht të pacaktuar dhe të pakufishme: çfarë në çështjet njerëzore nuk lidhet në një mënyrë ose në një tjetër me zakonet (moralet (lat.) - Ed.)? Por në një shqyrtim më të afërt nuk është më pak e pasigurt defide. Pozicioni 2x2 = 4 nuk është defide, por de arithmetica (jo "rreth besimit", por "rreth aritmetikës" (latinisht) - Ed.). Sidoqoftë, nëse do të lindte ndonjëherë një mosmarrëveshje fetare në lidhje me tabelën e shumëzimit (në bazë të epistemologjisë), dekreti papal për të do të ishte defide jo drejtpërdrejt, por indirekt. Përndryshe, çfarë i referohej përkufizimi papnor me dënimin e teorisë astronomike të Kopernikut, me të cilën apologjetët si Hergenrother tani kanë një kohë kaq të vështirë? Në përgjithësi, kur një papë i drejtohet Kishës në mënyrë udhëzuese në personin e ndonjë prej organeve të saj si papë, ai e bën këtë vetëm de fide et de moribus, p.ch. Nuk ka fare interesa të tjera në jetën e kishës; megjithatë, mjetet specifike kanë rëndësi: kanonizmi, disiplina, liturgjia, etj. Më saktësisht, çdo pyetje ose ka drejtpërdrejt, ose mund të marrë, kur intensifikohet, një kuptim fetar ose moralizues. 112 Prandaj, klauzola e kanunit të katërt në realitet nuk parashikon asgjë dhe këtu mësohet Papa, së bashku me plena potestas dhe plena infallibilitas et irreformabilitas, me fjalë të tjera, shpallet në heshtje se Kisha është Papa. Dhe pas çdo urdhri papnor ka një plena potestas, qoftë në parim apo në aktualitet. A ka një kufi për plotfuqinë papnore në Kishë? Nuk mund të specifikohet pasi pushteti absolut individual të njihet rrënjësisht. Në thelb, e gjithë dogma katolike shterret vetëm nga dogma e Vatikanit, sepse ajo vendos një kriter të së vërtetës kishtare, e cila, sipas kuptimit të dogmës (pa marrë parasysh sa bie ndesh me historinë e kishës) 113 ka fuqi si për të kaluarën ashtu edhe për të ardhmen. E vërteta dogmatike është ajo që Papa shpall si të pagabueshëm (lat.) - Ed.), dhe e vërteta praktike janë urdhrat e tij si të pagabueshëm (të pagabueshëm (lat.) - Ed.). Është e natyrshme në pagabueshmërinë e të gjithë Kishës: sipas formulës mundet. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea ingallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (me ndihmën e Perëndisë i premtuar atij në Kishën e Bekuar në Pjetrin e Tij, ai përfiton nga fundi i kishës së Bekuar në Pjetrin Redeemer (lat.) - Ed.), në mënyrë që në vetë dogmën të ketë një shenjë të barabartë midis Kishës dhe Papës. Mirëpo, edhe këtu, qëllimisht ose për shkak të nxitimit, u lejua një paqartësi e qëllimshme, e cila bën të mundur interpretimin e dogmës me të njëjtën bazë, për më tepër, në dy kuptime të ndryshme, nëse jo drejtpërdrejt të kundërta. Ne kemi treguar kuptimin e parë, që rrjedh natyrshëm nga konteksti i përgjithshëm: të paktën në rastet e gjykimit të pagabueshëm, Kisha është Papa. Kuptimi i dytë tentohet të nxirret nga teologë që nuk dinë çfarë të bëjnë me këtë absurditet dogmatik dhe e interpretojnë atë "pozitiv, nicht exklusiv (pozitivisht, jo ekskluzivisht (gjermanisht) - Shënim i redaktorit). Këtë këndvështrim e mbajnë, për shembull, përfaqësuesit autoritar të teologjisë katolike gjermane: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle etj. Sipas këtij interpretimi, papa ka të njëjtin pushtet që i takon Kishës, dhe për këtë arsye, të paktën, çështja mbetet e hapur nëse kolegji i peshkopëve, domethënë këshilli (sigurisht, gjithashtu në lidhje me papën) iure divino (me të drejtën hyjnore (latinisht) - Ed.), ka të njëjtën plotësi pushteti sikurse papa ipeshkvi ose e merr drejtpërdrejt nga ipeshkvi dhe gjithashtu ipeshkvi papa, një pyetje që u debatua në Këshillin e Trentit, për më tepër potestas ordinis (fuqia e gradës (latinisht) - Ed.) rrjedh drejtpërdrejt nga Krishti, dhe origjina e iurisdictio (juridiksioni (lat.) - Ed.) mbetet e paqartë. 114 “Nuk thuhet këtu se ndihma e premtuar në mënyrë specifike papës shter në përgjithësi ndihmën e premtuar Trupit mësimor të Kishës ose është një bazë formale adekuate për të gjithë pagabueshmërinë e Trupit mësimor, dhe se, për rrjedhojë, kjo e fundit është shteruar nga pagabueshmëria papnore ose realizohet nga ai ekskluzivisht. përkundrazi, ata supozojnë se ekziston një dallim jo adekuat, por jo adekuat (?) midis pagabueshmërisë së Papës dhe Kishës, përndryshe deklarata e synuar në të vërtetë nga këto fjalë, se njëra ka të njëjtin shtrirje si tjetra, nuk do të kishte kuptimin e saktë.” 115 Prandaj, sipas Atzberger-it dhe teologëve të tjerë të emërtuar, Këshillat Ekumenikë me papën në krye, të cilat janë të rëndësishme për qartësinë e vendimeve dhe mbështetjen e papës (sikur një mbështetje e tillë është e mundur dhe ai ka nevojë!), kanë gjithashtu pagabueshmërinë e tyre të pavarur, e cila do të ishte e natyrshme në to, edhe nëse Papa nuk do të ishte i pagabueshëm. “Kjo shpjegon se si, përpara Vatikanit, jo vetëm që u pohua pagabueshmëria e Këshillave pa pagabueshmërinë e Papës, por mund të konsiderohet gjithashtu e njohur se kjo e fundit nuk qëndron domosdoshmërisht në të parën dhe mund të provohet në një mënyrë tjetër sesa nëpërmjet të parës ose së bashku me të parën. 116 Megjithatë, sipas kuptimit të Dogmës së Vatikanit, e cila hedh dritë mbi të gjithë historinë e kishës së kaluar dhe i jep asaj një interpretim autoritativ dogmatik, fuqia e Koncileve qëndron në miratimin e tyre nga Papa, pa të cilin ato nuk do të ishin Koncila Ekumenik. Nga ana tjetër, Papa mund të bëjë pa Këshilla, të cilat i nevojiten vetëm në mënyrë këshillimore, aspak legjislative, dhe për këtë arsye mund të zëvendësohen me një kurie, apo edhe të shfuqizohen plotësisht. Interpretuesit më të qëndrueshëm të dogmës së Vatikanit (siç është jezuiti Palmieri), 117 pohojnë drejtpërdrejt se Papa është autoriteti i vetëm në kishë, që zotëron pagabueshmëri dhe pagabueshmëri. Në të vërtetë, nuk mund të ketë dy sovranitete, dy juridiksione supreme ose organe të pagabueshmërisë, dhe për këtë arsye është ose mosmendim ose kundërshtim i hapur ndaj kuptimit të vërtetë të dogmës së Vatikanit (e cila, me sa duket, është më e përhapur në botën katolike sesa duket) një njohje e tillë e disa të drejtave të pavarura si për Episkopatin, ashtu edhe për Këshillin. E para mohohet me vendosmëri dhe nuk lejon dy interpretime nga dekreti i kanunit të 3-të, i cili i bën peshkopët vikarë të thjeshtë të papës, dhe jo vetëm episcopus universalis, por edhe episcopus episcoporum (jo vetëm "peshkop universal", por edhe "peshkop i peshkopëve" (latinisht) - Ed. 118 E dyta përjashtohet nga shtesa ex sese, non ex consensu ecclesiae (nga vetvetja, jo me pëlqimin e kishës (lat.) - Ed.), e futur, siç e dimë tashmë, nga zelltarët mendjemadh në momentin e fundit 119 dhe e pranuar pa diskutim. Apologjetët e interpretojnë këtë shtesë në origjinalin ex sese si kufizuese, duke përcaktuar në mënyrë specifike kuptimin e kësaj shprehjeje, e cila përndryshe mund të nënkuptojë pakufizimin e plotë të papës në shpalljen e dogmave. Në kontekstin e përgjithshëm, nuk ishte ky rrezik ai që kërcënonte, por thjesht kishte të bënte me goditjen në gozhdën e fundit për të siguruar formulën. Të njëjtin kuptim kishte edhe eliminimi i disa fjalëve vërtet kufizuese në draft, të cilat kërkonin që Papa t'i qëndronte besnik Traditës së Kishës dhe i hapte rrugën kritikës. Këto, në një formulë fatale, fjalët më fatale e ndajnë papën nga Kisha dhe e bëjnë kontrast me të si një sundimtar, transcendent ndaj Kishës (në kundërshtim me krahasimin e bërë vazhdimisht të kokës në lidhje me trupin). Ata nënkuptojnë (në mënyrë të fshehtë (lat.) - Ed.) refuzojnë parimin e pajtimit në Kishë, bazuar në fjalët e Krishtit: "Ku dy ose tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre" (Mateu 18:20 - Ed.) dhe në pasimin apostolik të episkopatës. Nëse këto fjalë do të mungonin plotësisht në formulë (ose në vend të kësaj do të qëndronin fjalët e kundërta: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), atëherë do të ishte e mundur të mbrohej në mënyrë legjitime këndvështrimi ipeshkvnor dhe pajtimtar, por ai refuzohet në heshtje, por shprehimisht në këto fjalë. E shprehur në gjuhën e teologjisë katolike, vetëm infallibilitas passiva (pagabueshmëria pasive (latinisht) - Ed.), pra virtyti i bindjes së besimit, i është lënë fatit të gjithë Kishës, por të gjithë inf. activa (pagabueshmëria aktive (shkurt. Latinisht) - Ed.), që katolikët ia atribuojnë Kishës mësimore, i përket një pape. Kjo theksohet edhe nga fakti se rezoluta e Këshillit u botua me një urdhër papnor të njëanshëm, një dem, ku, megjithatë, përmendet sacro approbante consilio (me miratimin e kuvendit të shenjtë (lat.) - Ed.), por vetëm si një rrethanë aktuale, shoqëruese, dhe jo si një motiv kanunor ose miratim - Appbatroxro (kjo appbatroxro). ed. ) Këshilli është kundër docemus et definimus papnor (ne numërojmë dhe përcaktojmë (lat.) - Ed.). Sigurisht, dogma e Vatikanit mund të publikohet edhe me një rezolutë të Këshillit, të konfirmuar nga Papa. Më pas, sipas kuptimit të dogmës, katedralja do të ishte vetëm një "kathedra", një ish katedra papale (pasi dekretet perandorake ndonjëherë merrnin formën e rezolutave të këshillit të shtetit, të miratuara nga autoritetet më të larta). Në realitet, metoda e miratuar e publikimit është e papajtueshme me asnjë rol të pavarur të Këshillit. Kjo bëhet edhe më e kuptueshme po të kemi parasysh se të drejtën e publikimit të dogmave apo rregullave të besimit e kanë ata që kanë fuqi të plotë. Prandaj, në Kishën Ekumenike kjo e drejtë ishte e natyrshme vetëm në këshillat ekumenike si organe të autoritetit më të lartë kishtar për të gjithë kishën. Tani kjo plena potestas i atribuohet vetëm Papës dhe atij i takon e drejta për të shpallur dogma. Këshilli i Vatikanit nuk ishte një Këshill, por një mbledhje e thjeshtë nën papën, një konsistencë e zgjeruar, sepse me pushtetin absolut të Papës nuk mund të ketë fare një Këshill - jo në fakt, por në mënyrë kanonik. Këtu i afrohemi kontradiktës kryesore të brendshme, e cila është fatale në vetëvendosjen e Këshillit të Vatikanit. Ai u mblodh si Këshill, sepse para tij nuk kishte dogma as për plena potestas, as për infalibilitas - dëshmi për këtë është se të dyja u diskutuan në Këshill si dispozita të diskutueshme që u hodhën poshtë plotësisht nga shumëkush. Me fjalë të tjera, të dyja dogmat i përkisnin të vërtetave që nuk ishin të vetëkuptueshme; ato nuk i përkisnin aksiomave, por teoremave. Por në të njëjtën kohë, shpallja e tyre në Këshill dhe në emër të Këshillit është kontradiktore e brendshme. Duke shpallur sovranitetin papnor, Këshilli në këtë mënyrë shfuqizoi veten, kreu vetëvrasje dogmatike dhe deklaroi mosekzistencën e tij. Është e pamundur dhe kontradiktore e brendshme që një asamble e tillë të vendosë diçka që në momentin e zgjidhjes së tij shfuqizon dhe mohon kompetencën dhe madje mundësinë e vet, dhe jo vetëm në të ardhmen, por edhe në të kaluarën dhe të tashmen. Nuk ka asnjë kontradiktë nëse asambleja kushtetuese zgjedh një monark ose diktator dhe më pas shfuqizohet, duke iu nënshtruar atij: i ka transferuar asaj plotësinë e pushtetit të vet, sovraniteti nuk ndërpritet këtu, ajo ka disponuar ligjërisht plotësinë e pushtetit të saj. Por në çfarë pozicioni gjendet Këshilli kur diskuton dhe voton një qëndrim të tillë dogmatik, për shkak të të cilit rezulton se ai nuk ka aspak pushtet të plotë, madje as rëndësi të pavarur, pasi pushteti suprem në Kishë i përket dhe i ka qenë gjithmonë Papës? A është Këshilli kompetent në këtë rast për të gjykuar dhe vendosur për këtë? A munden shefat ekzekutivë, pasi janë mbledhur, të vendosin ndonjë gjë në lidhje me pushtetin e drejtorit të departamentit të cilit i nënshtrohen ligjërisht? A mundet ndonjë asamble në një perandori autokratike të vendosë ndonjë gjë në lidhje me të drejtat e monarkut të saj, t'i peshojë ato apo t'ia veshë atij? Megjithatë, një absurditet i tillë dogmatik është pikërisht ajo që ndodh në Këshillin e Vatikanit. Si mund të futet një dispozitë në diskutimin e Këshillit që nuk është Këshilli, por Papa, i cili ka autoritetin për të gjykuar dhe vendosur, dhe si mund të pranonte Këshilli të diskutonte një absurditet të tillë? Natyrisht, mund të argumentohet se Këshilli duhej të zbatonte urdhrin e papës në emër të bindjes, pavarësisht se çfarë ka të bëjë, megjithatë, edhe një papë i pagabueshëm nuk mund të kryejë veprime që janë absurde dhe kontradiktore, gjë që, pa dyshim, është hyrje në diskutimin e këshillit dhe vendimin e çështjes që Këshilli në përgjithësi nuk i përket pushtetit suprem (dhe në veçanti të Kishës, por në veçanti). papa. Të zellshmit e Vatikanit, në vullnetarizmin e tyre teologjik, nuk e menduan plotësisht planin e tyre për ta përdorur këshillin për diçka që, në kuptimin e tij, është jashtë juridiksionit të çdo Këshilli në botë, dhe në këtë mënyrë në fakt dhe në mënyrë dogmatike e kthyen Këshillin, të mbledhur dhe të hapur si Këshill, në një maskaradë katedrale ose në një mbledhje të thjeshtë peshkopësh se si duhet të diskutohet vetëm për temën e papës. nga kohra të lashta. Sepse është e qartë se nëse përparësia papnore është një fakt i vendosur nga Vetë Zoti dhe ka ekzistuar gjithmonë, atëherë ai më së shumti mund të shpallej nga Këshilli, por jo të miratohej. 120 Këshillit i jepet këtu një detyrë që dukshëm tejkalon kompetencën e tij, dhe për këtë arsye duhet të refuzohet prej tij ose të lihet pa diskutim. Në të dyja rastet, konsiderimi i tij është një keqkuptim dhe një gabim. Ka të vërteta që nuk mund të vërtetohen, sepse ato vetë qëndrojnë në bazë të çdo prove: këto janë aksiomat matematikore mbi bazën e të cilave vërtetohen teoremat. Një aksiomë në asnjë mënyrë nuk mund të shndërrohet në teoremë dhe vetë të bëhet objekt provash ose kërkimi. Në të njëjtën mënyrë, në historinë e dogmave të krishtera ka të vërteta fillestare dhe themelore, njohja (ose mosnjohja) e të cilave përcakton përkatësinë (ose mos anëtarësimin) në Kishë. Kjo njohje është, si të thuash, një shenjë konstituive e kishës. Duke folur në termat e Kantit, aksiomat dogmatike të këtij lloji janë në histori gjykime sintetike a priori (para përvojës (latinisht) - Ed.), (dhe jo gjykime analitike a posteriori (pas përvojës (lat.) - Ed.), ato qëndrojnë në themel të gjithë përvojës kishtare dhe përcaktojnë të gjitha aktet e vetëdijes dogmatike. Një bazë e tillë e pandryshueshme e besimit të Krishtit është një bazë e tillë e pandryshueshme e besimit të Zotit. Shpëtimtari dhe Zoti dhe Kisha e Tij, ato dogma kristologjike (pjesërisht kishtare) që u vendosën në Koncilat Ekumenike janë, në lidhje me këto aksioma, teorema dogmatike që u provuan dhe u vërtetuan mbi bazën e tyre. aksiomë e pandryshueshme e besimit në një formulë të caktuar, për të vendosur një teoremë besimi. E veçanta e një teoreme të tillë dogmatike është se ajo është problematike deri në përcaktimin e saj autoritar dhe përfundimtar, dhe Këshilli i përgjigjet këtij problemi të besimit me një dogmë, pas së cilës merr edhe forcën e një aksiome, pandryshueshmërinë e saj. Pjesa tjetër e dogmave të vendosura në historinë e Kishës ishin të një natyre të ngjashme. Në këtë kuptim, çdo dogmë për kohën e saj dha diçka të re, e cila nuk ishte ende në vetëdijen kishtare (kjo është arsyeja pse, përballë këtij fakti, mund të flitet për zhvillimin dogmatik të Kishës), megjithëse në të njëjtën kohë, në parim, nuk mund të ketë asgjë të re në këtë zhvillim, sepse në Kishë gjithçka është dhënë që nga themelimi i saj, është plotësia e Plotësuesit në të gjithë, dhe të gjitha parregullsitë e tij janë vetëm të ndryshme. duke shprehur vetë ekzistencën e saj. Prandaj, në përgjithësi, nuk mund të ketë dhe nuk ka pasur Këshilla që vendosën në mënyrë dogmatike besimin në Perëndi-Njeri dhe Kishën e Tij, megjithëse ky besim u shpall solemnisht (për shembull, në Simbolin Nice-Kontantinopojë). Sidoqoftë, këtu u vendos vetëm një formulë e njohur besimi, dhe jo vetë besimi, i cili, natyrisht, ekzistonte pa simbole dhe para simbolit, dhe ishte pikërisht kjo që miratoi si Këshillin ashtu edhe simbolin. Le ta zbatojmë këtë dallim në çështjen e dogmës së Vatikanit. A i përket, nëse është e vërtetë, numrit të teoremave dogmatike që deri në kohë mbetën jashtë fushës dogmatike të vizionit dhe vetëm nga një moment i caktuar hyjnë në të? A mund të jetë një dogmë e tillë një risi dogmatike (të paktën në kuptimin relativ në të cilin kjo është përgjithësisht e mundur), apo i përket kushteve përbërëse të ndonjë përvoje fetare, a është, si të thuash, apriori e kishës? Në formën në të cilën primati papal u kuptua dhe u vendos në Këshillin e Vatikanit, padyshim, vetëm kjo e fundit mund të ndodhë. Eklesiopapizmi i veçantë i shpallur atje, duke e shpallur nënshtrimin ndaj papës një kusht të kishës dhe duke e bërë këtë të fundit kreun e gjallë të Kishës në tokë, mëkëmbësin tokësor të Krishtit, domethënë Krishtin tokësor në lidhje me Kishën, padyshim mund të ishte po aq parësor sa ajo aksioma e besimit se Krishti është Kreu i Kishës. Dhe është e qartë se shpallja e një dogme të tillë është e mundur vetëm si një deklaratë solemne, dhe jo si fryt i diskutimit dhe zgjidhjes së një problemi dogmatik të paraqitur në formën e një "skeme" në Këshill për diskutim dhe pranim ose mospranim. Koncili, i cili shpall autoritetin e pagabueshëm në Kishë ex sese sine consensu ecclesiae, kryen një vepër kontradiktore dhe të pakuptimtë, duke e shkatërruar vetveten, është një reductio ad absurdum (reduktim në absurditet (latinisht) - Ed.) i vetë këtij Këshilli. Prandaj, dogma e Vatikanit është përbrenda vetëshkatërruese. Një dogmë e tillë nuk mund të shpallej aspak nga Këshilli në formën e një rezolute dogmatike, por vetëm të rrëfehej në formën e një fjalimi besnik me një shprehje përkushtimi dhe bindjeje. Një dogmë e tillë, sipas kuptimit të saj, ka fuqinë të shqiptojë vetëm një papë dhe çdo papë në çdo kohë, jo vetëm Piu IX në Vatikan, por edhe, për shembull, Martin V në Konstancë ose Eugjeni IV në Bazel. Prandaj, jo vetëm dy Këshillat e fundit, por edhe Këshilli i Vatikanit me luftën dhe përpjekjet e tij për kundërshtim nga ana e pakicës, rezulton të jetë një mohim aktual i aksiomës dogmatike imagjinare. Vetë këto përpjekje janë tashmë një veprim i paligjshëm i anëtarëve të Këshillit, detyrë e tyre, por një rebelim dhe herezi e drejtpërdrejtë kishtare. Situata nuk mund të shpëtohet duke vënë në dukje se megjithëse kjo dogmë ka qenë gjithmonë e përmbajtur në Kishë, vetëm tani ka ardhur koha për shpalljen e saj. Ideja e "zhvillimit të dogmave" nuk është aspak e dobishme në lidhje me çështjen e Kishës dhe kreut të saj: këtu mund të ndryshojnë vetëm formulat e dogmës, por thelbi i saj duhet të jetë gjithmonë aksiomatikisht i qartë dhe, si risi dogmatike, një dogmë e tillë nuk mund të shpallet. Përfshirja e një paqartësie të qëllimshme në formulën e dogmës: Sacro approbante consilio (e cila mund të përkthehet me justifikim të barabartë edhe si rrethanë kohore: me ose me miratimin e Këshillit, dhe si rrethanë e mënyrës së veprimit: si rezultat, për shkak të, pas, theksohet më tej si imponimi i brendshëm i miratimit të Këshillit). consensu ecclesiae, dhe kjo futje e fundit, e bërë në momentin e fundit, mbi të gjitha e shndërron dogmën e Vatikanit në marrëzi, në një katror të rrumbullakët dhe akull të skuqur. Historia e epidemisë babilonase u përsërit edhe një herë... Të dehurit nga fitorja kërkuan të merrnin triumfet më të mëdha, por në shtysën e tyre nuk mundën të ndalonin në kohë dhe të arrinin bukën e gojës. Kjo nxjerr në pah kontradiktën e brendshme, pamundësinë e përgjithshme të eklesiopapizmit. Dogma e Vatikanit nuk kishte nevojë për Kishën Katolike. Krijimi i një partie “ultramontane” ose, në terminologjinë tonë, kishtare ose thjesht papiste në Kishë, erdhi si befasi, e imponuar nga lart. Ai në asnjë mënyrë nuk e rriti apo forcoi autoritetin papal në fakt - ai tashmë ishte dhe mbetet aq i madh sa që vështirë se mund të rritet. Dogma e re i dha Papës vetëm një aureolë dogmatike. Teologjia katolike, e cila u detyrua në analet e saj nga Vatikani, nuk di çfarë të bëjë me këtë dogmë dhe deri më sot ajo mbetet një sharadë dogmatike (pavarësisht deklaratës ankuese të Papa Piut IX në vitin 1871, në përgjigje të kërkesave për interpretimin më të saktë të dogmës së re, se është e qartë për të gjithë, përveç se çfarë tjetër të mirë, me një viktimë të mirë, me një të keqe tjetër. Përkufizimi i Vatikanit?) Deri më tani, në gjysmë shekulli, nuk është bërë asnjë zbatim praktik i tij, Papa nuk ka folur kurrë solemnisht ex cathedra. Vetëm plena potestas e tij rezultoi të mjaftonte për të investuar me pagabueshmëri të gjitha llojet e përkufizimeve, përfshirë ato dogmatike (për shembull, kundër modernistëve). Megjithatë, pavarësisht nga padobishmëria e saj praktike, kjo dogmë ishte e pashmangshme si përfundimi i fundit logjik i jurisprudencës kishtare dhe si simptoma përfundimtare e kolapsit të thellë shpirtëror të krishterimit perëndimor që ndodhi me Reformimin. Dogma e Vatikanit është fjala e fundit e protestantizmit brenda katolicizmit, Reforma vepron si një kundërreformim. Pavarësisht epshit për pushtet të papëve individualë dhe forcës historike të papatit, dogma e Vatikanit do të kishte qenë edhe e pamundur dhe e pakuptimtë përpara Reformimit: e pamundur sepse parimet e lirisë së kishës ishin ende të gjalla në Kishën Katolike, siç e dimë tashmë nga historia e Këshillave të para-Reformacionit, dhe doktrina e primatit papal nuk mori karakterin e doktrinës së kishës; është e pakuptimtë sepse nuk kishte fare armik që refuzonte pushtetin kishtar të hierarkisë. Reformimi ndau jo vetëm trupin e jashtëm të Kishës, por edhe unitetin e saj të brendshëm. Ai ndërthurje e lirisë së krishterë dhe bindjes kishtare, që përbën thelbin e Kishës dhe tani rrëfehet vetëm në Ortodoksi, është shembur: dashuria për lirinë ka shkuar, e tërhequr nga fantazma e lirisë pa bindje, në shkretëtirën e protestantizmit dhe individualizmit, dhe bindja, pasi e ka kuptuar më shumë armiqësinë e saj në liri, më shumë se legalizmi e ka kuptuar veten e saj në liri. Reagimi i parimeve të Dhiatës së Vjetër në Krishterim, i cili më parë kishte qenë i dukshëm në Kishën Perëndimore, tani është intensifikuar dhe fjala e fundit e këtij Dhiata e Vjetër ishte dogma e Vatikanit. Kisha Katolike ende nuk e ka marrë veten nga një rraskapitje e veçantë shpirtërore pas Reformimit, e shprehur, ndër të tjera, në militarizmin e veçantë shpirtëror të societatis Jesu (Urdhri jezuit (latinisht) - Ed.), imazh ky i katolicizmit më të ri, pas reformimit. Nuk mund të mos habitemi me bollëkun e forcës dhe vitalitetit të krishterimit perëndimor, të zbuluar në protestantizëm, aq më tepër në katolicizëm, por duhet parë edhe këtë cilësi të veçantë të tij. Nuk ka nevojë të verbohet nga pasuria e fuqive të saj njerëzore, epoka e kulturës, lartësia e qytetërimit - Evropa Perëndimore ka një trashëgimi të pasur, por duhet dalluar tonalitetin e veçantë të kësaj kishe nga thelbi i saj. Bota e Evropës Perëndimore mbetet e sëmurë me reformën e pazgjidhur dhe të pazgjidhur, e cila ishte kriza e saj e pashmangshme. Dhe Këshilli i Vatikanit dëshmon se reforma nuk ka përfunduar ende, se vazhdon si në katolicizëm ashtu edhe në protestantizëm. Këto dy gjysma të ndara po shkojnë në drejtime të ndryshme dhe Vatikani, natyrisht, po përgatit armë të reja kundër Reformimit. Megjithatë, ai është i pafuqishëm dhe tregon dobësi shpirtërore dhe jo fuqi. Katolicizmi është një ushtri e fuqishme, e disiplinuar, por Kisha nuk është një ushtri dhe Reformacioni nuk mund të mposhtet nga një ushtri, siç e dëshmon historia mjaftueshëm për këtë; dhe ushtria e Vatikanit është ende e pafuqishme kundër reformës. Katolicizmi si kundërreformim u përkufizua në vetvete përmes mohimit të lirisë së krishterë, të cilën Ungjilli i shpalli botës. Bota protestante e dëgjoi me qartësinë më të madhe këtë ungjill lirie nga predikimi i Apostullit Pal. Për ata për të cilët liria e krishterë është një detyrë e pandryshueshme e një të krishteri, të cilën ai nuk mund ta refuzojë, nuk ka rrugë për në Vatikan. Përkundrazi, për ta rruga drejt Ortodoksisë është krejt e mundshme dhe e natyrshme, megjithëse hyrja në të duhet të shoqërohet domosdoshmërisht me kapërcimin e brendshëm dhe të jashtëm të reformimit si antihierarkizëm, sëmundje e rrënjosur nga papizmi. Reformimi është një katastrofë e madhe e krishterimit perëndimor, por është vetëm një vazhdimësi e të njëjtit proces që më parë shkaktoi të ashtuquajturën ndarje të kishave. Kjo e fundit, natyrisht, ka arsye komplekse nacional-kulturore dhe historike dhe është e pamundur të mohohet pjesa e fajit në të, së bashku me Romën, dhe mbi Bizantin, për ambicien e Patriarkëve të Kostandinopojës dhe për Cezaropapizmin Bizantin, por nuk është kjo ajo për të cilën po flasim. Ajo që na intereson këtu është se i njëjti ndryshim në kuptimin dhe ndjenjën e kishës, që u shpreh në mbizotërimin e parimeve ligjore dhe në papizëm, ky Testamentizëm i Vjetër, i cili u shfaq dhe u bë gjithnjë e më i fortë në Kishën Perëndimore, doli të ishte i papajtueshëm me kishën Lindore. Kjo e fundit vuante nga servilizmi dhe madje edhe skllavëria nga jashtë, por brenda saj mbajti besëlidhjet e dishepullit të dashur të Krishtit. Petrinizmi, për më tepër, gjithnjë e më shumë në kundërshtim me Paulinizmin (edhe pse Pjetri dhe Pali së bashku ishin themeluesit e Kishës Romake), doli të ishte i papajtueshëm me krishterimin Johanin të Lindjes - jo në dobësitë e tij historike, por në thelbin e tij të kuptueshëm, në vetë εἶδος (ideja (lat.) - Ed.). Teologët katolikë ende nuk e shohin dhe nuk e kuptojnë këtë. Por hapi tjetër në forcimin e parimeve shpirtërore-judaike në katolicizëm të Dhiatës së Vjetër, ishte kundërshtimi i shëmtuar dhe i panatyrshëm i apostujve Pjetër dhe Pal, që u zhvillua në thellësi të krishterimit perëndimor. Dhe dogma e Vatikanit e thellon pa nevojë këtë hendek. Në këtë kuptim, ai është një vepër e keqe. Verbëria fanatike e Kundërreformës bëri që kjo përçarje e brendshme të çohej në pikën e papajtueshmërisë së plotë. Sipas dogmës së Vatikanit, katolicizmi aktualisht po izolohet shpirtërisht nga pjesa tjetër e botës së krishterë (siç është përsëri e dukshme në ditët tona me shembullin e Konferencës së Lozanës 121). Gjithmonë agresiv dhe prozelitizues në fakt, tani është i detyruar në mënyrë dogmatike të jetë i tillë. Extra ecclesiam nulla salus (jashtë Kishës nuk ka shpëtim (latinisht) - Ed.) tani kuptohet përfundimisht se pa nënshtrim ndaj papës, të cilit i përket omnis creatura (gjithë krijimi (lat.) - Ed.; gjithashtu sipas demit Unam sanctam të Bonifacit VIII), nuk ka shpëtim. Për katolikët, një mënyrë veprimi bëhet e natyrshme - agresive, një politikë - imperializmi papal. Katolicizmi, për nga thelbi i tij dogmatik, nuk mund të njohë asnjë bashkim tjetër përveç nënshtrimit ndaj papës; kjo dashuri për pushtetin nuk është personale ose, si të thuash, psikologjike, por ontologjike. Katolicizmi duhet të ndryshojë ontologjikisht, të humbasë papizmin, të bëhet ortodoks në këtë pikë vendimtare që të lind nevoja për bashkim. Lutja e Zotit “që të gjithë të jenë një” (Gjoni 17:21 – Ed.) kuptohet dukshëm ndryshe nga katolicizmi dhe ortodoksia, aq sa ata luten për gjëra të ndryshme. Dogma e Vatikanit, e cila ishte dhuna ndaj një pjese të caktuar të Kishës Katolike që është më afër Ortodoksisë, dhe aktualisht detyron shumë njerëz në hipokrizi. Megjithatë, nuk mund të mohohet se papizmi edhe sot e kësaj dite përbën një fakt të brendshëm dhe themelin shpirtëror të botës katolike. Dhe ndërsa kjo mbetet kështu, duhet të themi se kjo e fundit nuk është ende e pjekur për një bashkim të mirëfilltë të Kishave. Argumentet teologjike janë të pafuqishme këtu, përndryshe fortesa e teologjisë vullnetare të Vatikanit duhet të ishte shembur para tyre shumë kohë më parë. Për këtë, krahas punës shkencore shekullore të protestantizmit, do të mjaftonte edhe kritika shkatërruese dhe shkencërisht e papërmbajtshme e katolikëve të vjetër. E gjithë puna e përmbysjes shkencore të papizmit, në thelb, tashmë është bërë. Jo, këtu duhet të ndikojë vetë jeta, një përvojë e re që katolicizmi nuk e njeh ende. Papati përjetoi trazira të mëdha dhe luhatje dogmatike: gjatë epokës së robërisë së Avignonit, në shekullin e 15-të, në fund të shekullit të 18-të. Në epokën tonë të trazirave të mëdha, a është e garantuar kundër tyre, megjithëse duket se “shkëmbi i Petrovit” është i palëkundur, madje edhe shteti papnor po rikthehet? Kalaja e Cezaropapizmit Carist gjithashtu dukej e palëkundur, por ajo u shkatërrua në pak ditë. Dhe çdo orë historike, çdo revolucion është i mbushur me mundësi dhe tronditje të reja. Deri tani, për sa kohë qëndron dogma e Vatikanit, për botën ortodokse është një pengesë e pakapërcyeshme për një lëvizje të sinqertë dhe të mirëfilltë drejt ribashkimit me katolicizmin. Pa dyshim, në Ortodoksi ka njerëz të psikologjisë katolike dhe të të menduarit katolik - papistë pa papë, të cilët e kuptojnë kishën në mënyrë katolike dhe, në mënyrë katolike, nuk flasin për ribashkim, por vetëm për bashkim dhe nënshtrim. Pa marrë këtu çështjen e përçarjes së kishës dhe tejkalimit të saj në të gjithë vëllimin e saj dogmatik, mund të thuhet, megjithatë, se opinionet katolike nuk shterojnë apo përcaktojnë aspak qëndrimin ndaj çështjes në shqyrtim në Ortodoksi, dhe në çdo rast, në thellësi të Ortodoksisë mbetet një mundësi e plotë për të gjykuar çështjen në bazë të meritave të saj. Gjatë shekujve të ndarjes midis Lindjes dhe Perëndimit, janë grumbulluar shumë dallime dogmatike, nëse jo mosmarrëveshje. Të gjithë ata ende mund të diskutohen për meritat e tyre, vetëm nëse ekziston një mundësi për këtë nga të dyja palët. Për Ortodoksinë ekziston një mundësi e tillë. Megjithatë, për sa kohë që dogma e Vatikanit qëndron e patundur, kjo mundësi (në Këshillin Ekumenik ose në një mënyrë tjetër) për katolicizmin zhduket, prandaj të gjitha dogmat e katolicizmit, çfarëdo qofshin dhe çfarëdo që kanë të bëjnë, nuk i nënshtrohen diskutimit në themel, pasi kanë marrë miratimin papnor dhe kanë mbi to vulën e pagabueshmërisë. Ndoshta ka vetëm nënshtrim dhe aderim. Por, natyrisht, Ortodoksia nuk mund të hyjë në një terren të tillë në thelbin e saj, sepse kjo do të nënkuptonte refuzimin e natyrës së saj kishtare, hirit të Frymës së Shenjtë që jeton në Kishë, të cilin çdo ortodoks e njeh. Dogma e Vatikanit është tani qendrore për çështjen e ribashkimit të Kishës nëse Zoti ia zbulon ndonjëherë botës këtë mrekulli të mëshirës së Tij. Më parë, në epokën e Koncilit të Dytë të Lionit dhe Firences, çështjet kryesore të grindjeve dogmatike ishin dogma e Frymës së Shenjtë, filioque (dhe nga Biri (lat.) - Ed.), dhe vetëm në vend të dytë ishte çështja e epërsisë papale (së bashku me çështjen e kremtimit të Liturgjisë mbi bukë me maja ose pa maja). Aktualisht, çështja e Frymës së Shenjtë, natyrisht, nuk e ka humbur as rëndësinë e as vështirësinë e saj, por në fakt, në mendje, ajo tashmë ka pushuar së qeni një pengesë ndarëse (lat.) - Ed.), si V.V. Bolotov tha dhe lejon mundësinë e një diskutimi të qetë teologjik (siç ishte rasti gjatë negociatave me katolikët e vjetër). Pyetja për dallimin në Liturgjinë Lindore dhe Perëndimore dhe për bukën e ndorme, e cila ishte ekzagjeruar jashtëzakonisht në kohën e vet, pothuajse e ka humbur rëndësinë e saj. Edhe çështja e purgatorit është relativisht e vogël, siç është dogma e re e Konceptimit të Papërlyer (pasi ajo nuk është e endur së bashku me pagabueshmërinë papnore). Por të gjitha këto mosmarrëveshje të veçanta janë në hije nga një gjë - kryesore. Ky është papizmi që është rritur dhe forcuar jashtëzakonisht gjatë këtyre shekujve, i miratuar në mënyrë dogmatike në dogmën e Vatikanit. Kjo është mosmarrëveshja kryesore dhe përcaktuese mes Lindjes dhe Perëndimit. Katolicizmi është bërë papizëm dhe pohohet si i tillë; përkundrazi, Ortodoksia, megjithëse mund dhe duhet të njohë primatin e selisë romake, duke i dhënë nder të lashtë, në asnjë rast nuk mund ta pranojë papizmin, që për të është një herezi në mësimin e Kishës. Kështu, pyetja përballet me një dëshpërim fatal: derisa katolicizmi të pushojë së qeni papizëm dhe në thelb të heqë dorë nga dogma e Vatikanit (të paktën përmes një interpretimi të ri dhe më të saktë të tij) - dhe për këtë duhet të ndodhë një revolucion gjeologjik në të - nuk ka mënyra për t'u bashkuar me të. Megjithatë, ajo që është e pamundur për njeriun është e mundur për Zotin dhe ne mund t'i besojmë vetvetes vetëm Providencës, e cila na udhëheq, rregullon fatet e Kishës dhe realizon atë që është e pamundur për njerëzit. Eseja aktuale është një ekstrakt nga një vepër më e madhe e shkruar disa vite më parë. Motivimi i jashtëm për botimin e tij janë disa fjalime agresive nga ana katolike (shih, për shembull, artikullin e Count Bennigsen në Catholic Temporary: “Dangerous Learning”). Motivi i brendshëm është dëshira për të shtruar pyetjen që ndan më shumë Perëndimin dhe Lindjen për një diskutim teologjik të paanshëm, dhe vetë ky pohim nuk buron nga armiqësia, por, përkundrazi, nga një dëshirë e sinqertë për mirëkuptim dhe afrim të ndërsjellë të bazuar në të. Është vazhdim i “Ese...”, tre pjesët e para të së cilës janë të kombinuara në këtë botim në pjesën e parë. Botuar nga “Udha”... Nr 15–16. shkurt-maj 1929. – Përafërsisht. redaktoni Friedrich. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen. 1871 (mit Beilagen). E njëjta gjë e tij. Documenta ad illustrandum Consilium Vaticanum. I-II. Schulte. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 korrik 1870. Mit den Quellenbelegen. Prag. 1871. F e tij. Der Altkatholizismus etj. E njëjta gjë e tij. Die Macht der römischen Päbste etj Prag. 1871. Friedberg. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. Procesverbalet e Këshillit të Vatikanit janë botuar tani në koleksionin e famshëm Mansi. Numri i përgjithshëm i anëtarëve të këshillit varionte nga 764 në 601. Shih shënimin e njërit prej anëtarëve të këshillit: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). Për një listë mostër, shih Friedberg, 1.f.376. Përbërja e katedrales: 4 peshkopë kardinalë, 37 priftërinj kardinalë (20 prej tyre ishin në të vërtetë në pozitën e peshkopëve dioqezalë), 7 dhjakë kardinalë, 10 patriarkë (natyrisht, nominale - in partibus infidelium (në vendet e të pafeve (lat.) - 71 bishop (njësoj 2) cilat 188 dioqeza, 13 pa dioqeza); 487 peshkopë (përfshirë 399 famullitarë dioqezanë dhe 49 apostolik), 38 titullarë, pra 448 aktualë); 6 abat nullius (pa (nënkuptuar "dioqezë") - Ed.), 15 abatë, 25 gjeneralë të urdhrave. Gjithsej 586 të ligjshme, 133 të pabazuara. Schulte. Der Altkatholizismus. fq.294–295. Këtu lexojmë: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19-. (Dhe kjo pagabueshmëri, qëllimi i së cilës është shenjtëria e besimtarëve në doktrinën e besimit dhe korrektësia e pandryshueshme e moralit, është e natyrshme në mësimin që Krishti vendosi përgjithmonë në kishën e Tij kur u tha apostujve: Mateu 28:19-21. (Latinisht) - Ed.) (Friedrich. 3919, Documenta). Friedrich, Documenta, 1,250 ff. Shtypur nga Friedrich. Documenta, II, 212–289. Përmbledhje vëzhgimi quae një partibus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (pagabueshëm) faktae fuerunt. (Një përmbledhje komentesh që janë bërë nga pjesëmarrës të ndryshëm në kapitullin që duhet t'i shtohej vendimit për parësinë (pagabueshmërinë) e Papës Romake (lat.) - Ed.) Për tekstin latin shih Schulte. Die Stellung etj., gjermanisht. korsi në Der Altkatholizismus, 291–292, lat. tekst nga Friedrich. Documenta, II, 262 dhe në Friedberg, I, f. 622–623. Ky i fundit shpërndau në Këshill një broshurë kundër pagabueshmërisë, Questio (Friedrich, 1. C.I), e cila jepte një kritikë gjithëpërfshirëse historike dhe dogmatike të dogmës, në disa pjesë drejtpërdrejt ngjitur me Janusin. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (Janus është pseudonimi kolektiv i profesorëve Döllinger, Friedrich, Schulte, etj.). Në mësim dhe forcë, nuk iu dha më goditje dërrmuese pretendimeve të papizmit. Ky libër (i disponueshëm edhe në përkthim në frëngjisht) e ruan rëndësinë e tij edhe sot e kësaj dite. Schulte, der Altkathol. 222. Mër. përgjithësisht Friedrich. J. kundër Dollinger, B. III. Materiali i mjaftueshëm që konfirmon këtë mund të gjendet në Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Bde. Mynihu. 1868. Kjo vepër u botua në prag të Këshillit të Vatikanit dhe përmban pa dashje denoncimin e saj historik dhe dogmatik. Nga i zellshmi kanonik i papizmit, Prof. Phillips, lexojmë, për shembull, përkufizimet e mëposhtme: Papa zë vendin e “eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat”. (Das Kirchenrecht, I. 190) “Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315) (II, 315) (II, 315) Ai nuk ka fuqi nga Perëndia, ndërmjetësuesit. vërteton Papën, por ajo është e certifikuar prej tij, pasi ajo qëndron mbi të si themel, dhe jo ai mbi të (Gjermanisht) - Ed.) Papa Celestini IV u zgjodh 2 vjet pas vdekjes së paraardhësit të tij, Gregori X - 3 vjet më vonë, Nikolla IV - pothuajse një vit më vonë. Midis vdekjes së tij dhe zgjedhjes së Celestine V, kaluan 2 vjet e tre muaj, pas vdekjes së Benediktit XI, kaluan 11 muaj dhe pas Klementit V - 2 vjet e 4 muaj. (Janus. Der Papst und das Concil. fq.232–233). Prof Schulte bën një vlerësim të përgjithshëm se që nga koha e Papa Leonit të Madh froni papal ka mbetur i zbrazët për gjithsej 40 vjet, përkatësisht 7 herë i zbrazët për më shumë se një vit, tre herë për më shumë se dy vjet, 13 herë për më shumë se 6 muaj” (Die Stellung der Concilien, Pabste, etj.). Schulte (1. f., 256, pr. 7) shtron serinë e mëposhtme të pyetjeve: "Pyetje: a ishte i pagabueshëm edhe djali 10-12 vjeçar Benedikti IX (1033-1048)? A ishte Adrian V, i cili nuk ishte kurrë prift? Si është situata me pagabueshmërinë në kohët e tmerrshme të Gjonit, Legji II, Legjis III, V. Po Benedikti V, Gjoni XIII, i treguar në kalendarin romak, mosekzistenca e të cilit është vërtetuar? 1409. u rrëzua në Pizë, por refuzoi vetëm më 4 korrik 1415. A u zgjodh ai, apo u zgjodh në qershor 1409 (†05/3/1410), apo u zgjodh më 17/05/1410 dhe më 29/05/1415 në një tjetër pyetje në Konstancën. Benedikti IX, i shenjtëruar në janar 1033, u shit më 05/01/1045, papa i tij Gregorit VI ishte më 16 korrik 1048. i dëbuar nga Perandori Heinrich. atij iu hoq grada dhe priftëria dhe u burgos në një manastir. Gregori VI, në bazë të blerjes së tij, pushtoi fronin papal nga 04.1045 deri më 20.12.1045, kur ai vetë pranoi në prani të Heinrich se duhej të hiqej si rezultat i kësaj blerjeje dhe vdiq disa vjet më vonë në Rhine. Ku ishte vazhdimësia këtu? Harduini, vëll. VIII. P.252. Hefele. (Conciliengeschichte, VII, 104, krh. I. 53). Ky konsideratë u shpreh më 15 maj 1438 nga Gjoni i Raguzës në Vjenë: “Aut (concilium konstantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod lohannes non fuit depozitus, et per consequens nec papa iti, nonet. Eugenius (Cm. N. Valois. Le pape et le concile, 1418–1450. Paris, 1909. T.I. Parathënie (Ose Këshilli i Konstancës bëri atë që mundi, ose atë që nuk mundi... Nëse bëri atë që nuk mundi, atëherë Gjoni nuk u rrëzua, dhe, për rrjedhojë, nuk u ndoq as këtu, as popuerët). kundër (pro dhe kundër (lat.) - Ed.), dhënë nga të dy palët nga mbështetësit e Këshillit të Konstancës dhe nga kundërshtarët, dhe këta të fundit, për të shpëtuar situatën, i referohen faktit se dy papët janë Gjoni XXIII dhe vetë Gregori XII më pas hoqën dorë nga të drejtat e tyre Në Këshillin e Konstancës dhe në gjyqin e papës, sikundër vuri në dukje me vend, nuk ka vend nga i cili njerëzit do të dilnin me një ndryshim më të madh se sa një konklavë. Papa Martini lëshoi një dem pas zgjedhjes së tij që dënonte 45 dispozita Wyclefiane dhe 30 Hussian, dhe peshkopët dhe inkuizitorët duhet të marrin në pyetje persona të dyshimtë nën betim nëse ata mbajnë mësime të liga, dhe midis tyre, nën §6, u pyet: "A beson ai se çfarë Këshilli i Shenjtë i Konstancës miratoi fisnikërinë, duke përfaqësuar fisnikërinë e kishës, duke përfaqësuar në favor të Saliut. animarum (për hir të së mirës së besimit dhe shpëtimit të shpirtrave (latinisht) - Ed.), duhet të përmbahet nga i gjithë krishterimi?" Prandaj, shumë anëtarë të Këshillit të Bazelit dhe Galikanëve arritën në përfundimin se Papa miratoi të gjithë Këshillin e Konstancës. Është kundërshtuar për këtë që nga shekulli i 17-të se vetëm ajo që ka marrë miratimin këtu lidhet me nevojat e besimit dhe të shpëtimit, dhe kjo nuk është e zbatueshme për dispozitën për përparësinë e Këshillit ndaj Papës. Këtij mendimi i bashkohet edhe Hefele, i cili konsideron se Këshilli i Konstancës është padyshim Ekumenik vetëm në katër seancat e fundit (42–45) në të cilat Papa ishte i pranishëm (por në këtë rast rezulton se përpara zgjedhjes së papës legjitime, Kishës i ishte hequr plotësisht pushteti ligjor, pasi nuk ishte as Këshilli dhe as antipopi). – Përkufizimi i dytë i Papës Martin V për Këshillin e Konstancës në lidhje me çështjen Falkenberg konfirmon atë që ai dekretoi në materiis fidei et conciliariter (në çështjet e besimit dhe në mënyrë konciliare (lat.) – Ed.), dhe përsëri kjo e fundit interpretohet në një kuptim kufizues. Nuk ka kuptim të debatosh për këtë. Siç tregon në mënyrë mjaft bindëse N. Valois (1.s.), të gjitha deklaratat e papës janë evazive dhe të paqarta, ato janë qëllimisht në natyrën e nënvlerësimit, dhe për këtë arsye të dyja palët mund të gjejnë mbështetje për veten e tyre në këtë dredhi tradicionale. Kjo pasiguri korrespondonte me gjendjen objektive të punëve: në thellësitë e vetë Kishës Katolike kishte një luftë midis dy parimeve - konciliarizmit dhe absolutizmit, dhe më pas beteja nuk ishte zgjidhur ende, por më vonë kjo e fundit triumfoi. Shekulli i 15-të në këtë kuptim është një udhëkryq në të cilin kryqëzoheshin dy rrugë. Por vetë fakti i kësaj lufte dhe hezitimi, historikisht i palëkundur, sugjeron mjaftueshëm se dogma e Vatikanit nuk është një traditë e pandryshueshme, por është rezultat i vetëvendosjes më të re të katolicizmit në reformim. Hefele, VII, 563. Teksti i demit në Mansi, XXIX, 78 sq., Harduinis t. VzII, 1172 sq. Bazelitët iu përgjigjën kësaj se doktrina e epërsisë së Koncilit Ekumenik ndaj Papës është një pozicion besimi de necessitate salutis (domosdoshmërisht në lidhje me shpëtimin (latinisht) - Ed.) dhe se kjo doktrinë u shpall jo vetëm në mbledhjen e 33-të, por shumë më herët, kur kryesuan legatët papalë. Dhe madje edhe vetë Papa Eugjeni, kur hoqi dorë nga shpërbërja e parë e këshillit, e miratoi zyrtarisht këtë mësim. (Hefele, VII, 783). Legatët papnor Kardinali N. Albergati de Santa Croce (më vonë i nderuar si shenjtor) dhe tre të tjerë u pranuan në Këshill më 24 prill 1434. vetëm pasi ata - megjithatë, vetëm propriis nominibus (në emrat e tyre (lat.) - Ed.), por jo në emër të papës - u betuan se kushdo ka fuqi nga Këshilli i Krishtit dhe çdo 1). edhe papa, është i detyruar t'i bindet në çështjet e besimit, çrrënjosjen e përçarjes dhe reformimin e Kishës në kokë dhe anëtarë; 2) të gjithë, edhe Papa, që nuk i bindet në këtë, duhet të ndëshkohen. Më 26 prill 1434 u zhvillua një mbledhje në të cilën legatët papnor ishin të pranishëm në emër të papës dhe në vend të tij, për më tepër, me kusht që të mos i përkisnin juridiksionit të detyrueshëm dhe të respektonin rendin e vendosur në Këshill. Hefele, VII, 565–567. I. (2A), 54. Valois, 1. fq. 176–176. Hefele, pas Vatikanit, tashmë shpreh këndvështrimin e mëposhtëm: “Drejtësisht (ausdrücklich) Eugjeni IV nuk e njohu nënshtrimin ndaj Këshillit Ekumenik, por, natyrisht, nga deklarata e tij se ai njeh kursin e mëparshëm të Koncilit, mund të duket se i nënkuptuar (sipas parazgjedhjes (lat.) - Ed.) dhe për këtë arsye ai e pranon këtë pozicion më të favorshëm deri në përfundim, natyrisht, koha për të folur më nga afër për këtë çështje dhe kundër rezolutës së Bazelit dhe Konstancës, tani ai nuk mund ta bënte këtë, sepse kjo tezë ishte, si të thuash, slogani luftarak i kohës, dhe perandorët dhe mbretërit, kardinalët dhe peshkopët, studiuesit laikë dhe shpirtërorë e përhapën dhe mbrojtën këtë pikëpamje” (VII, 567). Ky arsyetim naiv dhe cinik ad majorem papae gloriam (për lavdinë më të madhe të papës (lat.) - Ed.) në gojën e një prej studiuesve më të mirë katolikë nuk mund të mos shkaktojë, në rastin më të mirë, keqardhje për autorin e tij, i cili, për më tepër, pas ditëve të tij të Vatikanit, nuk meriton besim në sinqeritetin e tij. Por ky është një shembull i gjallë i shkencës kishtare "vullnetariste". Përveç cit. op. Mër Siropulus. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Seksioni II. Në shtator 1437, dy flota mbërritën në Kostandinopojë me dy ambasada - nga sinodi dhe nga papa, dhe legatët papnor nuk hezituan në mjetet e tyre: u bë një përpjekje për Gjonin e Raguzës. Lajmëtari i Savojarit, i dërguar në Bizant me letra nga këshilli dhe nga sundimtarët e Francës, Aragonit, Savojës, Milanos e të tjerë, u zhduk në anijen e legatëve papnor, prandaj nuk pati asnjë lajm të ri nga Koncili në Konstandinopojë (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. I. Bd.12,1). e mërkurë Friedrich. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen, 1871. Beilage. Këshilli i Firences nuk u njoh si Ekumenik jo vetëm deri në shekullin e 17-të, së bashku me të gjitha Këshillat e Mesjetës, por në Gjermani ai mbeti i panjohur deri vonë. Në veçanti, në Këshillin e Trentit, Këshilli i Firences në tërësinë e tij u njoh si jo-ekumenik nga përfaqësuesit francezë, ashtu siç nuk u njoh nga Gjermania (437, 6). Kanunet e tij u diskutuan si pyetje të hapura (438). e mërkurë gjithashtu Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Halle. 1872. S.250. Döllinger (në Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) vë në dukje se nga e gjithë Evropa veriore, atëherë ende katolike, nga Gjermania, vendet skandinave, Polonia, Bohemia, ajo që atëherë ishte Franca, Italia, Portugalia etj., nuk mbërriti askush. Mund të themi: nëntë të dhjetat e botës së atëhershme katolike nuk morën pjesë në Koncil në parim, p.ch. e konsideruan të paligjshme në lidhje me Bazelin... Më në fund, Eugjeni IV mblodhi me vështirësi një grup peshkopësh italianë, rreth 50, të cilëve iu bashkuan edhe disa peshkopë të tjerë të dërguar nga Duka i Burgundisë, disa provansalë dhe dy spanjollë, gjithsej ishin 62 peshkopë që nënshkruan (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnianorumetempatch: in beato Petro pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I.Christo plenam potestate traditam esse; quem ad modum etiam në gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (Ne gjithashtu përcaktojmë se selia e shenjtë apostolike dhe papa romak kanë përparësi në të gjithë botën dhe se ky pontifik romak është trashëgimtari i Shën Pjetrit, princit të apostujve dhe mëkëmbësit të vërtetë të Krishtit, kreut të gjithë kishës dhe të gjithë të krishterëve, babai dhe mësuesi: dhe se për vetë atë, në personin e Shën Pjetrit, pushteti i plotë baritor i Krishtit, i transferuar nga Zoti Jezus, u transferua nga Kisha jonë universale dhe mbretërore. të përfshira gjithashtu në aktet e koncileve ekumenike dhe kanunet e shenjta (latinisht) - Ed.) Të dyja thëniet tashmë janë paraqitur këtu: plenam potestatem dhe vicarius Christi (fuqia e plotë dhe vikari i Krishtit (lat.) - Ed.), të cilat janë karakteristike për doktrinën e papizmit (dhe që, natyrisht, nuk mund të justifikohen mbi bazën e concoreniecum. kanone (akte) këshilla ekumenike dhe kanone të shenjta (lat.) - Ed.), megjithatë, pa një përkufizim të saktë. Studiuesi i Këshillit të Firences Th. Froman thotë: “Në çdo rast, përkufizimi i parësisë u shpreh me shprehje aq të zgjeruara figurative, saqë secila palë mund të lexonte pikëpamjet e veta; kjo tregon interpretimin më të përhapur të këtij pasazhi nga John Provincial (i cili gjeti këtu një primatus iurisdictionis (parësia e juridiksionit (latinisht) - Ed.) me të gjitha pasojat, për shembull, Labbei, për shembull, Labb1. e parësisë si epërsi nderi nga ana e grekëve Nuk kishte asnjë unitet, apo edhe thjesht një kompromis, por vetëm mjegullim i dallimeve nëpërmjet një formule të paqartë dhe të paqartë” (Krit. Beitzr. S.18–19). Lidhur me këtë fjalë “etiam”, shih polemikën e Hefeles me Janusin, i cili në librin e tij tregoi dhe ekzagjeroi këtë opsion: Hefele, VII, 733. Kjo nuk e ndryshon thelbin e çështjes. Shprehja e mëposhtme i atribuohet Papa Eugjenit IV: "Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus." (Nuk dija çfarë të kërkoja tjetër nga grekët, pasi ne tashmë morëm atë që donim dhe kërkonim (lat.) - Ed.) Ai nuk mund ta përsëriste këtë në lidhje me baballarët e Bazelit, mohimi i formulës së të cilëve nuk mund të futej në kërkesën fiorentine. N.Valois. 1. P. II, 202–205. Conciliengeschichte 1,50 sl. Motivet e tij janë karakteristike në këtë rast: “Duke ditur nga një raport i besueshëm se ai beson dhe përmban dogmën: Këshilli i Përgjithshëm e ka autoritetin e tij drejtpërdrejt nga Krishti dhe të gjithë, duke përfshirë edhe Papën, i detyrohen atij në iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei Kisha Perëndia në kokë dhe anëtarët (lat.) – Ed.) të binden, Këshilli urdhëron besimtarët t'i binden atij si papa” (Hefele, VII, 849). Enchiridion simb. 251. Është kureshtare që ky papë ishte i njëjti shkrimtar Enea Silvius, i cili në një kohë ishte një nga udhëheqësit shpirtërorë të opozitës në këshill dhe shkroi traktate mbi autoritetin e Këshillit mbi Papën. Në simbolin Enchiridion nuk përmendet as Këshilli i Bazelit, pavarësisht se, të paktën përpara dekretit papal për transferimin e tij në Ferrara, ai njihej si Ekumenik dhe nga vetë Papa Eugenius (si dhe nga Leo X në demin e sapocituar). Megjithatë, nuk përmendet asnjë nga dekretet e Këshillit të Bazelit. Nga vendimet e Këshillit të Konstancës, citohen pothuajse vetëm dënimet e Huss dhe Wicdef. E lëmë pa përkthim këtë Pontifex romako-pagan, p.ch. kjo nuk është plotësisht e njëjtë me kryepriftin në përdorimin e krishterë, megjithëse kjo është mënyra se si zakonisht përkthehet fjala. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque jurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo drejton dhe pranon menjëherë: anatemoj ulur. Kanoni II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini institute seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos successores; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri në eodem primatu successorem: anathema sit. Kanoni III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel Directionis, non autem plenarn et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam plenarn dhe supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam etquae disciplinec, totum orbem diffusae përkatëse; aut eum habere tantum potiores partes, jo vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem jo esse ordinariam et imediatam sive në omnes ac singulas ecclesias sive në omnes et singulos pastores anatheet. Kanoni IV. Itaque Nos tradicionale a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, feja catholicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus esseumnumn exaltation: cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum pastoris et doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam définit, per asistentiam divinam ipsi in beatoquabileat e provincës Redemptor Ecclesiam suam in definenda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Canon). Si quis huic Nostrae përkufizim! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: anatemoj sit. Përpjekja për të lidhur kanunin e dytë me Koncilin Ekumenik Efesian duke iu referuar fjalimit pretencioz të legatës papale është një nga ato shtrirje dhe shtrembërime historike që ekspozohen plotësisht dhe në mënyrë të pakundërshtueshme nga Schulte në "Die Stellung", etj. Friedrich vëren me të drejtë. Tagebuch, Beilage III, 435, se “plenam potestatem ordinariam et immediatam” (“fuqi e plotë e zakonshme dhe e menjëhershme” (latinisht) – Ed.), “këto pak fjalë janë më të rrezikshmet në të gjithë skemën. Nëpërmjet tyre peshkopata inkurajohet t'i japë miratimin e saj ndaj sistemit në thelb të pamoralshëm të protestuar dhe kundër të cilit paditur. shpalli sistemin episkopal, i cili madje shkaktoi reformimin e Luterit dhe kundërshtimin më të fortë në Këshillin e Trentit. Është kureshtare që ish-mbështetësit e pushtetit absolut të papës e kuptuan atë që donin dhe nuk e mbuluan me sofizma, siç është zakon tani. Në "Nouvelles Religieuses", 1 shtator 1923. raportoi hapur Elter S.J. Traktati i shekullit të 14-të i Maitre Herve që mbron privilegjet e urdhrave monastikë në lidhje me juridiksionin papal. De jurisdictione et de exemptione (“Për juridiksionin dhe përjashtimin” (latinisht) – Ed.) (Gregoriana, qershor, 1923). Këtu ai përkufizohet nga këto veçori: “Në Kishën Universale, Papa ka marrë drejtpërdrejt nga Zoti me ndërmjetësimin e Krishtit, ku ai është mëkëmbës, fuqinë e plotë të juridiksionit kishtar. Peshkopët, sipas pronës së gradës, kanë vetëm pushtetin e ordinis (“gradë” (latinisht) – Shënim. red.), kryeni në mënyrë efektive sakramentet. Duke ua lëshuar juridiksionin, P.M. (“Great Pontiff” (shkurt. Latinisht) - Ed.) nuk heq dorë nga asnjë nga të drejtat e tij më të larta. Ai mbetet gjithmonë si kreu i Kishës, kreu i zakonshëm dhe i menjëhershëm i të gjithë besimtarëve, secilit prej tyre, pavarësisht nga grada e tyre në hierarki. Ai mund të kufizojë ose pezullojë me gjithë pushtetin e tij sovran të gjitha juridiksionet peshkopale” (385–386). “Sidoqoftë, nuk është se ky pushtet i Papës së Lartë shkel pushtetin e zakonshëm dhe të drejtpërdrejtë të juridiksionit peshkopal, me fuqinë e të cilit peshkopët, të emëruar nga Fryma e Shenjtë (Veprat e Apostujve 20:28), zunë vendin e apostujve, pasi barinjtë e vërtetë kullotin dhe sundojnë kopenë, që i është besuar secilit prej tyre.” i cili, siç dihet, hodhi poshtë me inat titullin si pretencioz episcopus universalis (“peshkop universal” (lat.) – Ed.). Hefe l e, I, 50: kundër galikanëve, Këshillit të Konstancës dhe Bazelit, të cilët njohën dy mundësi për largimin e papës: ob mores ose ob fidem aut haeresim (“për shkak të moralit ose për shkak të besimit ose herezisë” (latinisht) - Ed.), ai lejon vetëm të dytin, por pastaj Body të pushojë anëtar i Kishës. Sigurisht, ky gjykim nuk është më i pajtueshëm me Vatikanin. Ka një pyetje tjetër: a mund të jetë Papa i sëmurë mendor, pasi Piu IX u nderua nga disa prej baballarëve të tij gjatë Këshillit të Vatikanit (sipas Friedrich)? Papa Adrian VI, kur ishte profesor në Universitetin e Louvain, kishte një specialitet në denoncimin e papëve të herezisë (Janus, 399, 430). Gjithashtu Pohle, Unfehlbarkeit në Kirchenlexicon Wetzer u. Weités, XII, 244, çuditërisht konstaton: “Nga dogma e Vatikanit nuk rrjedh as që Papa do të bjerë formalisht nga besimi, ashtu si ligji kanunor për një rast të tillë (sigurisht, imagjinar) parashikon humbjen e menjëhershme të dinjitetit papal” (Decret. Grat. dist. 261 f., Scheeben, d. Por dispozitat e Kodit Gratian datojnë në një kohë kur ligji i kishës nuk e njihte ende pagabueshmërinë papnore. Përjashtimet nga pagabueshmëria përfshijnë rastet kur Papa është i ekspozuar ndaj dhunës së jashtme dhe nuk ka Lirinë e Gjykimit (Palmieri. De romano pontifice, 1877, P.628). Megjithatë, lejimi i një gabimi të tillë, si të thuash, i rremë ex cathedra (“nga foltorja” (latinisht) – Ed.), nuk korrespondon me veritatis et fidei nunquam delicientis karizma (“Karizma nuk duhet të mëkatojë kurrë kundër së vërtetës dhe besimit” (lat.) – Ed.), duke lënë një shqyrtim kritik papal të cilësisë së provimit gjykues të padëshiruar të një cilësie kritike të paligjshme të d. Është e lehtë të imagjinohet se çfarë rëndësie do të ketë kjo klauzolë nëse ditët e errëta që kanë ndodhur tashmë në të kaluarën vijnë përsëri për Selinë Romake. “Pa dyshim, është vërtetuar historikisht se edhe Pjetri, sipas ndihmës hyjnore në besim që i ishte premtuar, siç thotë Vatikani, jo vetëm që gaboi, por edhe hodhi poshtë Krishtin; se nuk ishte Pjetri, por këshilli i apostujve që vendosi mosmarrëveshjen për nevojën e rrethprerjes (Veprat e Apostujve 15); që Pjetri u qortua për mësimin e tij (P. 1) u gabua në besimin e tij se Koncili i 6-të, i 7-të dhe i 8-të ekumenik mallkuan P. Honorius-in si heretik, se P. Leo II e njeh gabimin e Honorius-it që mësoi në mënyrë heretike, që Shën Pelagius II e njohu atë në Aelia Aquilea-n shekuj me radhë, papët, në betimin që morën pas marrjes së detyrës, premtuan respektimin dhe njohjen e 8 Konciliteve Ekumenike, mallkuan paraardhësin e tyre Honorius (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff se papët kishin pranuar më parë gabueshmërinë e tyre në çështjet e besimit ; dispozitat e Koncileve Ekumenike, midis pikave të tyre individuale, që lidhen pa ndryshim me besimin, ekzistojnë dispozita kontradiktore: midis demit Unigenitus f. Klementi XI, paragrafi 91 dhe letra e Gelasius kundër Akacius, paragrafi 43 - midis Eugene III dhe cons. Remense 1148 dhe sap. 4 nga sarc. ord. Kundër. Trid. sess. XXIII, – ndërmjet ep. 6 Gelasia dhe kapak.4 dhe mund.4 de comm. sess. XXI (Stellung, 183ff.), ndërmjet Gelasius ep. 37 nuk ka dhe mund. 1. 3. de comm, nën utraque sess. XXI kundër. Trid.; se të gjithë kanonistë të rëndësishëm nga Gratiani në shekujt 12 dhe 13. c., shumë në shekujt 14 dhe 15. V. dhe të dy më domethënësit nga jezuitët: Schmalzgrüber dhe Lyman pranojnë se Papa mund të akuzohet për herezi (Stellung, 189); se papët e lashtë i konsideronin patjetër këshillat e nevojshme për zgjidhjen e çështjeve të besimit, në lidhje me të cilat Koncili i 5-të Ekumenik madje iu referua shembullit të apostujve” (Schulte. Der Altkatholizismus, 309) Kësaj liste mund t'i shtohen edhe shembujt e mëposhtëm: Papa Nikolla I përcaktoi në përgjigjen e tij ndaj bullgarëve në vitin 866 se pagëzimi është i vlefshëm vetëm me emrin e Zotit Jezus. (Denzingeri, paragrafi 335), përkundrazi, sipas përcaktimit të Papës Aleksandër III (shek. XII), Pagëzimi i kryer vetëm në emër të Trinisë së Shenjtë është i vlefshëm (Denz. 399) dhe kjo, natyrisht, vërtetohet në Katedralen Firence (Denz. 696, natyrisht, përkufizimi i tij nuk është shprehje personale e e). katedra). Në përkufizimin e mësipërm të Shën Aleksandrit III, në formën e Pagëzimit duhet të futen edhe fjalët ego te baptizo (“Të pagëzoj” (latinisht) – Ed.); përkundrazi, Shën Aleksandri VIII (shek. XVII) pranoi (Denz. 1317) se mospërfshirja e këtyre fjalëve (ego in nomine (“Unë në emër” (latinisht) – Ed.) nuk e shkatërron vlefshmërinë e Pagëzimit. i.fidelis ("synim i vërtetë" (shkurtuar latinisht) - Ed.), gjithashtu P. Aleksandri VIII pohon se Pagëzimi, i kryer në tërësi, nuk ka fuqi nëse prifti brenda vetes (?) thotë non intendo ("nuk dua" (lat.) - Ed.), Kështu, koncepti i intentio interna ("qëllimi i brendshëm) nuk është miratuar.at (1896) shprehet drejtpërdrejt se Kisha nuk e gjykon qëllimin e brendshëm, por ajo duhet ta gjykojë atë vetëm ashtu siç shfaqet nga jashtë. Natyrisht, teologjia katolike këmbëngul në dallime: “Teologët parashtrojnë qëndrimin se papa, as si shkencëtar privat, as si sovran laik (sikur të mos parashtroi ndëshkime shpirtërore si instrument të luftës politike!), as si peshkop i thjeshtë (?) i qytetit të Romës, as si primat i Italisë dhe i Perëndimit, por as si primat i Italisë dhe i Perëndimit. ekskluzivisht si kreu suprem i kishës (dhe, për më tepër, ex cathedra)... Prandaj, urdhrat e natyrës arsimore-policore, kishtare-politike, administrative ose zbatimi i parimeve doktrinore në raste të veçanta ndikojnë në pagabueshmërinë papnore po aq pak sa kur Papa, megjithëse ai vendos çështjen e doktrinës, por jo në një formë solemne, universalisht .4. Natyrisht, të gjitha këto dallime abstrakte nuk kanë asnjë forcë përballë unitetit konkret të individit, bartësit të pushtetit absolut. Kjo vetëm tregon se çfarë shkalle konfuzioni ekziston për këtë çështje në teologji dhe se si vetë teologët nuk dinë se çfarë të bëjnë me dogmën e Vatikanit dhe ku ta vendosin atë. Në Schulte. Die Macht der römischen Papste über Fürste etj., 1871, u bë një përzgjedhje e demave papale, që kishin të bënin me çështje të ndryshme dhe, në kuptimin e pagabueshmërisë, duke ruajtur forcën dhe tani, për shembull, duke vendosur pushtetin e plotë të Papës mbi mbretërit dhe nënshtetasit, si katolik ashtu edhe jo-katolik, të cilët u japin të drejtën e vendeve të reja, mbi bazën e tyre... Papa Nikolla V në demin Romanus Pontifex, si dhe në demin Nuper non të 9 janarit 1454. të tilla të drejta i jep mbretit portugez Alfonso lidhur me Afrikën perëndimore (konfirmuar nga P. Callistus III në demin Inter caetera të vitit 1456 dhe Sixtus IV në demin Aetemi Regis). Në demat e Nikollës V, portugezëve u jepet fuqi ekskluzive mbi detet. P. Aleksandri VI në demin Inter caetera 4 maj 1493 vendet dhe ishujt e sapo zbuluar i janë dhënë Mbretit Ferdinand dhe Mbretëreshës Elizabeth "me fuqinë e plotësisë apostolike të autoritetit", "autoriteti i Zotit të plotfuqishëm që na është dhënë në Shën Pjetër dhe si famullitar i Jezu Krishtit" (36–37). Papa mund t'i bëjë skllevër edhe nënshtetas të krishterë, të cilëve u anatemohet koka dhe të japë dhurata: f. Gregori XI rel. Firentinezët 22 mars 1376 në demin In omnes fere (38), etj. Schulte vë në dukje me të drejtë se referenca për Florentinum (Këshilli i Firences (lat.) - Ed.) në f. IV, si dhe citimi nga rezoluta e tij, janë bërë në mënyrë tendencioze, me fundin e lënë jashtë, ku ka një referencë për të gjitha këshillat. Grekët nënkuptuan me ta vetëm të ashtuquajturat Koncile Ekumenike të miratuara prej tyre. Uniates vetëm 8; asnjëri prej tyre nga Nicene 325. deri në 4 Konstandinopojë 869 peshkopi romak nuk u njoh as si mësuesi i vetëm apo i pagabueshëm i besimit dhe moralit; kjo ndodhi po aq pak në 4 Lateran 119, 119, 119, 1123. dy Lion 1245 dhe 1274 dhe Vjenë 1311. Përkundrazi, Këshilli i Konstancës në mbledhjen e tij të 5-të më 6 prill 1415. i përcaktuar në mënyrë dogmatike: papa, si çdo tjetër, i nënshtrohet këshillit të përgjithshëm. ose, duke lënë jashtë Koncilit të Konstancës (Bazelit nuk llogaritet), nga 16 Koncilat Ekumenik, nuk vendosi se çfarë të konfirmojë në shek. ed) është larg përkufizimit të Vatikanit, kështu që edhe opozita në Këshillin e Vatikanit ishte e prirur të përsëriste përkufizimin fiorentin. Mbi të gjitha, Florentinum është i vjetëruar ose shpjeguar përmes Tridentinum (Council of Trent (latinisht) - Ed.) (1. F. 307). Shih Scheeben Handb. d. kath. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Freiburg; Br. 1898, fq.443–444. e mërkurë këtu është një përshkrim i tërësisë së pushtetit papal: f. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (sikur ky të jetë një argument!) Scheeben, 1.s., 244. Cf. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754–756; Pohle, 1.c. 248. H. Schell. Die katol. Dogmatike. Paderborn. 1892. Bd. I sëmurë, 1,410–422. De romano pontifice, thes. 21. Schulte. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, fq. 241–242. Në skemën e 15 korrikut, cum caeteris (“me të tjerët” (lat.) – Ed.) u tejkalua (që mund të interpretohej në frymën “galike”), duke forcuar kështu elementin e pagabueshmërisë papnore pavarësisht nga peshkopati, dhe fjalët “non autem ex consensu – jo me Kishën”. Ed.) – pozicioni kyç i dogmës) u futën. Pastaj në paragrafin IV të K. Hoc igitur fjalët nunquam deficientis u vunë në vend të non deficientis (“asnjëherë i privuar” në vend të “jo i privuar” (latinisht) - Ed.), i cili hodhi poshtë gabimet e njohura të papëve të mëparshëm për të gjithë historianët. (Schulte, 1. F.289). Kjo mospërputhje absurde e dogmës së Vatikanit u demonstrua qartë nga Schulte Der Altkatholizismus. Giessen. 1871. Fq.311. “Vota e 553 anëtarëve të Këshillit që votuan për Dogmën e Vatikanit më 18 korrik 1870 është në vetvete indiferente, sepse nëse do të ishte e nevojshme, atëherë përkufizimi do të ishte i pasaktë në vetvete, për të dyja rrethanat - pandryshueshmëria nga vetja, dhe jo në bazë të përkufizimit të Kishës, dhe pandryshueshmëria me dispozitën e Kishës - janë gjithashtu në kundërshtim me dispozitën e Kishës. është një dogmë e shpallur nga Zoti, se papa që flet ex katedra ka pagabueshmëri për shkak të ndihmës hyjnore, dhe se papa u bë i pagabueshëm si rezultat i njohjes së pagabueshmërisë së tij nga Këshilli, janë kontradikta, si rrjedhojë, pëlqimi dhe ndihma e Këshillit është e pakuptimtë në të nga foltorja, dhe jo sepse 553 lloje të ndryshme prelatësh ranë dakord për të.” e mërkurë artikulli ynë në “Udha”, gusht 1928: Për çështjen e Konferencës së Lozanës (enciklika e Pius XI mortalium animos).