Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Doctrina papismului în catolicism s-a format de-a lungul secolelor în lupta împotriva sistemului episcopal. Ea exprima voluntarismul religios al creștinismului occidental, care percepe Biserica în primul rând ca o organizație a puterii. Totuși, până în 1870, papismul a rămas doar un fapt, puternic și hotărâtor, este adevărat, dar încă neavând forța unei dogme, care a devenit după Conciliul Vaticanului din 1870. Acesta din urmă este o limită în istoria catolicismului, limită la care s-a străduit în dezvoltarea sistemului papismului. În istoria anterioară a Bisericii, alături de nenumărate mărturii în care se afirmă absolutismul papal, se pot cita probabil tot atâtea mărturii în care acesta este contestat direct sau indirect. Această luptă s-a manifestat în literatura catolică în ajunul anului 1870 și chiar la Conciliul Vatican însuși, unde mulți dintre cei mai influenți și învățați părinți ai săi au respins complet prevederea „schemei” despre papă, introdusă pentru discuția Conciliului. Și numai după acest Conciliu, papismul a încetat să mai fie doar un fapt, ci a devenit o dogmă - întrebarea a fost închisă. Roma locuta est (Roma a vorbit (lat.) - Ed.) - în fața lumii întregi, în lumina publicității. Pregătirea și cursul Conciliului Vatican sunt relevate atât de mărturiile participanților, cât și de documente cu deplină claritate. Acest eveniment este de cea mai mare importanță pentru catolicism. Ea a dezvăluit atât marea forță de disciplină și organizare inerentă lumii catolice, cât și marea ei slăbiciune - constrângere spirituală. În același timp, puținii teologi protestatari, însă, care personificau onestitatea intelectuală a catolicismului, cu venerabilul Döllinger în fruntea lor, s-au trezit în afara Bisericii Catolice ca „vechi catolici”. După cum arată destul de irefutat în cercetările istorice Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 Conciliul Vaticanului a fost la fel de mult un Consiliu, pe cât multe dintre întâlnirile actuale ale delegaților din Rusia sunt expresia liberă a voinței poporului. Pentru început, deși Sinoadele sunt formate de obicei din episcopi, ei sunt reprezentanți sau martori ai eparhiilor lor - un Conciliu există doar atunci când există ungere. Dar ce fel de uncție era posibilă dacă însuși subiectul ei rămânea secret: Sinodul a fost convocat din motive necunoscute, iar subiectul său principal, care, totuși, era deja destul de clar identificat în partidul de conducere al iezuiților, a fost dezvăluit numai la Sinod însuși. Convocarea Consiliului era deja planificată în alocuția din 26 iunie 1867 și, totuși, în acești doi ani și jumătate care s-au scurs înaintea Consiliului, nu s-a ridicat nici o problemă de discutat, cu excepția celor minore. Comisia de teologi prezidată de cardinal, care a pregătit materialele, nu a raportat episcopatului rezultatele muncii sale. Astfel, primii lui pași au fost învăluiți în mister. Când au sosit membrii Consiliului, îi aștepta un ordin gata făcut, dat de papă, și toți funcționarii i-au fost numiți. Dintre cele mai multe comisii care erau prevăzute prin ordin, comisia principală de proiecte, în afară de care nimic nu putea fi supus Consiliului, a fost numită și de papă. Celelalte două comisii au fost alese cu majoritate simplă de voturi, care au aparținut cu siguranță și partidului papal datorită componenței Consiliului, dar toate aceste comisii au cuprins doar aproximativ 100 de membri ai Consiliului (adică 1/6 - 1/7). 69 Membrii rămași au fost condamnați la inacțiune forțată și nici măcar nu li s-a permis să se adune pentru întâlniri private. Au fost nevoiți să lânceze în așteptarea adunărilor generale, a căror oră era complet incertă. Ordinul a fost din nou modificat de papă în timpul Conciliului în direcția unei severități mai mari. Sesiunile generale aveau loc într-o sală cu o acustică atât de mare încât majoritatea membrilor nu-și puteau auzi deloc discursurile, iar președintele avea puterea de a stabili ordinea discursurilor și de a pune capăt dezbaterii. Membrii Consiliului, primind anumite scheme de la comisii și neavând cărți la îndemână (Biblioteca Vaticanului era inaccesibilă membrilor Consiliului), aveau la dispoziție doar cel mai scurt termen de câteva zile pentru a se pregăti pentru ședințele de discutare a problemelor. Ca să nu mai vorbim de atmosfera de snitching și spionaj de care se plâng diverși membri ai Consiliului, este clar că cu o astfel de formulare generală a chestiunii este greu să vorbim despre Consiliu și este suficient să citim scrisorile și materialele publicate din belșug pentru a vedea cât de descurajați și chiar îngroziți erau membrii Consiliului de ceea ce se întâmpla. 70 Cu toate acestea, cineva se poate întreba, cum și-au putut toți episcopii adunați să-și dea acordul la ceva ce era contrar conștiinței multora dintre ei, când nu erau amenințați cu cruzimea bolșevică, cu războaiele și execuția, ci cel mult cu o carieră ruinată pentru exprimarea voinței lor? Acest lucru se explică în primul rând prin faptul că componența Sinodului a fost aleasă în prealabil și a fost asigurată o majoritate ascultătoare de papă. Acest lucru s-a realizat prin faptul că, pe lângă adevărații episcopi care reprezentau eparhia lor, în Conciliu au fost introduși un număr semnificativ de episcopi titulari, care nu reprezentau nicio eparhie și, în esență, erau pur și simplu oficiali ascultători ai consistoriilor papale și chiar deloc episcopi - cardinali, generali de ordine. 71 Mai mult, printre episcopii actuali a existat un număr covârșitor de episcopi italieni (dintr-un număr total de 541 de episcopi europeni, Italiei au primit 276, împotriva Austro-Ungariei - 48, Franței - 84, Germaniei - 19). Este clar ce a însemnat această predominanță a episcopilor italieni, subordonați papei direct ca patriarh al lor și complet impregnați de directivele Romei. Dacă însumați toate elementele neeparhiale ale Conciliului, împreună cu reprezentarea disproporționată a episcopatului italian, obțineți o majoritate aleasă de mână, care poate oricând să majoreze orice adunare. Asta sa întâmplat. Când a venit votul decisiv, s-a dovedit că 88 (non placet) și 62 condiționat (placet juxta modum) au votat împotriva dogmei Vaticanului la 13 iulie 1870, iar dintre aceștia 88 erau 84 de episcopi diecezani actuali, iar din 62 erau 41, ceea ce înseamnă un total de 125 de țări catolice influente, catolice, austriece. Franta, Germania. La votul final după plecarea episcopilor de opoziție (cum se discută mai jos), au rămas 535 de voturi, dintre care 533 au votat pentru, 2 împotrivă. Din acest număr, dintre episcopii reprezentați la Sinodul Germaniei, doar 4 din 24, Austro-Ungaria doar 9 din 60, Italia - 148 din 264, Franța 44 din 86 etc. Dimpotrivă, la vot au participat cei care nu aveau o eparhie adevărată: 22 de cardinali fără eparhii, 3 patriarhi latini in partibus (în țări (însemnând „necredincios”) (latina) - N.D.), 4 stareți nullius dioceseos (fără eparhie (lat.) - Nr., abbati generali, 218 ordin generali, 213 în ordinul general. partibus infidelium (episcopi din ţările necredincioase (lat.) - Nd.), 13 stareţi-generali, 88 dintre care 30 fără nicio eparhie sau turmă. 72 Așa spun numerele. În afară de episcopi și oficiali papali îmbrăcați în haine, reprezentanții științei teologice, cărora Conciliul de la Trent le acordă atât de mult spațiu, nu li sa acordat participarea la Conciliu (nu au fost luați în considerare teologi individuali aduși ca consultanți - așa a fost prof. Frederick, care a venit cu Arh. Hohenlohe). În general, orice participare a laicilor, directă sau indirectă, a fost eliminată în mod consecvent, chiar dacă doar cu voce consultativă, chiar dacă doar în comisii. Era necesară o compunere ascultătoare, care, pe lângă disciplina generală a bisericii, ar fi legată și de dependența directă în ordinea subordonării canonice. Cât despre actele propriu-zise la Consiliu, s-a spus deja că bula de convocare a Consiliului nu conținea nicio indicație despre subiectul propriu-zis al discuției, iar „schema” introdusă în decembrie 1869 nici nu permitea să fie prevăzută. Era nevoie de o punere în scenă a apariției că noua dogmă, de dragul căreia a fost convocat Sinodul, așa cum a arătat cursul său ulterior, era o voce venită de jos, din turmă. Totuși, simpla teamă că va fi introdusă dogma infailibilității papale a provocat cea mai mare entuziasm și proteste în cercurile catolice începând cu 1867, dar în realitate pericolul său, aparent, nu a fost încă luat în considerare. În „schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia” (proiect de stabilire dogmatică despre biserică (lat.) - N.D.), introdusă în Conciliu cu permisiunea directă a papei, Capitolul IX de ecclesiae infailibilitate (despre infailibilitatea bisericii (lat.) - N.d.), stabilind doctrina Bisericii, nici măcar pope nu se menționează infailibilitatea bisericii. 73 Capitolul XI de romani pontificis primatu (despre primatul pontifului roman - lat., Ed.) nu conține nimic despre infailibilitatea papală. O asemenea tăcere, pe moment, desigur, de neînțeles și tentantă în esență, era o chestiune de calcul conștient; un mecanism prestabilit lucrat cu precizia unui ceas. Deja la începutul lunii ianuarie 1870, a urmat o petiție către papă la inițiativa episcopilor Martin și Senestrey, care a primit imediat majoritatea membrilor Consiliului și astfel a predeterminat problema înainte de discuție. Se ocupa de proclamarea autorității supreme și infailibile a papei în materie de credință. A urmat imediat o contra-petiție din partea a 46 de membri ai Consiliului din Austro-Ungaria și Germania (la care s-au alăturat 38 de episcopi francezi, 27 americani, 17 estici și 7 italieni) 74 cu o cerere de a nu permite discutarea acestei probleme. Toate acestea s-au întâmplat într-o atmosferă de tăcere forțată și presiune morală. În Roma însăși nu se putea tipări nici măcar discursuri, note sau rapoarte, așa că s-a format un fel de literatură ilegală, distribuită din mână în mână (și abia atunci a văzut lumina zilei în colecția prof. Friedrich). Majoritatea membrilor Consiliului și-au reînnoit petiția și, ca răspuns la aceasta, ordinea a fost mai întâi schimbată (22.02.1870), iar rămășițele libertății conciliare au fost eliminate, în ciuda protestelor minorității, apoi s-a făcut o „adăugare” în „schema asupra Bisericii” la capitolul XI despre primatul papal, care a format temeiul dogmei Vaticanului. Introdusă pe 6 martie, această prevedere a permis critica scrisă prin depunerea de acte doar până pe 17 martie. Așadar, s-au acordat doar 11 zile pentru a critica situația care a căzut brusc în capul membrilor Consiliului și a zdruncinat însăși temeliile vieții bisericești. Atmosfera de panică și declin care a domnit la Conciliu, unde chiar s-a vorbit despre nebunia papei, este de înțeles. Aceștia din urmă i-au susținut clar și demonstrativ pe infailibiliștii de la Consiliu, lăsând petițiile și declarațiile oponenților lor complet fără răspuns și fără atenție. O colecție de comentarii scrise pe tema infailibilității arată ce fel de opoziție a întâlnit această schemă în Consiliu. 75 (Dintre acestea, 61 de afirmații favorizează eliminarea dogmei, iar unele pentru cele mai decisive motive dogmatice și canonice; 14 autori susțin necesitatea unor cercetări suplimentare; unii văd inovație și contradicție în dogmă și avertizează împotriva schismei; și doar 56 vorbesc într-un fel sau altul pentru acceptare). Dar, conform ordinului, aceste note erau destinate numai comisiei, a cărei compoziție și dispoziție au fost stabilite în prealabil și, desigur, au fost lăsate de acesta fără nicio consecință. Iar discuțiile din sesiunile generale au constat în vorbitori individuali care au rostit discursuri inaudibile din cauza acusticii slabe, iar această livrare, care nu semăna nici pe departe cu dezbaterea, a obosit rapid majoritatea. În plus, membrii Consiliului au suferit din cauza căldurii înăbușitoare a verii romane, care era deosebit de dificilă pentru nordicii în vârstă; în această căldură, de dragul căreia au cerut în zadar amânarea sau întreruperea Consiliului, s-a dovedit a fi un aliat în plus pentru susținătorii infailibilității. În ciuda numeroaselor proteste și încercări de opoziție din partea minorității, proiectul inițial, modificat și mai mult (vezi comparații în Schulte, 1. p. 285f.), a fost înaintat la 12 iulie spre discuție la Consiliu. Acest text modificat, fără nicio discuție conciliară prealabilă (chiar contrar ordinului), a fost imediat supus votării adunării generale din 13 iulie. Și după aceasta, tot fără nicio discuție, proiectul a fost supus într-o ședință publică din 18 iulie, unde a fost adoptat cu majoritate de doi și a fost imediat aprobat de papă. Pe drumul de la adunarea generală din 13 iulie până la ședința publică din 18 iulie, proiectul a suferit din nou o schimbare tăcută, dar extrem de importantă: o oarecare reducere (Schulte, 76 1. P. 289) și o adăugare foarte semnificativă. Și anume, cuvintele ex sese sine consensu ecclesiae (din sine fără acordul bisericii (lat.) - N.D.), care constituie însăși inima dogmei, au fost introduse în ea, introduse fără discuție, direct la vot, și au fost înghițite de ședința în bloc (fără discriminare (franceză) - N.d.). Acest curs de acțiune nu poate să nu uimească orice observator sincer și imparțial al acțiunii Vaticanului, oricât de ferme și sincere ar fi simpatiile sale pentru Biserica Occidentală. Dar unde s-a dus opoziția și cum s-a dovedit posibilă o asemenea unanimitate uluitoare la votul pe fond, adică cu o nouă adăugare a unei formule care nici măcar nu a fost discutată? O parte din ea, evident, s-a topit sub influența căldurii tropicale și sub influența presiunii Curiei, dar parțial s-a întâmplat ceva uimitor aici chiar și în cronica acestei „Catedrale”. După ce a votat împotriva formulei la ședința din 13 iulie, opoziția a căzut în lașitate, forțată să-și mențină unitatea și, în același timp, incapabilă de a finaliza problema. Ea a decis să părăsească câmpul de luptă, făcând un gest de respect față de papă. Pe 17 iulie, în ajunul ultimului vot, a fost înaintată papei o declarație din partea a 56 de episcopi diecezani cu Arhiepiscopul Schwarzenberg de Praga în frunte (inclusiv celebrul Strossmeyer, istoricul Consiliului Episcopul Hefele, Arhiepiscopul Darbois de Paris, Dupanloup etc.), în care, confirmându-și votul, se confirmă și se actualizează votul. Aprox. ), declară în același timp că nu vor fi prezenți la ședința publică, pentru a nu vota împotriva proiectului în prezența Sfântului Părinte într-o chestiune care îl privește personal (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et in facie patris to dicere... chestiune atât de strâns legată de personalitatea Sfinției Voastre în mod direct și în fața Tatălui” (latină) – Ed.). În acest act de slăbiciune, arătat de partea cea mai independentă a Conciliului Vatican, chestiunea dogmei de bază a Bisericii este pusă în legătură cu un fel de pietas et reverentia (deferentă și respect (lat.) – Ed.) și faptul că The personalized behas lui pare să fie personalizată. Papa a renunțat la această declarație, așa cum făcuse înainte cu declarații neplăcute pentru el. Părinții s-au sinucis canonic astfel, iar dogma Vaticanului a trecut aproape în unanimitate, și doar doi pop placet („împotriva” (latina) – Nr.) mărturisesc în denunțarea părinților Conciliului că era încă posibil să se voteze împotriva „schemei” de dominare a Vaticanului. Contrar practicii Conciliilor anterioare, decretul conciliar a fost publicat printr-un act unilateral de putere papală sub forma bulei papale „Pater aetemus” din 18 iulie 1870, unde există doar o mențiune: sancto approbante concilio (cu aprobarea sfântului sinod (lat.) - Ed.). Prin aceasta, auto-abolirea Consiliului este exprimată în exterior. Cu toate acestea, a fost posibil să se obțină o majoritate conciliară, dar a rămas încă de implementat rezoluția conciliară. Pentru a realiza acest lucru s-au folosit imediat excomunicații, anateme și tot felul de pedepse. Aceiași episcopi care la Conciliu au dovedit cât de contradictorie era schema Vaticanului față de Tradiția Bisericii au început imediat să ceară la nivel local, sub amenințarea excomunicarii, recunoașterea dogmei Vaticanului: acesta a fost modul de operare al episcopului Ketteler 77 și al altora. Un grup de oameni de știință germani condus de Döllinger (Schulte, Reinkens, Langen, Friedrich etc.) au fost și ele victime ale dogmei Vaticanului. Ulterior, au fost împinși într-o poziție de sectarism și au format „Vechea Biserică Catolică”, al cărei succes slab era dovada cât de profund era saturat catolicismul de papism: reforma din secolul al XIX-lea nu a mai avut succes și neputința ei a mărturisit în ochii unora, greșeala sa, în ochii ei tardive a altora. Pentru elementele conștiente și chibzuite ale catolicismului, libere de fanatismul ultramontan, cu dogma Vaticanului a venit o mare încercare în ceea ce privește măsura și caracterul ecleziasticismului lor. Ideea nu este că, de dragul ascultării bisericii, cei care anterior nu erau de acord cu dogma s-au supus, dar cum s-au supus ei? În exterior, prin forța obișnuinței și a disciplinei, sau în interior, așa cum cer dogma Vaticanului și sistemul papismului în general? La urma urmei, dacă papa este vicarius Christi (vicar al lui Hristos (lat.) - Ed.) ), întruchiparea vie a Bisericii, atunci trebuie să se supună definițiilor ei pe lângă orice alte dovezi și chiar în ciuda acesteia. Trebuie să fii în dezacord sincer și intern cu tine însuți, cu argumentele rațiunii tale și cu dovezile sale și să faci ceva care nu este gândul tău al tău; acesta este dulcea jertfă, sacrificio dell'intelletto (sacrificiul rațiunii (italiană) – Nd.), dacă se poate. În această autodepășire, cel puțin în ciuda conștiinței întregii, de dragul supunerii autorității, constă esența sistemului bisericesc al papismului. Dacă acest act intern nu există, atunci rămâne supunerea ipocrită externă, legitimând minciuna și ipocrizia. Deci, cum a fost experimentată această transmitere? Vedem în unele o schimbare atât de bruscă a frontului încât aproape că nu există nicio îndoială cu privire la natura acestei subordonări. Dar este instructiv să observăm drama spirituală a aleșilor, sinceri și responsabili din punct de vedere spiritual: astfel sunt, de exemplu, episcopul Strossmayer și episcopul Hefele, ambii dușmani ireconciliabili ai dogmei Vaticanului și care au stăruit cel mai mult timp să nu o publice, apoi s-au resemnat și s-au supus. Scrisorile lor publicate fac posibilă diagnosticarea a ceea ce s-a întâmplat. Episcopul Hefele scrie la 10 august 1870 de la Rothenburg către Döllinger (prin urmare, după publicarea dogmei Vaticanului de către papă): „Cel mai bine ar fi la Concili să declare din nou non placet și să vorbim negativ despre dorința de ascultare. Întrucât nu a existat unanimitate, am acceptat cursul deja indicat de acțiune locală... Pentru ce am fost de acord să fac încă nu este clar... dar nu voi recunoaște niciodată o nouă dogma fără restricțiile pe care le solicităm și voi respinge obligația și libertatea Conciliului Să mă interzică și să mă excomunica și să mă numească administrator al eparhiei de infailibilitate papală, iar aceasta este o dorință deschisă pentru moartea grabnică a infailibilului „călător al păcii bisericești” în gura celui mai învățat autor al Conciliengeschichte (istoria conciliilor (germană) - nota Ed.. ), pentru care istoria conștiinței bisericești a fost o carte deschisă, face o impresie cu adevărat uluitoare. În scrisoarea următoare, Hefele îi scrie aceluiași Dellinger: „A recunoaște ceva care în sine este neadevărat ca fiind revelat divin - lasă oricine poate să o facă, non opossum” (Eu nu pot (lat.) - Ed.) (ibid 223). Și în noiembrie 1870, Hefele scria Comitetului din Bonn: „De asemenea, nu pot să-mi ascund, atât la Rottenburg, cât și la Roma, că noua dogmă este lipsită de o adevărată bază biblică și tradițională, iar Biserica a primit un rău incalculabil, astfel încât ea nu a primit niciodată o lovitură mai crudă și mai mortală decât la 18 iulie” (224). La 25 ianuarie 1871, Hefele le-a scris prietenilor săi din Bonn următoarele: "Din păcate, trebuie să spun cu Schulte: timp de mulți ani am trăit într-o amăgire gravă. M-am gândit să slujesc Biserica Catolică, dar am slujit distorsiunii (das Zerrbild) pe care o făceau romanismul și iezuiismul. Numai la Roma nu mi s-a mai întâmplat numele creștinismului. coajă, boabele dispăruse complet, totul devenise complet exteriorizat (verausserlicht)” (ibid. 228). După cum puteți vedea, aceasta este orice altceva decât o resemnare față de o autoritate infailibilă. Iar după 6 săptămâni începe o altă conversație: prin reinterpretări se stabilește împăcarea cu dogma, iar în curând supunerea (ibid. 229 fg). La început, episcopul Strossmeyer a fost la fel de intransigent, scriind pe 09/07/1870 profesorului Reinkens (mai târziu episcop vechi catolic); aici vorbește despre despotismul papal și arbitrariul manifestat în timpul Conciliului, despre „cea mai flagrantă și dezgustătoare folosire a infailibilității papale pentru a ridica infailibilitatea papală în dogmă” (252). „Papalitatea s-a încurcat în tot felul de comerț mondial mărunt și a coborât într-o instituție pur italiană” (253). El își exprimă încrederea pentru națiunea sa (croații) că „într-o zi va fi eliberată de despotismul roman” (254). Într-o scrisoare către Dellinger din 03/04/1871, el scrie: "Cele mai urâte și absurde mijloace au fost folosite pentru a împiedica exprimarea liberă a opiniilor. Nu există nicio modalitate, repet asta de o sută de ori, nu există nicio modalitate (unmöglich kann) ca Dumnezeu să-și dea binecuvântarea unei lucrări care a luat naștere în acest fel" (254). „Dacă a existat vreodată o întâlnire în istorie care a reprezentat exact opusul a ceea ce ar trebui să fie, aceasta este Conciliul Vatican. Tot ceea ce s-a putut întâmpla să discrediteze numele Sinodului s-a întâmplat în cel mai înalt grad” (255). „La Roma, desigur, nu există suflare a duhului lui Hristos, căci, în timp ce El a interzis să-L numească „bun”, la Roma ei s-au străduit cu neruşinare pentru titlul infailibilis (infailibil (lat.) - Ed.). (257). Și apoi are un motiv invariabil - să-i dorească moartea tatălui: "De câteva zile vorbim despre boala periculoasă a tatălui, chiar și despre moartea lui. Un adevărat beneficiu pentru umanitate..." (258). (Cf. un număr de scrisori către diferite persoane cu conținut similar: 258–263). Problema s-a încheiat cu supunerea pentru acest episcop, pentru care, potrivit lui Schulte, „nu exista niciun interes să facă ceva pentru credință, dar singurul interes a fost să ridice națiunea iugoslavă”. Acest naționalist slav în catolicism a uitat de vocea conștiinței sale bisericești în așa măsură încât în ​​1881, într-o scrisoare pastorală, condusă de considerente național-politice, el însuși a proclamat infailibilitatea și atotputernicia papală. Și este remarcabil că același Strossmeyer, având toată greutatea acestui compromis asupra conștiinței sale bisericești, la 10 ani după Vatican, ne-a convertit pe V.S. Solovyov la catolicism. Susținătorii dogmei Vaticanului se străduiesc să demonstreze - și nu pot face altfel, fără a cădea în contradicție cu ea - că ea a fost întotdeauna menținută de Biserică (după maxima lui Vikenty Dirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (ceea ce a fost întotdeauna, ce este pretutindeni, ceea ce toată lumea a crezut în (lat.) - numai că nu corespunde irefutabil acestei realități, dar nu corespunde deloc, Ed.). arătat de oponenții catolici ai dogmei Vaticanului la Concili și în afara acestuia (și acesta este meritul ecleziastic enorm al unui grup de oameni de știință care s-au alăturat ulterior vechiului catolicism), dar chiar și în trecutul foarte recent, absolutismul papal a fost recunoscut doar de școlile teologice individuale, dar nu a fost în niciun caz împărtășit de întreaga Biserică Catolică, care a fost împărtășită de întreaga Biserică Catolica sunt acum obișnuiți să le slăbească, sau chiar să o respingem cu totul. Ne referim, desigur, la marile Sinoade reformiste care au avut loc la Constanța și la Basel, dintre care primul este recunoscut într-o parte de Sinodul Ecumenic, iar cel de-al doilea nu este deloc recunoscut. Potrivit doctrinei, papa este capul suprem și infailibil al Bisericii, nesupus jurisdicției și responsabil în fața nimănui și, în general, necunoscând autoritatea ecleziastică asupra lui. Totuși, într-o contradicție complet de netrecut cu această doctrină se află faptul dogmatic, adică având semnificație doctrinară, faptul că în istoria Bisericii Catolice au existat (și deci în general posibile) tulburări asociate cu personalitatea capului acesteia. În aceste necazuri, Biserica – în persoana reprezentanților săi conciliari – s-a confruntat cu nevoia, în primul rând, de a stabili un papă adevărat în prezența a doi sau chiar trei antipapi, de altfel, la fel de dubioși, și în al doilea rând, de a judeca și destitui acești papi și de a înscăuna un nou papă. În general, din punctul de vedere al implementării consecvente a dogmei Vaticanului, chiar și întreruperile papalității, care sunt cauzate în mod natural de moartea papilor, sunt cu adevărat capabile să provoace confuzie dogmatică: poate fi vicarius Christi muritor, dacă este posibil chiar așa? Se poate întrerupe însăși slujba Papei, așa cum am făcut, fără îndoială, în acest caz? Patriarhia poate fi întreruptă de moarte sau de înlăturarea patriarhului, dar nu este un rang special, ceea ce, potrivit dogmei catolice, este papalitatea. Patriarhia este o funcție ecleziastică asociată cu un titlu onorific și o jurisdicție specială, dar nu este un rang special, căci după rang patriarhul este episcop, în timp ce episcopatul (ca și preoția) nu este întreruptă pe pământ de moartea purtătorilor ei individuali și nu va fi întreruptă până la sfârșitul secolului. Papalitatea se află într-o altă poziție, care este tocmai întreruptă de moartea reprezentanților săi, căci papa există doar la singular. Dacă ei spun că papalitatea nu este un rang special, ci doar o poziție, căci după rang papa este episcop, atunci o astfel de afirmație, care este pe deplin în concordanță cu punctul de vedere al Bisericii Universale înainte de schismă, nu se împacă cu conceptul Vatican. Potrivit acestuia din urmă, există o carismă deosebită caracteristică lui Petru în urmașii săi - veritatis et fidei nunquam deficientis (fără a se estompa adevărul și credința (lat.) - Ed.), stabilindu-se gradul de papă. În general, doctrina catolică l-a ridicat treptat, dar constant pe Apostolul Petru deasupra celorlalți apostoli într-o asemenea măsură încât pentru aceasta el nu este doar un apostol, ci un super-apostol, prințul apostolilor. El include carisma generală apostolică în cea personală, la fel cum slujba episcopală include preoția. Dacă un episcop celebrează liturghia la fel ca un preot și în aceasta nu se deosebește de el, atunci nu rezultă că rangul ambilor este egal și identic. Și același lucru trebuie aplicat în ceea ce privește conceptul catolic al papei, conform căruia pentru papă a fost creat al patrulea și cel mai înalt nivel al preoției. Și deși în literatura catolică nu există o expresie directă a ideii că papalitatea este un rang aparte, cel mai înalt în Biserică, episcopus episcoporum, episcopus universalis (episcop de episcopi, episcop universal (lat.) - Nd.), atunci în aceasta se poate vedea doar evaziunea doctrinară sau incompletitudinea. Locul special și exclusiv acordat „primatului” în tratatele canonice catolice nu înseamnă altceva decât că papa este gradul cel mai înalt, special al preoției. 80 Dacă înțelegem papalitatea ca un rang special al Apostolului Petru (Tu es Petrus (Tu ești Petru (lat.) - N.D.), cântat atunci când este purtat noul papă ales), atunci dificultățile care au fost deja remarcate de mai multe ori apar mai clar: pe de o parte, purtătorii unui rang ierarhic inferior nu pot hirotoni unul mai înalt, de ce episcopul sacramental popcardic este canonic de consacrare prin sancționare a apostolului Petru. prostii (și prin urmare, în timpul vieții, papa însuși ar trebui să-și dedice un deputat), iar pe de altă parte, demnitatea nu poate fi întreruptă în purtătorii ei fără a întrerupe întreaga succesiune apostolică. Prin urmare, miracolul permanent al existenței lui vicarius Christi ar presupune și existența nemuririi sale personale. Altfel, în învățătura dogmatică despre papă, trebuie să cobori hotărâtor tonul și să-l înțelegi doar ca patriarh, dar atunci, bineînțeles, întreaga fortăreață a Vaticanului se va prăbuși. În orice caz, repetăm, moartea papei, care întrerupe papalitatea, este un fapt dogmatic despre care doctrina catolică nu a rostit încă un cuvânt greu. Dar un fapt și mai dogmatic care trebuie luat în considerare în problemele papalității sunt rupturile deliberate și artificiale în succesiunea papală, explicate prin dorința curiei de a se descurca fără vicarius Christi. 81 Unde rămâne infailibilitatea și plenitudinea autorității bisericești în acest moment? Dacă răspundem că Biserica are, atunci aceasta înseamnă că Biserica se poate descurca fără un papă, deși „văduv”, ca o dieceză fără episcop. Și de aici s-ar părea că decurge cu deplină claritate că nu Biserica este o funcție a papalității, ci papalitatea este o funcție a Bisericii, care ea însăși poate, în anumite condiții, să compenseze absența papei. Dar aceeași întrebare, care se ridică doar reflexiv și ascuns cu privire la moartea unui papă, se ridică deschis în prezența tulburărilor și schismei bisericești care se ridică odată cu apariția mai multor papi, ceea ce s-a întâmplat de mai multe ori în istorie. Și Biserica însăși, prin cel mai înalt organ al său - Sinodul, apoi a dispărut de papi, i-a judecat, i-a destituit pe unii, i-a ridicat pe alții. Primatul Conciliului asupra Papei, care a fost proclamat dogmatic de Sinoadele de la Constanța și de la Basel, a fost de fapt implementat de acestea înainte de această declarație dogmatică. Ei au respins de fapt prevederea că papa nu este supus jurisdicției vreunei instanțe bisericești, potrivit căreia prima sedes a nemine iudicatur* (primul tron ​​nu este judecat de nimeni (lat.) – Ed.). Papii au fost judecați și destituiți de Conciliu și nici Biserica, nici Papa Martin al V-lea, numit de Conciliul de la Constanța, nici succesorii săi nu s-au opus la aceasta. O obiecție ar însemna pentru ei să-și conteste atât propria legitimitate, cât și conștiința lor ca uzurpatori. Repet, aceste fapte au o semnificație dogmatică și, dacă catolicilor le place să spună că Providența lui Dumnezeu a protejat Scaunul Roman de erori dogmatice, atunci în acest caz, din același motiv, se poate afirma că Providența a omis fapte, a căror semnificație dogmatică era să protejeze Scaunul Roman de pretenții false, să stabilească repere dogmatice. 82 Trecând de la fapte la doctrine, trebuie stabilit că la începutul secolului al XV-lea în Biserica Catolică în conștiința generală, desigur, cu multe excepții, sistemul bisericesc al papismului a fost respins în favoarea începutului conciliarității, iar acest lucru s-a manifestat în ambele Sinoade. Necesitatea, rodnicia și chiar universalitatea (într-o anumită măsură) ale Conciliului de la Constanța nu întâmpină obiecții din partea celor mai înflăcărați susținători ai papismului, care se străduiesc cu orice preț să-i slăbească rezoluția dogmatică, adoptată la a IV-a ședință și reprezentând o negație directă a dogmei Vaticanului. Acest decret spune: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem representans, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o bedire tenetur in his quae pertinent ad fidem et di exstir reformation generale schimatie Dei in capite et membris” (Consiliul însuși, adunat în Duhul, ținând legal un consiliu general, reprezentând Biserica Catolică militantă, are autoritate direct de la Hristos, de care orice persoană de orice demnitate, chiar papală, trebuie să se supună, în ceea ce privește credința și eradicarea scismei menționate și reforma generală a bisericii lui Dumnezeu în cap și membri). 83 La sesiunea a V-a, această rezoluție a fost repetată și modificată în continuare (a fost confirmată și de mai multe ori la Consiliul de la Basel). Acest decret a fost adoptat după fuga Papei Ioan al XXIII-lea, când Conciliul se pregătea să înceapă procesul lui pentru o serie lungă de crime. În urma procesului, acest papă a fost destituit și s-a efectuat alegerea Papei Martin al V-lea, recunoscut drept legitim de întreaga lume catolică. Totuși, din punctul de vedere al principiului prima sedes a nemine judicatur, și cu atât mai mult al dogmei Vaticanului, actul de judecată și depunere a papei și, prin urmare, alegerea unui nou papă, este un act revoluționar și ilegal. Dacă Consiliul avea dreptul să facă ceea ce a făcut, atunci avea o bază dogmatică și canonică legitimă pentru aceasta, pe care a exprimat-o în rezoluțiile sesiunilor IV și V. Răsturnarea unui papă și alegerea altuia este un fapt dogmatic sau, după cum spun juriștii, un fapt implicit care răstoarnă teoria absolutității primatului, sau, în caz contrar, întrerupe succesiunea canonică a papilor: dacă Papa Martin al V-lea este ilegitim, atunci toți succesorii săi sunt ilegitimi, succesiunea papală este întreruptă. În loc să extragă toate consecințele dogmatice și canonice din situația deznădăjduită cu care Providența, așa cum ar fi, arată papalității limitele sale, teologia catolică face toate eforturile pentru a slăbi faptul incomod, iar istoricul învățat al Conciliului de la Constanța, Hefele, este și el zelos în această direcție. El recunoaște modul de acțiune al Conciliului pentru acea perioadă dificilă, când erau trei papi deodată, ca fiind singurul posibil. Aceasta înseamnă că permite acțiuni care, în opinia sa, sunt ilegale. Conform doctrinei catolice, este imposibil să înlocuiești un papă și să instalezi unul nou pentru Conciliu, la fel cum este imposibil pentru presbiteri să hirotonească un episcop. Dar, în același timp, continuă că drepturile Sinodului Ecumenic din Constanța pot fi recunoscute doar din ultima (ședința 41-45), când a fost împreună cu Papa Martin al V-lea. Dar dacă inițial a fost ilegal, sau, în expresia deliberat neclară a lui Hefele, neecumenic, atunci toate acțiunile sale ar trebui să fie nesemnificative. Chiar și cu un nou papă, care în acest caz ar fi, evident, un papă fals, nu putea deveni ecumenic. 84 Cu întinderi similare ei încearcă să slăbească faptul că Papa Martin al V-lea a confirmat toate, sau cel puțin aproximativ 85 de hotărâri ale Conciliului de la Constanța, recunoscându-l ca ecumenic cel puțin doar parțial, dar nu a declarat niciodată vreuna dintre deciziile sale ca fiind eretică. Dimpotrivă, papa a aprobat fără îndoială (și în prezent este considerat canonic: vezi Enchiridion symbolorum Denzigeri, ed. XIII, p. 224–235) prevederile dogmatice ale aceluiași Sinod referitoare la falsele învățături ale lui Wyclef, Hussus și alții și adoptate de Conciliu concomitent cu rezoluția Conciliului privind primatul asupra popului. Este oare cu adevărat posibil ca Sinodul, recunoscut ca în mod clar eretic în dogma principală a Bisericii, să poată fi în același timp considerat ecumenic în altă privință? Aceasta este una dintre ambiguitățile evazive ale doctrinei romane, care se explică istoric doar prin faptul că Papa Martin al V-lea nu a îndrăznit să protesteze împotriva prevederilor care îi erau neplăcute, așteptând un moment mai favorabil pentru aceasta și, în același timp, a vrut să folosească Sinodul pentru a lupta împotriva ereticilor. Dar, din punct de vedere dogmatic, rămâne aici o ambiguitate inacceptabilă. În orice caz, Sfântul Martin al V-lea în raport cu Sinodul din Constanța s-a mulțumit cu formula, pe care, după însuși Hefele, fiecare parte o putea interpreta în felul ei (Hefele, VII, 348.368). Succesorul său, papa Eugen al IV-lea, în 1446 a acceptat mai definitiv hotărârile Conciliului de la Constanța, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (totuși, fără cenzură a dreptului de demnitate și primatul Scaunului Apostolic (lat.) - Ed.). (Pe această bază, Hefele (VI, 372–373) consideră excluse toate decretele care limitează drepturile papale). Ulterior, Papa Pius al II-lea a condamnat în bula „Exsecrabilis” din 1459 un apel împotriva papei la Conciliu, iar Papa Leon al X-lea în bula „Pastor aetemus” din 1516 a condamnat decretul Conciliului de la Basel, reproducând doar decretul lui Constanța, cu privire la această bula „supra supremă” a popei, până la Conciliul de la Basel. aetemus” a lui Pius al IX-lea la 18 iulie 1870 și chiar până în zilele noastre... Este instructiv să observăm gradul de hipnoză papistică în dogma catolică: pentru aceasta, ștampila de aprobare papală a devenit atât de decisivă încât interesul pentru sursa însăși originală a prevederilor afirmate, în Conciliu, este deja pierdut. Se dovedește că Sinodul, format din eretici vădiți într-o privință, este o declarație de ortodoxie în alta - ape sănătoase și otrăvite curg din aceeași sursă. Sau Consiliul se transformă pur și simplu în biroul papal pentru pregătirea proiectelor pe latura dogmatică. Această ezitare și inconsecvență afectează și mai clar istoria Conciliului de la Basel, cu care de zeci de ani a existat o adevărată luptă din partea papei, înclinând mai întâi într-o direcție sau alta. După victoria papalității, Sinodul de la Basel a fost în mod firesc complet exclus din numărul Sinoadelor Ecumenice recunoscute de Biserica Apuseană (deși, de altfel, a exprimat dogma catolică a Imaculatei Concepții a Maicii Domnului, proclamată în 1854 de Papa Pius al IX-lea). Ceea ce este interesant și semnificativ pentru noi nu este respingerea lui ulterioară, ci șovăielile de lungă durată în atitudine față de el, care ar fi fost imposibile dacă Biserica ar fi cuprins atunci dogma infailibilității papale. Dimpotrivă, Sinodul de la Basel a stat ferm pe baza definiției dogmatice a Conciliului de la Constanța și a confirmat-o de mai multe ori. Consiliul de la Basel, care s-a deschis la 23 iulie 1431, la scurt timp după alegerea (după moartea lui Martin al V-lea) a lui Eugen al IV-lea la tronul papal, a intrat imediat în conflict cu papa, care dorea să-l dizolve pentru a aduna unul nou (consiliile erau acum, conform rezoluției Consiliului de la Constanța, să se întrunească periodic în Italia, la fiecare 10 ani), în Bologna. Sinodul a răspuns la aceasta printr-o rezoluție prin care îi refuza papei dreptul de a dizolva Sinodul (și, prin urmare, plena potestas (puterea deplină (lat.) - N.D.). După un timp, papa a făcut concesii Sinodului rebel și l-a invitat, prin Episcopul de Tarent (al cărui discurs la Conciliu a fost o exaltare a primatului papal și a compromite acest Conciliu să își limiteze potența și să-și mute potestas). acuzându-l pe papa de spirit schismatic și cerând desființarea dizolvării Sinodului, argumentând că acest lucru ar dăuna și cauzei unirii cu grecii, la care s-a referit papa. ), Consiliul afirmă că competența Consiliului este determinată în trei privințe: în materie de credință, eradicarea schismei și reforma Bisericii în cap și membri așa cum este definită de Sinodul de la Constanța. Numai Dumnezeu și Sinodul Ecumenic sunt infailibili, în timp ce chiar și Îngerii sunt falibili, iar papii, ca Anastasius și Liberius, au greșit. În general, papa este doar un caput ministeriale (șef oficial (latina) - Ed.), nimic mai mult. Prin aceasta, părinții dovedesc legalitatea neascultării lor și, prin urmare, ilegalitatea pretențiilor papei (Hefele, VII, 477-478). Ulterior, această divergență între Conciliu și papă în doctrina autorității bisericești se adâncește din ce în ce mai mult. La a doua ședință din 27/IV 1433, Consiliul a adoptat decrete prin care îl obliga pe papa să convoace Sinodul și să participe la el sub amenințarea procesului și chiar a schismei (532–533). Pe 16 iunie, Sinodul a adoptat o nouă rezoluție prin care condamna papa pentru atitudinea sa față de Conciliu și s-a stabilit că poziția fidem concemit (credința stabilește (lat.) - N.D.), potrivit căreia papa este subordonat Sinodului Ecumenic, iar Papa Eugen al IV-lea va fi ca un păgân și un colector de taxe dacă nu se supune Bisericii (conciliul). Pe 13 iulie, Consiliul a confirmat din nou principalele teze ale Sinodului de la Constanța. Conflictul cu papa se transformă într-o luptă deschisă pentru putere; pentru papă este programat un proces, al cărui timp este amânat de mai multe ori, dar în final procesul se desfășoară și duce la depunerea lui. Cu toate acestea, înainte de aceasta, au avut loc evenimente care au fost și ele de o importanță fundamentală. Papa a emis pentru prima dată la 29 iulie 1433, neștiind despre hotărârile amenințătoare ale Conciliului împotriva sa, bula „Inscratabilis”. În el, a anulat toate hotărârile Consiliului îndreptate împotriva sa. Dar câteva zile mai târziu, la 1 august, a fost nevoit să emită bula „Dudum sacra” (în prima formă), care recunoaște deja pe deplin Consiliul sub condiția președinției legaților săi și a abrogarii deciziilor îndreptate personal împotriva lui (în același timp, o altă bula „Deus novit” îndreptată împotriva Consiliului, proiectul căruia a fost, de asemenea, declarat de Consiliu neautentic). Cu toate acestea, după ce a aflat despre decretele Conciliului îndreptate împotriva lui, papa a emis o nouă bula „În Arcapo” pe 11 septembrie, în care a anulat aceste decrete și i-a anatemizat pe cei care le-au respectat. La 16 octombrie, la Conciliu, în prezența împăratului Sigismund, a fost organizată o dezbatere de către președintele consiliului, cardinalul Julian Cesarini, și legatul papal, arhiepiscopul Spolentei, pe o temă vaticană, dar nu în cadru vatican: primul a afirmat primatul Conciliului asupra papei, invocând hotărârile Conciliului de la Constanța B. Ecu, fără autor, Conciliul lui August. Ieronim, Grigore cel Mare și Sinodul de la Calcedon și, de asemenea, au contestat dreptul papei de a dizolva Sinodul și au încheiat cu faptul că vorbim în mod specific despre poziția credinței (ibid. 554). Papei i-au fost dictate termenii de pace, pe care, aflându-se într-o situație dificilă, l-a acceptat pe deplin într-o nouă bula, tot „Dudum Sacra” din 15 decembrie 1433 și anume: aici recunoaște că s-a străduit anterior pentru o dissolutio concilii (dizolvarea conciliului (lat.) - N.d.), motiv pentru care ed.se graves dissenses..sa. În locul formulei autoritare anterioare volumus contentamur (dorim (lat.) - Ed.), există acum decemimus et declaramus propus de consiliu (aprobăm și declarăm (lat.) - Ed.). ); se recunoaște că Sinodul „de la deschidere a procedat și a continuat în mod legal cu privire la cele trei puncte bine-cunoscute (eradicarea ereziei, pacificarea și reforma Bisericii în cap și membri) și legate de acestea”, ca și când nu ar fi existat dizolvare, care acum este declarată nulă și fără forță, cu disponibilitate cum effectu ac omni devotione (re ac omni devotione) de a urma și de a urma cu toată bunăvoința și aprobarea. Ed. ) Catedrala. Ambele bule anterioare „Inscrutabilis” din 26 iulie și „In agrsapo” din 13 septembrie sunt reluate (împreună cu neautenticul „Deus novit”), toate cenzurele și represiunile împotriva membrilor Consiliului sunt anulate.” 86 Lăsăm susținătorilor infailibilității papale să împace toate aceste judecăți șovăitoare și contradictorii pe aceeași problemă (din domeniul de fide et moribus (din domeniul de fide et moribus) (despre credință și moravuri (latină) - N.d.), și pe parcursul a doar câteva luni. Dar trebuie afirmat că în această recunoaștere a Conciliului, unde este deschisă (ed.) și dogma primatății (Ed.). se stabilește Conciliul asupra Papei, se exprimă nu numai admisibilitatea, ci și legalitatea unei astfel de proclamații. În rest, concluzia inevitabilă este că papa a săvârșit un act de recunoaștere a unui Sinod vădit eretic, care, de altfel, încă se instala în erezia sa. Asta se întâmplă dacă nu măsori doctrina Constanța-Basel de către Vatican. Bineînțeles, cedându-se Conciliului din necesitate și fără sinceritate, Papa Eugen al IV-lea, prin omisiuni, și-a pregătit dinainte calea obișnuită de retragere. În 1439, în circumstanțe schimbate, el a declarat în Colegiul Cardinalilor că a fost de acord doar cu continuarea Conciliului, dar nu și cu decretele acestuia - idee care a fost preluată și dezvoltată cu sârguință de teologul papal I. de Torquemada. 87 În bula „Moyses” din 4 septembrie 1439, papa Eugen al IV-lea condamnase deja decretele de la Basel ca fiind nelegiuite și, în același timp, încerca, după înțelepciunea lui Torquemada, să submineze puterea Decretului de la Constanța. 88 Dar toate acestea au venit mai târziu. Atunci capitularea papei în fața Sinodului de la Basel a fost întâlnită acolo cu mare triumf și a fost imediat consacrată în diferitele sale decrete. 89 Cel mai important lucru este că Sinodul de la Basel, deja recunoscut de papă, în ședința sa din 18 iunie 1434, a reînnoit decretul celei de-a 5-a ședințe a Conciliului de la Constanța privind primatul Conciliului asupra Papei, iar toate actele Conciliului au fost declarate bule în numele Conciliului, spre deosebire de „decretul de la Vatican, în care Conciliul a fost îmbrăcat în bulele”. 90. Iată un nou factor în istoria Consiliului - negocierile cu grecii despre unire, care s-au încheiat cu Unirea de la Florența. Lăsând deoparte problema unirii însăși în esență, aici ne interesează doar semnificația acestui Sinod în destinele Bisericii occidentale. Încă de la început, negocierile cu grecii au devenit un mijloc de luptă între papă și Consiliu. Desigur, grecii înșiși nu s-au străduit deloc să se unească cu Biserica Apuseană în esență (dimpotrivă, au tratat-o cu ură și dezgust tradiționale), iar acest pas din partea împăratului a fost dictat în întregime de calcule politice, speranța asistenței militare împotriva turcilor (și inițial printre grecii sosiți nu au existat susținători ai latinismului, doar că în timpul sesiunii de conciliere au apărut în toată lumea latinismului). Vissarion, Isidore și alții). Dar, indiferent de starea de spirit a grecilor, care s-au înșelat în calculele lor politice, negocierile privind unirea au început într-un moment în care Biserica Apuseană era incapabilă din cauza schismei și ea însăși avea nevoie de unire. Negocierile au fost posibile doar cu una dintre cele două partide bisericești în care Biserica s-a despărțit, fiecare dintre părți căutând să folosească unirea cu grecii pentru propriul triumf. Deputațiile grecești au negociat inițial cu ambele părți, papa și Consiliul, 91 și ambele părți i-au invitat pe greci, trimițându-și ambasadele la Constantinopol, care erau dușmani între ele 92 și intrigante. Le-au promis grecilor diverse avantaje și le-au crescut prețul. Aceste negocieri au durat mai bine de 4 ani. În cele din urmă, papa a câștigat, iar grecii au fost de acord să vină la Sinodul său nu pentru că, bineînțeles, l-au considerat corect canonic, ci pentru că baselianii au mers prea departe în revendicările lor referitoare la locul Sinodului și, în plus, în același timp, ei înșiși s-au certat, într-un cuvânt, au făcut o serie de greșeli tactice. Și totuși, grecii, ajunși în Ferrara, au rămas inactivi încă șase luni (din aprilie până în octombrie 1438), așteptând sosirea baselianilor, reprezentanți ai națiunilor franceze și germane, care nu au ajuns niciodată. Ca Sinod temporar, grecii aveau în fața lor conciliabulul papal (catedrala (lat.) - N.D.), care era alcătuit din 8 cardinali (toți restul erau la Basel), doi patriarhi „titulari”, 61 de arhiepiscopi (majoritatea dintre ei doar electi (aleși (lat.) - N.d.), adică „4) ordinul general și 3 reprezentări reale ale Vaticanului”), generalul „4) și 3 reprezentări ale Vaticanului”). dintre națiuni, numărând câteva sute, împreună cu restul cardinalilor, s-au așezat la Basel. Prin urmare, în ceea ce privește Biserica Apuseană, Sinodul de la Florența nu a fost ecumenic și nu a fost recunoscut ca atare în Occident decât în ​​secolul al XIX-lea, 93 și pecetea ecumenicității i-a fost pusă doar de Vatican. Adevărat, papa chiar și atunci i-a asigurat pe greci că prezența sa singură a fost suficientă pentru a justifica Sinodul Ecumenic, dar în acest caz ar fi fost posibil să se facă fără Sinod în întregime prin negocieri cu papa, așa cum a fost organizat în 1274, și la așa-numitul Sinod „ecumenic” de la Lyon, unde trimișii împăratului Mihail cereau confesiunea (citește Ed.) reprezentanții papali și acesta a fost sfârșitul chestiunii. Totuși, în acest caz, după ce grecii au negociat cu întreaga Biserică occidentală în persoana celor două centre ale ei, ierarhic și conciliar, a fost imposibil să forțezi problema așa. Și a devenit imediat clar că Sinodul Ecumenic cu grecii a eșuat, pentru că partea de la Basel a deschis imediat ostilitățile, iar în timp ce la Florența grecii smulgeau recunoașterea supremației papale, într-o altă parte a Bisericii Catolice respingerea sa a fost stabilită ca o dogmă a credinței. Și numai lipsa de speranță a poziției grecilor, împreună cu indiferența lor reală față de această problemă, i-au împiedicat în esență să apară ca super-arbitri în marea schismă bisericească a Bisericii de Apus și să stabilească acolo principiile Ortodoxiei, prevenind astfel atât moartea Bizanțului, cât și inevitabila Reformă... La data reunirii Conciliului de la Florența, un nou conflict între papă și Conciliu ajunsese la deplină maturitate. La bula papei despre mutarea Sinodului de la Basel la Ferrara, locuitorii din Basel au răspuns judecându-l pe papa și interzicându-l in temporalibus et spiritualibus (în chestiuni laice și spirituale (lat.) - Ed.). Ca răspuns la anunțul papei despre deschiderea Sinodului Ecumenic de la Ferrara, locuitorii de la Basel, la cea de-a 32-a întâlnire din 24 martie 1438, au condamnat solemn Sinodul de la Ferrara ca fiind o ședință schismatică și i-a fost refuzat dreptul papei de a amâna Sinodul. În acest moment, cele mai influente țări catolice, Franța și Germania, și-au determinat atitudinea față de conflict și, în general, s-au pus de partea bazeliților (Adunarea de la Bourges și „sancțiunea pragmatică” din 7 iulie 1438 și „neutralitatea” conciliantă a Germaniei, Reichstag-ul principal din 26 martie, adoptarea decretelor definitive și 143, reformarea și adoptarea definitivă a bazei39. eforturile tuturor țărilor occidentale de a înființa o nouă Catedrală comună). În orice caz, nu s-a vorbit despre recunoașterea Conciliului de la Florența, iar papa a rămas izolat alături de grecii pe care îi ademenise. Având în vedere această schismă profundă în Biserica Apuseană, discursurile despre unire au sunat ridicol și fals. La cea de-a 32-a ședință din 16 mai 1439, parcă pentru a avertiza asupra definițiilor corespunzătoare ale Sinodului de la Florența, s-a stabilit din nou că veritates fidei catholicae (adevăruri de credință catolice (latină) – Ed.) sunt: ​​1) Sinodul Ecumenic este mai înalt decât papa; 2) papa nu poate amâna, anula sau dizolva Sinodul Ecumenic; 3) oricine neagă acest lucru este eretic (Hefele, VII, 778–779), iar la a 34-a ședință din 25 iunie 1439, papa a fost declarat destituit de curte. Astfel, în timp ce la Florența se semna o unire cu grecii, Sinodul de la Basel, care reprezenta, în orice caz, o parte semnificativă a Bisericii occidentale, în primul rând, a respins complet puterile papei și ale Consiliului său și, în al doilea rând, doctrina primatului papei, proclamată la Sinodul de la Florența, a fost respinsă dogmatic ca erezie. Și aceasta, chiar și la un moment dat contestată, definiția florentină a fost reînviată în zilele noastre de Conciliul Vatican și a fost inclusă ca bază în definiția sa. 94 Este compusă în expresii foarte imprecise, figurative și ambigue 95 și a fost impusă grecilor deja la sfârșitul lungului Sinod, fără o discuție suficientă. Este caracteristic faptul că Ioan de Ragusa, în răspunsul său la Vissarion, a recunoscut puterea papei asupra episcopilor ca vicari ai săi, pentru că apostolul Petru ar fi numit patriarhi, mitropoliți și episcopi în locurile lor și a făcut referire ca dovadă la pasajul pseudo-Isidore fals din Anaclet, și s-a încheiat cu o trimitere din nou a textului canonicului Nipaa6. legaţii au fost odată condamnaţi pentru acest fals la Sinodul IV Ecumenic din 451, unde s-a arătat falsitatea acestui text). În argumentarea sa, Ioan s-a referit și la mărturia falsificată în mod deliberat a lui Donatio Constantini (Donația lui Constantin (lat.) - Ed.), a cărei neautenticitate a fost demonstrată și mai devreme de studiile lui Lawrence Valla și Nicolae de Cusa (Hefele VII, 733). Formula pare să fi fost puțin discutată în detaliu, dar a existat o dispută cu privire la o adăugare esențială pe care latinii o cereau, dar grecii nu au acceptat, și anume, recunoașterea autorității papale pe baza sacra scriptura et dicta sanctorum (Sfânta Scriptura și cuvintele sfinților (latina) - N.D.), și, după cum aceste dictaturi, cele mai multe expresii ar fi guvernate în interpretarea individuală. În final, s-a reținut definiția: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (în măsura în care în actele conciliilor și canoanelor sacre (latina) - Ed.), care constituie poziția-cheie a întregii definiții și reprezintă ambiguitate și formulă de cauciuc neîndoielnic. Dacă îi dăm un caracter restrictiv și îl înțelegem în sensul că primatul papei este recunoscut doar în limitele Sinoadelor Ecumenice (din care grecii atunci, ca și acum, cunosc doar 7) și canoanele lor, atunci această definiție confirmă corectitudinea atitudinii față de papă ca prim episcop din partea Orientului ortodox, dar, desigur, respinge orice expansiune față de dogma Vaticanului în avans. Dacă înlăturăm acest sens restrictiv (care se face în traducerea latină prin cuvântul etiam, 96 care nu are corespondență în textul grec), atunci, dimpotrivă, Sinoadelor și canoanelor ecumenice li se atribuie o recunoaștere a papismului care nu corespunde istoriei, dar este postulată de cea mai recentă dogmă catolică. Într-un fel sau altul, dacă comparăm cu acestea fostele Concilii de la Basel și Constanța în același timp, atunci dezacordul pe această temă în adâncul lumii catolice în sine se va dovedi a fi nu mai puțin decât a fost la Conciliul Vatican, dar apoi a fost exprimat liber, dar aici a fost sugrumat. Încă o împrejurare este și curioasă: în timp ce proclamă papalitatea, Decretul florentin trece în tăcere întrebarea care a fost tocmai cea mai militantă și mai acută - despre atitudinea papei față de Conciliu. 97 Și există motive de a crede că, cel puțin atunci, această problemă nu era încă considerată rezolvată prin Decretul florentin. După Conciliu, în septembrie sau octombrie 1439, la Florența, papa a organizat o dezbatere pe această temă în prezența cardinalilor și a altor oficiali, iar cardinalul Cesarini a apărat definiția de la Basel, în timp ce Torquemada (care a primit în curând cardinalatul) a infirmat-o, ceea ce înseamnă că aceasta rămâne încă o întrebare deschisă. 98 Credința în infailibilitatea papală era la fel de puțin caracteristică teologului papal, pentru că acesta afirma că papa nu era supus jurisdicției, decât în ​​cazul căderii în erezie, pe care, totuși, îl considera incredibil. 99 Același caz a fost admis și de Hefele, 100 desigur, la Vatican, care credea că atunci papa va înceta să mai fie un membru viu al Bisericii. Conciliul de la Basel a pus capăt conflictului cu Eugen al IV-lea și l-a ales pe antipapa Felix al V-lea la sfârșitul anului 1439, care a mutat apoi Sinodul la Lausanne. Schisma s-a reluat și abia după moartea lui Eugen al IV-lea (1447) proaspăt alesul Papa Nicolae al V-lea, care a reușit să facă pace cu principii și să le asigure sprijinul, a intrat în tratative de pace cu antipapa. Lui Felix i s-au oferit următoarele condiții: a trebuit să renunțe la tiara și să fie răsplătit pentru aceasta de către Papa Nicolae cu bani și, mai mult, să rămână primul cardinal cu toate beneficiile titlului. Având în vedere acordul lui Felix într-o bula specială, Nicolae al V-lea a anulat toate măsurile împotriva lui Felix, a baselianilor și a susținătorilor acestora. De asemenea, Felix, la rândul său, într-un mesaj special, a desființat cenzura împotriva lui Eugen al IV-lea, a lui Nicolae și a susținătorilor acestora, dar i-a confirmat toate numirile, privilegiile etc. La a 2-a ședință a Sinodului de la Lausanne, Felix a semnat un refuz și a confirmat că a acceptat alegerea din Sinodul Ecumenic pentru binele Bisericii, iar în acest Sinod de la Lausanne, care, întrunit de drept în Duhul Sfânt, reprezintă de drept Biserica Ecumenica, el refuză „curat, liber, liber, et sincer, sincer, simplitate și sinceritate. cu adevărat (lat.) – Ed.) în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh”. La următoarele ședințe, Consiliul și-a confirmat principiile și, din cauza vacanței (sic!) a tronului papal, l-a ales și pe Nicolae al V-lea. 101 În continuare, el i-a transferat lui Felix puterile cardinale corespunzătoare, jurisdicția, cea mai înaltă funcție după papă, haina papală și o parte din însemne. Catedrala s-a închis. Restabilirea păcii a fost sărbătorită solemn la Roma; papa, într-o bula din 18 aprilie 1449, a confirmat toate numirile Sinodului și ale Papei Felix, care a murit la doi ani după abdicare în slava marii evlavie. Această lichidare pașnică a schismei bisericești a fost, desigur, un compromis pentru ambele părți, dictat de considerente de „economie” bisericească sau pur și simplu oportunism. Dar, cu toate acestea, aici avem și un fapt de o semnificație fundamentală, mai exact, dogmatică. Și în primul rând, este clar că împăcarea și înțelegerea sunt imposibile pentru Biserică fie cu ereticii, fie cu schismaticii și răzvrătiții răuvoitori: în raport cu aceștia în Vatican au existat întotdeauna anatematizări și excomunicații corespunzătoare. Între timp, locuitorii din Basel nu au renunțat deloc la pozițiile lor dogmatice și canonice și, în ciuda decretului Conciliului de la Florența, au continuat să afirme atât primatul Conciliului asupra papei, cât și drepturile supreme ale Conciliului de a guverna Biserica. De asemenea, au rămas neclintite pentru ei drepturile papei Felix, care el însuși, spre binele Bisericii, și, mai mult, în cele mai onorabile condiții, din nou asigurate lui de Conciliul însuși și sprijinit de viitorul Papă Nicolae, a renunțat la tron. Și noul Papă Nicolae a fost ales chiar de Conciliu și nu a fost deloc acceptat de acesta ca un papă legitim deja existent, căruia fiecare credincios catolic este obligat să se supună. Și toate aceste condiții au fost confirmate de partea opusă, adică de Papa Nicolae, care a acceptat și a îndeplinit toate condițiile Sinodului de la Lausanne. Acum întrebarea este: cine a fost acest Felix, pe care Papa Nicolae l-a ridicat cardinal de onoare? Antipapa, un rebel și un eretic care a mărturisit ereziile de la Basel? În plus, el a respins „Conciliul Ecumenic de la Florența” cu decretul său privind puterea papală pur și simplu pentru că acest Sinod, anatemizat de Sinodul de la Basel, a fost opera Papei Eugen destituit la Basel. Și ce a fost această adunare de la Lausanne, cu care papa nu numai că a încheiat un acord, ci s-a supus oficial termenilor căruia? A fost Sinodul Ecumenic, așa cum se numea el însuși, sau Sinodul celor răi, o adunare răzvrătită și eretică care a îndrăznit să judece și să-l destituie pe papa, să aleagă și să instaleze unul nou, să anatemizeze Sinodul Papal, să proclame noi și, din punctul de vedere al Vaticanului, dogme false, eretice despre subordonarea Conciliului Papei? Se poate, deși de dragul „economiei”, înțelegeri și chiar doar negocieri cu tâlharii de biserici și ereticii, și nu este vinovat un om care merge la soborul celor răi și le sărută acolo intențiile, așa cum a fost cazul în acest caz, deși însuși papa era actorul? Deci, unul din două lucruri: fie Biserica Romană însăși a căzut într-o erezie gravă și și-a deteriorat ierarhia intrând în comuniune cu Belial și acceptând pe Papa Nicolae de la adunarea rea, fie Biserica Romană a recunoscut Sinodul de la Basel (să nu mai vorbim de Sinodul de la Constanța, care în esență a fost recunoscut anterior) cu dogmele și ierarhia ei. Dar în acest caz, se ridică inevitabil o serie de întrebări suplimentare, și anume: dacă Sinodul de la Basel și-a păstrat puterea canonică în 1449 și, prin urmare, nu și-a pierdut-o mai devreme, în ciuda tuturor represiunilor Papei Eugen al IV-lea, în acest caz, interzicerea și apoi depunerea acestuia din urmă, precum și anatemizarea și declararea Conciliului de la Florența erau valabile ca neavând forță. Aceasta din urmă, în cel mai bun caz, reprezintă o ambiguitate canonică și, prin urmare, nu are forță obligatorie pentru Biserica Universală. Între timp, Conciliul de la Florența s-a dovedit a fi unul dintre suporturile dogmatice pentru Vatican. Mai departe, întrebarea se dovedește a fi complet insolubilă: cine a fost adevăratul papă și, prin urmare, cine a fost antipapa: Eugen sau Felix? De facto (de fapt (lat.) - Nd.) ambii au fost recunoscuți de Biserica Romană: Eugen de-a lungul vieții, Felix după moartea sa la momentul abdicării sale, care a fost construită tocmai ca abdicare liberă, deschizând alegerea unui nou papă. În același timp, Eugene, după depunerea sa la Basel și până la moartea sa, nu a fost recunoscut nici măcar un moment de întreaga Biserică, pentru că a avut mereu împotriva lui întreaga Biserică din Basel. Dimpotrivă, Felix, cel puțin în momentul renunțării sale, părea recunoscut de întreaga Biserică, nu doar Basel, ci și Roma. În același timp, este evidentă îndoiala sau invaliditatea tuturor acțiunilor sale, și mai presus de toate decretele Consiliului de la Florența și bula „Laetentur coeli” din 6 iulie 1439. Această dubiuitate și invaliditate provine din recunoașterea indirectă a competenței Conciliului de la Basel cu papa sa de către Biserica Romană la momentul lichidării definitive a Conciliului. Astfel, ingeniozitatea și oportunismul politic obișnuit al curiei în acest caz s-au dovedit a fi un oportunism dogmatic inacceptabil, introducând incertitudine și ambiguitate în problemele cele mai de bază. Contradicțiile care decurg din aceasta au nu mai puțină semnificație pentru dogma Vaticanului decât inconsecvența și confuzia în comportamentul papilor Vigilius și Liberius și erezia lui Honorius, care a fost atât de persistent, deși în zadar, amintită la Conciliul Vatican. Dar este remarcabil că nimeni nu și-a amintit faptul dogmatic pe care îl luăm acum în considerare. Deci, Conciliul de la Basel a câștigat dogmatic, obligându-se să admită în continuare, istoric a câștigat papalitatea, care a condus Biserica irezistibil la Reformă, adică la schisma finală și incurabilă, și împreună la Vatican ca desăvârșire a contrareformei și victoria finală a acesteia în cadrul Bisericii Catolice. Simțind pământul sub picioare, papii retroactiv și în contradicție cu predecesorii lor încep să distrugă urmele acestui Sinod. În 1460, adică la 10 ani de la recunoașterea și reconcilierea definitivă cu Sinodul de la Basel, Papa Pius al II-lea (în bula „Execrabilis”) a recunoscut abuzul 102 demn de condamnare de a proclama dreptul de apel împotriva papei la viitorul Sinod (hoc pestiferum virus... materiam destructiv. Ed. Și deja în 1516, în fața începutului Reformei, Papa Leon al X-lea în bula „Pastor aeternus” (Enchir. 257) a proclamat, odată cu invaliditatea Conciliului de la Basel (totuși, numai după ce papa a încercat să-l transfere la Ferrara), și invaliditatea poziției sale conform căreia Sinodul era superior papei (ca și cum ar fi fost proclamat numai după transfer și numai de către Sinodul de la Basel). Așa că memoria istorică din Vatican s-a dovedit a fi scurtă. Următorul pas a fost eliminarea completă a Conciliului de la Basel din numărul Sinoadelor Ecumenice și limitarea semnificației Conciliului de la Constanța, în același timp exaltând Sinodul de la Florența: mașina „tradiției” a funcționat pur și, din moment ce ștampila infailibilității a fost făcută la Vatican, tehnica de lucru a devenit extrem de ușoară, astfel încât acum nimeni nu îndrăznește să ridice vocea autorului în apărarea Conciliului Constanței. 103 Dar toate acestea sunt donee corrigetur (până nu se corectează (lat.) - N.D.), iar imaginea opusă este și ea complet de imaginat, în care Florentinum și Vaticanum vor schimba locurile cu Constantiense et Basiliense, povestea nu s-a terminat încă... Să ne întoarcem însă îndeaproape la dogma Vaticanului. Decretele Vaticanului constau din două părți: constitutio dogmatica de fide catholica” (sessio III, 24 aprilie 1870 (stabilirea dogmatică a credinței catolice (sesiunea a III-a, 24 aprilie 1870 (lat.) - Ed.)), constând din trei capitole: de Deo rerum omnium creatore, de revelation of God and everything about the revelation of God and de revelation credință (lat.) - Ed.), - aceasta este o pagină din Catehism, care mărturisește tendința generală a catolicismului de a multiplica definițiile dogmatice, fie că sunt cauzate sau nu de nevoile ireductibile ale vieții bisericești, dar în același timp are sensul de a masca terenul, acoperind bateria principală - și anume, a doua rezoluție a Conciliului Hristos IV, Vatican I, de constitutio dogmatica, Iul. 1870 (Instaurare dogmatică I despre Biserica lui Hristos (Sesiunea a IV-a, 18 iulie 1870 (lat.) - Ed.). Ea, de fapt, reprezintă celebra dogmă a Vaticanului, care constituie o epocă în istoria catolicismului. Este alcătuit dintr-o introducere generală și patru capitole, care, la rândul lor, constau într-o motivație și o rezoluție, un „canon”, pecetluit cu anateme ale celor care nu o acceptă (apropo, conform sensului acestor anateme, toți necatolicii care nu recunosc dogma Vaticanului le sunt supuși și, prin urmare, toți „schismaticii” fraților), ed. noi, ortodocși). Această motivație conține ceea ce s-a păstrat pentru credincioși chiar din ședința Sinodului; forţa sa obligatorie nu este la fel de indiscutabilă ca şi canoanele. Primul canon spune: „Deci, dacă spune cineva că fericitul Apostol Petru nu a fost numit de Domnul Hristos cap al tuturor apostolilor și cap al întregii Biserici militante, sau că a primit în mod direct și imediat de la același Domn Iisus Hristos numai primatul cinstei, și nu a unei jurisdicții adevărate și autentice, să fie anatema”. Canonul al doilea: „Deci, dacă cineva spune că nu pe baza întăririi Domnului Hristos Însuși sau prin dreptul divin binecuvântatul Petru are succesori neîntrerupti în primatul său asupra întregii Biserici, sau că Romanul Pontifex 104 nu este succesorul fericitului Petru în acest primat, să fie anatema.” Canonul trei: „Dacă, așadar, spune cineva că Romanul Pontifex are doar puterile de supraveghere sau de conducere, și nu puterea deplină și supremă de jurisdicție asupra întregii Biserici, nu numai în chestiunile care țin de credință și morală, ci chiar și în cele care țin de disciplina și guvernarea întregii lumi a Bisericii răspândite; sau că el are doar părțile cele mai importante, dar nu este puterea sa supremă sau acea putere obișnuită; atât peste fiecare Biserică, cât și pentru fiecare pastor și credincios, să fie anatema.” Canonul patru: „Așadar, noi, urmând cu fidelitate Tradiția acceptată de la începutul credinței creștine, pentru slava lui Dumnezeu Mântuitorul, pentru înălțarea religiei catolice și mântuirea popoarelor creștine, cu aprobarea sfântului Sinod, învățăm și stabilim ce constituie această dogmă a Revelației divine; Pontifexul Roman, când se vorbește de la amvon, la sfințit, când se vorbește de la amvon, la sfințit. şi învăţător al tuturor creştinilor, prin puterea celei mai înalte autorităţi apostolice, defineşte doctrina credinţei sau a moravurilor ca conţinut pentru întreaga Biserică, cu ajutorul lui Dumnezeu care i-a fost promis în fericitul Petru, el foloseşte acea infailibilitate, pe care Divinul Răscumpărător a binecuvântat-o pentru a-şi înzestra Biserica, în definirea doctrinei credinţei şi, astfel, nu pe baza determinărilor romane sau a moravurilor în sine; consimțământul Bisericii, nu sunt supuse corectării (Canon): Dacă cineva se hotărăște să contrazică această definiție a noastră, să o ferească Dumnezeu, să fie anatema.” 105 Toate aceste decrete (spre deosebire de alte Sinoade catolice, nu numai Sinodul de la Constanța, ci chiar și Sinodul de la Trent) sunt îmbrăcate sub forma unei bule, emise ca decret personal al papei. Această definiție uluitoare din primele două capitole conține o învățătură care a fost mult timp (deși nu de la început) inerentă Bisericii Romane: primatul lui Petru și succesiunea sa în pontifexul roman. A fost dogmatizat, însă, ezitant și parcă în treacăt, cu excepția Conciliului de la Florența. 106 La Vatican, conținutul acestui primat se dezvăluie în două direcții: din partea completității puterii și jurisdicției, precum și din partea infailibilității dogmatice. Oamenii sunt de obicei uimiți de a doua parte a acestei definiții, în timp ce prima parte nu este mai puțin semnificativă, 107 sau mai degrabă, ambele în legătură una cu cealaltă. Canonul al treilea îi conferă papei putere absolută, nepermițând nicio excepție, asupra întregii Biserici, asupra tuturor membrilor ei și în toate chestiunile, în plus, putere deplină și în sensul exact al cuvântului, adică „nu primatul onoarei”, ci tocmai jurisdicția, directă și obișnuită. Aceasta înseamnă, cu alte cuvinte, că cel puțin în domeniul jurisdicției, autoritatea bisericească este papa, pentru că nu există și nu poate exista nicio autoritate originară alături de el. Episcopii sunt lipsiți de personalul lor și devin corectori ai cererilor, complet dependenți de papă în toate, căci această putere nu este doar supremă, ci și obișnuită și directă, papa este singurul episcop cu autoritate. Și înaintea puterii distructive a acestui absolutism spiritual, nemaiauzit în istorie, care ne întoarce cu mult dincolo de creștinism la teocrația egipteană și la „Pontifex maximus” păgân al împăratului, rezervarea în motivarea cap.Z sună ca o replică oficială și lipsită de sens. 108 Rămâne complet de neînțeles cum poate fi instituită în Biserică orice altă putere în afara deplinătății jurisdicției papale. Și dacă folosim comparația favorită a papalității cu monarhia, atunci într-o monarhie absolută ce fel de independență are natura puterii pentru miniștri, guvernatori și toți oficialii? De fapt, exercitarea puterii este delegată, dar se realizează întotdeauna în orice „prin decret al Majestății Sale Imperiale”. Aceasta înseamnă: papa poate să ordone totul și să ceară totul sub amenințarea celei mai groaznice pedepse - execuție spirituală, anatema (mai ales că cu mult timp în urmă papii li s-au dat ordine nu numai în lumea pământească, ci și în viața de apoi, prin indulgențele în purgatoriu. În acest sens, indulgențele au o legătură directă cu dezvoltarea papalului potestas (puterea deplină). exersează indulgențele sunt una dintre manifestările papismului). Adevărat, ei vor spune aici că papa este limitat de legile bisericești, dogmele și Tradiția bisericească în general, deoarece au spus ceva asemănător despre monarhul absolut. Totuși, ca monarh, el nu este limitat de legi, ci se limitează de ele, așa că însuși papa este Tradiția vie a Bisericii, sau mai bine zis, el și numai el, în sensul dogmei Vaticanului, este această Tradiție. Prin urmare, el nu este legat de tradiția bisericească, sau mai degrabă, are puterea de a o interpreta în mod autentic, motiv pentru care „judecata Scaunului Apostolic”, deasupra căreia nu există autoritate, nu trebuie anulată de nimeni și nimeni nu are voie să-i judece judecata. Judecata peremptorie include de fapt infailibilitatea, chiar dacă nu a fost formulată în mod deliberat în capitolul 4. Cazul ereziei papale, care și după dogma Vaticanului este încă permisă de „compromisori”, precum Hefele, 109 devine inacceptabilă, deoarece posibilitatea unei autorități care să mărturisească această erezie și, prin urmare, să îndrăznească să judece de eicio’toicare. (lat.) - Ed.) este eliminată în prealabil). Astfel, infailibilitatea legală și, ca să spunem așa, mecanică se stabilește asociată cu o funcție sau un rang și, cel mai important, permanentă și pe viață. Canonul al 3-lea îi conferă papei o asemenea infailibilitate reală în absolutitatea autorității sale ecleziastice, încât canonul al 4-lea, care de obicei atrage atenția asupra lui însuși, este într-o anumită măsură chiar o limitare a acestuia, sau mai bine zis, încearcă să o stabilească. Și anume, dacă papa, prin puterea plena potestas, poate ordona totul și, prin urmare, aproape întotdeauna și în tot ceea ce irreformabilis (infailibil (lat.) - N.D.), atunci canonul al IV-lea este această infailibilitate, infallibilitatem et irreformabilitatem (amândoi acești termeni, după cum am văzut, sunt folosiți în definiția celui de-al IV-lea canon, însemnând canonul al IV-lea, cel de-al doilea în sens practic, cel teoretic, cel de-al doilea în cădere teoretică). infailibilitatea unei definiții, a unei reguli dogmatice sau a unei ordine) se limitează doar la chestiuni de credință și morală și, în plus, sub rezerva afirmației ex cathedra (de la amvon (adică public, oficial) (lat.) - Ed.). Inutil să spun, ce dificultăți istorice există pentru dogma ineranței. 110 Dar chiar și dogmatic, această formulă cauciucoasă poate fi întinsă în direcții diferite, de parcă pentru asta a fost pusă (căci altfel inconsecvența dogmei nu ar fi deghizată de nimic). Dacă canonul 4 nu ar fi fost precedat de primele trei asociate cu acesta, atunci gândul său despre un prim ierarh autorizat care proclamă hotărârile Sinodului în formă finală ar fi fost aproape inofensiv și chiar... ortodox. Ar determina poziția papei ca prim patriarh în raport cu întreaga Biserică Ecumenica prin analogie cu poziția, de exemplu, a patriarhului rus în raport cu Biserica Rusă, așa cum a fost determinată de Conciliul din 1917–1918 - să fie gura Bisericii locale ca șef al Consiliului local. Și aceasta ar corespunde în general autorității papei, care îi era inerentă (deși nu fără ezitare) în epoca Sinoadelor Ecumenice de dinaintea împărțirii Bisericilor. Dar în legătură cu canonul 3, canonul 4 stabilește infailibilitatea efectivă sau, mai important, imuabilitatea, ireformabilitatem, a oricărei judecăți papale. Orice hotărâre a papei, pe care o face ca papă, cu deplinătatea puterii sale, este deja ex cathedra, pentru că este imposibil să despărțim în persoana papei un preot, un episcop roman, un patriarh italian și un episcop ecumenic. Bineînțeles că ia masa și se odihnește ca persoană privată, dar apoi nu se îndreaptă către Biserică. El celebrează Liturghia doar ca episcop sau preot, dar în această măsură nici nu se adresează Bisericii (totuși, întrucât el însuși este propriul și singurul său episcop, el celebrează Liturghia prin puterea jurisdicției papale). Cu toate acestea, toate definițiile sale ecleziastice, la Conciliu sau în consistoriu, bulele sau breves, poartă în egală măsură pecetea deplinei puteri, irreformabilitatem, și toate sunt în acest sens ex cathedra. 111 Există o singură catedrală papală definibilă și tangibilă - plinătatea puterii și, prin urmare, tot ceea ce face el în Biserică este ex cathedra, la fel cum voința unui monarh absolut este la fel de imuabilă și suverană într-un act legislativ ca și în orice numire administrativă, iar diferențele se referă doar la domeniul clasificării și codificării, și nu la natura puterii. Același lucru ar trebui spus și despre restricția ulterioară referitoare la de fide et moribus (despre credință și moralitate (lat.) - Ed.). Inutil să spun că ultima clauză - de moribus - are deja un conținut complet nedefinit și nelimitat: ce în treburile umane nu se leagă într-un fel sau altul de moravuri (morală (lat.) - Nd.)? Dar, la o examinare mai atentă, nu este mai puțin incertă de fide. Poziția 2x2 = 4 nu este de fide, ci de aritmetică (nu „despre credință”, ci „despre aritmetică” (latină) - Ed.). Totuși, dacă ar apărea vreodată o dispută religioasă în legătură cu tabla înmulțirii (pe baza epistemologiei), decretul papal despre aceasta ar fi de fide nu direct, ci indirect. Altfel, la ce se referea definiția papală cu condamnarea teoriei astronomice a lui Copernic, cu care apologeții ca Hergenrother au acum o perioadă atât de dificilă? În general, când un papă se adresează în mod instructiv Bisericii în persoana oricăruia dintre corpurile sale ca papă, o face numai de fide et de moribus, p.ch. Nu există deloc alte interese în viața bisericii; cu toate acestea, mijloacele specifice contează: canonismul, disciplina, liturgia etc. Mai exact, fiecare întrebare fie are în mod direct, fie poate dobândi, atunci când este intensificată, un sens religios sau moralizator. 112 Prin urmare, clauza canonului al IV-lea în realitate nu prevede nimic, iar papa este aici învățat, împreună cu plena potestas și plena infallibilitas et irreformabilitas, cu alte cuvinte, se proclamă în tăcere că Biserica este papa. Și în spatele fiecărui ordin papal există o plena potestas, fie în principiu, fie în realitate. Există o limită a omnipotenței papale în Biserică? Nu poate fi specificat odată ce puterea absolută individuală este recunoscută în mod fundamental. În esență, toată dogma catolică este epuizată doar de dogma Vaticanului, căci ea stabilește un criteriu al adevărului bisericesc, care, după înțelesul dogmei (oricât ar contrazice istoria bisericii) 113 are forță atât pentru trecut, cât și pentru viitor. Adevărul dogmatic este ceea ce papa proclamă ca atare infailibiliter (infailibil (lat.) - Ed.), iar adevărul practic este ordinele sale ca ireformabile (infailibil (lat.) - Ed.). El se caracterizează prin infailibilitatea întregii Biserici: conform formulei can. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infailibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (cu ajutorul lui Dumnezeu care i s-a promis în Fericitul Petru, el profită de infailibilitatea pe care Divinul a binecuvântat-o cu Eddow Hisemer). astfel încât în dogma însăși există un semn egal între Biserică și papă. Totuși, chiar și aici, voit sau din grabă, a fost admisă o ambiguitate voită, care face posibilă interpretarea dogmei cu aceeași, de altfel, temei în două sensuri diferite, dacă nu direct opuse. Am indicat primul sens, care decurge firesc din contextul general: cel puțin în cazurile de judecată infailibilă, Biserica este papa. Cel de-al doilea sens este încercat să fie extras de teologi care nu știu ce să facă cu această absurditate dogmatică și o interpretează „positiv, nicht exklusiv (pozitiv, nu exclusiv (germană) – nota editorului).” Acest punct de vedere este susținut, de exemplu, de reprezentanți autorizați ai teologiei catolice germane: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle etc. Potrivit acestei interpretări, papa are aceeași putere care aparține Bisericii și, prin urmare, cel puțin, rămâne deschisă întrebarea dacă colegiul episcopilor, adică conciliul (bineînțeles, și împreună cu papa) iure divino (prin Drept divin (latina) - N.d.), are aceeași deplinătate de putere ca și numai papa, și, de asemenea, primește puterea de la Hristos sau de la episcop, direct de la episcop și, de asemenea o chestiune care a fost dezbătută la Conciliul de la Trent, mai mult potestas ordinis (puterea rangului (latină) – Ed.) a fost derivată direct de la Hristos, iar originea iurisdictio (jurisdicția (lat.) – Ed.) rămâne incertă. 114 „Nu se spune aici că ajutorul promis în mod expres papei epuizează în general ajutorul promis Corpului de învățătură al Bisericii sau este o bază formală adecvată pentru întreaga infailibilitate a Corpului de învățătură și că, prin urmare, acesta din urmă este epuizat de infailibilitatea papală sau este realizat exclusiv de aceasta. Pentru cuvintele ea qua etc. mai degrabă, ei presupun că există o diferență (?) neadecvată, dar inadecvată (?) între infailibilitatea Papei și a Bisericii, altfel afirmația intenționată de fapt prin aceste cuvinte, că unul are aceeași amploare cu celălalt, nu ar avea sensul corect.” 115 Prin urmare, potrivit lui Atzberger și alți numiți teologi, Sinoadele ecumenice cu papa în frunte, care sunt importante pentru claritatea deciziilor și sprijinul pentru papă (de parcă un astfel de sprijin este posibil și el are nevoie de el!), au și propria lor infailibilitate independentă, care le-ar fi inerentă, chiar dacă papa nu ar fi infailibil. „Aceasta explică cum, înaintea Vaticanului, nu numai că infailibilitatea Conciliilor a fost afirmată fără infailibilitatea Papei, dar s-ar putea de asemenea considera recunoscut că acesta din urmă nu se află neapărat în primul și ar putea fi dovedit în alt mod decât prin primul sau împreună cu primul.” 116 Cu toate acestea, conform sensului Dogmei Vaticanului, care aruncă lumină asupra întregii istorii trecute a bisericii și îi oferă o interpretare dogmatică autoritară, puterea Sinoadelor stă în aprobarea lor de către Papă, fără de care nu ar fi fost Sinoade Ecumenice. Pe de altă parte, papa se poate lipsi de Sinoade, de care are nevoie doar în mod consultativ, deloc legislativ, și deci poate fi înlocuit cu o curie, sau chiar desființat în totalitate. Interpreți mai consecvenți ai dogmei Vaticanului (cum ar fi iezuitul Palmieri), 117 afirmă în mod direct că papa este singura autoritate din biserică, având atât infailibilitate, cât și infailibilitate. Într-adevăr, nu pot exista două suveranități, două jurisdicții supreme sau organisme de infailibilitate și, prin urmare, este fie necugetare, fie opoziție deschisă față de sensul real al dogmei Vaticanului (care, aparent, este mai răspândită în lumea catolică decât pare), o astfel de recunoaștere a unor drepturi independente atât pentru episcopat, cât și pentru Conciliu. Primul este negat decisiv și nepermițând două interpretări prin decretul canonului al 3-lea, care îi face pe episcopi simpli vicari ai papei și nu numai episcopus universalis, ci și episcopus episcoporum (nu numai „episcop universal”, ci și „episcop al episcopilor” (latină) - Ed.). 118 A doua este exclusă prin adăugarea ex sese, non ex consensu ecclesiae (de la sine, nu prin consimțământul bisericii (lat.) - Ed.), inserată, după cum știm deja, de fanotici înfățișați în ultimul moment 119 și acceptată fără discuție. Apologeții interpretează, de asemenea, această adăugare la ex sese originală ca fiind restrictivă, definind în mod specific sensul acestei expresii, care altfel ar putea însemna nelimitarea completă a papei în proclamarea dogmelor. În contextul general, nu acest pericol a amenințat, ci mai degrabă a fost vorba pur și simplu de conducerea în ultimul cui pentru a asigura formula. Același înțeles avea și eliminarea unor cuvinte cu adevărat restrictive din proiect, care impuneau papei să fie fidel Tradiției Bisericii și deschideau calea criticii. Acestea, într-o formulă fatală, cuvintele cele mai fatale separă pe papa de Biserică și îl pun în contrast cu ea ca domnitor, transcendental Bisericii (contrar comparației făcute constant a capului în legătură cu trupul). Ei implicit (în mod ascuns (lat.) - N.D.) resping principiul conciliarității în Biserică, întemeiat pe cuvintele lui Hristos: „Unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (Matei 18, 20 - Nd.) și asupra succesiunii apostolice a episcopiei. Dacă aceste cuvinte ar lipsi cu desăvârșire din formulă (sau în schimb ar sta cuvintele opuse: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), atunci s-ar putea apăra în mod legitim punctul de vedere episcopal și conciliar, dar este respins în tăcere, dar expresiv, în aceste cuvinte. Exprimată în limbajul teologiei catolice, numai infailibilitas passiva (infailibilitatea pasivă (latină) – Ed.), adică virtutea ascultării credincioase, este lăsată la soarta întregii Biserici, dar toate inf. activa (infailibilitatea activă (abreviar latină) - Ed.), pe care catolicii o atribuie Bisericii învăţătoare, aparţine unui singur papă. Acest lucru este subliniat și de faptul că hotărârea Sinodului a fost publicată printr-un ordin papal unilateral, o bula, care, totuși, menționează sacro approbante consilio (cu aprobarea sacrei adunări (lat.) - Ed.), dar numai ca împrejurare actuală, însoțitoare, și nu ca motiv sau rezoluție canonică: această aprobare (lat.) - Ap. ed. ) Sinodul se opune docemus et definimus papal (numărăm și determinăm (lat.) - Ed.). Desigur, dogma Vaticanului ar putea fi publicată și printr-o rezoluție a Conciliului, confirmată de papă. Apoi, după înțelesul dogmei, catedrala ar fi doar o „catedra”, o ex cathedra papală (căci decretele imperiale luau uneori forma unor rezoluții ale consiliului de stat, aprobate de cele mai înalte autorități). În realitate, metoda de publicare adoptată este incompatibilă cu orice rol independent al Consiliului. Acest lucru devine și mai de înțeles dacă ținem cont de faptul că dreptul de a publica dogme sau reguli de credință aparține celor care au puterea deplină. Prin urmare, în Biserica Ecumenica acest drept era inerent doar sinoadelor ecumenice ca organe ale celei mai înalte autorităţi ecleziastice pentru întreaga biserică. Acum această plena potestas este atribuită numai papei și lui este dreptul de a proclama dogme. Conciliul Vatican nu a fost un Conciliu, ci o simplă întâlnire sub papa, un consistoriu extins, căci cu puterea absolută a papei nu poate exista deloc un Conciliu - nu de fapt, ci canonic. Aici ne apropiem de principala contradicție internă, care este fatală în autodeterminarea Conciliului Vatican. A fost convocat ca un Consiliu, pentru că înainte nu existau dogme nici despre plena potestas, nici despre infailibilitas - dovadă este că ambele au fost discutate la Consiliu ca prevederi controversate care au fost complet respinse de mulți. Cu alte cuvinte, ambele dogme aparțineau unor adevăruri care nu erau de la sine; nu aparțineau axiomelor, ci teoremelor. Dar, în același timp, proclamarea lor în Consiliu și în numele Consiliului este contradictorie pe plan intern. Proclamând suveranitatea papală, Consiliul s-a desființat, s-a sinucis dogmatic și și-a declarat propria inexistență. Este imposibil și în interior contradictoriu ca o astfel de adunare să decidă ceva care, din momentul rezoluției sale, desființează și neagă propria competență și chiar posibilitate, și nu numai în viitor, ci și în trecut și în prezent. Nu există contradicție dacă adunarea constituantă alege un monarh sau un dictator și apoi se desființează, supunându-i acestuia: i-a transferat deplinătatea propriei puteri, suveranitatea nu este întreruptă aici, ea a dispus legal de plinătatea puterii sale. Dar în ce poziție se află Sinodul atunci când discută și votează o astfel de poziție dogmatică, din cauza căreia se dovedește că nu are deloc putere deplină, nici măcar semnificație independentă deloc, întrucât puterea supremă în Biserică aparține și i-a aparținut întotdeauna papei? Este Consiliul competent în acest caz să judece și să se pronunțe în acest sens? Pot șefii executivi, strânși, să decidă ceva cu privire la puterea directorului departamentului căruia îi sunt subordonați legal? Poate orice adunare dintr-un imperiu autocratic să decidă ceva cu privire la drepturile monarhului său, să le cântărească sau să le confere lui? Cu toate acestea, o asemenea absurditate dogmatică este tocmai ceea ce are loc la Conciliul Vatican. Cum ar putea fi introdusă în discuția Conciliului o prevedere conform căreia nu Conciliul, ci Papa, are autoritatea de a judeca și de a decide, și cum ar putea Conciliul să fie de acord să discute o asemenea absurditate? Se poate susține, desigur, că Conciliul a trebuit să îndeplinească ordinul papei în numele ascultării, indiferent de ceea ce privește, totuși, nici un papă infailibil nu poate comite acțiuni care sunt absurde și autocontradictorii, ceea ce, fără îndoială, este introducerea în discuția conciliului și decizia chestiunii că puterea supremă în Biserică în general (și în special nu aparține acestui Conciliu), dar în special, nu aparține acestui Conciliu. Fanii de la Vatican, în voluntarismul lor teologic, nu s-au gândit pe deplin la planul lor de a folosi sinodul pentru ceva care, în sensul său, este dincolo de jurisdicția oricărui Conciliu din lume și, prin urmare, au transformat efectiv și dogmatic Sinodul, convocat și deschis ca un Conciliu, într-o mascarada catedralei sau într-o simplă întâlnire a episcopilor sub conducerea Papei, subiectul care a existat doar de la vreme până la un subiect care a existat doar în dogma până la imemoriale. Căci este evident că, dacă primatul papal este un fapt stabilit de Însuși Dumnezeu și a existat întotdeauna, atunci ar fi putut cel mult să fie proclamat de Conciliu, dar nu aprobat. 120 Consiliul primește aici o sarcină care depășește în mod evident competența sa și, prin urmare, ar trebui să fie respinsă de acesta sau lăsată fără discuție. În ambele cazuri, a considera că este o neînțelegere și o greșeală. Există adevăruri care nu pot fi dovedite, căci ele însele stau la baza oricărei dovezi: acestea sunt axiomele matematice pe baza cărora se dovedesc teoremele. O axiomă nu poate fi în niciun caz transformată într-o teoremă și devine ea însăși subiect de demonstrație sau cercetare. În același mod, în istoria dogmelor creștine există adevăruri primordiale și fundamentale, a căror recunoaștere (sau nerecunoaștere) determină apartenența (sau nemembrerul) la Biserică. Această recunoaștere este, ca să spunem așa, un semn constitutiv al bisericii. Vorbind în termenii lui Kant, axiomele dogmatice de acest fel sunt în istorie judecăți sintetice a priori (înainte de experiență (latină) - N.D.), (și nu judecăți analitice a posteriori (după experiență (lat.) - N.d.), ele stau la baza întregii experiențe bisericești și determină toate actele conștiinței dogmatice. Mântuitorul și Domnul și Biserica Sa Acele dogme hristologice (parțial eclesiologice) care au fost stabilite la Sinoadele Ecumenice sunt, în raport cu aceste axiome, teoreme dogmatice care au fost testate și dovedite pe baza lor. Deci, de exemplu, respingerea arianismului a fost o poziție specială, menită să definească mai îndeaproape, mai precis, ca Divinitatea să-și stabilească aceeași sarcină. a credinței într-o anumită formulă, pentru a stabili o teoremă a credinței. Particularitatea unei astfel de teoreme dogmatice este că este problematică până la definirea sa autoritară și finală, iar Conciliul răspunde acestei probleme a credinței cu o dogmă, după care primește și forța unei axiome, imuabilitatea ei. Restul dogmelor stabilite în istoria Bisericii au fost de o natură asemănătoare. În acest sens, fiecare dogmă pentru vremea ei a dat ceva nou, ceea ce nu era încă în conștiința bisericească (de aceea, în fața acestui fapt, se poate vorbi de dezvoltarea dogmatică a Bisericii), deși, în același timp, în principiu, nu poate fi nimic nou în această dezvoltare, căci în Biserică totul este dat de la temelia ei, este plinătatea Umplerii sale în fiecare, și numai manifestările sale sunt diferitele dogme. axiome, exprimându-și însăși existența. Prin urmare, în general, nu pot exista și nu au existat Sinoade care să stabilească dogmatic credința în Dumnezeu-Omul și Biserica Sa, deși această credință a fost proclamată solemn (de exemplu, în Simbolul Nicee-Constantinopol). Totuși, aici s-a stabilit doar o formulă de credință binecunoscută, și nu credința însăși, care, desigur, a existat fără simboluri și înaintea simbolului și tocmai aceasta a aprobat atât Sinodul, cât și simbolul. Să aplicăm această distincție la problema dogmei Vaticanului. Oare, dacă este adevărat, aparține numărului de teoreme dogmatice care până în timp au rămas în afara câmpului vizual dogmatic și doar dintr-un anumit moment intră în el? O astfel de dogmă poate fi o inovație dogmatică (cel puțin în sensul relativ în care acest lucru este în general posibil), sau aparține condițiilor constitutive ale oricărei experiențe religioase, este, parcă, a priori de biserică? În forma în care a fost înțeles și stabilit primatul papal la Conciliul Vatican, evident, doar acesta din urmă se poate întâmpla. Eclesioapismul specific proclamat acolo, declarând supunerea față de papă o condiție a bisericii și făcându-l pe acesta din urmă capul viu al Bisericii de pe pământ, vicarul pământesc al lui Hristos, adică Hristosul pământesc în raport cu Biserica, nu putea fi evident decât la fel de primordial ca axioma credinței că Hristos este Capul Bisericii. Și este evident că proclamarea unei astfel de dogme este posibilă doar ca declarație solemnă, și nu ca rod al discuției și rezolvării unei probleme dogmatice prezentate sub forma unei „scheme” Consiliului pentru discuție și acceptare sau neacceptare. Sinodul, care proclamă autoritate infailibilă în Biserică ex sese sine consensu ecclesiae, săvârșește un act contradictoriu și lipsit de sens, distrugându-se pe sine, este o reductio ad absurdum (reducere la absurd (latină) - Ed.) a acestui Sinod însuși. Prin urmare, dogma Vaticanului este autodistructivă în interior. O astfel de dogmă nu putea fi deloc proclamată de Consiliu sub forma unei rezoluții dogmatice, ci doar mărturisită sub forma unei adrese loiale, cu o expresie de devotament și ascultare. O astfel de dogmă, după semnificația ei, are puterea de a pronunța numai un papă și fiecare papă în orice moment, nu numai Pius al IX-lea la Vatican, ci și, de exemplu, Martin al V-lea la Constanța sau Eugen al IV-lea la Basel. Prin urmare, nu numai ultimele două Concilii, ci chiar și Conciliul Vatican, cu lupta și încercările sale de opoziție din partea minorității, se dovedesc a fi o negare reală a axiomei dogmatice imaginare. Chiar aceste încercări sunt deja o acțiune ilegală a membrilor Consiliului, datoria lor, dar o răzvrătire și o erezie directă a bisericii. Situația nu poate fi salvată subliniind că, deși această dogmă a fost întotdeauna cuprinsă în Biserică, abia acum a sosit momentul pronunțării ei. Ideea de „dezvoltare a dogmelor” nu este deloc utilă în raport cu problema Bisericii și a capului ei: aici doar formulele dogmei se pot schimba, dar esența ei trebuie să fie întotdeauna clară din punct de vedere axiomatic și, ca inovație dogmatică, o astfel de dogmă nu poate fi proclamată. Includerea unei ambiguități deliberate în formula dogmei: Sacro approbante consilio (care poate fi tradus cu egală justificare atât ca împrejurare a timpului: prin sau cu aprobarea Consiliului, cât și ca împrejurare a modului de acțiune: ca urmare, în virtutea, după, ca urmare a aprobării Consiliului, ca urmare a aprobării consiliului), se impune în continuare sine imposibilitatea de exemphasizare a sinelui. consensu ecclesiae, iar această ultimă inserție, făcută în ultimul moment, transformă mai ales dogma Vaticanului în prostii, într-un pătrat rotund și gheață prăjită. Povestea pandemoniului babilonian s-a repetat încă o dată... Cei îmbătați de victorie au căutat să obțină cele mai mari triumfuri, dar în impulsul lor nu au putut să se oprească la timp și să-și îndeplinească sfârșitul. Aceasta expune contradicția internă, imposibilitatea generală a eclesiopaismului. Dogma Vaticanului nu a fost nevoie de Biserica Catolică. Crearea unui partid „ultramontan” sau, în terminologia noastră, eclesiopapistă sau pur și simplu papist în Biserică, a venit ca o surpriză, impusă de sus. El nu a sporit în nici un fel sau întărit autoritatea papală de fapt - aceasta era deja și rămâne atât de mare încât cu greu poate fi mărită. Noua dogmă i-a oferit papei doar un halou dogmatic. Teologia catolică, care a fost forțată să intre în analele sale de către Vatican, nu știe ce să facă cu această dogmă și până astăzi rămâne o șaradă dogmatică (în ciuda declarației mormăioase a Papei Pius al IX-lea încă din 1871, ca răspuns la cererile de interpretare cât mai exactă a noii dogme, că este clar pentru toți cu o bună conștiință, dar ce altă definiție ar putea fi spusă victima, conștiința și Vaticanul)? Până acum, în jumătate de secol, nu s-a făcut nicio aplicare practică a acesteia, papa nu a vorbit niciodată solemn ex cathedra. Numai plena potestas sa dovedit a fi suficient pentru a investi tot felul de definiții, inclusiv dogmatice, cu infailibilitate (de exemplu, împotriva moderniștilor). Cu toate acestea, în ciuda inutilității sale practice, această dogmă a fost inevitabil ca ultima concluzie logică a jurisprudenței bisericești și ca simptom ultim al prăbușirii spirituale profunde a creștinismului occidental care a avut loc odată cu Reforma. Dogma Vaticanului este ultimul cuvânt al protestantismului în cadrul catolicismului, Reforma acționând ca o contrareformă. În ciuda poftei de putere a papilor individuali și a forței istorice a papalității, dogma Vaticanului ar fi fost atât imposibilă, cât și lipsită de sens înaintea Reformei: imposibilă pentru că principiile libertății bisericești erau încă vii în Biserica Catolică, așa cum știm deja din istoria Conciliilor dinaintea Reformei, iar doctrina primatului papal nu a căpătat caracterul de autocrație bisericească; este lipsit de sens pentru că nu a existat deloc dușman care să respingă puterea ecleziastică a ierarhiei. Reforma a divizat nu numai Corpul exterior al Bisericii, ci și unitatea sa interioară. Acea combinație de libertate creștină și ascultare ecleziastică, care constituie esența Bisericii și care acum este mărturisită doar în ortodoxie, s-a prăbușit: dragostea de libertate a plecat, atrasă de fantoma libertății fără ascultare, în pustiul protestantismului și al individualismului, iar ascultarea, realizându-și ostilitatea față de libertate, s-a uscat chiar mai mult decât înainte în legalism. Reacția principiilor Vechiului Testament în creștinism, care înainte fusese remarcată în Biserica Apuseană, s-a intensificat acum, iar ultimul cuvânt al acestui Vechi Testament a fost dogma Vaticanului. Biserica Catolică nu și-a revenit încă dintr-o epuizare spirituală deosebită de după Reformă, exprimată, printre altele, în particularismul militarism spiritual al societatis Jesu (Ordinul Iezuit (latina) - Ed.), această imagine a celui mai nou catolicism post-reformator. Nu se poate să nu fie uimit de abundența de forță și vitalitate a creștinismului occidental, revelată în protestantism, și cu atât mai mult în catolicism, dar trebuie să vedem și această calitate deosebită a acestuia. Nu este nevoie să fii orbit de bogăția puterilor sale umane, de epoca culturii, de culmea civilizației - Europa de Vest are o moștenire bogată, dar ar trebui să distingem tonalitatea deosebită a acestei bisericești de esența ei. Lumea vest-europeană rămâne bolnavă de Reforma nerezolvată și nerezolvată, care a fost criza ei inevitabilă. Și Conciliul Vatican mărturisește că Reforma nu s-a încheiat încă, că continuă atât în ​​catolicism, cât și în protestantism. Aceste două jumătăți împărțite merg în direcții diferite, iar Vaticanum pregătește, desigur, noi arme împotriva Reformei. Cu toate acestea, este neputincios și indică mai degrabă slăbiciune spirituală decât putere. Catolicismul este o armată puternică, disciplinată, dar Biserica nu este o armată, iar Reforma nu poate fi învinsă de o armată, întrucât istoria mărturisește suficient acest lucru; iar armata Vaticanului este încă neputincioasă împotriva Reformei. Catolicismul ca contrareformă a fost însuși definit prin negarea libertății creștine, pe care Evanghelia a anunțat-o lumii. Lumea protestantă a auzit cu cea mai mare claritate această Evanghelie a libertății din predica apostolului Pavel. Pentru cei pentru care libertatea creștină este o datorie imuabilă a unui creștin, pe care nu o poate refuza, nu există nicio cale către Vatican. Dimpotrivă, pentru ei calea către Ortodoxie este cu totul posibilă și firească, deși intrarea în ea trebuie însoțită neapărat de depășirea internă și externă a Reformei ca antiierarhism, boală insuflată în ea de papism. Reforma este o mare catastrofă a creștinismului occidental, dar este doar o continuare a aceluiași proces care a provocat anterior așa-zisa împărțire a bisericilor. Acesta din urmă, desigur, are motive naționale-culturale și istorice complexe și este imposibil să negem ponderea de vină în ea, alături de Roma, și de Bizanț, asupra ambiției Patriarhilor de la Constantinopol și a cezaropapismului bizantin, dar nu despre asta vorbim. Ceea ce ne interesează aici este că aceeași schimbare în înțelegerea și sentimentul bisericesc, care s-a exprimat în predominanța principiilor juridice și în papism, acest Vechi Testament, care s-a manifestat și a devenit din ce în ce mai puternic în Biserica Apuseană, s-a dovedit a fi incompatibil cu biserica răsăriteană. Aceasta din urmă a suferit de servilism și chiar de sclavie din afară, dar în interior ea a păstrat legămintele iubitului discipol al lui Hristos. Petrinismul, de altfel, din ce în ce mai opus paulinismului (deși Petru și Pavel au fost împreună fondatorii Bisericii Romane), s-a dovedit a fi incompatibil cu creștinismul ioani din Orient - nu în slăbiciunile sale istorice, ci în esența sa inteligibilă, în însăși εἶδος (ideea (lat.) - Ed.). Teologii catolici încă nu văd sau realizează acest lucru. Dar următorul pas în întărirea Vechiului Testament, principiile spiritual-iudaice în catolicism a fost opoziția urâtă și nefirească a apostolilor Petru și Pavel, care a avut loc în adâncul creștinismului occidental. Și dogmele Vaticanului adâncesc inutil acest decalaj. În acest sens, el este o faptă rea. Orbirea fanatică a Contrareformei a făcut ca această ruptură internă să fie adusă la punctul de ireconciliabilitate completă. Potrivit dogmei Vaticanului, catolicismul se izolează în prezent spiritual de restul lumii creștine (așa cum este din nou evident în zilele noastre cu exemplul Conferinței de la Lausanne 121). Mereu agresiv și prozelitist de fapt, acum este forțat dogmatic să fie așa. Extra ecclesiam nulla salus (în afara Bisericii nu există mântuire (latină) - Ed.) se înțelege acum definitiv ca însemnând că fără supunerea față de papă, căruia îi aparține omnis creatura (toată creația (lat.) - Ed.; tot conform bulei Unam sanctam a lui Bonifaciu al VIII-lea), nu există mântuire. Pentru catolici, un curs de acțiune devine natural - agresiv, o singură politică - imperialismul papal. Catolicismul, prin esența sa dogmatică, nu poate cunoaște nicio altă uniune decât subordonarea papei; această dragoste de putere nu este personală sau, ca să spunem așa, psihologică, ci ontologică. Catolicismul trebuie să se schimbe ontologic, să-și piardă papismul, să devină ortodox în acest punct decisiv pentru a apărea nevoia unificării. Rugăciunea Domnului „ca toți să fie una” (Ioan 17:21 – Ed.) este înțeleasă semnificativ diferit de catolicism și ortodoxie, atât de mult încât se roagă pentru lucruri diferite. Dogma Vaticanului, care a fost violență împotriva unei anumite părți a Bisericii Catolice, care este mai aproape de Ortodoxie, și în prezent îi obligă pe mulți la ipocrizie. Cu toate acestea, nu se poate nega că papismul constituie până astăzi un fapt intern și fundamentul spiritual al lumii catolice. Și în timp ce acest lucru rămâne așa, trebuie să spunem că acesta din urmă nu este încă copt pentru o unire autentică a Bisericilor. Argumentele teologice sunt neputincioase aici, altfel fortăreața Vaticanului a teologiei voluntariste ar fi trebuit să se prăbușească înaintea lor cu mult timp în urmă. Pentru aceasta, pe lângă munca științifică veche de secole a protestantismului, ar fi suficientă critica distructivă și irezistibilă din punct de vedere științific chiar și a vechilor catolici. Toată munca de răsturnare științifică a papismului a fost, în esență, deja făcută. Nu, viața însăși trebuie să influențeze aici, o nouă experiență pe care catolicismul încă nu o cunoaște. Papalitatea a cunoscut mari răsturnări și fluctuații dogmatice: în epoca robiei de la Avignon, în secolul al XV-lea, la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În epoca noastră de mari răsturnări, este garantat împotriva lor, deși se pare că „stânca lui Petrov” este de nezdruncinat și chiar și statul papal este restaurat? Cezaropapismul țarist părea și el de nezdruncinat, dar s-a prăbușit în bucăți în câteva zile. Și fiecare oră istorică, fiecare revoluție este plină de noi oportunități și șocuri. Până acum, atât timp cât stă dogma Vaticanului, pentru lumea ortodoxă este un obstacol de netrecut în calea unei mișcări sincere și autentice spre reunificarea cu catolicismul. Fără îndoială, în Ortodoxie există oameni de psihologie catolică și de gândire catolică – papiști fără papă, care înțeleg biserica în mod catolic și, în mod catolic, nu vorbesc despre reunire, ci doar despre alăturare și subordonare. Fără a lua aici problema schismei bisericești și a depășirii ei în tot volumul ei dogmatic, se poate afirma însă că opiniile catolice nu epuizează și nici nu determină în niciun caz întreaga atitudine față de problema luată în considerare în Ortodoxie și, în orice caz, în profunzimea Ortodoxiei rămâne o ocazie deplină de a judeca problema pe fond. De-a lungul secolelor de diviziune dintre Est și Vest, s-au acumulat multe diferențe dogmatice, dacă nu chiar dezacorduri. Toate pot fi discutate în continuare pe meritele lor, dacă ar exista o oportunitate pentru acest lucru de ambele părți. Pentru Ortodoxie există o astfel de oportunitate. Totuși, atâta timp cât dogma Vaticanului se menține ferm, această posibilitate (la Sinodul Ecumenic sau în alt mod) pentru catolicism dispare, motiv pentru care toate dogmele catolicismului, oricare ar fi ele și orice le privesc, nu sunt supuse discuției pe fond, întrucât au primit aprobarea papală și au pecetea infailibilității asupra lor. Poate că există doar supunere și aderare. Dar, desigur, Ortodoxia nu poate intra în esența ei pe un asemenea teren, căci aceasta ar însemna respingerea naturii sale bisericești, harul Duhului Sfânt care trăiește în Biserică, pe care o cunoaște orice ortodox. Dogma Vaticanului este acum centrală în problema reunificării Bisericii dacă Domnul va dezvălui vreodată lumii această minune a milostivirii Sale. Anterior, în epoca celui de-al Doilea Conciliu de la Lyon și Florența, principalele probleme ale disputei dogmatice erau dogma Duhului Sfânt, filioque (și de la Fiul (lat.) - N.D.), și abia pe locul doi se afla problema primatului papal (împreună cu chestiunea celebrării Liturghiei pe pâine dospită sau nedospită, despre purgatoriu și unele altele). În prezent, întrebarea despre Duhul Sfânt, desigur, nu și-a pierdut nici importanța, nici dificultatea, dar de fapt, în minte, ea a încetat deja să mai fie un impedimentum dirimens (un obstacol despărțitor (lat.) - N.d.), după cum V.V. A spus Bolotov și permite posibilitatea unei discuții teologice calme (cum a fost cazul în timpul negocierilor cu vechii catolici). Întrebarea despre diferența dintre Liturghia Răsăriteană și cea Occidentală și despre pâinea nedospită, care era exorbitant de exagerat la vremea ei, aproape și-a pierdut semnificația. Chiar și problema purgatoriului este relativ minoră, la fel ca și noua dogmă a Imaculatei Concepții (din moment ce nu este țesut împreună cu infailibilitatea papală). Dar toate aceste dezacorduri particulare sunt umbrite de un singur lucru - principalul. Acesta este papismul care a crescut și s-a întărit enorm de-a lungul acestor secole, aprobat dogmatic în Dogma Vaticanului. Acesta este dezacordul principal și definitoriu dintre Est și Vest. Catolicismul a devenit papism și se afirmă ca atare; dimpotrivă, Ortodoxia, deși poate și trebuie să recunoască primatul scaunului roman, dându-i cinste străveche, în niciun caz nu poate accepta papismul, care pentru ea este o erezie în învățătura Bisericii. Astfel, întrebarea se confruntă cu o fatală deznădejde: până când catolicismul încetează să mai fie papism și renunță în esență la dogma Vaticanului (cel puțin printr-o interpretare nouă și mai exactă a acesteia) – și pentru aceasta trebuie să aibă loc în ea o revoluție geologică – nu există modalități de a se uni cu ea. Totuși, ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu și nu putem decât să ne încredințăm Providenței, care ne călăuzește, aranjează destinele Bisericii și realizează ceea ce este imposibil pentru oameni. Eseul de față este un extras dintr-o lucrare mai amplă scrisă cu câțiva ani în urmă. Motivația externă pentru publicarea ei sunt unele discursuri agresive din partea catolică (vezi, de exemplu, articolul contelui Bennigsen din Catholic Temporary: „Învățătură periculoasă”). Motivul intern este dorința de a ridica întrebarea care împarte cel mai mult Occidentul și Orientul pentru o discuție teologică imparțială, iar această prezentare nu provine din ostilitate, ci, dimpotrivă, dintr-o dorință sinceră de înțelegere reciprocă și apropiere bazată pe aceasta. Este o continuare a „Eseurilor...”, ale căror primele trei părți sunt combinate în această ediție în prima secțiune. Publicat de „Calea”... Nr. 15–16. februarie-mai 1929. – Aprox. editați Friedrich. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen. 1871 (mit Beilagen). La fel. Documenta ad illustrandum consilium Vaticanum. I-II. Schulte. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 iulie 1870. Mit den Quellenbelegen. Prag. 1871. lui f. Der Altkatholizismus etc.La fel. Die Macht der römischen Päbste etc. Prag. 1871. Friedberg. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. Procesul-verbal al Conciliului Vatican este acum publicat în celebra colecție Mansi. Numărul total de membri ai consiliului a variat de la 764 la 601. Vezi nota unuia dintre membrii consiliului: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). Pentru un exemplu de listă, vezi Friedberg, 1.p.376. Compoziția catedralei: 4 cardinali episcopi, 37 cardinali preoți (20 dintre ei erau de fapt în funcția de episcopi eparhiali), 7 cardinali diaconi, 10 patriarhi (desigur, nominali - in partibus infidelium (în țările necredincioșilor (lat.) - Ed.)), 7 18 primați (același arh. eparhii, 13 fără eparhii); 487 episcopi (inclusiv 399 diecezani și 49 vicari apostolici), 38 titulari, deci 448 actuali); 6 stareți nullius (fără (care implică „eparhie”) - Ed.), 15 stareți, 25 generali de ordin. Total 586 legitime, 133 nefondate. Schulte. Der Altkatholizismus. pp.294–295. Aici citim: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19-21. (Și această infailibilitate, al cărei scop este sfințenia credincioșilor în doctrina credinței și corectitudinea neschimbată a moravurilor, este inerentă învățăturii pe care Hristos a stabilit-o pentru totdeauna în biserica Sa când a spus apostolilor: Matei 28:19-21. (Latina) - Ed.) (Friedrich, 91-93). Friedrich, Documenta, 1.250 urm. Tipărit de Friedrich. Documenta, II, 212–289. Synopsis observationum quae a partibus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (infallibilitate) factae fuerunt. (O compilație de comentarii care au fost făcute de diverși participanți la capitol, care ar fi trebuit adăugate la decizia privind primatul (infailibilitatea) Pontifului Roman (lat.) - Ed.) Pentru textul latin vezi Schulte. Die Stellung etc., germană. lane în sa Der Altkatholizismus, 291–292, lat. text de Friedrich. Documenta, II, 262 și în Friedberg, I, p. 622–623. Acesta din urmă a distribuit la Conciliu un pamflet împotriva infailibilității, Questio (Friedrich, 1. C.I), care a oferit o critică istorică și dogmatică cuprinzătoare a dogmei, în unele părți direct adiacente lui Ianus. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (Janus este pseudonimul colectiv al profesorilor Döllinger, Friedrich, Schulte etc.). În învățare și putere, nicio lovitură zdrobitoare nu a mai fost dată pretențiilor papismului. Această carte (disponibilă și în traducere franceză) își păstrează semnificația până astăzi. Schulte, der Altkathol. 222. mier. în general Friedrich. J. c. Dollinger, B. III. Material suficient care confirmă acest lucru poate fi găsit în Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Bde. Munchen. 1868. Această lucrare a fost publicată în ajunul Conciliului de la Vatican și conține fără intenție denunțarea ei istorică și dogmatică. De la zelotul canonic al papismului, prof. Phillips, citim, de exemplu, următoarele definiții: papa ocupă locul de „eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat”. (Das Kirchenrecht, I. 190) „Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315). certifică Papa, dar ea este certificată de el, din moment ce ea stă pe el ca fundație, și nu el pe ea (germană) - Ed.) Papa Celestin al IV-lea a fost ales la 2 ani după moartea predecesorului său, Grigore al X-lea - 3 ani mai târziu, Nicolae al IV-lea - aproape un an mai târziu. Între moartea sa și alegerea lui Celestin al V-lea au trecut 2 ani și trei luni, după moartea lui Benedict al XI-lea au trecut 11 luni, iar după Clement al V-lea - 2 ani și 4 luni. (Janus. Der Papst und das Concil. pp.232–233). Prof. Schulte face o estimare generală că de pe vremea Papei Leon cel Mare tronul papal a rămas vacant pentru un total de 40 de ani, și anume de 7 ori a fost vacant mai mult de un an, de trei ori mai mult de doi ani, de 13 ori mai mult de 6 luni” (Die Stellung der Concilien, Pabste etc.). Schulte (1. p., 256, pr. 7) pune următoarea serie de întrebări: „Întrebare: era infailibil și băiatul de 10-12 ani Benedict al IX-lea (1033-1048)? A fost Adrian al V-lea, care nu a fost niciodată preot? Care este situația cu infailibilitatea în vremurile cumplite ale lui Ioan al XI-lea, Legiu al III-lea, al lui Benedict al VIII-lea, al lui Benedict al VIII-lea, al lui Benedict al VIII-lea, al lui Benedict al VIII-lea, al lui Vîl. XIII Dar Don II, a cărui inexistență a fost dovedită. Ce se întâmplă cu Benedict VII, Bonifaciu VII, care sunt în mod ciudat rival, Ioan XIX, care era atât laic, cât și papă, a devenit imediat infailibil Grigore XII a fost ales în unanimitate la 30 octombrie 1406, dar a fost depus în 14 iunie 1409? 1415. A fost, sau a fost ales în iunie 1409, Alexandru al V-lea (†05/3/1410), sau ales 05/17/1410 și 05/29/1415 la Constanța, demis de Ioan al XII-lea de către infailibilul papă? 05/01/1045. Pontificatul său către Grigore al VI-lea a fost expulzat de împăratul Heinrich. Grigore al VI-lea, pe baza achiziției sale, a ocupat tronul papal din 04.1045 până în 20.12.1045, când el însuși a recunoscut în prezența lui Heinrich că ar trebui să fie îndepărtat ca urmare a acestei achiziții și a murit câțiva ani mai târziu pe Rin. Unde era continuitatea aici? Harduini, voi. VIII. P.252. Hefele. (Conciliengeschichte, VII, 104, cf. I. 53). Această considerație a fost exprimată la 15 mai 1438 de Ioan de Ragusa la Viena: „Aut (concilium constantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod lohannes non fuit depositus, et per consequens nec papa Martinus non fuit papa, et C. succes. N Eugenius qui. pape et le concile, 1418–1450, Paris, 1909. T.I Introducere (Fie Conciliul de Constanța a făcut ce a putut, fie ceea ce nu a putut... Dacă a făcut ceea ce nu a putut, atunci Ioan nu a fost destituit și, prin urmare, nici Papa Martin, nici astfel Eugene, care l-au urmat și pe el. susținătorii Conciliului de la Constanța și oponenții, iar cei din urmă, pentru a salva situația, se referă la faptul că cei doi papi sunt Ioan XXIII și Grigore al XII-lea au renunțat ulterior la drepturile lor. Cu toate acestea, nu același lucru se poate spune despre Benedita XIII nici un loc din care să iasă oamenii cu o schimbare mai mare decât un conclav – mier. Papa Martin a emis o bula la alegerea sa prin care condamna 45 de prevederi Wyclefian și 30 de Husian, iar episcopii și inchizitorii trebuie să interogheze persoanele suspecte sub jurământ dacă dețin învățături rele, iar printre ele, în conformitate cu § 6, a fost întrebat: „Crede el că ceea ce sfântul Sinod din Constanța, reprezentând și aprobă biserica comună în animam sa, aprobă și aprobă salutul comun in animam sa. binele credinței și mântuirea sufletelor (latină) – Ed.), ar trebui să fie cuprinse de tot creștinismul?” Prin urmare, mulți membri ai Consiliului de la Basel și Gallicani au concluzionat că papa a aprobat întregul Sinod de la Constanța. S-a obiectat încă din secolul al XVII-lea la acest lucru că doar ceea ce a primit aprobare aici se referă la nevoile de credință și mântuire, iar acest lucru nu este aplicabil prevederii privind primatul Conciliului asupra papei. La această opinie i se alătură și Hefele, care consideră Sinodul de la Constanța ca fiind fără îndoială ecumenic doar în ultimele patru (42–45) sesiuni în care a fost prezent papa (dar în acest caz reiese că înainte de alegerea papei legitime, Biserica a fost complet lipsită de putere legală, întrucât nu era nici Sinodul, nici antipapa). – A doua definiție a Papei Martin al V-lea despre Sinodul de la Constanța cu privire la cazul Falkenberg confirmă ceea ce acesta a decretat in materiis fidei et conciliariter (în materie de credință și conciliar (lat.) – Ed.), iar din nou aceasta din urmă este interpretată în sens restrictiv. Nu are rost să ne certăm despre asta. După cum arată în mod destul de convingător N. Valois (1.s.), toate declarațiile papei sunt evazive și ambigue, sunt în mod deliberat de natură a eufemării și, prin urmare, ambele părți își pot găsi sprijin în această tradițională viclenie. Această incertitudine corespundea stării obiective a lucrurilor: în adâncul Bisericii Catolice însăși a existat o luptă între două principii - conciliarismul și absolutismul, iar atunci lupta nu era încă rezolvată, dar ulterior aceasta din urmă a triumfat. Secolul al XV-lea în acest sens este o răscruce la care s-au încrucișat două poteci. Dar însuși faptul acestei lupte și ezitare, istoric de nezdruncinat, sugerează suficient că dogma Vaticanului nu este o tradiție de neschimbat, ci este rezultatul celei mai noi autodeterminări a catolicismului în Reforma. Hefele, VII, 563. Textul taurului în Mansi, XXIX, 78 sq., Harduinis or. VzII, 1172 mp. Baseliții au răspuns la aceasta că doctrina superiorității Conciliului Ecumenic asupra papei este o poziție de credință de necessitate salutis (în mod necesar referitoare la mântuire (latina) - N.D.) și că această doctrină a fost anunțată nu numai la a 33-a întâlnire, ci mult mai devreme, când legații papali au prezidat. Și chiar Papa Eugen însuși, când a renunțat la prima dizolvare a consiliului, a aprobat oficial această învățătură. (Hefele, VII, 783). Legații papali Cardinalul N. Albergati de Santa Croce (mai târziu venerat ca sfânt) și alți trei au fost acceptați în Sinod la 24 aprilie 1434. numai după ce ei - totuși, numai propriis nominibus (în nume propriu (lat.) - N.D.), dar nu în numele papei - au jurat că: 1) Conciliul Hristos, Constanța și toată lumea are puterea, chiar și în mod direct de la Hristos Constanța și fiecare Ecu este puterea obligat să-i asculte în chestiuni de credință, de eradicare a schismei și de reformarea Bisericii în cap și mădulare; 2) oricine, chiar și papa, care nu i se supune în aceasta, trebuie pedepsit. 26 aprilie 1434 A avut loc o ședință la care în numele papei și în locul lui au fost prezenți legații papali, de altfel, cu condiția ca aceștia să nu aparțină jurisdicției obligatorii și să respecte ordinea stabilită la Sinod. Hefele, VII, 565–567. I. (2A), 54. Valois, 1. p. 176–176. Hefele, după Vatican, exprimă deja următorul punct de vedere: „Direct (ausdrücklich) Eugen al IV-lea nu a recunoscut supunerea față de Sinodul Ecumenic, dar, bineînțeles, din declarația sa că recunoaște cursul anterior al Conciliului, ar putea părea că implicit (în mod implicit (lat.) - N.d.) acceptă această teză și, prin urmare, el a lăsat să vorbească mai mult, desigur, pe această poziție mai favorabilă. și împotriva rezoluțiilor de la Basel și Constanța nu putea face acest lucru, pentru că această teză era, ca să spunem așa, lozinca de luptă a vremii, iar împărații și regii, cardinalii și episcopii, cărturarii laici și spirituali au răspândit și au apărat acest punct de vedere” (VII, 567). Acest raționament naiv și cinic ad majorem papae gloriam (spre gloria mai mare a papei (lat.) - Ed.) în gura unuia dintre cei mai buni cărturari catolici nu poate decât să provoace, în cel mai bun caz, regret autorului său, care, de altfel, după zilele sale de Vatican, nu merită încredere în sinceritatea sa. Dar acesta este un exemplu viu de știință bisericească „voluntaristă”. Pe lângă cit. op. Miercuri Syropulus. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Secţiunea II. În septembrie 1437 două flote au sosit la Constantinopol cu ​​două ambasade - de la sinod și de la papă, iar legații papali nu au ezitat în mijloacele lor: s-a încercat asupra lui Ioan de Ragusa. Vestitorul savoiar, trimis la Bizanț cu scrisori de la conciliu și de la domnitorii Franței, Aragonului, Savoiei, Milanului ș.a., a dispărut pe corabia legaților papali, motiv pentru care nu au existat vești proaspete de la Sinodul de la Constantinopol (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. Bd., pr1. I). mier. Friedrich. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen, 1871. Beilage. Sinodul de la Florența nu a fost recunoscut ca ecumenic nu numai până în secolul al XVII-lea, împreună cu toate Sinoadele din Evul Mediu, dar în Germania a rămas nerecunoscut până de curând. În special, la Conciliul de la Trent, Sinodul de la Florența în întregime a fost recunoscut ca neecumenic de către reprezentanții francezi, la fel cum nu a fost recunoscut de Germania (437, 6). Canoanele sale au fost discutate ca întrebări deschise (438). mier. de asemenea Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Halle. 1872. S.250. Döllinger (în Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) arată că din toată Europa de nord, pe atunci încă catolică, din Germania, țările scandinave, Polonia, Boemia, ceea ce era atunci Franța, Italia, Portugalia etc., nu a sosit nimeni. Putem spune: nouă zecimi din lumea catolică de atunci nu au participat în principiu la Conciliu, p.ch. au considerat-o ilegală în raport cu Basel... În cele din urmă, cu greu, Eugen al IV-lea a adunat un grup de episcopi italieni, vreo 50, cărora li s-au alăturat mai mulți episcopi trimiși de ducele de Burgundia, mai mulți provenzali și doi spanioli, în total au fost 62 de episcopi care au semnat (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successrem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnium christianorum patrem et doctorem existere: et ipsum in beato Petro pascendim universale, regendic ac nostroi pascendim a regendic nostroi pascendim universal. potestate traditam esse; quem ad modum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (Determinăm, de asemenea, că Sfântul Scaun apostolic și Pontiful Roman au întâietate în întreaga lume și că acest Pontif Roman este moștenitorul Sf. Petru, prințul apostolilor și adevăratul vicar al lui Hristos, capul întregii Biserici și al tuturor creștinilor, părintele și învățătorul: și că lui însuși, în persoana Sfântului Petru, deplina putere pastorală, regală și administrativă a fost transmisă de către Domnul nostru Isus Hristos, în măsura în care a fost transmisă, de asemenea, puterea universală a Bisericii noastre. actele conciliilor ecumenice și canoanele sacre (latină) - N.D.) Ambele ziceri au fost deja introduse aici: plenam potestam și vicarius Christi (deplina putere și vicar al lui Hristos (lat.) - N.d.), care sunt caracteristice doctrinei papismului (și care, desigur, nu pot fi justificate pe baza canonului gestacum conciliorum et sacriecum conciliorum) sinoade ecumenice și canoane sacre (lat.) - Ed.), însă, fără o definiție precisă. Cercetătorul Consiliului din Florența Th. Froman spune: „În orice caz, definiția primatului a fost enunțată în expresii atât de extinse, figurative, încât fiecare parte și-a putut citi propriile puncte de vedere; aceasta arată cea mai răspândită interpretare a acestui pasaj de către John Provincial (care a găsit aici un primatus iurisdictionis (primatul jurisdicției (latina) - Ed.) cu toate consecințele, de exemplu, dreptul de înțelegere al XVIII-lea, de exemplu, dreptul de înțelegere al XVIII-lea, primatul ca primat al onoarei din partea grecilor Nu a existat aici nici o unitate, nici măcar doar un compromis, ci doar estomparea diferențelor printr-o formulă vagă și ambiguă” (Krit. Beitzr. S.18–19). Referitor la acest cuvânt „etiam”, vezi polemica lui Hefele cu Janus, care în cartea sa a indicat și a exagerat această opțiune: Hefele, VII, 733. Aceasta nu schimbă esența problemei. Următoarea expresie este atribuită Papei Eugen al IV-lea: „Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus”. (Nu știam ce să mai cer de la greci, de vreme ce deja am primit ceea ce doream și cerem (lat.) – Nd.) Nu putea repeta acest lucru în raport cu părinții de la Basel, a căror negare a formulei nu putea fi introdusă în cererea florentină. N.Valois. 1. P. II, 202–205. Conciliengeschichte 1,50 sl. Motivele sale sunt caracteristice în acest caz: „Știind dintr-un raport de încredere că el crede și conține dogma: Sinodul general își are autoritatea direct de la Hristos și toată lumea, inclusiv papa, îi datorează in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei in capite et general the religion of change ( schis the regard of capite et the membris, schis the general of changes). Biserică Dumnezeu în cap și mădulare (lat.) – Ed.) să se supună, Sinodul poruncește credincioșilor să se supună lui ca papă” (Hefele, VII, 849). Enchiridion sim. 251. Este curios că acest papă a fost același scriitor Eneas Silvius, care a fost la un moment dat unul dintre conducătorii spirituali ai opoziției de la sinod și a scris tratate despre autoritatea Conciliului asupra papei. În Enchiridion symbolorum nu există nici măcar mențiune despre Sinodul de la Basel, în ciuda faptului că, cel puțin înainte de decretul papal privind transferarea lui la Ferrara, acesta a fost recunoscut ca ecumenic și chiar de Papa Eugeniu (precum și de Leon al X-lea în bula tocmai citată). Cu toate acestea, nu este citat niciunul dintre decretele Consiliului de la Basel. Dintre hotărârile Consiliului de la Constanța sunt citate aproape doar condamnările lui Hus și Wicdef. Lăsăm fără traducere acest Pontifex romano-păgân, p.ch. acesta nu este chiar același cu marele preot în uz creștin, deși așa este de obicei tradus cuvântul. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque iurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo direct et immediate accepisse: anathema sit. Canonul II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini institutione seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos successores; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successrem: anathema sit. Canonul III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel directionis, non autem plenarn et supremam potestatem iurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam in iis, quae ad disciplinam et regime pertinente to Ecclesiam; aut eum habere tantum potiores partes, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores et fideles: anathema sit. Canonul IV. Itaque Nos traditioni a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, religionis catholicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus revelatum dogma esse definimus: Romanum Pontificem, cum ex cathedra estrum, cum ex cathedra doctor et idil esterum, muncitor, cum ex cathedra, loquitur, et christianorum. pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam définit, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definenda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Canon). Si quis huic Nostrae definition! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: anatema sit. Încercarea de a conecta cel de-al doilea canon cu Sinodul Ecumenic din Efes prin referire la discursul pretențios al legatului papal este una dintre acele întinderi și distorsiuni istorice care sunt expuse pe deplin și irefutat de Schulte în „Die Stellung” etc. Pe bună dreptate notează Friedrich. Tagebuch, Beilage III, 435, că „plenam potestatem ordinariam et immediatam” („deplina putere obișnuită și imediată” (latină) – Ed.), „aceste câteva cuvinte sunt cele mai periculoase din întreaga schemă. Prin ele episcopia este încurajată să-și dea aprobarea sistemului esențial imoral al papismului, împotriva căruia Sinoadele au protestat chiar și sistemul episcopal și proclamat al lui Constance și al bazelor. Reforma lui Luther și cea mai puternică opoziție la Conciliul de la Trent.” Curios este că foștii susținători ai puterii absolute a papei au înțeles ce voiau și nu l-au acoperit cu sofisme, așa cum se obișnuiește acum. În „Nouvelles Religieuses”, 1 septembrie 1923. a raportat deschis Elter S.J. Tratatul lui Maitre Herve din secolul al XIV-lea care apără privilegiile ordinelor monahale în legătură cu jurisdicția papală. De iurisdictione et de exemptione („Despre jurisdicție și scutire” (latină) – Ed.) (Gregoriana, iunie, 1923). Aici se definește prin următoarele trăsături: „În Biserica Universală papa a primit direct de la Dumnezeu prin mijlocirea lui Hristos, al cărui vicar este, puterea deplină a jurisdicției ecleziastice. Episcopii, după proprietatea rangului, au doar puterea ordinis („rang” (în latină) – Notă. ed.), săvârșesc eficient sacramentele. Prin cedarea jurisdicției acestora, P.M. („Marele Pontif” (abreviar latină) - Ed.) nu renunță la niciunul dintre drepturile sale cele mai înalte. El rămâne mereu ca cap al Bisericii, capul obișnuit și imediat al tuturor credincioșilor, fiecăruia dintre ei, indiferent de rangul lor în ierarhie. El poate limita sau suspenda cu toată puterea sa suverană toate jurisdicțiile episcopale” (385–386). „Totuși, nu este că această putere a Supremului Pontifex încalcă puterea obișnuită și directă a jurisdicției episcopale, prin puterea căreia episcopii, numiți de Duhul Sfânt (Fapte 20:28), au luat locul apostolilor, ca adevărați păstori păstoriți și stăpâniți turma care le este încredințată, fiecare dintre ele este cunoscută sub numele lui V. a respins cu furie titlul ca pretențios episcopus universalis („episcop universal” (lat.) – Ed.). Hefe l e, I, 50: împotriva gallicanilor, Sinoadele de la Constanța și de la Basel, care au recunoscut două posibilități de înlăturare a papei: ob mores sau ob fidem aut haeresim („din cauza moralității sau din cauza credinței sau ereziei” (latină) - N.d.), el permite doar al doilea, dar apoi papa încetează să mai fie membru al Corpului Bisericii. Desigur, această hotărâre nu mai este compatibilă cu Vaticanul. Mai există o întrebare: poate papa să fie bolnav mintal, deoarece Pius al IX-lea a fost venerat de unii dintre părinții săi în timpul Conciliului de la Vatican (după Friedrich)? Papa Adrian al VI-lea, când era profesor la Universitatea din Louvain, avea o specialitate în denunțarea papilor de erezie (Ianus, 399, 430). De asemenea, Pohle, Unfehlbarkeit în Kirchenlexicon Wetzer u. Weités, XII, 244, constată în mod surprinzător: „Din dogma Vaticanului nu rezultă nici măcar că papa va cădea în mod formal din credință, așa cum dreptul canonic pentru un astfel de caz (desigur, imaginar) prevede pierderea imediată a demnității papale” (Decret. Grat. dist. 39, p. 6, Das, cf. Phillipp. Scheeben d. Dogmatik, I, 214). Dar prevederile Codului Gratian datează din vremea când legea bisericească nu cunoștea încă infailibilitatea papală. Excepțiile de la infailibilitate includ cazurile în care papa este expus violenței externe și nu are libertatea de judecată (Palmieri. De romano pontifice, 1877, p.628). Totuși, a permite o astfel de eroare, ca să spunem așa, fals ex cathedra („de la amvon” (latină) – Ed.), nu corespunde cu atât de îndrăzneț proclamat veritatis et fidei nunquam delicientis charisma („Carisma nu trebuie să păcătuiască niciodată împotriva adevărului și credinței” (lat.) – Ed.), lăsând o examinare critică a judecății papale. Este ușor de imaginat ce semnificație va avea această clauză dacă zilele negre care s-au petrecut deja în trecut revin pentru Scaunul Roman. „Fără îndoială, s-a stabilit istoric că chiar și Petru, conform asistenței divine în credință promisă lui, așa cum spune Vaticanum, nu numai că s-a înșelat, ci L-a respins pe Hristos; că nu Petru a fost, ci sinodul apostolilor, cel care a hotărât disputa cu privire la necesitatea tăierii împrejur (Fapte 15); că Petru a fost mustrat de către Pavel pentru acea mustrare (2:1). Honorius s-a înșelat în credința sa că Sinoadele Ecumenice al VI-lea, al VII-lea și al VIII-lea l-au blestemat pe P. Honorie ca eretic, că P. Leon al II-lea recunoaște eroarea lui Honorie că Sfântul Vigiliu a învățat eretic, că Sfântul Pelagiu al II-lea a recunoscut în Aelia Aquileia în 585, că Sf. Vigiliu a blestemat; papii, în jurământul pe care l-au luat la preluarea mandatului, au promis respectarea și recunoașterea celor 8 Sinoade Ecumenice, l-au blestemat pe predecesorul lor Honorius (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 și urm.) că papii și-au recunoscut mai înainte falibilitatea în materie de credință (vezi Stellung, 74 și urm., dispoziția dintre ei și decretul papal); Sinoade, între punctele lor individuale, care se referă invariabil la credință, există prevederi contradictorii: între bula Unigenitus p. Clement XI, paragraful 91 și scrisoarea lui Gelasius împotriva lui Acacius, paragraful 43 – între Eugen III și cons. Remense 1148 și seva. 4 de sarc. ord. Contra. Trid. sess. XXIII, – între ep. 6 Gelasia si cap.4 si can.4 de comm. sess. XXI (Stellung, 183 și urm.), între Gelasius ep. 37 ita nos and can. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI cons. Trid.; că toţi canoniştii semnificativi din Graţian în secolele al XII-lea şi al XIII-lea. c., multe în secolele al XIV-lea și al XV-lea. V. și ambii cei mai semnificativi dintre iezuiți: Schmalzgrüber și Lyman admit că papa poate fi acuzat de erezie (Stellung, 189); că papii antici considerau cu siguranță conciliile necesare pentru rezolvarea problemelor de credință, în privința cărora Sinodul al V-lea Ecumenic s-a referit chiar la exemplul apostolilor” (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). La această listă pot fi adăugate și următoarele exemple: Papa Nicolae I a determinat în răspunsul său la adresa bulgarilor, chiar și în numele lui Iisus, în Botezul Domnului 86. evreu, este valabil (Denzingeri, paragraful 335), dimpotrivă, conform definiției Papei Alexandru al III-lea (sec. XII), este valabil Botezul săvârșit numai în numele Sfintei Treimi (Denz. 399) și acest lucru, desigur, este confirmat în Catedrala Florentină (Denz. 696 (Denz. 696 este interpretată, desigur, o definiție eronată a lui Nicholas). nu ex cathedra). În definiția de mai sus a Sfântului Alexandru al III-lea, în forma Botezului trebuie introduse și cuvintele ego te baptizo („Eu te botez” (latină) – Ed.); dimpotrivă, Sfântul Alexandru al VIII-lea (sec. XVII) a recunoscut (Denz. 1317) că omiterea acestor cuvinte (ego in nomine („Eu în nume” (latină) – Ed.) nu distruge valabilitatea Botezului. În definiția intentio („intenții” (lat.) – N.D.), Sfântul Inocențiu al III-lea (121) revendica bulfidei Waldens in a. („adevărată intenție” (prescurtat în latină) – N.D.), tot P. Alexandru al VIII-lea afirmă că Botezul, săvârșit în întregime, nu are nicio forță dacă preotul în sine (?) spune non intendo („nu vreau” (lat.) - N.D.), Astfel, conceptul de intentio interna („intenția internă” (lat.) - Ed. nota 8 nu este adoptată în mod direct Biserica judecă intenția internă, dar ea ar trebui să o judece numai așa cum se manifestă din exterior. Desigur, teologia catolică insistă pe distincții: „Teologii au înaintat poziția că papa, nici ca om de știință particular, nici ca suveran laic (de parcă n-ar fi prezentat pedepse spirituale ca instrument de luptă politică!), nici ca simplu (?) episcop al orașului Roma, nici ca primat al Italiei, nici ca patriar, nici ca unic al Occidentului, ci doar ca unic al Occidentului, ci doar ca unic al Occidentului. cap suprem al bisericii (și, mai mult, ex cathedra)... Așadar, ordinele de natură educațional-politică, eclesiastic-politică, administrativă sau aplicarea principiilor doctrinare în cazuri particulare afectează infailibilitatea papală la fel de puțin ca atunci când papa, deși el decide problema doctrinei, dar nu într-o formă solemnă, universal obligatorie, ex cathedra.14” (P.244). Desigur, toate aceste distincții abstracte nu au forță în fața unității concrete a individului, purtătorul puterii absolute. Aceasta arată doar ce grad de confuzie există cu privire la această problemă în teologie și cum teologii înșiși nu știu ce să facă cu dogma Vaticanului și unde să o pună. La Schulte. Die Macht der römischen Papste über Fürste etc., 1871, s-a făcut o selecție de bule papale, referitoare la diverse probleme și, în sensul infailibilității, păstrarea forței și acum, de exemplu, stabilirea deplinei puteri a papei asupra regilor și supușilor, atât catolici, cât și necatolici, pe baza dreptului noilor țări care le acordă populației sclave... Astfel, Papa Nicolae al V-lea în bula Romanus Pontifex, precum și în bula Nuper non din 9 ianuarie 1454. acordă astfel de drepturi regelui portughez Alfonso cu privire la vestul Africii (confirmat de P. Callistus al III-lea în bula Inter caetera din 1456 și Sixtus al IV-lea în bula Aetemi Regis din 1481). În taurii lui Nicolae al V-lea, portughezilor li se acordă putere exclusivă asupra mărilor. P. Alexandru al VI-lea în bula Inter caetera din 4 mai 1493, țările și insulele nou descoperite sunt date regelui Ferdinand și reginei Elisabeta „prin puterea deplinătății apostolice a autorității”, „autoritatea lui Dumnezeu atotputernic dată nouă în Sfântul Petru și ca vicar al lui Isus Hristos” (36–37). Papa poate face şi supuşi creştini, al căror cap este anatematizat, sclavi şi să dea daruri: p. Grigore al XI-lea rel. Florentinii 22 martie 1376 în bula In omnes fere (38) etc. Schulte subliniază pe bună dreptate că referirea la Florentinum (Consiliul Florentin (lat.) - Ed.) în p. IV, precum și citatul din rezoluția sa, sunt făcute în mod tendențios, cu finalul omis, unde se face referire la toate consiliile. „Grecii au înțeles prin ei doar așa-zisele Sinoade Ecumenice adoptate de ei. Uniate doar 8; niciunul dintre ei de la Niceea 325. până la 4 Constantinopol 869 episcopul roman nu a fost recunoscut nici ca fiind singurul sau infailibilul profesor de credință și moravuri; acest lucru s-a întâmplat la fel de puțin la 4 Lateran 111393, 12111393, 12111393, 12111393, 1217 și 250. Lyon 1245 și 1274 și Viena 1311. Dimpotrivă, Sinodul de la Constanța la a 5-a ședință din 6 aprilie 1415. hotărât dogmatic: papa, ca oricare altul, este supus conciliului general. Această a 5-a ședință de la Constanța aparține, fără îndoială, părții Sinodului din Roma, recunoscută în fața lui P. Martin de la Florența. sau, omițând Sinodul din Constanța (Basel nu contează), din cele 16 Sinoade Ecumenice, nu a decis ce să confirme în c. IV este dat de Florentinum. ed) este departe de definiția de la Vatican, astfel încât chiar și opoziția de la Conciliul Vatican a fost înclinată să repete definiția florentină. Mai presus de toate, Florentinum este depășit sau explicat prin Tridentinum (Conciliul din Trent (latină) - Ed.) (1. P. 307). Vezi Scheeben Handb. d. kath. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Freiburg; Br. 1898, p.443–444. mier. iată o descriere a caracterului complet al puterii papale: pp. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (ca și cum acesta ar fi un argument!) Scheeben, 1.s., 244. Cf. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754–756; Pohle, 1.c. 248. H. Schell. Die Cathol. Dogmatikă. Paderborn. 1892. Bd. Ill, 1.410–422. De romano pontifice, tes. 21. Schulte. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, p. 241–242. În schema din 15 iulie, cum caeteris („cu alții” (lat.) – N.D.) a fost bilat (care ar putea fi interpretat în spirit „galican”), întărind astfel elementul de infailibilitate papală indiferent de episcopat, iar cuvintele „non autem ex consensu Ecclesiae” („dar nu cu acordul Bisericii – Ed.) – au fost poziția cheie a Bisericii” (Lat.) – Ed. introdus. Apoi, în paragraful IV al cap. Hoc igitur cuvintele nunquam deficientis au fost puse în loc de non deficientis („niciodată lipsit” în loc de „nu lipsit” (latină) – Ed.), care respingea tuturor istoricilor greșelile binecunoscute ale papilor anteriori. (Schulte, 1. P.289). Această inconsecvență absurdă a dogmei Vaticanului a fost demonstrată clar de Schulte Der Altkatholizismus. Giessen. 1871. P.311. „Votul celor 553 de membri ai Consiliului care au votat pentru Dogma Vaticanului la 18 iulie 1870 este în sine indiferent, căci dacă ar fi necesar, atunci definiția ar fi incorectă în sine, pentru ambele împrejurări - imuabilitate față de ea însăși, și nu pe baza definiției Bisericii și imuabilitatea cu acordul Bisericii - sunt contradictorii. că papa care vorbește ex cathedra are infailibilitate datorită ajutorului divin, și că papa a devenit infailibil ca urmare a recunoașterii infailibilității sale de către Conciliu, sunt contradicții în consecință, consimțământul și asistența Conciliului este lipsit de sens cine a crezut în infailibilitatea papală trebuie să creadă în ea, p.5 prelații au fost de acord cu asta.” mier. articolul nostru din „Cale”, august 1928: Despre problema Conferinței de la Lausanne (enciclica lui Pius XI mortalium animos).