Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Доктрината на папизмот во католицизмот се формирала со векови во борбата против епископскиот систем. Тоа го изразуваше религиозниот волунтаризам на западното христијанство, кое ја доживува Црквата првенствено како организација на моќта. Сепак, до 1870 година, папизмот остана само факт, моќен и одлучувачки, точно е, но сè уште немаше сила на догма, што стана по Ватиканскиот собор од 1870 година. Последново е граница во историјата на католицизмот, граница до која се стремеше при развивањето на системот на папизмот. Во претходната историја на Црквата, заедно со безброј сведоштва во кои се потврдува папскиот апсолутизам, веројатно може да се наведат исто толку сведоштва во кои тој директно или индиректно се оспорува. Оваа борба се манифестираше во католичката литература во предвечерието на 1870 година, па дури и на самиот Ватикански собор, каде што многу од неговите највлијателни и најучени татковци целосно ја отфрлија одредбата од „шемата“ за папата, воведена за дискусија на Соборот. И дури по овој Собор, папизмот престана да биде само факт, туку стана догма - прашањето беше затворено. Roma locuta est (Рим зборуваше (лат.) - Ед.) - пред целиот свет, во светлината на публицитетот. Подготовката и текот на ватиканскиот собор се откриваат и од сведоштвата на учесниците и од документите со целосна јасност. Овој настан е од најголемо значење за католицизмот. Ја откри и големата сила на дисциплината и организацијата својствени за католичкиот свет, и нејзината голема слабост - духовната ограничување. Во исто време, сепак, неколкуте теолози кои протестираа, кои ја персонифицираа интелектуалната чесност на католицизмот, со преподобниот Делингер на чело, се најдоа надвор од Католичката црква како „стари католици“. Како што е сосема непобитно прикажано во историските истражувања Фридрих, 66 Шулте, 67 Фридберг, 68 Ватиканскиот совет бил исто толку совет колку што многу од присутните состаноци на делегатите во Русија се слободно изразување на волјата на народот. За почеток, иако Соборите обично се состојат од епископи, тие се претставници или сведоци од нивните епархии - Собор постои само кога има соединување. Но, каков вид на заедништво беше возможно ако самата негова тема остане тајна: Советот беше свикан од непознати причини, а неговиот главен предмет, кој, сепак, веќе беше сосема јасно идентификуван во водечката партија на Језуитите, беше откриен само на самиот Собор. Свикувањето на Советот веќе било планирано во доделувањето на 26 јуни 1867 година, а, сепак, во текот на овие две и пол години што поминале пред Соборот, не било покренато ниту едно прашање за да се расправа, освен за помали. Комисијата на теолози со која претседава кардиналот, која ги подготви материјалите, не ги известила резултатите од својата работа на епископијата. Така, неговите први чекори беа обвиени со мистерија. Кога пристигнале членовите на Соборот, ги чекала готова наредба дадена од папата и му биле поставени сите службеници. Од неколкуте комисии што беа предвидени по наредба, главната комисија на проекти, покрај која ништо не можеше да се достави до Соборот, ја назначи папата. Останатите две комисии беа избрани со просто мнозинство гласови, кои исто така дефинитивно и припаѓаа на папската партија поради составот на Советот, но во сите овие комисии имаа само околу 100 членови на Советот (односно 1/6 - 1/7). 69 Останатите членови беа осудени на принудна неактивност, па дури и не им беше дозволено да се соберат на приватни состаноци. Тие мораа да тлеат во пресрет на општи состаноци, чие време беше целосно неизвесно. Наредбата уште еднаш беше изменета од папата за време на Соборот во насока на поголема сериозност. Генералните седници се одржуваа во сала со таква акустика што повеќето членови воопшто не можеа да ги слушнат нивните говори, а претседавачот имаше моќ да го одреди редоследот на говорите и да ја прекине расправата. Членовите на Советот, добивајќи одредени шеми од комисиите и немајќи книги при рака (Ватиканската библиотека беше недостапна за членовите на Советот), имаа само најкраток рок од неколку дена да се подготват за состаноците на кои ќе се разговара за прашања. Да не зборуваме за атмосферата на кодошење и шпионажа на која се жалат различни членови на Советот, јасно е дека со ваква општа формулација на работата е тешко да се зборува за Советот, а доволно е да се прочитаат писмата и материјалите објавени во изобилство за да се види колку членовите на Советот биле очајни, па дури и ужасни од она што се случува. 70 Меѓутоа, може да се запраша, како можеа сите собрани епископи да дадат согласност за нешто што е спротивно на совеста на многумина од нив, кога не им се закануваше болшевичката суровост, решетката и егзекуцијата, туку најмногу уништена кариера за изразување на нивната волја? Тоа се објаснува пред се со тоа што составот на Соборот бил однапред избран, а било обезбедено мнозинство послушно на папата. Тоа беше постигнато со тоа што покрај вистинските епископи кои ја застапуваа нивната епархија, во Соборот беа внесени и значителен број титуларни епископи, кои не претставуваа ниту една епархија и, во суштина, беа едноставно послушни функционери на папските конзистории, па дури и воопшто не епископи - кардинали, генерали на редот. 71 Понатаму, меѓу вистинските епископи имало огромен број на италијански (од вкупниот број 541 европски епископи, Италија добила 276, против Австро-Унгарија - 48, Франција - 84, Германија - 19). Јасно е што значеше оваа доминација на италијанските епископи, потчинети на папата директно како нивен патријарх и целосно задоени со директивите на Рим. Ако се соберат сите неепархиски елементи на Соборот, заедно со непропорционалната застапеност на италијанската епископија, ќе се добие рачно избрано мнозинство кое секогаш може да го зголеми секое собрание. Ова е она што се случи. Кога дошло одлучувачкото гласање, се покажало дека 88 (non placet) и 62 условно (placet juxta modum) гласале против ватиканската догма на 13 јули 1870 година, а од овие 88 имало 84 вистински епархиски епископи, а од 62 има 41, што значи дека има вкупно 25 католички земји како бискуп во 1. Австро-Унгарија, Франција, Германија. Во финалното гласање по заминувањето на опозициските владици (како што се дискутира подолу), останаа 535 гласа, од кои 533 гласаа за, 2 против. Од овој број, од епископите претставени на Соборот на Германија, само 4 од 24, Австро-Унгарија само 9 од 60, Италија - 148 од 264, Франција 44 од 86 итн. Напротив, во гласањето учествуваа оние кои немаа вистинска епархија: 22 кардинали без епархии, 3 латински патријарси во partibus (во земји (што значи „неверник“) (латински) - Ед.), 4 игумени nullius dioceseos (без епархија (лат.) - наредба на генерали 8, 3 генерали 8, 2 1 episcopi in partibus infidelium (епископи во невернички земји (лат.) - Ед.), 13 игумени-генерали, од кои 88 30 без никаква епархија или стадо. 72 Бројките го кажуваат тоа. Освен епископи и папски функционери во облека, на Соборот не им беше дадено учество на претставници на теолошката наука, на кои соборот во Трент им посветува толку многу простор (не се сметаа поединечни теолози донесени како консултанти - таков беше проф. Фредерик, кој дојде со Арх. Хоенлое). Генерално, секое учество на мирјаните, директно или индиректно, беше доследно елиминирано, макар само со советодавен глас, макар и само во комисии. Се бараше послушен состав, кој, покрај општата црковна дисциплина, ќе биде врзан и со директна зависност во редот на канонска подреденост. Што се однесува до самата документација на Советот, веќе е кажано дека бикот што го свикува Советот не содржел никакви индикации за вистинскиот предмет на дискусија, а „шемата“ воведена во декември 1869 година исто така не дозволувала да се предвиди. Потребно беше инсценирање на изгледот дека новата догма, заради која беше свикан Соборот, како што покажа неговиот последователен тек, е глас што доаѓа одоздола, од стадото. Меѓутоа, само стравот дека ќе се воведе догмата за папската непогрешливост предизвика најголема возбуда и протести во католичките кругови почнувајќи од 1867 година, но во реалноста нејзината опасност, очигледно, сè уште не беше земена предвид. Во „schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia“ (нацрт на догматско воспоставување за црквата (лат.) - Ед.), претставена на Соборот со директна дозвола на папата, Поглавје IX de ecclesiae infallibilitate (за непогрешливоста на црквата (лат.) - Ед.), поставувајќи ја дури и доктрината за поп, не ја спомнува доктрината на црквата. 73 Поглавје XI de romani pontificis primatu (за приматот на римскиот понтиф - лат., Ед.) исто така не содржи ништо за папската непогрешливост. Таквата тишина, во моментот, се разбира, во суштина неразбирлива и примамлива, беше прашање на свесна пресметка; однапред воспоставен механизам работеше со прецизност на часовникот. Веќе на почетокот на јануари 1870 година следела петиција до папата на иницијатива на епископите Мартин и Сенестри, која веднаш добила мнозинство од членовите на Советот и на тој начин го предодредила прашањето пред дискусијата. Се занимаваше со прогласувањето на врховниот и непогрешлив авторитет на папата во прашањата на верата. Веднаш потоа следеше контра-петиција од 46 членови на Советот од Австро-Унгарија и Германија (кои им се придружија 38 француски, 27 американски, 17 источни и 7 италијански епископи) 74 со барање да не се дозволи расправа за ова прашање. Сето ова се случи во атмосфера на принуден молк и морален притисок. Во самиот Рим не можеше ниту да се печатат говори, белешки или извештаи, па се формираше некаква илегална литература, дистрибуирана од рака на рака (и дури тогаш ја виде светлината на денот во збирката на проф. Фридрих). Мнозинството членови на Советот ја обновиле својата петиција, а како одговор на ова, редот најпрво бил променет (22.02.1870 година), а остатоците од соборната слобода биле елиминирани, и покрај протестите на малцинството, а потоа било направено „дополнување“ во „шемата за црквата“ на поглавјето XI кое го формирало кучешкиот примат на папската основа. Воведена на 6 март, оваа одредба дозволи писмена критика со поднесување брифови само до 17 март. Така, беа дадени само 11 дена да се критикува ситуацијата што одеднаш падна врз главите на членовите на Советот и ги разниша самите темели на црковниот живот. Разбирлива е атмосферата на паника и опаѓање што владееше на Соборот, каде што дури се зборуваше за лудилото на папата. Последниве јасно и демонстративно ги поддржаа нефалибилистите на Советот, оставајќи ги молбите и изјавите на нивните противници целосно неодговорени и без внимание. Збирката пишани коментари на темата непогрешливост покажува каква опозиција наиде на оваа шема во Советот. 75 (Од нив, 61 изјава се за елиминација на догмата, а некои од најодлучните догматски и канонски причини; 14 автори зборуваат за потребата од дополнително истражување; некои гледаат иновација и противречност во догмата и предупредуваат на расколот; а само 56 зборуваат на еден или друг начин за прифаќање). Но, според наредбата, овие белешки биле наменети само за комисијата, чиј состав и расположение биле однапред утврдени и, се разбира, од неа биле оставени без никакви последици. А дискусиите на општите сесии се состоеја од поединечни говорници кои држат говори кои беа нечујни поради лошата акустика, а ова предавање, кое не наликуваше на дебата, брзо го измори мнозинството. Освен тоа, членовите на Соборот страдале од големата топлина на римското лето, што било особено тешко за постарите северни жители; во оваа жештина, заради која залудно бараа одложување или прекин на Соборот, се покажа дополнителен сојузник за приврзаниците на непогрешливоста. И покрај голем број протести и обиди за противење од страна на малцинството, оригиналниот нацрт, уште повеќе изменет (види споредби во Schulte, 1. стр. 285f.), беше поднесен на 12 јули за дискусија на Советот. Овој изменет текст, без никаква претходна конзилијарна расправа (дури и спротивно на наредбата), веднаш беше доставен на гласање на генералниот собир на 13 јули. А по ова, исто така без никаква дискусија, проектот беше доставен на јавна седница на 18 јули, каде беше усвоен со мнозинство од двајца и веднаш беше одобрен од папата. На патот од генералното собрание на 13 јули до јавниот состанок на 18 јули, нацртот повторно претрпе тивка, но исклучително важна промена: одредено намалување (Шулте, 76 1. стр. 289) и многу значајно дополнување. Имено, зборовите ex sese sine consensu ecclesiae (од себе без согласност на црквата (лат.) - Ед.), кои го сочинуваат самото срце на догмата, беа вметнати во неа, вметнати без дискусија, директно на гласање и беа проголтани од состанокот en bloc (недискриминирачки (француски) - Ed. Ваквиот начин на дејствување не може да не зачуди ниту еден искрен и непристрасен набљудувач на дејствувањето на Ватикан, без разлика колку цврсти и искрени се неговите симпатии кон Западната црква. Но, каде отиде опозицијата и како се покажа дека е возможно ваквото зачудувачко едногласност при мериторно гласање, односно со ново додавање на формула за која не се ни дискутираше? Дел од него, очигледно, се стопи под влијание на тропските горештини и под влијание на притисокот на Курија, но делумно нешто неверојатно се случи овде дури и во хрониката на оваа „Катедрала“. Откако на состанокот на 13 јули гласаше против формулата, опозицијата падна во кукавичлук, принудена да го задржи своето единство, а во исто време не можеше да ја заврши работата. Таа реши да го напушти бојното поле, правејќи гест со почит кон папата. На 17 јули, во пресрет на последното гласање, до папата беше поднесена изјава од 56 епархиски бискупи со архиепископот прашки Шварценберг на чело (вклучувајќи го и познатиот Штросмајер, историчарот на Советот, епископот Хефеле, архиепископот Дарбоа од Париз, Дупанлуп, итн.), во кој, потврдувајќи го нивниот глас повторно се потврдува и се потврдува гласови (лат.) - Прибл. ), истовремено изјавуваат дека нема да присуствуваат на јавниот собир, за да не гласаат против проектот во присуство на Светиот Отец за прашање што лично го засега него (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et filialis, alle почит...“ не дозволувајте да зборуваме за прашање толку тесно поврзано со личноста на Вашата Светост директно и во лицето на Отецот" (латински) - Ед.). Во овој чин на слабост, прикажан од страна на најнезависниот дел на Ватиканскиот собор, прашањето за основната догма на Црквата се става во врска со некој вид pietas et. reverentia (почитување и почитување) на неговиот личен факт. Се чини дека е нагласено вознемирувањето, како што направил претходно со изјави кои не му се допаднале. Отците со тоа извршиле канонско самоубиство, а ватиканската догма поминала речиси едногласно, а само два поп-плацети („против“ (латиница) – Ед.) сведочат во последниот момент дека е можно да се гласа против советот. на доминацијата на Ватикан. Спротивно на практиката на претходните Собори, соборниот декрет беше објавен со едностран акт на папската моќ во форма на папскиот бул „Pater aetemus“ на 18 јули 1870 година, каде што се споменува само: sancto approbante concilio (со одобрение на светиот собор (лат.) - Ед.). Преку ова нанадвор се изразува самоукинувањето на Советот. Сепак, беше можно да се постигне соборно мнозинство, но сепак остана да се спроведе конциралната резолуција. За да се постигне ова, веднаш беа употребени екскомуникации, анатеми и секакви казни. Истите епископи кои на Соборот докажаа колку е контрадикторна ватиканската шема со црковното предание веднаш почнаа локално, под закана од екскомуникација, да бараат признавање на ватиканската догма: тоа беше начинот на работа на епископот Кетелер 77 и други. Група германски научници предводени од Делингер (Шулте, Рајнкенс, Ланген, Фридрих итн.) исто така биле жртви на ватиканската догма. Последователно, тие беа турнати во позиција на секташизам и ја формираа „Старата католичка црква“, чиј слаб успех беше доказ за тоа колку длабоко католицизмот беше заситен со папизам: реформацијата во 19 век повеќе не беше успешна и нејзината немоќ сведочеше за во очите на некои, за нејзината неправда, во очите на другите, за нејзината неправда. За свесните и промислени елементи на католицизмот, ослободени од ултрамонтански фанатизам, со ватиканската догма дојде голем тест за мерката и карактерот на нивната црковност. Поентата не е во тоа што заради црковното послушание се поднеле оние кои претходно не се согласувале со догмата, туку како се покорувале? Надворешно, по сила на навика и дисциплина, или внатрешно, како што тоа го налага ватиканската догма и системот на папизмот воопшто? На крајот на краиштата, ако папата е викариус Кристи (викар на Христос (лат.) - Ед.) ), живото олицетворение на Црквата, тогаш мора да се почитуваат нејзините дефиниции покрај сите други докази, па дури и покрај тоа. Мора искрено и внатрешно да не се согласувате со себе, со аргументите на вашиот разум и неговите докази и да направите нешто што не е ваша мисла за свое; ова е слатката жртва, sacrificio dell'intelletto (жртвување на разумот (италијански) - Ед.), ако е можно. Токму во таквото самонадминување, барем и покрај сета своја свест, заради потчинување на власта, се состои суштината на црковниот систем на папизмот. Ако овој внатрешен чин не постои, тогаш останува надворешното лицемерно потчинување, легитимирање на лагите и лицемерието. Па, како беше доживеано ова поднесување? Кај некои гледаме толку остра промена на фронтот што речиси и да нема сомнеж за природата на оваа подреденост. Но, поучно е да се набљудува духовната драма на избраните, искрените и духовно одговорните: такви се, на пример, епископот Штросмаер и епископот Хефеле, и двајцата непомирливи непријатели на ватиканската догма и кои најдолго истрајаа да не ја објават, а потоа самите дадоа оставка и се поднесоа. Нивните објавени писма овозможуваат да се дијагностицира што се случило. Бискупот Хефеле пишува на 10 август 1870 година од Ротенбург до Делингер (затоа, по објавувањето на ватиканската догма од страна на папата): „Најдобро би било на Соборот повторно да се прогласи за неплатено и да се зборува негативно за желбата за послушност. сè уште не ми е јасно... но јас никогаш нема да препознаам нова догма без ограничувањата што ги бараме и ќе ја отфрлам обврзувачката и слободата на Соборот, нека ме забранат и избркаат Римјаните и нека ме назначат за администратор на епархијата - да се потсетиме на пертурбаторот на црквата (најмалку 7). самооткажување на разумот во полза на папската непогрешливост, а тоа е отворена желба за брза смрт на непогрешливиот „нарушувач на црковниот мир“ во устата на најучениот автор на Conciliengeschichte (историја на соборите (германски) - забелешка Ед. ), за кого историјата на црковната свест беше отворена книга, остава навистина неверојатен впечаток. Во следното писмо, Хефеле му пишува на истиот Делингер: „Да се ​​препознае нешто што само по себе е невистинито како Божествено откриено - кој може да го направи тоа, нон опосум“ (Не можам (лат.) - Ед.) (ibid 223). И во ноември 1870 година, Хефеле му напиша на Бонскиот комитет: „Исто така, не можам да се сокријам од себе, и во Ротенбург и во Рим, дека новата догма е лишена од вистинска библиска и традиционална основа, а Црквата претрпела непроценлива штета, така што таа никогаш не добила посуров и смртоносен удар како на 18 јули“ (22). На 25 јануари 1871 година, Хефеле им го напишал следново на своите пријатели од Бон: „За жал, морам да кажам со Шулте: долги години живеев во тешка заблуда. Мислев да ѝ служам на Католичката црква, но му служев на искривувањето (das Zerrbild) што го направија од тоа романизмот и језуитизмот. Само во Рим веќе не ми стана јасно она што христијанството веќе ми се случи. лушпата, зрното целосно исчезна, сè стана целосно екстернализирано (verausserlicht)“ (ibid. 228). Како што можете да видите, ова е сè освен оставка на непогрешлив авторитет. И по 6 недели започнува друг разговор: преку реинтерпретации се воспоставува помирување со догмата, а наскоро и поднесување (ibid. 229 fg). Отпрвин, бискупот Штросмајер беше подеднакво бескомпромисен, пишувајќи му на 09.07.1870 година на професорот Реинкенс (подоцна старокатолички епископ); овде тој зборува за папскиот деспотизам и самоволие манифестирани за време на Соборот, за „најеклатантната и најодвратна употреба на папската непогрешливост за да се издигне папската непогрешливост во догма“ (252). „Папството се заплетка во сите видови ситна светска трговија и се спушти во чисто италијанска институција“ (253). Тој изразува уверување за својата нација (Хрватите) дека „еден ден ќе биде ослободена од римскиот деспотизам“ (254). Во писмото до Делингер на 04.03.1871 година, тој пишува: „Се користеа најгадните и апсурдни средства за да се спречи слободното изразување на мислења. Нема начин, го повторувам ова сто пати, нема начин (unmöglich kann) Бог да го даде Својот благослов на работата што настанала на овој начин“ (254). „Ако некогаш во историјата имало состанок што го претставувал токму спротивното од она што треба да биде, тоа е Советот на Ватикан. Сè што можеше да се случи за да се омаловажи името на Соборот, се случи на највисок степен“ (255) „Во Рим, се разбира, нема здив на Христовиот дух, бидејќи додека Тој забрануваше да се нарекува „добар“, во Рим најбесрамно се стремат кон титулата infallibilis (непогрешлив (лат.) - Ед.). (257). И тогаш тој има непроменлив мотив - посакува смрт за тато: „Веќе неколку дена зборуваме за опасната болест на тато, дури и за неговата смрт. Вистинска придобивка за човештвото...“ (258). (Сп. голем број писма до различни лица со слична содржина: 258–263). Работата завршила со поднесување на овој епископ, за кого, според Шулте, „немало интерес да се направи нешто за верата, туку единствениот интерес бил да се подигне југословенската нација“. Овој словенски националист во католицизмот до тој степен заборавил на гласот на својата црковна совест што во 1881 година, во пасторално писмо, поттикнат од национално-политички размислувања, самиот прогласил папска непогрешливост и семоќ. И впечатливо е што истиот тој Штросмаер, имајќи ја целата тежина на овој компромис врз својата црковна совест, 10 години по Ватикан, го преобрати нашиот В.С. Соловјов до католицизмот. Поддржувачите на ватиканската догма се трудат да докажат - и не можат да сторат поинаку, без да паѓаат во противречност со неа - дека Црквата отсекогаш ја одржувала (според максимата на Викенти Дирински: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (она што отсекогаш било, она што е насекаде, во што не веруваат сите - соодветствуваат на тоа. но, исто така, непобитно беше прикажано од католичките противници на ватиканската догма на Соборот и надвор од него (а тоа е огромна црковна заслуга на група научници кои подоцна се приклучија на старокатолицизмот), но дури и во многу блиско минато, папскиот апсолутизам беше признаен само од поединечни теолошки школи, но никако не беше никаков дел од црквата негирани од целата Католичка црква на соборите, кои сега имаат обичај да го омаловажуваат, па дури и целосно да го отфрлат, мислиме на големите реформистички собори што се одржаа во Констанца и Базел, од кои првиот е признат во еден дел од Вселенскиот собор, а вториот воопшто не е признат. Според доктрината, папата е врховен и непогрешлив поглавар на Црквата, кој не подлежи на јурисдикција и одговара пред никого и генерално не знаејќи ја црковната власт над него. Меѓутоа, во сосема непремостлива контрадикторност со оваа доктрина е догматското, односно има доктринално значење, фактот дека во историјата на Католичката црква имало (и затоа општо можни) немири поврзани со личноста на нејзиниот поглавар. Во овие неволји, Црквата - во лицето на нејзините соборни претставници - беше соочена со потребата, прво, да воспостави вистински папа во присуство на двајца или дури тројца антипапи, згора на тоа, подеднакво сомнителни, и второ, да им суди и да ги смени овие папи и да устоличи нов папа. Генерално, од гледна точка на доследно спроведување на ватиканската догма, дури и самите прекини во папството, кои природно се предизвикани од смртта на папите, навистина се способни да предизвикаат догматска конфузија: дали викариус Кристи може да биде смртен, ако тоа е воопшто возможно? Дали може да се прекине самата функција на папата, како што несомнено имаме во овој случај? Патријаршијата може да биде прекината со смрт или смена на патријархот, но тоа не е посебен ранг, што според католичката догма е папството. Патријаршијата е црковна функција поврзана со почесна титула и посебна јурисдикција, но не е посебен чин, бидејќи по чин патријархот е епископ, додека епископството (како свештенството) не се прекинува на земјата со смртта на неговите поединечни носители и нема да биде прекинато до крајот на векот. Папството е во поинаква позиција, која е прецизно прекината со смртта на неговите претставници, бидејќи папата постои само во еднина. Ако велат дека папството не е посебен чин, туку само функција, бидејќи по чин папата е епископ, тогаш таквата изјава, која е целосно во согласност со ставот на Универзалната црква пред расколот, не се помирува со концептот на Ватикан. Според последниот, постои посебна харизма карактеристична за Петар кај неговите наследници - veritatis et fidei nunquam deficientis (без избледување на вистината и верата (лат.) - Ед.), воспоставувајќи го чинот на папата. Општо земено, католичката доктрина постепено, но постојано го издигнувала апостол Петар над другите апостоли до таа мера што за неа тој не е само апостол, туку суперапостол, кнезот на апостолите. Тој ја вклучува општата апостолска харизма во својата лична, исто како што епископската функција го вклучува свештенството. Ако епископот служи литургија на ист начин како свештеник, а по тоа не се разликува од него, тогаш не произлегува дека чинот и на двајцата е еднаков и идентичен. А истото мора да се примени и во однос на католичкиот концепт на папата, според кој за папата е создадено четвртото и највисоко свештенство. И иако во католичката литература не постои директно изразување на идејата дека папството е посебен ранг, највисок во Црквата, episcopus episcoporum, episcopus universalis (епископ на епископи, универзален епископ (лат.) - Ед.), тогаш во ова може да се види само доктринално затајување или нецелосност. Посебното и ексклузивно место дадено на „приматот“ во католичките канонски трактати не значи ништо повеќе од тоа дека папата е највисокиот, посебен степен на свештенството. 80 Ако го разбереме папството како посебен чин на апостол Петар (Tu es Petrus (Ти си Петар (лат.) - Ед.), кој се пее кога се носи новоизбраниот папа), тогаш потешкотиите што веќе се забележани повеќе од еднаш се појавуваат појасно: од една страна, носителите на понизок хиерархиски чин не можат да ракополагаат со повисок чин. светотаински глупости (и затоа, за време на неговиот живот, самиот папа би морал да си посвети заменик), а од друга страна, достоинството не може да се прекине во неговите носители без да се прекине целото апостолско наследување. Затоа, трајното чудо од постоењето на викариус Кристи би претпоставувало и постоење на неговата лична бесмртност. Во спротивно, во догматското учење за папата, мора одлучно да се спушти тонот и да се разбере само како патријарх, но тогаш, се разбира, ќе пропадне целото упориште на Ватикан. Во секој случај, повторуваме, смртта на папата, која го прекинува папството, е догматски факт за кој католичката доктрина сè уште не кажала тежок збор. Но, уште подогматски факт што мора да се земе предвид во проблемите на папството се намерните и вештачки прекини во папската сукцесија, објаснети со желбата на курија да управува без викариус Кристи. 81 Каде останува непогрешливоста и полнотата на црковната власт во ова време? Ако одговориме дека Црквата има, тогаш тоа значи дека Црквата може без папа, иако „вдовец“, како епархија без епископ. И оттука, се чини дека со целосна јасност следи дека не е Црквата таа што е функција на папството, туку папството е функција на Црквата, која самата може, под одредени услови, да го надополни отсуството на папата. Но, истото прашање, кое само рефлективно и тајно се поставува во врска со смртта на папата, отворено се поставува во присуство на црковни немири и раскол што се појавуваат со појавата на неколку папи, што се случило повеќе од еднаш во историјата. А самата Црква, преку своето највисоко тело - Соборот, потоа ги располагаше папите, им судеше, едни соборуваше, други ги подигна. Приматот на Соборот над папата, кој беше догматски прогласен од Соборите на Констанца и Базел, всушност тие го спроведуваа пред оваа догматска декларација. Тие всушност ја отфрлија одредбата дека папата не подлежи на јурисдикција на ниту еден црковен суд, според која prima sedes a nemine iudicatur* (на првиот престол никој не му суди (лат.) - Ед.). Папите беа судени и сменети од Соборот, а на тоа не се спротивставија ниту црквата, ниту папата Мартин V, назначен од Констанцискиот собор, ниту неговите наследници. Приговорот би значел за нив да го оспорат и сопствениот легитимитет и свеста за себе како узурпатори. Повторувам, овие факти имаат догматско значење, и ако католиците сакаат да кажат дека Промислата Божја ја заштитила Римската столица од догматски грешки, тогаш во овој случај со истата причина може да се тврди дека Провидението ги испуштило фактите, чие догматско значење беше да ја заштити Римската столица од лажни тврдења, да постави догматски пресвртници. 82 Преминувајќи од факти кон доктрини, мора да се утврди дека на почетокот на 15 век во Католичката црква во општата свест, се разбира, со многу исклучоци, црковниот систем на папизмот бил отфрлен во корист на почетокот на соборноста, а тоа се манифестирало и на двата Собора. Неопходноста, плодноста, па дури и универзалноста (до одреден степен) на Советот на Констанца не наидуваат на приговори од најжестоките поддржувачи на папизмот, кои по секоја цена се стремат да ја ослабат неговата догматска резолуција, усвоена на IV состанок и претставува директна негација на ватиканската догма. Оваа уредба гласи: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem representans, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o администратор во неговиот кревет. dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris“ (Самиот собор, собран во Дух, кој законски одржува генерален собор, кој го претставува милитантот на Католичката црква, има авторитет директно од Христос, на кој секој човек од кое било достоинство, дури и папски, мора да се покорува, во однос на верата и поглаварот на црквата и поглаварот на ерата. (лат.) - Ед.). 83 На V седница оваа резолуција беше повторена и дополнително изменета (исто така беше потврдена повеќе од еднаш на Советот на Базел). Овој декрет беше усвоен по бегството на папата Јован XXIII, кога Советот се подготвуваше да го започне неговото судење за долга серија злосторства. Како резултат на судењето, овој папа беше сменет и беше извршен изборот на папата Мартин V, признаен како легитимен од целиот католички свет. Меѓутоа, од гледна точка на принципот prima sedes a nemine judicatur, а уште повеќе на ватиканската догма, чинот на судење и депонирање на папата, а со тоа и изборот на нов папа, е револуционерен и незаконски чин. Ако Советот имал право да го прави тоа што го правел, тогаш имал легитимна догматска и канонска основа за тоа, која ја изразил во резолуциите на IV и V седница. Соборувањето на еден папа и изборот на друг е догматски или, како што велат правниците, имплициран факт што ја урива теоријата за апсолутноста на приматот или, во спротивно, го прекинува канонското наследување на папите: ако папата Мартин V е нелегитимен, тогаш сите негови наследници се нелегитимни, папското наследство е прекинато. Наместо да ги извлече сите догматски и канонски последици од безизлезната ситуација со која Провидението, како што рече, му ги покажува границите на папството, католичката теологија вложува максимални напори да го ослабне неповолниот факт, а во оваа насока ревносен е и учениот историчар на Соборот во Констанца, Хефеле. Како единствен можен го препознава текот на дејствувањето на Соборот за тоа тешко време, кога имаше тројца папи одеднаш. Тоа значи дека дозволува дејствија кои според него се незаконски. Според католичката доктрина, невозможно е да се замени еден папа и да се постави нов за Соборот, исто како што е невозможно презвитерите да ракополагаат епископ. Но, во исто време, тој продолжува дека правата на Вселенскиот собор во Констанца може да се признаат само од последниот (состанок 41-45), кога тој беше во врска со папата Мартин V. Но, ако првично тоа беше незаконско, или, според намерно нејасен израз на Хефеле, неекуменски, тогаш сите негови постапки треба да бидат безначајни. Дури и со нов папа, кој во овој случај очигледно би бил лажен папа, тој не би можел да стане вселенски. 84 Со слични размери тие се обидуваат да го ослабат фактот дека папата Мартин V ги потврдил сите, или барем околу 85 одлуки на Соборот во Констанца, признавајќи го како Вселенски барем делумно, но тој никогаш не прогласил ниту една негова одлука за еретична. Напротив, папата несомнено ги одобри (и во моментов се смета за канонски: види Enchiridion simbolorum Denzigeri, изд. XIII, стр. 224–235) догматските одредби на истиот Собор во врска со лажните учења на Вајклиф, Хусус и други и усвоени од Советот истовремено во однос на резолуцијата на попскиот совет. Дали е навистина возможно Соборот, препознаен како јасно еретички во главната догма на Црквата, истовремено да се смета и за вселенски од друг аспект? Ова е една од заобиколните нејаснотии на римската доктрина, која историски се објаснува едноставно со фактот дека папата Мартин V не се осмели да протестира против одредбите што му беа непријатни, чекајќи поповолен момент за тоа, а во исто време сакаше да го искористи Соборот за борба против еретиците. Но, овде догматски останува неприфатлива двосмисленост. Во секој случај, свети Мартин V во однос на соборот на Констанца бил задоволен со формулата, која, според самиот Хефеле, секоја страна можела да ја толкува на свој начин (Хефеле, VII, 348.368). Неговиот наследник, папата Евгениј IV, во 1446 година дефинитивно ги прифатил одлуките на Советот на Констанца, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (сепак, без осуда за правото на достоинство и првенство на Апостолската столица (лат.). (Врз оваа основа, Хефеле (VI, 372–373) смета дека се исклучени сите декрети за ограничување на папските права). Последователно, папата Пиј II ја осуди во бикот „Exsecrabilis“ од 1459 година жалбата против папата до Советот, а папата Лав X во бикот „Pastor aetemus“ од 1516 година го осуди декретот на Советот во Базел, репродуцирајќи го само декретот на оваа врховна власт до Констанца, бик „Pastor aetemus“ на Пие IX на 18 јули 1870 година, па дури и до денес... Поучно е да се набљудува степенот на папистичката хипноза во католичката догма: за неа, печатот на папската одобрување стана толку одлучувачки што интересот за самиот изворен извор на потврдените одредби, во Соборот, веќе е изгубен. Излегува дека Соборот, составен од очигледни еретици во еден поглед, е изјава на православието во друг - здрави и затруени води течат од истиот извор. Или Советот едноставно се претвора во папска канцеларија за подготовка на проекти од догматска страна. Ова двоумење и недоследност уште појасно влијае на историјата на Советот во Базел, со кој со децении се води вистинска борба од страна на папата, наклонет прво во една или друга насока. По победата на папството, Базелскиот собор беше природно целосно исклучен од бројот на Вселенските собори признати од Западната црква (иако, патем, ја изразуваше католичката догма за Безгрешното зачнување на Богородица, прогласена во 1854 година од папата Пие IX). Она што е интересно и значајно за нас не е неговото подоцнежно отфрлање, туку долгорочните колебања во односот кон него, што ќе беше невозможно доколку Црквата тогаш ја содржеше догмата за папската непогрешливост. Напротив, Советот на Базел цврсто застана на основата на догматската дефиниција на Советот на Констанца и неколкупати ја потврди. Советот на Базел, кој беше отворен на 23 јули 1431 година, непосредно по изборот (по смртта на Мартин V) на Евгениј IV на папскиот престол, веднаш падна во конфликт со папата, кој сакаше да го распушти за да се собере нов (советите сега, според резолуцијата на Советот на Констанца, беа сега, според резолуцијата на Констанца, во рок од 10 години, на секои 10 години). Советот одговори на ова со резолуција со која го ускратува правото на папата да го распушти Соборот (и, според тоа, plena potestas (целосна моќ (лат.) - Ед.). По некое време, папата направи отстапки на бунтовниот Собор и го покани преку бискупот од Тарентум (чиј говор на Соборот беше воздигнување или ограничување на папското првенство и ограничување на папското првенство) Надлежност Советот одговори на ова обвинувајќи го папата за расколнички дух и барајќи укинување на распуштањето на Советот, тврдејќи дека тоа ќе му наштети на каузата за соединување со Грците, на што се осврна папата. ), Соборот наведува дека надлежноста на Соборот се определува во три аспекти: во однос на верата, искоренувањето на расколот и реформата на Црквата во главата и членовите како што е дефинирано од Констанцискиот собор. Само Бог и Вселенскиот собор се непогрешливи, додека и Ангелите се непогрешливи, а папите, како Анастасиј и Либериј, згрешиле. Општо земено, папата е само caput ministeriale (официјален шеф (латински) - Ед.), ништо повеќе. Со ова, отците ја докажуваат законитоста на нивната непослушност и, според тоа, незаконитоста на тврдењата на папата (Хефеле, VII, 477-478). Последователно, оваа дивергенција меѓу Соборот и папата во доктрината на црковната власт се повеќе се продлабочува. На вториот состанок на 27/IV 1433 година, Советот усвоил декрети со кои се обврзувал папата да го свика Соборот и да присуствува на него под закана од судење, па дури и раскол (532–533). На 16 јуни, Соборот усвои нова резолуција со која го осудува папата за неговиот однос кон Соборот, и беше утврдено дека fidem concemit (верата воспоставува (лат.) - Ед.) ставот, според кој папата е подреден на Вселенскиот собор, а папата Евгениј IV ќе биде како паган и даночник, ако не му е послушен на соборот. На 13 јули, Советот повторно ги потврди главните тези на Советот на Констанца. Конфликтот со папата се претвора во отворена борба за моќ; за папата се закажува судење, чие време неколку пати се одложува, но на крајот судењето се спроведува и води до негово депонирање. Но, пред ова се случија настани кои исто така беа од суштинско значење. Папата првпат на 29 јули 1433 година, не знаејќи за заканувачките одлуки на Соборот против него, го издаде бикот „Inscratabilis“. Во него тој ги поништи сите одлуки на Советот насочени против него. Но, неколку дена подоцна, на 1 август, тој беше принуден да го издаде бикот „Dudum sacra“ (во првата форма), кој веќе целосно го признава Советот под услов на претседавање на неговите легати и укинување на одлуките лично насочени против него (во исто време, друг бик „Deus novit“ насочен против Советот, чиј нацрт на Советот исто така стана познат). Меѓутоа, откако дозна за декретите на Соборот насочени против него, папата на 11 септември издаде нов бик „Во Аркапо“, во кој ги поништи овие декрети и ги анатемисираше оние што ги почитуваа. На 16 октомври, на Соборот, во присуство на императорот Сигизмунд, беше организирана дебата од страна на претседавачот на советот, кардиналот Јулијан Цезарини и папскиот легат, архиепископот од Сполента, на тема Ватикан, но не и во ватикански амбиент: првиот го потврди приматот на овластувањето на Советот на конституцијата на советот над одлуката на поп. Вселенските собори, Блажениот Августин, Јероним, Григориј Велики и Халкидонскиот собор, а исто така го оспоруваа правото на папата да го распушти Соборот, а завршија со тоа што зборуваме конкретно за позицијата на верата (ibid. 554). На папата му беа диктирани условите за мир, кој, наоѓајќи се во тешка ситуација, тој целосно го прифати во нов бик, исто така „Дудум Сакра“ на 15 декември 1433 година, имено: овде тој признава дека претходно се стремел кон dissolutio concilii (распуштање на соборот (лат.) - несогласувања - несогласувања (несогласувања) Ед.). Наместо претходната авторитарна формула volumus contentamur (сакаме (лат.) - Ед.), сега има decemimus et declaramus предложена од советот (ние одобруваме и изјавуваме (лат.) - Ед.). ); се признава дека Соборот „од отворањето продолжи и продолжи законски во однос на добро познатите три точки (искоренување на ерес, смирување и реформирање на Црквата во главата и членовите) и поврзани со тоа“, како да нема распуштање, кое сега е прогласено за неважечко и без сила, со подготвеност cum effectu ac omni devotione - одобрување (една побожна волја и одобрување) со сите просеки. ) Катедрала. Двата претходни бикови „Inscrutabilis“ на 26 јули и „In agrsapo“ на 13 септември се земени назад (заедно со неавтентичниот „Deus novit“), се укинуваат сите цензури и репресии врз членовите на Советот. 86 На поддржувачите на папската непогрешливост им оставаме да ги усогласат сите овие непоколебливи и контрадикторни судови за истото прашање (несомнено од областа на de fide et moribus (за верата и моралот (латински) - Ед.), а во текот на само неколку месеци. Ед.) се воспоставува приматот на Соборот над папата, се изразува не само прифатливоста, туку и законитоста на таквата прокламација. Инаку, неизбежен заклучок е дека папата изврши чин на признавање на очигледно еретички собор, кој, згора на тоа, сè уште се утврдуваше во својата ерес. Еве што се случува ако не ја измерите доктрината Констанца-Базел од Ватикан. Се разбира, попуштајќи му на Соборот од потреба и неискрено, папата Евгениј IV, преку пропусти, однапред си го подготвил вообичаениот пат на повлекување. Во 1439 година, под променети околности, тој изјавил во Колеџот на кардиналите дека се согласува само со продолжување на Соборот, но не и со неговите декрети - идеја што била подигната и ревносно развиена од папскиот теолог I. de Torquemada. 87 Во бикот „Мојсес“ на 4 септември 1439 година, папата Евгениј IV веќе ги осудил базелските декрети како нечестиви, а во исто време се обидувал, следејќи ја мудроста на Торкемада, да ја поткопа моќта на декретот на Констанца. 88 Но, сето ова дојде подоцна. Тогаш капитулацијата на папата пред Советот на Базел таму беше дочекана со голем триумф и веднаш беше вградена во неговите различни декрети. 89 Најважно е што Советот на Базел, веќе признаен од папата, на состанокот на 18 јуни 1434 година, го обнови декретот на 5-тиот состанок на Советот на Констанца за приматот на Советот над папата, и сите акти на Соборот беа прогласени за бикови во името на Соборот, за разлика од Соборот. бик на папата 90. Еве еден нов фактор во историјата на Советот - преговорите со Грците за унија, кои завршија со Унијата на Фиренца. Оставајќи го настрана прашањето за самата унија во суштина, овде не интересира само значењето на овој Собор во судбините на Западната Црква. Од самиот почеток, преговорите со Грците станаа средство за борба меѓу папата и Советот. Се разбира, самите Грци во суштина воопшто не се стремеле да се обединат со Западната црква (напротив, тие се однесуваа кон неа со традиционална омраза и одвратност), а овој чекор на царот беше целосно диктиран од политичките пресметки, надежта за воена помош против Турците (и првично меѓу Грците кои пристигнаа таму немаше само приврзаници на концилизмот во текот на латинизмот. Висарион, Исидор и неколку други). Но, без оглед на расположението на Грците, кои беа погрешни во нивните политички пресметки, преговорите за унија започнаа во време кога Западната црква беше неспособна поради раскол и самата имаше потреба од унија. Преговорите беа можни само со една од двете црковни партии на кои се подели Црквата, а секоја од страните сакаше да ја искористи заедницата со Грците за свој триумф. Грчките пратеници првично преговараа со двете страни, папата и Советот, 91 и двете страни ги поканија Грците, испраќајќи ги своите амбасади во Константинопол, кои беа меѓусебно непријателски 92 и интригантни. На Грците им ветија разни предности и им ја зголемија цената. Овие преговори траеја повеќе од 4 години. На крајот, папата победи, а Грците се согласија да дојдат на неговиот Собор не затоа што, се разбира, го сметаа тоа канонски исправно, туку затоа што базелјаните претераа во барањата за местото на Соборот и, згора на тоа, во исто време и самите се скараа, со еден збор, направија голем број тактички грешки. А сепак, Грците, откако пристигнаа во Ферара, останаа неактивни уште шест месеци (од април до октомври 1438 година), чекајќи го пристигнувањето на Базелите, претставници на францускиот и германскиот народ, кои никогаш не пристигнаа. Како привремен собор, Грците го имаа папскиот концилијабулум (катедрала (лат.) - Ед.), кој се состоеше од 8 кардинали (сите останати беа во Базел), двајца „титуларни“ патријарси, 61 архиепископ (повеќето од нив само избрани (избрани (лат.) - Ед.), т.е., (43) општо во Базел седеше претставништво на народите, кое броеше неколку стотици, со останатите кардинали. Затоа, што се однесува до Западната црква, Соборот во Фиренца не бил вселенски и не бил признат како таков на Запад до 19 век, 93 година, а печатот на екуменоста го ставил само Ватикан. Навистина, папата уште тогаш ги уверуваше Грците дека само неговото присуство е доволно за да го оправда Вселенскиот собор, но во овој случај ќе беше можно да се направи без Соборот целосно преку преговори со папата, како што беше организирано во 1274 година, исто така на таканаречениот „вселенски“ собор во Лион, каде што пратениците на императорот Михаил го прочитаа бараниот конфес. претставници, и тука беше крајот на работата. Меѓутоа, во овој случај, откако Грците преговараа со целата западна црква во лицето на нејзините два центра, хиерархиски и соборни, беше невозможно прашањето така да се форсира. И веднаш стана јасно дека Вселенскиот собор со Грците пропадна, зашто базелската страна веднаш започна непријателства, и додека во Фиренца Грците го одземаа признавањето на папската надмоќ, во друг дел од Католичката црква неговото отфрлање беше утврдено како догма на верата. И само безнадежноста на позицијата на Грците, заедно со нивната вистинска рамнодушност кон ова прашање, суштински ги спречи да се појават како суперарбитри во големиот црковен раскол на Западната црква и таму да ги воспостават принципите на православието, а со тоа да ја спречат и смртта на Византија и неизбежната реформација... Во времето на состанокот на Советот во Фиренца, новиот конфликт меѓу папата и Советот достигна целосна зрелост. На бикот на папата за преместување на Соборот од Базел во Ферара, жителите на Базел му одговорија со судење на папата и забрана за него во temporalibus et spiritualibus (во секуларни и духовни работи (лат.) - Ед.). Како одговор на најавата на папата за отворање на Вселенскиот собор во Ферара, народот на Базел, на 32-та средба на 24 март 1438 година, свечено го осуди Соборот во Ферара како расколнички состанок и дефинитивно беше ускратено правото на папата да го одложи Соборот. Во тоа време, највлијателните католички земји, Франција и Германија, го определија својот став кон конфликтот, и тие генерално застанаа на страната на базелитите (Буржовото собрание и „прагматичната санкција“ од 7 јули 1438 година и помирувачката „неутралност“ на Германија, Главниот Рајхстаг од 26 март3, конечно, со реформата на 14. напорите на сите западни земји да основаат нова заедничка катедрала). Во секој случај, не се зборуваше за признавање на Советот во Фиренца, а папата остана изолиран заедно со Грците што ги намами. Со оглед на овој длабок раскол во Западната црква, говорите за сојузот звучеа смешно и лажно. На 32. состанок на 16 мај 1439 година, како да се предупредува на соодветните дефиниции на Соборот во Фиренца, уште еднаш е утврдено дека veritates fidei catholicae (вистините на католичката вера (латиница) - Ед.) се: 1) Вселенскиот собор е повисок од папата; 2) папата не може да го одложи, откаже или распушти Вселенскиот собор; 3) секој што го негира ова е еретик (Хефеле, VII, 778–779), а на 34. состанок на 25 јуни 1439 година, судот го прогласил папата за сменет. Така, додека во Фиренца се потпишуваше унија со Грците, Базелскиот совет, кој во секој случај претставуваше значаен дел од Западната црква, прво, целосно ги отфрли овластувањата на папата и неговиот Собор, а второ, доктрината за приматот на папата, прогласена на Соборот во Фиренца, беше догматски отфрлена како ерес. И оваа, дури и едно време спорна, фирентинска дефиниција воскресна во наше време од страна на Ватиканскиот совет и беше вклучена како основа во нејзината дефиниција. 94 Составен е со многу непрецизни, фигуративни и двосмислени изрази 95 и на Грците им е наметната веќе на крајот од долгиот Собор, без доволна дискусија. Карактеристично е што Јован Рагуски, во својот одговор до Висарион, ја препознал моќта на папата над епископите како негови намесници, бидејќи апостол Петар наводно назначувал патријарси, митрополити и епископи на нивните места, а како доказ се повикал на фалсификуваниот псевдо-Изидор пасус од пасусот на првиот Собор од Анаклет, и завршил со референца на првиот собор. Никеја (папските легати еднаш биле осудени за овој фалсификат на IV Вселенски собор во 451 година, каде што била покажана неточноста на овој текст). Во својата аргументација, Јован се осврна и на намерно фалсификуваното сведоштво на Донацио Константини (Донација на Константин (лат.) - Ед.), чија неавтентичност ја покажаа уште порано студиите на Лоренс Вала и Николај Кузански (Хефеле VII, 733). Се чини дека формулата била малку дискутирана во детали, но имало некаков спор околу едно суштинско дополнување кое Латините го барале, но Грците не го прифатиле, имено, признавањето на папската власт врз основа на sacra scriptura et dicta sanctorum (Светото писмо и зборовите на светците (латински) - Ед.), и како што поединечното владеење го толкуваат изразот. значење. На крајот се задржа дефиницијата: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (што се однесува до актите на соборите и светите канони (латински) - Ед.), што ја сочинува клучната позиција на целата дефиниција и претставува несомнена двосмисленост. Ако му дадеме рестриктивен карактер и го сфатиме во смисла дека приматот на папата се признава само во границите на Вселенските собори (од кои Грците тогаш, како и сега, знаат само 7) и нивните канони, тогаш оваа дефиниција ја потврдува исправноста на односот кон папата како прв епископ од страна на православниот исток, но секако, кон какво било отфрлање на Вас. Ако го отстраниме ова рестриктивно значење (што во преводот на латински се прави со зборот etiam, 96 кој нема кореспонденција во грчкиот текст), тогаш, напротив, на Вселенските собори и каноните им се припишува признание на папизмот што не одговара на историјата, туку е постулирана од најновата католичка догма. Вака или онака, ако ги споредиме со ова некогашните собори во Базел и Констанца во исто време, тогаш несогласувањето за ова прашање во длабочините на самиот католички свет ќе испадне дека не е помало од она што беше на Советот на Ватикан, но тогаш беше слободно изразено, но овде беше задавено. Уште една околност е исто така љубопитна: при прогласувањето на папството, Фирентинскиот декрет во тишина го пренесува прашањето што беше токму најоборливо и најостро - за односот на папата кон Советот. 97 И има причина да се мисли дека, барем тогаш, ова прашање сè уште не се сметало за решено со Декретот од Фиренца. По Соборот, во септември или октомври 1439 година, во Фиренца папата организираше дебата на оваа тема во присуство на кардинали и други функционери, а кардиналот Цезарини ја бранеше дефиницијата на Базел, додека Торкемада (кој наскоро го доби кардиналството) ја поби, што значи дека ова сè уште останува отворено прашање. 98 Верата во папската непогрешливост била исто толку мала карактеристика на папскиот теолог, бидејќи тој тврдел дека папата не е предмет на јурисдикција, освен во случајот на паѓање во ерес, што, сепак, го сметал за неверојатно. 99 Истиот случај го призна и Хефеле, 100, се разбира, во Ватикан, кој веруваше дека тогаш папата ќе престане да биде жив член на Црквата. Советот на Базел го прекинал конфликтот со Евгениј IV и на крајот на 1439 година го избрал антипапата Феликс V, кој потоа го преселил Соборот во Лозана. Расколот продолжил и дури по смртта на Евгениј IV (1447) новоизбраниот папа Николај V, кој успеал да склучи мир со кнезовите и да ја обезбеди нивната поддршка, стапил во мировни преговори со антипапата. На Феликс му биле понудени следните услови: тој морал да се откаже од дијадемата и да биде награден за тоа од папата Никола со пари, а згора на тоа, да остане првиот кардинал со сите придобивки од титулата. Со оглед на договорот на Феликс во специјален бик, Николај V ги откажал сите мерки против Феликс, Базелите и нивните поддржувачи. Исто така, Феликс, од своја страна, во посебна порака ја укина цензурата против Јуџин IV, Николај и нивните поддржувачи, но ги потврди сите негови назначувања, привилегии итн. На вториот состанок на Лозанскиот собор, Феликс потпишал одбивање и потврдил дека го прифатил изборот од Вселенскиот собор за доброто на Црквата, а на овој Лозански собор, кој, со право собран во Светиот Дух, со право ја претставува Вселенската Црква, тој одбива „чиста, слободна, слободна, какомплетеку (чисто, слободно, во едноставност и искреност, вистински и вистински (лат.) - Ед.) во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. На следните состаноци Соборот ги потврдил своите принципи и поради празното место (sic!) на папскиот престол го избрал и Никола V. 101 Потоа, на Феликс му ги пренел соодветните кардинални овластувања, јурисдикцијата, највисоката позиција по папата, папската облека и дел од обележјата. Катедралата се затвори. Во Рим свечено се славеше обновувањето на мирот; папата, во бик од 18 април 1449 година, ги потврди сите назначувања на Соборот и папата Феликс, кој почина две години по абдикацијата во славата на големата побожност. Оваа мирна ликвидација на црковниот раскол, се разбира, беше компромис за двете страни, диктиран од размислувањата за црковна „економија“ или едноставно опортунизам. Но, и покрај ова, овде имаме и факт од фундаментално, поточно догматско значење. И пред сè, јасно е дека помирувањето и спогодбата за Црквата е невозможно ниту со еретиците, ниту со злонамерните расколници и бунтовници: во однос на нив во Ватикан отсекогаш имало соодветни анатематизации и екскомуникации. Во меѓувреме, жителите на Базел воопшто не се откажаа од своите догматски и канонски позиции и, и покрај декретот на Советот во Фиренца, тие продолжија да го потврдуваат и приматот на Соборот над папата и врховните права на Советот да управува со Црквата. Исто така, за нив останаа непоколебливи правата на папата Феликс, кој самиот, за доброто на Црквата, а згора на тоа, под најчесни услови, кои повторно му ги обезбеди самиот Собор и поддржан од идниот папа Никола, се откажа од тронот. А, новиот папа Николај беше избран од самиот Собор и воопшто не беше прифатен од него како веќе постоечки легитимен папа, на кој секој католички верник е должен да му се покорува. А сите овие услови ги потврди и спротивната страна, односно папата Николај, кој ги прифати и ги исполни сите услови на Соборот во Лозана. Сега се поставува прашањето: кој беше овој Феликс, кого папата Никола го издигна во почесен кардинал? Антипапа, бунтовник и еретик кој ги исповедал базелските ереси? Дополнително, тој го отфрли „Вселенскиот собор во Фиренца“ со неговиот декрет за папската власт само затоа што овој Собор, анатемизиран од Базелскиот собор, беше дело на папата Евгениј соборен во Базел. А каков беше овој Лозански собир, со кој папата не само што склучи договор, туку и формално се потчини на чии услови? Дали Вселенскиот собор, како што се нарекуваше себеси, или соборот на злите, бунтовнички и еретички собир што се осмели да суди и да го смени папата, да избере и постави нов, да го анатемизира Папскиот собор, да прогласи нови и, од гледна точка на Ватикан, лажни, еретички догми за потчинетоста на попскиот собор? Можно ли е, иако заради „економија“, договори, па дури и само преговори со ограбувачи на цркви и еретици, и зарем не е виновен човек кој оди на соборот на злите и таму ги бакнува нивните намери, како што беше случајот во овој случај, иако актерот беше самиот папа? Значи, една од двете работи: или самата Римска црква паднала во тешка ерес и ја оштетила својата хиерархија со тоа што стапила во заедница со Белиал и го прифатила папата Никола од злиот собир, или Римската црква го признала соборот во Базел (да не го спомнуваме соборот во Констанца, кој во суштина беше претходно признаен) со своите догми и нејзината хиерархија. Но, во овој случај, неизбежно се наметнуваат голем број дополнителни прашања, имено: ако Советот на Базел ја задржал својата канонска моќ во 1449 година, и затоа не ја изгубил порано, и покрај сите репресии на папата Евгениј IV, во овој случај, забраната и потоа депонирањето на овој вториов, како и анатематизацијата и прогласувањето на Советот во Фиренца, биле валидни како без сила. Ова последново, во најдобар случај, претставува канонска двосмисленост и затоа нема обврзувачка сила за Универзалната црква. Во меѓувреме, Советот во Фиренца се покажа како една од догматските поддржувачи на Ватикан. Понатаму, прашањето е целосно нерешливо: кој бил вистинскиот папа и, според тоа, кој бил антипапата: Јуџин или Феликс? Де факто (всушност (лат.) - Ед.) и двајцата биле признати од Римската црква: Јуџин во текот на неговиот живот, Феликс по неговата смрт во времето на неговата абдикација, која била конструирана токму како слободна абдикација, отворајќи го изборот на нов папа. Во исто време, Јуџин, по неговото депонирање во Базел и до неговата смрт, не бил препознаен ниту еден момент од целата Црква, бидејќи тој секогаш ја имал целата црква во Базел против себе. Напротив, Феликс, барем во моментот на неговото откажување, изгледаше како да го препознава целата Црква, не само Базел, туку и Рим. Во исто време, очигледна е сомнителноста или невалидноста на сите негови постапки, а пред сè на декретите на Советот во Фиренца и на бикот „Laetentur coeli“ од 6 јули 1439 година. Оваа сомнителност и невалидност произлегува од индиректното признавање на надлежноста на Базелскиот собор со неговиот папа од страна на Римската црква во времето на конечната ликвидација на Соборот. Така, вообичаената политичка снаодливост и опортунизам на куријата во овој случај се покажа како неприфатлив догматски опортунизам, кој внесува неизвесност и нејасност во најосновните прашања. Противречностите што произлегуваат од ова немаат ништо помало значење за ватиканската догма од недоследноста и конфузијата во однесувањето на папите Вигилиј и Либериј и ереста на Хонориј, која толку упорно, иако залудно, била потсетувана на Ватиканскиот собор. Но, впечатливо е што никој не се сети на догматскиот факт што сега го разгледуваме. Така, Базелскиот собор догматски победи, принудувајќи се уште да признае дека историски победило папството, кое неодоливо ја одвело Црквата до реформацијата, односно до конечниот и неизлечлив раскол и заедно до Ватикан како завршување на контрареформацијата и нејзина конечна победа во рамките на Католичката црква. Чувствувајќи ја земјата под своите нозе, папите ретроактивно и во спротивност со нивните претходници почнуваат да ги уништуваат трагите на овој Собор. Во 1460 година, односно 10 години по конечното признавање и помирување со Советот во Базел, папата Пиј II (во бикот „Execrabilis“) ја призна злоупотребата 102 достојна за проклетство за да го објави правото на жалба против папата на идниот Собор (hoc pestiferum virus... (лат.) - Ед. И веќе во 1516 година, пред почетокот на реформацијата, папата Лав X во бикот „Pastor aeternus“ (Енчир. 257) прогласена, заедно со невалидноста на Советот во Базел (сепак, само откако папата се обиде да го пренесе во Ферара), и невалидноста на неговата позиција дека Советот е супериорен во однос на папата (како да бил прогласен дури по трансферот и само од Советот на Базел). Така, историската меморија во Ватикан се покажа кратка. Следниот чекор беше целосно отстранување на Базелскиот собор од бројот на Вселенски собори и ограничување на значењето на Соборот во Констанца, а во исто време воздигнувајќи го соборот во Фиренца: машината на „традицијата“ работеше чисто, а бидејќи печатот на непогрешливоста беше направен во Ватикан, техниката на работа стана исклучително полесна, така што сега никој не може да го подигне гласот на констанцијата. Совети. 103 Но, сето тоа е donee corrigetur (додека не се поправи (лат.) - Ед.), а сосема е замислива и спротивната слика, во која Florentinum и Vaticanum ќе ги сменат местата со Constantiense et Basiliense, приказната сè уште не е завршена... Сепак, да се свртиме внимателно кон ватиканската догма. Ватиканските декрети се состојат од два дела: constitutio dogmatica de fide catholica“ (сесија III, 24 април 1870 година (догматско воспоставување на католичката вера (сесија III, 24 април 1870 година (лат.) - Ед.)), составена од три поглавја: de Deo rerum fide omnium и reveatore. за сè, за откровението и верата (лат.) - Ед.), - ова е страница од катехизмот, што сведочи за општата тенденција на католицизмот да ги умножува догматските дефиниции, без разлика дали тие се предизвикани или не од нередуцираните потреби на црковниот живот, но во исто време има значење на маскирање на теренот, покривајќи ја главната батерија на кучешкиот совет - имено, конститутивната втора резолуција на Vasticia: Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (Догматско воспоставување I на Црквата Христова (сесија IV, 18 јули 1870 (лат.) - Ед.) Таа, всушност, ја претставува познатата ватиканска догма, која претставува ера во историјата на католицизмот. Се состои од општ вовед и четири поглавја, кои, пак, се состојат од мотивација и резолуција, „канон“, запечатен со анатеми на оние што не го прифаќаат (патем, според значењето на овие анатеми, на нив подлежат сите некатолици кои не ја признаваат ватиканската догма и, според тоа, сите „сепарати сепарати“ (f. и сите ние православните). Оваа мотивација го содржи она што е зачувано за верниците од самата седница на Совет; неговата врзувачка сила не е толку неспорна како каноните. Првиот канон гласи: „Затоа, ако некој вели дека блажениот апостол Петар не бил назначен од Господ Христос за глава на сите апостоли и поглавар на целата воинствена Црква, или дека директно и веднаш од истиот Господ Исус Христос го добил само приматот на честа, а не на вистинска и вистинска јурисдикција, нека биде анатема. Втор канон: „Значи, ако некој вели дека не врз основа на воспоставувањето на Самиот Господ Христос или по божествено право, блажениот Петар има непрекинати наследници во неговиот примат над целата Црква, или дека римскиот Понтифекс 104 не е наследник на блажениот Петар во овој примат, нека биде анатема. Канон трет: „Затоа, ако некој каже дека римскиот Понтифекс има само овластувања за надзор или раководење, а не целосна и врховна моќ на јурисдикција над целата Црква, не само во прашања кои се однесуваат на верата и моралот, туку дури и во оние што се однесуваат на дисциплината и владеењето на целиот свет на широко распространетата Црква; или дека тој ја има само оваа, туку не е најбитната моќ од сите негови делови; не обичен и директен, и над секоја Црква, и за секој пастир и верен, нека биде анатема“. Канон четири: „Значи, ние, верно следејќи го Преданието прифатено од почетокот на христијанската вера, за слава на Бога Спасителот, за воздигнување на католичката религија и спасение на христијанските народи, со одобрение на светиот Собор, поучуваме и одредуваме што ја сочинува оваа догма на Божественото Откровение; службата за пастир и учител на сите христијани, со моќта на неговиот највисок апостолски авторитет, ја дефинира доктрината за верата или моралот како содржина за целата Црква, со помош на Бога ветена во блажениот Петар, тој ја користи таа непогрешливост, која Божествениот Искупител ја благослови да ја дарува Неговата Црква, во дефинирањето на доктрината на верата и на римската дефиниција не врз основа на согласноста на Црквата, не се предмет на корекција (Канон): Ако некој реши да се спротивстави на оваа наша дефиниција, нека Бог го одбегне, нека биде анатема. 105 Сите овие декрети (за разлика од другите католички собори, не само Констанцискиот совет, туку дури и Трентскиот собор) се облечени во форма на бик, издаден како личен декрет на папата. Оваа неверојатна дефиниција во првите две поглавја содржи учење кое одамна е (иако не од самиот почеток) својствено за Римската црква: приматот на Петар и неговото наследување во римскиот понтифекс. Тоа беше догматизирано, сепак, колебливо и како да поминува, освен на Советот во Фиренца. 106 Во Ватикан содржината на овој примат се открива во две насоки: од страната на комплетноста на моќта и јурисдикцијата, како и од страната на догматската непогрешливост. Луѓето обично се воодушевени од вториот дел од оваа дефиниција, додека првиот дел не е помалку значаен, 107 или подобро кажано, и двата во врска еден со друг. Третиот канон му дава на папата апсолутна власт, не дозволувајќи никакви исклучоци, врз целата Црква, сите нејзини членови и во сите прашања, згора на тоа, целосна моќ и во точната смисла на зборот, односно „не приматот на честа“, туку токму јурисдикција, директна и обична. Тоа значи, со други зборови, дека барем во областа на јурисдикцијата, црковна власт е папата, бидејќи покрај него нема и не може да има оригинална власт. Епископите се лишени од својот персонал и стануваат коректори на барањата, целосно зависни од папата во сè, бидејќи оваа моќ не е само врвна, туку и обична и директна, папата е единствениот епископ со авторитет. И пред деструктивната моќ на овој духовен апсолутизам, нечуен во историјата, кој нè враќа многу подалеку од христијанството во египетската теократија и во паганскиот „Pontifex maximus“ на императорот, резервираноста во мотивацијата на кап.З звучи како официјален и бесмислен одговор. 108 Останува целосно неразбирливо како може да се воспостави некоја друга моќ надвор од полнотата на папската јурисдикција во Црквата. И ако ја користиме омилената споредба на папството со монархијата, тогаш во апсолутна монархија каква независност има природата на моќта за министрите, гувернерите и сите функционери? Всушност, практикувањето на власта е делегирано, но секогаш се врши во сè „со декрет на Неговото царско височество“. Тоа значи: папата може да нареди сè и да бара сè под заканата на најстрашната казна - духовно погубување, анатема (особено што одамна на папите им се давале наредби не само во земниот свет, туку и во задгробниот живот, преку уживање во чистилиштето. Во оваа смисла, уживањето има директна врска со развојот на polatasful (папската) моќ. основата на таквиот стремеж: практикувајте уживање се една од манифестациите на папизмот). Точно, овде ќе кажат дека папата е ограничен со црковните закони, догми и воопшто црковната традиција, како што рекоа нешто слично за апсолутниот монарх. Меѓутоа, како монарх, тој не е ограничен со закони, туку се ограничува со нив, па затоа самиот папа е живото Предание на Црквата, поточно, тој и само тој, во смисла на ватиканската догма, е тоа Предание. Затоа, тој не е обврзан со црковното предание, или подобро кажано, тој има моќ да го толкува автентично, поради што „пресудата на Апостолската столица“, над која нема овластување, никој не треба да ја укине и никој да не смее да му суди на неговиот суд. Завршната пресуда всушност ја вклучува и непогрешливоста, дури и ако таа не била намерно формулирана во поглавје 4. Случајот на папската ерес, кој дури и по ватиканската догма сè уште е дозволен од „компромисите“, како што е Хефеле, 109 станува неприфатлив, бидејќи можноста за авторитет што ќе сведочи за оваа ерес и со тоа ќе ја признае оваа ерес разбирање (лат.) - Ед.) однапред се елиминира). Така, правната и, така да се каже, механичка непогрешливост се утврдува поврзана со позиција или чин, и што е најважно, трајна и доживотна. Третиот канон му дава на папата таква фактичка непогрешливост во апсолутноста на неговиот црковен авторитет што четвртиот канон, кој обично привлекува внимание кон себе, е до одреден степен дури и ограничување на него, поточно, се обидува да го утврди. Имено, ако папата, со моќта на својата plena potestas, може да нареди сè, и затоа, скоро секогаш и во сè irreformabilis (непогрешлив (лат.) - Ед.), тогаш четвртиот канон е оваа непогрешливост, infallibilitatem et irreformabilitatem (и двата поими, како што видовме во првата дефиниција, се употребени во дефиницијата. теоретската непогрешливост на мислата, втората - практичната непогрешливост на дефиниција, догматско правило или поредок) е ограничена само на прашања од верата и моралот, а згора на тоа, подлежи на изјавата ex cathedra (од говорница (т.е. јавно, официјално) (лат.) - Ед.). Непотребно е да се каже какви историски тешкотии постојат за догмата за непогрешливост. 110 Но, дури и догматски, оваа гумена формула може да се протега во различни правци, како за тоа да е ставена (зашто во спротивно недоследноста на догмата не би била нескриена со ништо). Ако на канонот 4 не му претходеа првите три поврзани со него, тогаш неговата мисла за авторитетен прв архиереј што ќе ги објавува одлуките на Соборот во конечна форма ќе беше речиси безопасна, па дури и... православна. Тоа ќе ја определи позицијата на папата како прв патријарх во однос на целата Вселенска Црква по аналогија со позицијата, на пример, на рускиот патријарх во однос на Руската црква, како што беше утврдено со Соборот од 1917-1918 година - да биде устата на локалната црква како поглавар на локалниот Собор. И тоа генерално би одговарало на авторитетот на папата, кој му бил својствен (иако не без двоумење) во ерата на Вселенските собори пред поделбата на Црквите. Но, во врска со канонот 3, канонот 4 ја утврдува вистинската непогрешливост или, уште поважно, непроменливоста, нереформабилноста на секој папски суд. Секое определување на папата, кое тој го прави како папа, со полнотата на неговата моќ, веќе е екс катедра, бидејќи е невозможно во личноста на папата да се издвојат свештеник, римски епископ, италијански патријарх и вселенски епископ. Се разбира, тој вечера и се одмара како приватно лице, но потоа не се обраќа кон Црквата. Мисата ја празнува само како епископ или свештеник, но до тој степен не и се обраќа на Црквата (сепак, бидејќи самиот е свој и единствен епископ, мисата ја празнува со моќта на папската јурисдикција). Сепак, сите негови црковни дефиниции, на Соборот или во конзисторијата, бикови или бреви, подеднакво го носат печатот на целосна моќ, ireformabilitatem, и сите се во оваа смисла ex cathedra. 111 Постои само една определлива и опиплива папска катедра - полнотата на моќта, и затоа сè што тој прави во Црквата е ex cathedra, исто како што волјата на апсолутниот монарх е подеднакво непроменлива и суверена во законодавниот акт како и во секое административно назначување, а разликите се однесуваат само на полето на класификација и кодификација на власта, а не и на природата. Истото треба да се каже и за понатамошното ограничување во однос на de fide et moribus (за верата и моралот (лат.) - Ед.). Непотребно е да се каже дека последната клаузула - de moribus - веќе има сосема неодредена и неограничена содржина: она што во човечките работи на еден или друг начин не се однесува на обичаите (морал (лат.) - Ед.)? Но, со поблиско испитување не е помалку неизвесно de fide. Позицијата 2x2 = 4 не е de fide, туку de arithmetica (не „за верата“, туку „за аритметиката“ (латински) - Ед.). Меѓутоа, ако некогаш се појави верски спор во врска со табелата за множење (врз основа на епистемологијата), папскиот декрет за тоа би бил дефинитивен не директно, туку индиректно. Инаку, на што се однесуваше папската дефиниција со осудата на астрономската теорија на Коперник, со која апологетите како Хергенротер сега имаат толку тешко време? Општо земено, кога папата поучно и се обраќа на Црквата во лицето на кое било нејзино тело како папа, тој тоа го прави само de fide et de moribus, p.ch. Во црковниот живот воопшто нема други интереси; сепак, се важни конкретните средства: канонизам, дисциплина, литургии итн. Поточно, секое прашање или директно има, или може да добие, кога ќе се засили, религиозно или морализирачко значење. 112 Затоа, клаузулата од 4-от канон во реалноста не предвидува ништо, а овде се учи папата, заедно со plena potestas и plena infallibilitas et irreformabilitas, со други зборови, немо се прогласува дека Црквата е папата. И зад секоја папска наредба се крие plena potestas, или во принцип или во актуелност. Има ли граница на папската семоќ во Црквата? Тоа не може да се прецизира кога поединечната апсолутна моќ е фундаментално признаена. Во суштина, сите католички догми се исцрпени само со догмата на Ватикан, бидејќи таа утврдува критериум за црковна вистина, која, според значењето на догмата (колку и да е во спротивност со црковната историја) 113 има сила и за минатото и за иднината. Догматската вистина е она што папата го прогласува за таков непогрешлив (непогрешно (лат.) - Ед.), а практичната вистина се неговите наредби како нереформабилни (непогрешливи (лат.) - Ед.). Него го карактеризира непогрешливоста на целата Црква: според формулата може. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (со помош на Бог што му ветил во блажениот Петар, тој ја искористил предноста на неговата бескрајна црква, со неговата бескрајна црква Откупител (лат.) - Ед.), така што во самата догма постои знак за еднаквост меѓу Црквата и папата. Меѓутоа, и овде, намерно или поради брзање, беше дозволена намерна двосмисленост, што овозможува да се толкува догмата со иста, згора на тоа, основа во две различни, ако не и директно спротивни сетила. Го посочивме првото значење, кое природно произлегува од општиот контекст: барем во случаите на непогрешлив суд, Црквата е папата. Второто значење се обидуваат да го извлечат теолозите кои не знаат што да прават со овој догматски апсурд и го толкуваат „positiv, nicht exklusiv (позитивно, а не исклучиво (германски) - Забелешка на уредникот). Ова гледиште го имаат, на пример, авторитетни претставници на германската католичка теологија: Шебен-Ацбергер, Симар, Поле итн. Според ова толкување, папата ја има истата моќ што ѝ припаѓа на Црквата, и затоа, во најмала рака, останува отворено прашањето дали бискупскиот колеџ, односно советот (се разбира, исто така во врска со папата) iure divino (по Божествено право (латински) - Ед.), ја има истата полнота на власта како и дали Христос ја добива власта директно од сам или сам од Бог. папа, прашање за кое се расправало на соборот во Трент, згора на тоа potestas ordinis (моќ на ранг (латински) - Ед.) било изведено директно од Христос, а потеклото на iurisdictio (јурисдикција (лат.) - Ед.) останува неизвесно. 114 „Овде не е кажано дека помошта конкретно ветена на папата ја исцрпува воопшто помошта ветена на учителското тело на Црквата или е формална адекватна основа за целата непогрешливост на учителското тело, и дека, според тоа, таа е исцрпена од папската непогрешливост или се реализира од неа исклучиво. туку, тие претпоставуваат дека постои несоодветна, но несоодветна разлика (?) помеѓу непогрешливоста на Папата и Црквата, инаку изјавата всушност наменета со овие зборови, дека едниот има ист опсег како и другиот, нема да има точно значење“. 115 Затоа, според Ацбергер и други именувани теолози, Вселенските собори со папата на чело, кои се важни за јасноста на одлуките и поддршката за папата (како таква поддршка е можна и му е потребна!), имаат и своја независна непогрешливост, која би им била вродена, дури и ако папата не е непогрешлив. „Ова објаснува како, пред Ватикан, не само што беше потврдена непогрешливоста на Соборите без непогрешливоста на папата, туку може да се смета дека е признаено дека второто не мора да лежи во првото, и може да се докаже на друг начин освен преку првиот или заедно со првиот. 116 Меѓутоа, според значењето на Ватиканската догма, која фрла светлина врз целата мината црковна историја и и дава авторитативно догматско толкување, моќта на Соборите лежи во нивното одобрување од страна на Папата, без кое тие немаше да бидат Вселенски собори. Од друга страна, папата може без Собори, кои му требаат само советодавно, воопшто не законодавно, па затоа може да се заменат со курија, па дури и целосно да се укинат. Поконзистентни толкувачи на ватиканската догма (како што е Језуит Палмиери), 117 директно тврдат дека папата е единствениот авторитет во црквата, кој поседува и непогрешливост и непогрешливост. Навистина, не може да има два суверенитети, две врховни јурисдикции или тела на непогрешливост, и затоа е или непромисленост или отворено противење на вистинското значење на ватиканската догма (која, очигледно, е пораспространета во католичкиот свет отколку што изгледа) таквото признавање на некои независни права и за епископскиот совет. Првиот е одлучно негиран и не дозволува две толкувања со декретот на третиот канон, кој ги прави епископите едноставни викари на папата, а неговиот не само episcopus universalis, туку и episcopus episcoporum (не само „универзален епископ“, туку и „епископ на епископите“ (латински) - Ед. 118. Апологистите исто така го толкуваат овој додаток на оригиналот ex sese како рестриктивен, конкретно дефинирајќи го значењето на овој израз, што инаку би можело да значи целосна неограниченост на папата во прогласувањето на догмите. Во севкупниот контекст, не се закануваше оваа опасност, туку едноставно беше забивање во последната шајка за да се обезбеди формулата. Елиминацијата на некои навистина рестриктивни зборови во нацртот, кои бараа од папата да биде верен на црковната традиција и го отворија патот за критика, исто така го имаше истото значење. Овие, во фатална формула, најфаталните зборови го одвојуваат папата од Црквата и го контрастираат со неа како владетел, трансцендентален за Црквата (наспроти постојано правената споредба на главата во врска со телото). Тие имплицитно (на скриен начин (лат.) - Ед.) го отфрлаат начелото на соборување во Црквата, засновано на зборовите Христови: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и Јас сред нив“ (Матеј 18:20 - Ред.) и на апостолското наследување на епископатот. Кога овие зборови би биле целосно отсутни од формулата (или наместо тоа би стојат спротивните зборови: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), тогаш би било можно легитимно да се брани епископското и соборно гледиште, но тоа е тивко, но експресно отфрлено во овие зборови. Изразено на јазикот на католичката теологија, само infallibilitas passiva (пасивна непогрешливост (латински) - Ед.), односно доблест на верување послушност, е препуштена на судбината на целата Црква, но сè инф. activa (активна непогрешливост (крат. латински) - Ед.), која католиците ја припишуваат на учителската Црква, припаѓа на еден папа. Тоа се нагласува и со фактот што резолуцијата на Советот е објавена со еднострана папска наредба, бик, во која, сепак, се споменува sacro approbante consilio (со одобрение на светиот собор (лат.) - Ед.), но само како актуелна, придружна околност, а не како канонски мотив или одобрување - Appbatio. ед. ) Соборот е против папскиот docemus et definimus (сметаме и одредуваме (лат.) - Ед.). Се разбира, догмата на Ватикан може да биде објавена и со резолуција на Советот, потврдена од папата. Тогаш, според значењето на догмата, катедралата би била само „катедра“, папска екс катедра (бидејќи империјалните декрети понекогаш добивале форма на резолуции на државниот совет, одобрени од највисоките власти). Во реалноста, усвоениот метод на објавување е некомпатибилен со каква било независна улога на Советот. Ова станува уште поразбирливо ако се земе предвид дека правото на објавување догми или правила на верата им припаѓа на оние кои имаат целосна моќ. Според тоа, во Вселенската црква ова право било својствено само на вселенските собори како органи на највисоката црковна власт за целата црква. Сега оваа plena potestas му се припишува само на папата и нему му е правото да објавува догми. Соборот на Ватикан не беше Собор, туку обичен состанок под папата, проширен конзистор, бидејќи со апсолутната моќ на папата воопшто не може да има Собор - не всушност, туку канонски. Овде се приближуваме до главната внатрешна противречност, која е фатална во самоопределувањето на Ватиканскиот совет. Тој беше свикан како Совет, бидејќи пред него немаше догми ниту за plena potestas, ниту за infallibilitas - доказ за тоа е што и за двете се расправаше на Советот како спорни одредби кои многумина целосно ги отфрлија. Со други зборови, и двете догми припаѓале на вистини кои не биле саморазбирливи; тие не припаѓале на аксиоми, туку на теореми. Но, во исто време, внатрешно контрадикторно е нивното прогласување во Советот и во име на Советот. Со прогласувањето на папскиот суверенитет, Советот на тој начин се самоукинал, извршил догматско самоубиство и прогласил сопствено непостоење. Невозможно и внатрешно контрадикторно е вакво собрание да одлучува за нешто што од моментот на неговото решавање ја укинува и негира сопствената надлежност, па дури и можност, и тоа не само во иднината, туку и во минатото и сегашноста. Нема противречност ако уставотворното собрание избере монарх или диктатор, а потоа се укине, потчинувајќи му се: му ја префрли полнотата на сопствената моќ, суверенитетот не е прекинат овде, тој легално располага со полнотата на својата моќ. Но, во каква позиција се наоѓа Соборот кога расправа и гласа за таква догматска позиција, поради што се покажува дека тој воопшто нема целосна моќ, па дури и независно значење, бидејќи врховната власт во Црквата му припаѓа и отсекогаш му припаѓала на папата? Дали Советот е надлежен во овој случај да суди и да се произнесе по ова? Може ли главните извршни директори, откако се собраа, да одлучат нешто во врска со моќта на директорот на одделот на кој тие се законски подредени? Може ли кое било собрание во автократска империја да одлучи нешто во врска со правата на својот монарх, да ги одмери или да му ги даде? Меѓутоа, таков догматски апсурд е токму она што се случува на Советот на Ватикан. Како би можело да се воведе одредба во дискусијата на Советот дека не е Советот, туку папата, кој има овластување да суди и одлучува, и како би можел Советот воопшто да се согласи да расправа за таков апсурд? Се разбира, може да се тврди дека Советот морал да ја изврши наредбата на папата во име на послушноста, без разлика за што се работи, сепак, дури и непогрешлив папа не може да прави дејствија кои се апсурдни и самоконтрадикторни, што, несомнено, е вовед во дискусијата на соборот и одлуката на прашањето дека врховниот совет не и припаѓа на општата власт (но на црквата). папата. Ревнителите на Ватикан, во својот теолошки волунтаризам, не размислуваа целосно преку нивниот план да го искористат соборот за нешто што, според неговото значење, е надвор од јурисдикција на кој било Собор во светот, и со тоа фактички и догматски го претворија Соборот, свикан и отворен како Собор, во катедрален маскенбал или обичен состанок на епископи за кој се зборува само за темата на папата. од памтивек. Зашто, очигледно е дека ако папското првенство е факт што го утврдил Самиот Бог и постоел отсекогаш, тогаш тој најмногу можел да биде прогласен од Соборот, но не и одобрен. 120 Советот овде добива задача која очигледно ја надминува неговата надлежност, па затоа треба да биде отфрлена од него или оставена без расправа. И во двата случаи, сметањето на тоа е недоразбирање и грешка. Има вистини кои не можат да се докажат, бидејќи тие самите лежат во основата на каков било доказ: тоа се математичките аксиоми врз основа на кои се докажуваат теоремите. Аксиома во никој случај не може да се претвори во теорема и самата да стане предмет на докажување или истражување. На ист начин, во историјата на христијанските догми постојат исконски и фундаментални вистини, чиешто признавање (или непризнавање) ја одредува припадноста (или нечленството) на Црквата. Ова признание е, така да се каже, конститутивен знак на црковност. Зборувајќи со зборовите на Кант, догматските аксиоми од овој вид се во историјата синтетички судови априори (пред искуство (латински) - Ед.), (а не аналитички судови a posteriori (по искуството (лат.) - Ед.), тие лежат во основата на целото црковно искуство и ги одредуваат сите дејствија на догматската свест. Спасителот и Господ и Неговата Црква Оние христолошки (делумно црковни) догми што беа воспоставени на Вселенските собори се, во однос на овие аксиоми, догматски теореми кои беа тестирани и докажани на нивната основа. непроменлива аксиома на верата во одредена формула, да се воспостави теорема на верата. Особеноста на ваквата догматска теорема е што таа е проблематична до нејзиното авторитетно и конечно дефинирање, а на овој проблем на верата Соборот одговара со догма, по што добива и сила на аксиома, нејзина непроменливост. Останатите догми воспоставени во историјата на Црквата биле од слична природа. Во таа смисла, секоја догма за своето време даваше нешто ново, што сè уште не беше во црковната свест (затоа, наспроти овој факт, може да се зборува за догматскиот развој на Црквата), иако во исто време, во принцип, не може да има ништо ново во овој развој, бидејќи во Црквата сè е дадено од нејзиниот основа, тоа е полнотата на Пополнувачот во секого, и сите негови догми се манифестираат само различни. изразувајќи го самото негово постоење. Затоа, општо земено, не може да има и немало Собори кои догматски ја воспоставиле верата во Богочовекот и Неговата Црква, иако таа вера била свечено прогласена (на пример, во Никејско-Контантинополскиот симбол). Меѓутоа, овде се воспостави само позната формула на верата, а не самата вера, која, се разбира, постоеше без симболи и пред симболот, и токму тоа ги одобри и Советот и симболот. Да ја примениме оваа разлика на прашањето за ватиканската догма. Дали, ако е вистина, спаѓа во бројот на догматски теореми кои до времето останале надвор од догматското видно поле и само од одреден момент влегуваат во него? Дали таквата догма може да биде догматска иновација (барем во релативна смисла во која тоа е генерално возможно), или дали припаѓа на конститутивните услови на кое било религиозно искуство, дали е, како да се каже, априори на црковноста? Во формата во која беше сфатен и воспоставен папскиот примат на ватиканскиот совет, очигледно, само второто може да се случи. Необичниот еклисиопапизам прогласен таму, прогласувајќи го потчинувањето на папата за услов за црковност и правејќи го овој жив поглавар на Црквата на земјата, земниот викар на Христос, односно земниот Христос во однос на Црквата, очигледно може да биде само исконски како онаа аксиома на верата дека Христос е Глава на Црквата. И очигледно е дека објавувањето на таквата догма е можно само како свечена декларација, а не како плод на дискусија и решавање на догматски проблем претставен во вид на „шема“ на Советот за расправа и прифаќање или неприфаќање. Соборот, кој прогласува непогрешлив авторитет во Црквата ex sese sine consensu ecclesiae, прави дело што е контрадикторно и бесмислено, самоуништувајќи се, е reductio ad absurdum (сведување на апсурд (латински) - Ed.) на самиот овој Собор. Затоа, ватиканската догма е внатрешно самоуништувачка. Таквата догма воопшто не можеше да биде прогласена од Советот во вид на догматска резолуција, туку само да се исповеда во форма на лојално обраќање со израз на посветеност и послушност. Таквата догма, според своето значење, има моќ да изговара само папа, и секој папа во секое време, не само Пиј IX во Ватикан, туку и, на пример, Мартин V во Констанца или Јуџин IV во Базел. Затоа, не само последните два Собора, туку и Ватиканскиот собор со својата борба и обидите за спротивставување од страна на малцинството, се покажува како вистинско негирање на имагинарната догматска аксиома. Токму овие обиди се веќе незаконско дејство на членовите на Советот, нивна должност, но директен црковен бунт и ерес. Ситуацијата не може да се спаси со укажување дека иако оваа догма отсекогаш била содржана во Црквата, дури сега дојде време за нејзино објавување. Идејата за „развој на догмите“ воопшто не е корисна во однос на прашањето за Црквата и нејзината глава: овде можат да се променат само формулите на догмата, но нејзината суштина мора секогаш да биде аксиоматски јасна и, како догматска иновација, таквата догма не може да се прогласи. Вклучување на намерна двосмисленост во формулата на догмата: Sacro approbante consilio (што може да се преведе подеднакво оправдано и како временска околност: со или со одобрение на Советот, и како околност за начинот на дејствување: како резултат на тоа, врз основа на, по, како резултат на дополнително нагласување на внатрешната неможност за одобрување на Советот) consensu ecclesiae, а ова последно вметнување, направено во последен момент, најмногу ја претвора ватиканската догма во глупост, во тркалезен квадрат и пржен мраз. Приказната за вавилонскиот пандемониум се повтори уште еднаш... Оние кои беа опиени од победата бараа да издејствуваат најголеми триумфи, но во нивниот импулс не можеа да застанат навреме и да врзат крај со крај. Ова ја разоткрива внатрешната противречност, општата неможност на еклизиопапизмот. Догмата на Ватикан не ѝ беше потребна на Католичката црква. Создавањето на една „ултрамонтана“ или, според наша терминологија, еклизиопапистичка или едноставно папистичка партија во Црквата, дојде како изненадување, наметната одозгора. Тој, всушност, на никаков начин не ја зголеми ниту ја зајакна папската власт - таа веќе беше и останува толку голема што тешко може дури и да се зголеми. Новата догма само му даде на папата догматски ореол. Католичката теологија, која Ватикан ја наметна во своите анали, не знае што да прави со оваа догма, и до ден-денес таа останува догматска шарада (и покрај мрморливата изјава на папата Пие IX уште во 1871 година, како одговор на барањата за најточно толкување на новата догма, дека на сите им е јасно - освен што друго би можело да се каже - со добрата жртва, со она што друго може да се каже со негативната страна. Дефиниција на Ватикан?) До сега, за половина век, не е направена никаква практична примена на тоа, папата никогаш не зборувал свечено ex cathedra. Само неговите plena potestas се покажаа доволни за да се инвестираат секакви дефиниции, вклучително и догматски, со непогрешливост (на пример, против модернисти). Сепак, и покрај нејзината практична бескорисност, оваа догма беше неизбежна како последен логичен заклучок на црковната јуриспруденција и како врвен симптом на длабокиот духовен колапс на западното христијанство што се случи со реформацијата. Ватиканската догма е последниот збор на протестантизмот во католицизмот, реформацијата делува како контрареформација. И покрај страста за моќ на поединечни папи и историската сила на папството, догмата на Ватикан би била и невозможна и бесмислена пред реформацијата: невозможна затоа што принципите на црковната слобода сè уште биле живи во Католичката црква, како што веќе знаеме од историјата на предреформациските собори, а доктрината за папскиот примат не го земала карактерот на црковната автократија; е бесмислено бидејќи воопшто немало непријател кој ја отфрлал црковната моќ на хиерархијата. Реформацијата го раздели не само надворешното Тело на Црквата, туку и нејзиното внатрешно единство. Таа комбинација на христијанска слобода и црковна послушност, која ја сочинува суштината на Црквата и која сега се исповеда само во Православието, пропадна: љубовта кон слободата отиде, привлечена од духот на слободата без послушност, во пустината на протестантизмот и индивидуализмот, а послушноста, откако претходно ја сфати својата легалност во слободата, повеќе ја сфати својата непријателство кон слободата. Реакцијата на старозаветните принципи во христијанството, која претходно беше забележлива во западната црква, сега е засилена, а последниот збор на овој Стар завет беше ватиканската догма. Католичката црква сè уште не се опоравила од чудната духовна исцрпеност по реформацијата, изразена, меѓу другото, во чудниот духовен милитаризам на societatis Jesu (исуитски ред (латински) - Ед.), оваа слика на најновиот, постреформациски католицизам. Човек не може да не се изненади од изобилството на сила и виталност на западното христијанство, откриено во протестантизмот, а уште повеќе во католицизмот, но мора да се види и оваа негова посебна особина. Нема потреба да бидеме заслепени од богатството на нејзините човечки сили, добата на културата, висината на цивилизацијата - Западна Европа има богато наследство, но треба да се разликува посебниот тоналитет на оваа црковност од нејзината суштина. Западноевропскиот свет останува болен од нерешената и нерешена реформација, која беше нејзина неизбежна криза. А ватиканскиот совет сведочи дека реформацијата сè уште не е завршена, дека таа продолжува и во католицизмот и во протестантизмот. Овие две поделени половини одат во различни насоки, а Ватикан, се разбира, подготвува ново оружје против реформацијата. Сепак, тој е немоќен и укажува на духовна слабост наместо моќ. Католицизмот е моќна, дисциплинирана армија, но Црквата не е војска, а реформацијата не може да биде поразена со војска, како што историјата доволно сведочи за тоа; а војската на Ватикан сè уште е немоќна против реформацијата. Самиот католицизам како контрареформација беше дефиниран преку негирањето на христијанската слобода, што Евангелието му го објави на светот. Протестантскиот свет со најголема јасност го слушна ова евангелие на слободата од проповедта на апостол Павле. За оние за кои христијанската слобода е непроменлива должност на христијанинот, која тој не може да ја одбие, нема пат до Ватикан. Напротив, за нив патот до Православието е сосема можен и природен, иако влегувањето во него нужно мора да биде придружено со внатрешно и надворешно надминување на реформацијата како антихиерархизам, болест што и е всадена од папизмот. Реформацијата е голема катастрофа на западното христијанство, но таа е само продолжение на истиот процес кој претходно ја предизвика т.н. поделба на црквите. Последново, се разбира, има сложени национално-културни и историски причини и невозможно е да се негира делот на вината во него, заедно со Рим, и на Византија, за амбициите на цариградските патријарси и византискиот цезаропапизам, но не е ова за што зборуваме. Она што нè интересира овде е дека истата промена во разбирањето и чувството на црковноста, што беше изразена во доминацијата на правните принципи и во папизмот, овој старозаветенизам, кој се манифестираше и стануваше сè посилен во Западната црква, се покажа како неспоив со источната црковност. Последната страдаше од сервилност, па дури и ропство однадвор, но внатре ги држеше заветите на саканиот Христов ученик. Петринизмот, згора на тоа, сè повеќе се спротивставува на паулинизмот (иако Петар и Павле заедно беа основачи на Римската црква), се покажа дека е некомпатибилен со јоханинското христијанство на Истокот - не во неговите историски слабости, туку во неговата разбирлива суштина, во самата негова εἶδος (идеја (лат.) - Ед.). Католичките теолози сè уште не го гледаат или сфаќаат ова. Но, следниот чекор во зајакнувањето на старозаветните, духовно-јудајските принципи во католицизмот беше грдото и неприродно противење на апостолите Петар и Павле, кое се случи во длабочините на западното христијанство. И ватиканската догма непотребно ја продлабочува оваа празнина. Во оваа смисла, тој е зло дело. Фанатичното слепило на контрареформацијата го поттикна овој внатрешен раскол да биде доведен до точка на целосна непомирливост. Според ватиканската догма, католицизмот моментално духовно се изолира од остатокот од христијанскиот свет (како што е повторно видливо во нашите денови со примерот на Конференцијата во Лозана 121). Секогаш агресивен и всушност прозелитизирачки, сега е догматски принуден да биде така. Extra ecclesiam nulla salus (надвор од црквата нема спас (латински) - Ед.) сега дефинитивно значи дека без потчинување на папата, на кого му припаѓа omnis creatura (целото создание (лат.) - Ed.; исто така според бикот Unam sanctam на Бонифациј VIII), нема спас. За католиците, еден начин на дејствување станува природен - агресивен, една политика - папски империјализам. Католицизмот, по својата догматска суштина, не може да познава друг сојуз освен подреденост на папата; оваа љубов кон моќта не е лична или, така да се каже, психолошка, туку онтолошка. Католицизмот мора да се промени онтолошки, да го изгуби својот папизам, да стане православен во оваа решавачка точка за да се појави потребата за обединување. Господовата молитва „сите да бидат едно“ (Јован 17:21 – Ред.) е значително различно сфатена од католицизмот и православието, толку многу што тие се молат за различни работи. Ватиканската догма, која беше насилство врз одреден дел од Католичката црква што е поблиска до православието, а во моментов многумина ги принудува на лицемерие. Сепак, не може да се негира дека папизмот до денес претставува внатрешен факт и духовна основа на католичкиот свет. И иако тоа останува така, мораме да кажеме дека ова последното сè уште не е зрело за вистинско соединување на Црквите. Теолошките аргументи овде се немоќни, инаку ватиканското упориште на волунтаристичката теологија одамна требаше да се урне пред нив. За ова, покрај вековното научно дело на протестантизмот, доволна би била и деструктивната и научно неодолива критика дури и на старокатолиците. Целата работа на научното соборување на папизмот, во суштина, е веќе завршена. Не, тука мора да влијае самиот живот, ново искуство кое католицизмот сè уште не го знае. Папството доживеало големи пресврти и догматски флуктуации: во ерата на заробеништвото на Авињон, во 15 век, на крајот на 18 век. Дали во нашето време на големи пресврти е загарантирано против нив, иако се чини дека „петровата карпа“ е непоколеблива, па дури и се обновува папската држава? Упориштето на царскиот цезаропапизам исто така изгледаше непоколебливо, но се распадна за неколку дена. И секој историски час, секоја револуција е полн со нови можности и шокови. Досега, додека постои ватиканската догма, за православниот свет таа е непремостлива пречка за искрено и вистинско движење кон повторно обединување со католицизмот. Несомнено, во православието има луѓе со католичка психологија и католички начин на размислување - паписти без папа, кои црковноста ја разбираат на католички начин и, на католички начин, не зборуваат за обединување, туку само за приклучување и потчинување. Без да го земеме овде прашањето за црковниот раскол и неговото надминување во целиот негов догматски обем, може да се каже, сепак, дека католичките мислења никако не го исцрпуваат или одредуваат целокупниот однос кон прашањето што се разгледува во Православието, и во секој случај, во длабочините на Православието останува целосна можност да се суди за прашањето според неговата основа. Во текот на вековите на поделба меѓу Истокот и Западот, се акумулираа многу догматски разлики, ако не и несогласувања. Сè уште може да се разговара за сите нив според нивните заслуги, само ако има можност за ова од двете страни. За православието постои таква можност. Меѓутоа, сè додека ватиканската догма стои цврсто, оваа можност (на Вселенскиот собор или на друг начин) за католицизмот исчезнува, поради што сите догми на католицизмот, какви и да се и што и да се однесуваат, не се предмет на мериторна расправа, бидејќи добиле папско одобрение и имаат печат на непогрешливост на нив. Можеби има само поднесување и пристапување. Но, се разбира, православието во својата суштина не може да влезе во таков терен, бидејќи тоа би значело отфрлање на неговата црковна природа, благодатта на Светиот Дух што живее во Црквата, која ја знае секој православен. Догмата на Ватикан сега е централна за прашањето за повторно обединување на Црквата ако Господ некогаш му го открие ова чудо на Својата милост на светот. Претходно, во ерата на Вториот собор во Лион и Фиренца, главните прашања на догматските расправии беа догмата на Светиот Дух, filioque (и од Синот (лат.) - Ед.), а само на второ место беше прашањето за папското првенство (заедно со прашањето за служење на Литургија на квасец или безквасен леб). Во моментов, прашањето за Светиот Дух, се разбира, не ја изгуби ниту својата важност, ниту тешкотијата, но всушност, во умот, тоа веќе престана да биде impedimentum dirimens (пречка за поделба (лат.) - Ед.), како што В.В. Тоа го кажа Болотов и дозволува можност за мирна теолошка дискусија (како што беше случај за време на преговорите со старокатолиците). Прашањето за разликата во источната и западната Литургија и за бесквасниот леб, кој во свое време беше претерано преувеличен, речиси го изгуби своето значење. Дури и прашањето за чистилиштето е релативно мало, како што е новата догма на Безгрешното зачнување (бидејќи не е вткаена заедно со папската непогрешливост). Но, сите овие посебни несогласувања се засенети од една работа - главната. Ова е папизам кој енормно пораснал и зајакнал во текот на овие векови, догматски одобрен во ватиканската догма. Ова е главното и дефинирачко несогласување меѓу Истокот и Западот. Католицизмот стана папизам и се потврдува како таков; напротив, православието, иако може и треба да го признае приматот на римската столица, давајќи и античка чест, во никој случај не може да го прифати папизмот, кој за него е ерес во учењето на Црквата. Така, прашањето се соочува со фатална безнадежност: додека католицизмот не престане да биде папизам и суштински не се откаже од ватиканската догма (барем преку нејзино ново и попрецизно толкување) - и за тоа во него мора да се случи геолошка револуција - нема начини да се соединиме со него. Меѓутоа, она што е невозможно за човекот е можно за Бога, а ние можеме само да се довериме на Промислата, која нè води, ги уредува судбините на Црквата и го остварува она што е невозможно за луѓето. Овој есеј е извадок од поголемо дело напишано пред неколку години. Надворешната мотивација за нејзиното објавување се некои агресивни говори на католичката страна (види, на пример, написот на грофот Бенигсен во Католичкото привремено: „Опасно учење“). Внатрешниот мотив е желбата да се постави прашањето што најмногу ги дели Западот и Истокот за непристрасна теолошка дискусија, а самото ова поставување не произлегува од непријателството, туку, напротив, од искрената желба за меѓусебно разбирање и зближување врз основа на тоа. Тоа е продолжение на „Есеи...“, чии први три дела се комбинирани во ова издание во првиот дел. Во издание на „Патот“... бр. 15–16. февруари-мај 1929. – Прибл. уредување Фридрих. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Нордлинген. 1871 година (mit Beilagen). Неговото исто. Documenta ad illustrandum Consilium Vaticanum. I-II. Шулте. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 јули 1870 година. Mit den Quellenbelegen. Праг. 1871. Неговиот ф. Der Altkatholizismus итн. Неговото исто. Die Macht der römischen Päbste итн Праг. 1871 година. Фридберг. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. Записниците од Советот на Ватикан сега се објавени во познатата збирка Манси. Вкупниот број на членови на советот се движеше од 764 до 601. Види ја белешката на еден од членовите на советот: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). За примерок список, видете Фридберг, 1.стр.376. Составот на катедралата: 4 кардинални епископи, 37 кардинални свештеници (од нив 20 всушност биле на позицијата на епархиски епископи), 7 кардинали ѓакони, 10 патријарси (се разбира, номинално - in partibus infidelium (во земјите на неверниците (лат.) - 71 епископ (исто 2), кои 188 епархии, 13 без епархии); 487 епископи (вклучувајќи 399 епархиски и 49 апостолски намесници), 38 титуларни, значи 448 вистински); 6 игумени нулиус (без (имплицира „епархија“) - Ед.), 15 игумени, 25 генерали на редот. Вкупно 586 легитимни, 133 неосновани. Шулте. Der Altkatholizismus. стр.294–295. Овде читаме: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.218:19-. (И оваа непогрешливост, чија цел е светоста на верниците во учењето за верата и непроменливата исправност на моралот, е вродена во учењето што Христос засекогаш го воспоставил во Својата црква кога им рекол на апостолите: Матеј 28:19-21. (латински) - Ед.) (Фридрих. I,919,). Фридрих, Документа, 1.250 ff. Отпечатено од Фридрих. Documenta, II, 212–289. Синопсис набљудување quae a partibus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (непогрешливо) factae fuerunt. (Компилација од коментари што беа дадени од различни учесници во поглавјето што требаше да се додаде на одлуката за приматот (непогрешливоста) на римскиот понтиф (лат.) - Ед.) За латинскиот текст види Schulte. Die Stellung итн., германски. лента во неговиот Der Altkatholizismus, 291–292, лат. текст на Фридрих. Documenta, II, 262 и во Friedberg, I, стр. 622–623. Последниот на Соборот дистрибуираше памфлет против непогрешливоста, Questio (Friedrich, 1. C.I), кој даваше сеопфатна историска и догматска критика на догмата, во некои делови директно во непосредна близина на Јанус. (Janus. Pabst und das Concil. Лајпциг. 1869). (Јанус е колективен псевдоним на професорите Долингер, Фридрих, Шулте итн.). Во учењето и силата, повеќе не им беше зададен удар на тврдењата за папизам. Оваа книга (достапна и во француски превод) го задржува своето значење до ден-денес. Schulte, der Altkathol. 222. Сре. генерално Фридрих. J. против Dollinger, B. III. Доволен материјал што го потврдува ова може да се најде во Пихлер. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Бде. Минхен. 1868. Ова дело е објавено во пресрет на Ватиканскиот совет и ненамерно го содржи неговото историско и догматско осудување. Од канонскиот ревностник на папизмот, проф. Филипс, ги читаме, на пример, следните дефиниции: папата го зазема местото „eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat“. (Das Kirchenrecht, I. 190) „Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315) (II, 315). го потврдува папата, но таа е заверена од него, бидејќи таа стои на него како основа, а не тој на неа (германски) - Ед.) Папата Селестин IV беше избран 2 години по смртта на неговиот претходник Григориј X - 3 години подоцна, Николај IV - речиси една година подоцна. Помеѓу неговата смрт и изборот на Селестин V поминале 2 години и три месеци, по смртта на Бенедикт XI поминале 11 месеци, а по Климент V - 2 години и 4 месеци. (Janus. Der Papst und das Concil. стр.232–233). Проф. Шулте (1. стр., 256, пр. 7) ги поставува следните серии прашања: „Прашање: дали и 10-12 годишното момче Бенедикт VI (1033-1048) Леј (1033-1048) бил непогрешлив? Што е со Дон II, прикажано во римскиот календар, чиешто непостоење е докажано, што е чудно ривали на Јован XIX, кој бил и лаик и папа, на 30 јуни, 1409. расчинет во Пиза, но одби само на 4 јули 1415 година. Бенедикт IX, осветен во јануари 1033 година, продаден на 05.01.1045 година, неговиот понтификат на Григориј VI беше на 16 јули 1048 година. бил лишен од чинот и свештенството и бил затворен во манастир. Григориј VI, врз основа на неговото купување, го окупирал папскиот трон од 04.1045 до 20.12.1045 година, кога тој самиот признал во присуство на Хајнрих дека треба да биде отстранет како резултат на ова купување, а умрел неколку години подоцна на Рајна. Каде беше тука континуитетот? Хардуини, кн. VIII. Стр.252. Хефеле. (Conciliengeschichte, VII, 104, сп. I. 53). Ова размислување е изразено на 15 мај 1438 година од Јован Рагузански во Виена: „Aut (concilium konstantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Евгениј (Cm. N. Valois. Le pape et le concile, 1418–1450. Париз, 1909. T.I. Вовед (Или Советот на Констанца направил што можел, или што не можел... Ако го направил она што не можел, тогаш Јован не бил сменет и, според тоа, не бил симнат од функцијата, ни поп, ни поп. контра (за и против (лат.) - Ед.), дадени од двете страни и од поддржувачите на Констанца и од противниците, а вторите, за да ја спасат ситуацијата, се однесуваат на фактот дека двајцата папи се Јован XXIII и самите Григориј XII последователно се откажале од своите права Во соборот на Констанца и во судењето на папата, не постои место од кое луѓето би излегле со поголема промена на срцето од конклавата – среда, исто така, V.Hubler Reformation und die. Папата Мартин издаде бул по неговиот избор во кој ги осудува 45 виклифски и 30 хусиски одредби, а бискупите и инквизиторите мора да испрашуваат сомнителни лица под заклетва дали имаат злобни учења, а меѓу нив, според §6, беше прашано: „Дали тој верува дека она што светиот Собор на Констанца го одобрил и го одобрил заедничкото на црквата во Констанца. animarum (за доброто на верата и спасението на душите (латински) - Ед.), треба да го содржи целото христијанство?" Оттука, многу членови на Советот на Базел и Галиканците заклучиле дека папата го одобрил целиот Собор во Констанца. На ова се приговара уште од 17 век дека само она што добило одобрение овде се однесува на потребите на верата и спасението, а тоа не е применливо за одредбата за приматот на Соборот над папата. На ова мислење се придружува и Хефеле, кој смета дека соборот во Констанца е несомнено вселенски само на последните четири (42–45) седници на кои бил присутен папата (но во овој случај излегува дека пред изборот на легитимниот папа, Црквата била целосно лишена од правната моќ, бидејќи не била ниту Собор ниту антипап). – Втората дефиниција на папата Мартин V за Соборот во Констанца во врска со случајот Фалкенберг го потврдува она што тој го декретирал in materiis fidei et conciliariter (во прашањата на верата и соборно (лат.) – Ед.), и повторно второто се толкува во рестриктивна смисла. Нема смисла да се расправаме за ова. Како што сосема убедливо покажува N. Valois (1.s.), сите изјави на папата се заобиколни и двосмислени, тие се намерно во природата на потценување, и затоа двете страни можат да најдат поддршка за себе во оваа традиционална итрина. Оваа несигурност одговараше на објективната состојба на работите: во длабочините на самата Католичка црква се водеше борба помеѓу два принципа - концилијаризам и апсолутизам, а потоа борбата сè уште не беше решена, но подоцна таа триумфираше. 15 век во оваа смисла е раскрсница на која се вкрстувале две патеки. Но, самиот факт на оваа борба и колебање, историски непоколебливо, доволно сугерира дека ватиканската догма не е непроменлива традиција, туку е резултат на најновото самоопределување на католицизмот во реформацијата. Хефеле, VII, 563. Текст на бикот во Манси, XXIX, 78 кв., Хардуинис т. VzII, 1172 кв. Базелите на ова одговориле дека доктрината за супериорност на Вселенскиот собор над папата е став на верата de necessitate salutis (нужно во врска со спасението (латински) - Ед.) и дека оваа доктрина била објавена не само на 33-та средба, туку и многу порано, кога претседавале папските легати. Па дури и самиот папа Јуџин, кога се откажа од првото распуштање на соборот, формално го одобри ова учење. (Хефеле, VII, 783). Папските легати Кардиналот Н. Албергати де Санта Кроче (подоцна почитуван како светец) и уште тројца други беа примени на Соборот на 24 април 1434 година. само откако тие - сепак, само propriis nominibus (во нивните сопствени имиња (лат.) - Ед.), но не во име на папата - се заколнаа дека секој има Concuance, Христос директно од секој совет и 1). дури и папата, е должен да му се покорува во прашањата на верата, искоренувањето на расколот и реформата на Црквата во главата и членовите; 2) секој, па дури и папата, кој не му се покорува во ова, мора да биде казнет. 26 април 1434 година Имаше состанок на кој во името на папата и на негово место присуствуваа папски легати, под услов тие да не припаѓаат на задолжителна јурисдикција и да го почитуваат редот утврден на Соборот. Хефеле, VII, 565–567. I. (2А), 54. Валоа, 1. стр. 176–176. Хефеле, по Ватикан, веќе го изразува следново гледиште: „Директно (ausdrücklich) Евгениј IV не го призна потчинувањето на Вселенскиот собор, но, се разбира, од неговата изјава дека го признава претходниот тек на Соборот, може да изгледа дека имплицитно (по дифолт (лат.) - Ед.) и затоа ја прифаќа оваа позиција, се разбира, поконзистентно. време да зборува поблиску за ова прашање и против резолуциите на Базел и Констанца, бидејќи оваа теза беше, така да се каже, борбената парола на тоа време, а царевите и кралевите, кардиналите и епископите, световните и духовните научници го шират и го бранеа ова мислење“ (VII, 567). Ова наивно и цинично расудување ad majorem papae gloriam (на поголема слава на папата (лат.) - Ед.) во устата на еден од најдобрите католички научници не може а да не предизвика, во најдобар случај, жалење за неговиот автор, кој, згора на тоа, по ватиканските денови, не заслужува доверба во неговата искреност. Но, ова е жив пример за „волунтаристичка“ црковна наука. Во прилог на цит. Оп. Сре Сиропулус. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Хагае. 1660. Дел II. Во септември 1437 година во Константинопол пристигнале две флоти со две амбасади - од синодот и од папата, а папските легати не се двоумеле во своите средства: бил направен обид за Јован Рагузански. Савојардскиот гласник, испратен во Византија со писма од соборот и од владетелите на Франција, Арагон, Савој, Милано и други, исчезна на бродот на папските легати, поради што немаше свежи вести од Соборот во Константинопол (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. I. Bd. ср. Фридрих. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Нордлинген, 1871. Beilage. Соборот во Фиренца не бил признат како вселенски не само до 17 век, заедно со сите собори од средниот век, туку во Германија останал непризнаен до неодамна. Конкретно, на соборот во Трент, Соборот во Фиренца во целост бил признат како неекуменски од француските претставници, исто како што не бил признат од Германија (437, 6). Неговите канони биле дискутирани како отворени прашања (438). ср. исто така Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Хали. 1872. С.250. Döllinger (во Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) истакнува дека од цела северна, тогаш сè уште католичка Европа, од Германија, скандинавските земји, Полска, Бохемија, тогашна Франција, Италија, Португалија итн., никој не пристигнал. Можеме да кажеме: девет десетини од тогашниот католички свет начелно не учествувале на Соборот, стр. го сметаа за нелегално во однос на Базел... Конечно, Евгениј IV со тешкотија собра група италијански епископи, околу 50, на кои им се придружија уште неколку епископи испратени од војводата од Бургундија, неколку Провансали и двајца Шпанци, вкупно имаше 62 епископи кои потпишаа (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnianoripetempatch: in beato Petro pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I.Christo plenam potestate traditam esse; quem ad modum etiam во gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (Исто така, утврдуваме дека светата апостолска столица и римскиот понтиф имаат примат низ целиот свет и дека овој римски понтиф е наследник на свети Петар, принцот на апостолите и вистинскиот викар на Христос, поглавар на целата црква и на сите христијани, отец и учител: и дека на самиот него, во лицето на Свети Петар, целосната пасторална власт е пренесена од нашата универзална црква од страна на Исус Христос. исто така содржани во актите на вселенските собори и светите канони (латински) - Ед.) Овде веќе се воведени и двете изреки: plenam potestatem и vicarius Christi (целосна моќ и викар на Христос (лат.) - Ед.), кои се карактеристични за доктрината на папизмот (и кои, се разбира, не можат да се оправдаат врз основа на concritioum sacriacum канони (акти) вселенски собори и свети канони (лат.) - Ед.), меѓутоа, без прецизна дефиниција. Истражувачот на Советот во Фиренца Т. Фроман вели: „Во секој случај, дефиницијата за приматот беше наведена во толку проширени, фигуративни изрази што секоја страна можеше да ги прочита своите ставови; ова ја покажува најраспространетата интерпретација на овој пасус од Џон Провинцијал (кој овде најде primatus iurisdictionis (примат на јурисдикцијата (латински) - Ед.) со сите последици од жалбата, на пример, X51 на приматот како приматот на честа од страна на Грците Овде немаше единство, па дури и само компромис, туку само замаглување на разликите преку нејасна и двосмислена формула“ (Krit. Beitzr. S.18–19). Во врска со овој збор „етиам“, видете ја полемиката на Хефеле со Јанус, кој во својата книга ја посочи и преувеличи оваа опција: Хефеле, VII, 733. Тоа не ја менува суштината на работата. На папата Евгениј IV му се припишува следниов израз: „Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus“. (Не знаев што друго да барам од Грците, бидејќи веќе го добивме она што го сакавме и баравме (лат.) - Ед.) Тој не можеше да го повтори ова во однос на базелските татковци, чијашто формула негирање не можеше да се внесе во барањето на Фиренца. Н.Валоис. 1. P. II, 202–205. Conciliengeschichte 1,50 сл. Неговите мотиви се карактеристични во овој случај: „Знаејќи од веродостојниот извештај дека тој верува и ја содржи догмата: општиот Собор има своја власт директно од Христа, и секој, вклучително и папата, му должи in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei in capite во поглед на промената на верата Црквата Бог во главата и членовите (лат.) – Ред.) да се покоруваат, Соборот им заповеда на верниците да му се покоруваат како на папата“ (Хефеле, VII, 849). Енхиридион симбол. 251. Интересно е што овој папа бил истиот писател Енеј Силвиј, кој своевремено бил еден од духовните водачи на опозицијата на соборот и пишувал трактати за авторитетот на Советот над папата. Во Enchiridion symbolorum не се ни споменува Базелскиот собор, и покрај фактот што, барем пред папскиот декрет за негово пренесување во Ферара, тој бил признат како вселенски и од самиот папа Евгениј (како и од Лав X во само цитираниот бик). Сепак, не се наведува ниту еден од уредбите на Советот на Базел. Од одлуките на Советот на Констанца се наведуваат речиси само осудите на Хус и Вицдеф. Го оставаме без превод овој римско-пагански Понтифекс, стр. ова не е сосема исто како првосвештеникот во христијанска употреба, иако вака обично се преведува зборот. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque jurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse: anathema sit. Канон II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini Institutee seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos наследници; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem: анатема седи. Канон III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel Directionis, non autem plenarn et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam distribuead system in iciplinis, totum orbem diffusae релевантни; aut eum habere tantum potiores partes, non vero тотам plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulositatem pastores: Канон IV. Itaque Nos tradición a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, религијата catholicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus exaltationem, exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus exaltationemnumnumnum: катедра локвитур, id est, cum omnium Christianorum pastoris et doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam définit, per assistentiam divinam ipsi in beatoquabileat infalliam Искупителот Еклезијам сум во дефинирање на доктрина де фиде вел морибус инструктам есе волуит; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Канон). Si quis huic Nostrae дефиниција! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: анатема седи. Обидот да се поврзе вториот канон со Ефескиот вселенски собор преку повикување на претенциозниот говор на папскиот легат е едно од оние историски протегања и искривувања што се целосно и непобитно разоткриени од Шулте во „Die Stellung“ итн. Фридрих со право забележува. Tagebuch, Beilage III, 435, дека „plenam potestatem ordinariam et immediatam“ („целосна обична и непосредна моќ“ (латински) – Ед.), „овие неколку зборови се најопасните во целата шема. Преку нив епископијата се охрабрува да го даде своето одобрување на суштински неморалниот систем на континентот, против кој се протестира и соборот на Патот. го прогласил епископскиот систем, што дури ја предизвикало реформацијата на Лутер и најсилното противење на соборот во Трент“. Љубопитно е што поранешните поддржувачи на апсолутната моќ на папата разбраа што сакаат и не го прекриваа со софизми, како што е вообичаено сега. Во „Nouvelles Religieuses“, 1 септември 1923. пријавениот отворен Елтер С.Ј. Расправата на Маитре Ерве од 14 век за одбрана на привилегиите на монашките редови во врска со папската јурисдикција. De jurisdictione et de exemptione („За јурисдикцијата и изземањето“ (латински) – Ед.) (Грегоријана, јуни, 1923). Овде тоа се дефинира со следните карактеристики: „Во Универзалната црква папата ја доби директно од Бога со посредништво на Христос, чијшто е викар, целосна моќ на црковната јурисдикција. Епископите, според имотот на чинот, имаат само моќ на ordinis („ранг“ (латински) – Забелешка. ед.), ефикасно ги извршуваат тајните. Со отстапување на јурисдикција на нив, П.М. („Големиот понтиф“ (крат. латински) - Ед.) не се откажува од ниту едно од своите највисоки права. Тој останува секогаш како поглавар на Црквата, обичен и непосреден поглавар на сите верници, секој од нив, без оглед на нивниот ранг во хиерархијата. Тој може да ги ограничи или суспендира со целата своја суверена власт сите епископски јурисдикции“ (385–386). „Меѓутоа, оваа моќ на Врховниот Понтифекс не е дека ја нарушува вообичаената и директна моќ на епископската јурисдикција, со чијашто моќ епископите, назначени од Светиот Дух (Дела 20:28), го зазедоа местото на апостолите, бидејќи вистинските пастири го пасат и владеат со стадото што им е доверено на Св. кој, како што е познато, гневно ја отфрли титулата како претенциозен episcopus universalis („универзален епископ“ (лат.) – Ед.). Hefe l e, I, 50: против Галиканците, соборите во Констанца и Базел, кои препознаа две можности за смена на папата: ob mores или ob fidem aut haeresim („поради моралот или поради вера или ерес“ (латински) - Ед.), тој дозволува само вториот, но потоа да биде член на црквата да престане да биде член на црквата. Се разбира, оваа пресуда повеќе не е компатибилна со Ватикан. Има уште едно прашање: дали папата може да биде ментално болен, како што Пие IX бил почитуван од некои од неговите татковци за време на ватиканскиот собор (според Фридрих)? Папата Адријан VI, кога беше професор на Универзитетот во Лувен, имаше специјалност да ги осудува папите на ерес (Јанус, 399, 430). Исто така Pohle, Unfehlbarkeit во Kirchenlexicon Wetzer u. Weités, XII, 244, изненадувачки открива: „Од ватиканската догма дури и не произлегува дека папата формално ќе падне од верата, исто како што канонското право за таков случај (се разбира, имагинарен) предвидува непосредно губење на папското достоинство“ (Decret. Grat. dist. 261 f., Scheeben, d. Но, одредбите од Грацијанскиот законик датираат од времето кога црковниот закон сè уште не ја познавал папската непогрешливост. Исклучоците од непогрешливост вклучуваат случаи кога папата е изложен на надворешно насилство и нема слобода на судот (Palmieri. De romano pontifice, 1877, P.628). Меѓутоа, да се дозволи таква грешка, така да се каже, лажна ex cathedra („од проповедник“ (латински) – Ед.), не соодветствува со толку смело прогласената veritatis et fidei nunquam delicientis харизма („Харизмата никогаш не треба да греши против вистината и верата“ (лат.) – Ед.), оставајќи го критичкото оценување на папата на јуришното испитување на папската особина на јубилејното оценување на папката. Лесно е да се замисли какво значење ќе има оваа клаузула ако за Римската столица повторно се случат црните денови кои веќе се случиле во минатото. „Несомнено, историски е утврдено дека дури и Петар, според божествената помош во вера што му била ветена, како што вели Ватикан, не само што згрешил, туку и го отфрлил Христос; дека не Петар, туку советот на апостолите го решил спорот за потребата од обрежување (Дела 15); дека Петар бил укорен поради неговото учење (P.1.1). бил погрешен во својата вера дека 6-тиот, 7-миот и 8-миот Вселенски собор го проколнале П со векови, папите, во заветот што го презедоа по преземањето на функцијата, ветија дека ќе ги почитуваат и признаваат 8-те Вселенски собори, го проколнаа нивниот претходник Хонориј (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff дека папите претходно ја признале нивната погрешност во прашањата на верата одредбите на Вселенските собори, меѓу нивните поединечни точки, кои непроменливо се однесуваат на верата, постојат контрадикторни одредби: меѓу бикот Unigenitus стр. Климент XI, став 91 и писмото на Геласиј против Акакиј, став 43 – помеѓу Евгениј III и конз. Remense 1148 и сок. 4 де сарк. ред. Конс. Трид. сес. XXIII, – меѓу еп. 6 Геласија и кап.4 и може.4 де ком. сес. XXI (Stellung, 183ff.), помеѓу Геласиј еп. 37 има бр и може. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI минуси. Трид.; дека сите значајни канонисти од Гратјан во 12 и 13 век. в., многу во 14 и 15 век. V. и двајцата најзначајните од Језуитите: Шмалцгрубер и Лајман признаваат дека папата може да биде обвинет за ерес (Stellung, 189); дека античките папи дефинитивно сметале дека соборите се неопходни за да се решат прашањата на верата, во врска со кои 5-от Вселенски Собор дури се осврнал на примерот на апостолите“ (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). (Дензингери, став 335), напротив, според дефиницијата на папата Александар III (XII век), Крштевањето извршено само во името на Света Троица е валидно (Денз. 399) и тоа, се разбира, е потврдено и во Фирентинската катедрала (Денз. 696 година, се разбира, не се толкува лично неговото мислење, на erro). катедра). Во горната дефиниција за свети Александар III, во форма на Крштение мора да се воведат и зборовите ego te baptizo („те крштевам“ (латински) – Ед.); напротив, свети Александар VIII (XVII век) признал (Денц. 1317) дека изоставувањето на овие зборови (его во номина („Јас во името“ (латински) – Ед.) не ја уништува валидноста на Крштевањето. Во дефиницијата за интентио („намери“ (лат.) – Ед. i.fidelis („вистинска намера“ (скратено латински) - Ед.), исто така, П. Александар VIII тврди дека Крштевањето, извршено во целост, нема сила ако свештеникот во себе вели non intendo („Не сакам“ (лат.) - Ед.), Така, концептот на intentio interna („внатрешна намера) не е усвоен.at (1896) директно наведува дека Црквата не ја осудува внатрешната намера, туку таа треба да суди само како што се манифестира однадвор. Се разбира, католичката теологија инсистира на дистинкции: „Теолозите го изнесоа ставот дека папата, ниту како приватен научник, ниту како секуларен суверен (како да не предложил духовни казни како инструмент за политичка борба!), ниту како едноставен (?) епископ на градот Рим, ниту како примат на Италија, туку и на Запад, исклучиво како врховен поглавар на црквата (и, згора на тоа, ex cathedra)... Затоа, наредбите од образовно-полициската, црковно-политичката, административната природа или примената на доктринарните принципи во одредени случаи влијаат на папската непогрешливост исто толку малку како кога папата, иако тој одлучува за прашањето на доктрината, но не во свечена форма (Poh2 cadra1). Се разбира, сите овие апстрактни дистинкции немаат сила пред конкретното единство на поединецот, носител на апсолутната моќ. Ова само покажува колкав степен на конфузија постои по ова прашање во теологијата и како самите теолози не знаат што да прават со ватиканската догма и каде да ја стават. Во Шулте. Die Macht der römischen Papste über Fürste итн., 1871 година, беше направен избор на папски бикови, кои се однесуваа на различни прашања и, во смисла на непогрешливост, задржување на силата и сега, на пример, воспоставување целосна моќ на папата над кралевите и поданиците, католички и некатолички кои им даваат право на нови земји, врз основа на... Папата Никола V во бикот Romanus Pontifex, како и во бикот Нупер нон од 9 јануари 1454 година. му дава такви права на португалскиот крал Алфонсо во однос на западна Африка (потврдено од P. Callistus III во бикот Inter caetera од 1456 година и Сикст IV во бикот Aetemi Regis). Во биковите на Николај V, на Португалците им се дава ексклузивна моќ над морињата. П. Александар VI во бикот Inter caetera 4 мај 1493 година новооткриените земји и острови им се дадени на кралот Фердинанд и кралицата Елизабета „со силата на апостолската полнота на власта“, „овластувањето на семоќниот Бог ни е дадено во Свети Петар и како викар на Исус Христос“ (36–37). Папата може да направи и христијански поданици, на кои главата им е анатемисана, робови и да дава подароци: стр. Григориј XI рел. Фиренца 22 март 1376 година во бикот In omnes fere (38) итн. Шулте со право истакнува дека референцата за Флорентинум (Флорентински совет (лат.) - Ед.) во стр. IV, како и цитатот од неговата резолуција, се направени тенденциозно, со испуштен крај, каде што има упатување на сите совети. „Грците подразбираа под нив само таканаречените Вселенски собори усвоени од нив. Унијати само 8; ниту еден од нив од Никеја 325. до 4. Константинопол 869 година, римскиот епископ не бил признат ниту како единствен, ниту како непогрешлив учител на верата и моралот; тоа се случило исто толку малку во 4 Латерански 1119, 119, 1123. два Лион 1245 и 1274 и Виена 1311. Напротив, Соборот во Констанца на својот 5-ти состанок на 6 април 1415 година. или, испуштајќи го соборот во Констанца (Базел не се брои), од 16-те Вселенски собори, не одлучи што да потврди во в. д) е далеку од дефиницијата на Ватикан, така што дури и опозицијата на Советот на Ватикан беше склона да ја повтори фирентинската дефиниција. Пред сè, Florentinum е застарен или објаснет преку Tridentinum (Совет на Трент (латински) - Ed.) (1. P. 307). Видете Scheeben Handb. г. кат. Догма. IV. Bd. I Abth., von. Л. Ацбергер. Фрајбург; Бр. 1898, стр.443–444. ср. еве опис на комплетноста на папската власт: стр. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (како ова да е аргумент!) Scheeben, 1.s., 244. Сп. Т. H. Симар. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899 година, јас, 40; II, 754–756; Поле, 1.в. 248. H. Шел. Умри католичка. Догматик. Падерборн. 1892. Бд. Болен, 1,410-422. De romano pontifice, тес. 21. Шулте. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, стр. 241–242. Во шемата од 15 јули, cum caeteris („со другите“ (лат.) – Ед.) беше пречкртано (што може да се толкува во „галикански“ дух), со што се зајакна елементот на папската непогрешливост без оглед на епископијата, и зборовите „non autem ex consensu Eccleus-attsiae“ („Согласност на Црквата“ („Не согласност на Црквата“). Ед.) – клучната позиција на догмата) беа вметнати. Потоа во став IV од Гл. Hoc igitur зборовите nunquam deficientis беа ставени наместо non deficientis („никогаш лишени“ наместо „не лишени“ (латински) - Ед.), со што се отфрлија добро познатите грешки на претходните папи на сите историчари. (Шулте, 1. стр.289). Оваа апсурдна недоследност на ватиканската догма јасно ја покажа Schulte Der Altkatholizismus. Гисен. 1871. П.311. „Гласот на 553-те членови на Советот кои гласаа за ватиканската догма на 18 јули 1870 година е само по себе рамнодушен, зашто доколку е потребно, тогаш дефиницијата сама по себе би била неточна, и за двете околности - непроменливост од себе, а не врз основа на дефиницијата на Црквата, и непроменливоста со согласност на Црквата, исто така, се спротивставени на одредбата на Црквата. е догма откриена од Бога, дека папата што зборува ex cathedra има непогрешливост поради Божествената помош, и дека папата станал непогрешлив како резултат на признавањето на неговата непогрешливост од страна на Советот, се контрадикторни противречности од проповедникот, а не затоа што на тоа се согласиле 553 различни видови прелати“. ср. нашиот напис во „Пат“, август 1928 година: За прашањето за конференцијата во Лозана (енциклика на Pius XI mortalium animos).