Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

კათოლიციზმში პაპიზმის მოძღვრება საუკუნეების განმავლობაში ყალიბდებოდა საეპისკოპოსო სისტემის წინააღმდეგ ბრძოლაში. იგი გამოხატავდა დასავლური ქრისტიანობის რელიგიურ ვოლუნტარიზმს, რომელიც აღიქვამს ეკლესიას უპირველეს ყოვლისა ძალაუფლების ორგანიზაციად. თუმცა, 1870 წლამდე პაპიზმი რჩებოდა მხოლოდ ფაქტად, ძლევამოსილი და გადამწყვეტი, მართალია, მაგრამ მაინც არ გააჩნდა დოგმის ძალა, რომელიც გახდა 1870 წლის ვატიკანის კრების შემდეგ. ეს უკანასკნელი არის ზღვარი კათოლიციზმის ისტორიაში, ზღვარი, რომლისკენაც იგი მიისწრაფოდა პაპიზმის სისტემის შემუშავებისას. ეკლესიის წინა ისტორიაში, უამრავ ჩვენებასთან ერთად, რომლებშიც პაპის აბსოლუტიზმია დადასტურებული, შეიძლება იმდენივე მოწმობის მოყვანა, რომლებშიც ის პირდაპირ თუ ირიბად სადავოა. ეს ბრძოლა გამოვლინდა კათოლიკურ ლიტერატურაში 1870 წლის მიჯნაზე და თვით ვატიკანის საბჭოზეც კი, სადაც მისმა ბევრმა ყველაზე გავლენიანმა და სწავლულმა მამამ მთლიანად უარყო პაპის შესახებ „სქემის“ დებულება, რომელიც წარმოდგენილი იყო საბჭოს განსახილველად. და მხოლოდ ამ კრების შემდეგ პაპიზმი შეწყდა მხოლოდ ფაქტი, მაგრამ გახდა დოგმა - კითხვა დაიხურა. Roma locuta est (რომი ლაპარაკობდა (ლათ.) - რედ.) - მთელი მსოფლიოს წინაშე, საჯაროობის შუქზე. ვატიკანის კრების მომზადება და მიმდინარეობა ვლინდება როგორც მონაწილეთა ჩვენებებით, ასევე დოკუმენტებით სრული სიცხადით. ამ მოვლენას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს კათოლიციზმისთვის. მან გამოავლინა როგორც კათოლიკური სამყაროს თანდაყოლილი დისციპლინისა და ორგანიზაციის დიდი ძალა, ასევე მისი დიდი სისუსტე - სულიერი შეზღუდვა. ამავდროულად, რამდენიმე პროტესტი თეოლოგი, რომლებიც განასახიერებდნენ კათოლიციზმის ინტელექტუალურ პატიოსნებას, მათ სათავეში პატივცემული დოლინგერი, აღმოჩნდნენ კათოლიკური ეკლესიის გარეთ, როგორც „ძველი კათოლიკეები“. როგორც ისტორიულ კვლევაში საკმაოდ უდავოა ნაჩვენები Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 ვატიკანის საბჭო ისეთივე საბჭო იყო, რამდენადაც რუსეთში დელეგატთა მრავალი დღევანდელი სხდომა ხალხის ნების თავისუფალი გამოხატულებაა. დასაწყისისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ საბჭოები, როგორც წესი, შედგება ეპისკოპოსებისგან, ისინი წარმოადგენენ თავიანთი ეპარქიების წარმომადგენლებს ან მოწმეებს - საბჭო არსებობს მხოლოდ მაშინ, როდესაც არის უნიფიცირება. მაგრამ რა სახის გაერთიანება იყო შესაძლებელი, თუ მისი საგანი საიდუმლო დარჩებოდა: საბჭო მოწვეული იყო გაურკვეველი მიზეზების გამო და მისი მთავარი თემა, რომელიც, თუმცა, უკვე საკმაოდ ნათლად იყო იდენტიფიცირებული იეზუიტების წამყვან პარტიაში, მხოლოდ თავად საბჭომ გამოავლინა. საბჭოს მოწვევა უკვე დაგეგმილი იყო 1867 წლის 26 ივნისის გამოყოფაში და, თუმცა, ამ ორწელიწადნახევრის განმავლობაში, რომელიც გავიდა საბჭომდე, არც ერთი საკითხი არ წამოსულა განსახილველად, გარდა უმნიშვნელო საკითხებისა. თეოლოგთა კომისიას კარდინალის თავმჯდომარეობით, რომელმაც მოამზადა მასალები, ეპისკოპოსს არ მოუხსენებია თავისი მუშაობის შედეგები. ამრიგად, მისი პირველივე ნაბიჯები საიდუმლოებით იყო მოცული. საბჭოს წევრები რომ მივიდნენ, პაპის მიერ გაცემული მზა ბრძანება ელოდათ და მასზე ყველა თანამდებობის პირი დაინიშნა. ბრძანებით გათვალისწინებული რამდენიმე კომისიიდან, პროექტების მთავარი კომისია, რომლის გარდა საბჭოში ვერაფერი წარედგინა, პაპმაც დანიშნა. დანარჩენი ორი კომისია შეირჩა ხმათა უბრალო უმრავლესობით, რომლებიც ასევე აუცილებლად ეკუთვნოდა პაპის პარტიას საბჭოს შემადგენლობის გამო, მაგრამ ყველა ამ კომისიაში შედიოდა საბჭოს მხოლოდ 100 წევრი (ანუ 1/6 - 1/7). 69 დარჩენილი წევრები განწირულნი იყვნენ იძულებითი უმოქმედობისთვის და მათ პირად შეხვედრებზე შეკრების უფლებაც კი არ მისცეს. მათ მოუწიათ ტანჯვა საერთო კრებების მოლოდინში, რომლის დრო სრულიად გაურკვეველი იყო. ბრძანება კიდევ ერთხელ შეცვალა პაპმა კრების დროს უფრო მეტი სიმძიმის მიმართულებით. გენერალური სესიები იმართებოდა დარბაზში ისეთი აკუსტიკით, რომ წევრების უმეტესობას საერთოდ არ შეეძლო მათი გამოსვლების მოსმენა და თავმჯდომარეს ჰქონდა უფლება განესაზღვრა გამოსვლების თანმიმდევრობა და შეეწყვიტა დებატები. საბჭოს წევრებს, რომლებიც იღებდნენ კომისიებისგან გარკვეულ სქემებს და ხელთ არ ჰქონდათ წიგნები (ვატიკანის ბიბლიოთეკა მიუწვდომელი იყო საბჭოს წევრებისთვის), მხოლოდ რამდენიმე დღე ჰქონდათ მომზადებული შეხვედრებისთვის საკითხების განსახილველად. რომ აღარაფერი ვთქვათ ქურდობისა და შპიონაჟის ატმოსფეროზე, რომელსაც საბჭოს სხვადასხვა წევრი უჩივის, ცხადია, რომ საკითხის ასეთი ზოგადი ფორმულირებით ძნელია საბჭოზე საუბარი და საკმარისია უხვად გამოქვეყნებული წერილებისა და მასალების წაკითხვა, რათა ნახოთ, რაოდენ სასოწარკვეთილნი და შეძრწუნებულნი იყვნენ საბჭოს წევრები მომხდარზე. 70 თუმცა, შეიძლება ვიკითხოთ, როგორ შეეძლო ყველა შეკრებილმა ეპისკოპოსმა თანხმობა მისცეს ისეთ რამეს, რაც ეწინააღმდეგებოდა ბევრი მათგანის სინდისს, როცა მათ არ ემუქრებოდნენ ბოლშევიკური სისასტიკით, თაღლითობითა და სიკვდილით დასჯით, მაგრამ მაქსიმუმ ნების გამოთქმის დანგრეული კარიერა? ეს აიხსნება პირველ რიგში იმით, რომ საბჭოს შემადგენლობა წინასწარ იყო შერჩეული და უზრუნველყოფილი იყო პაპის მორჩილი უმრავლესობა. ეს მიღწეული იყო იმით, რომ საბჭოში, თავიანთი ეპარქიის წარმომადგენელი რეალური ეპისკოპოსების გარდა, საბჭოში შეიყვანეს ტიტულოვანი ეპისკოპოსების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომლებიც არ წარმოადგენდნენ არცერთ ეპარქიას და, არსებითად, იყვნენ უბრალოდ პაპის კონსისტორიების მორჩილი ჩინოვნიკები და თუნდაც ეპისკოპოსები - კარდინალები, გენერლები. 71 გარდა ამისა, ფაქტობრივ ეპისკოპოსებს შორის იყო იტალიელების აბსოლუტური რაოდენობა (541 ევროპელი ეპისკოპოსიდან იტალია 276 იყო, ავსტრია-უნგრეთის წინააღმდეგ - 48, საფრანგეთი - 84, გერმანია - 19). გასაგებია, რას ნიშნავდა იტალიელი ეპისკოპოსების ეს უპირატესობა, უშუალოდ პაპის, როგორც მათი პატრიარქის დაქვემდებარებაში, რომის დირექტივებით მთლიანად გამსჭვალული. თუ თქვენ დაამატებთ საბჭოს ყველა არაეპარქიულ ელემენტს, იტალიის საეპისკოპოსო არაპროპორციულ წარმომადგენლობასთან ერთად, მიიღებთ ხელით შერჩეულ უმრავლესობას, რომელსაც ყოველთვის შეუძლია ნებისმიერი კრების მაჟორიტარი. ეს არის ის, რაც მოხდა. როდესაც გადამწყვეტი ხმა მოვიდა, აღმოჩნდა, რომ 1870 წლის 13 ივლისს ვატიკანის დოგმატის წინააღმდეგ 88-მა (არაპლაცეტმა) და 62-მა პირობითმა (placet juxta modum) მისცა ხმა, და ამ 88-დან იყო 84 ეპარქიის ფაქტობრივი ეპისკოპოსი, ხოლო 62-დან 41, რაც ნიშნავს სულ მოქმედ ეპისკოპოსს. ავსტრია-უნგრეთი, საფრანგეთი, გერმანია. ოპოზიციური ეპისკოპოსების წასვლის შემდეგ საბოლოო კენჭისყრაში (როგორც ქვემოთ იქნება განხილული), დარჩა 535 ხმა, საიდანაც 533-მა მხარი დაუჭირა, 2 წინააღმდეგი. ამ რიცხვიდან გერმანიის საბჭოზე წარმოდგენილი ეპისკოპოსებიდან მხოლოდ 4 24-დან, ავსტრია-უნგრეთი 60-დან მხოლოდ 9, იტალია - 148 264-დან, საფრანგეთი 44 86-დან და ა.შ. პირიქით, კენჭისყრაში მონაწილეობდნენ ისინი, ვისაც რეალური ეპარქია არ ჰყავდა: 22 კარდინალი ეპარქიების გარეშე, 3 ლათინური პატრიარქი partibus-ში (ქვეყნებში (იგულისხმება „ურწმუნო“) (ლათინური) - რედ.), 4 აბატი nullius dioceseos (ეპარქიის გარეშე (ლათ.) - 8, 3 generalates, 23 ბრძანება. episcopi in partibus infidelium (ეპისკოპოსები ურწმუნო ქვეყნებში (ლათ.) - რედ.), 13 აბატი-გენერალიტი, რომელთაგან 88 30 ყოველგვარი ეპარქიისა და სამწყსოს გარეშე. 72 ციფრები ასე ამბობენ. ეპისკოპოსებისა და პაპის ჩინოვნიკების გარდა, კრებაზე მონაწილეობა არ მიიღეს სასულიერო მეცნიერების წარმომადგენლებს, რომლებსაც ტრენტის კრება ამდენ ადგილს უთმობს (კონსულტანტად მოყვანილი ცალკეული თეოლოგები არ ითვლიდნენ - ასეთი იყო პროფ. ფრედერიკი, რომელიც მოვიდა არქ. ჰოჰენლოჰესთან ერთად). ზოგადად, საერო პირთა ნებისმიერი მონაწილეობა, პირდაპირი თუ არაპირდაპირი, თანმიმდევრულად იყო აღმოფხვრილი, თუნდაც მხოლოდ საკონსულტაციო ხმით, თუნდაც მხოლოდ კომისიებში. საჭირო იყო მორჩილი კომპოზიცია, რომელიც ზოგადი საეკლესიო დისციპლინის გარდა, კანონიკური დაქვემდებარების წესრიგში პირდაპირი დამოკიდებულებითაც იქნებოდა შეკრული. რაც შეეხება თავად საბჭოში დოკუმენტაციას, უკვე ითქვა, რომ საბჭოს მოწვეული ხარი არ შეიცავს რაიმე მითითებას განხილვის ფაქტობრივ საგანზე და 1869 წლის დეკემბერში შემოღებულმა „სქემამ“ ასევე არ იძლეოდა მისი წინასწარმეტყველების საშუალება. საჭირო იყო იმის დადგმა, რომ ახალი დოგმა, რომლისთვისაც საბჭო მოიწვიეს, როგორც მისმა შემდგომმა მსვლელობამ აჩვენა, იყო ქვემოდან, სამწყსოს ხმა. თუმცა, უბრალო შიშმა, რომ პაპის უტყუარობის დოგმა დაინერგა, კათოლიკურ წრეებში 1867 წლიდან დაწყებული უდიდესი მღელვარება და პროტესტი გამოიწვია, მაგრამ სინამდვილეში მისი საფრთხე, როგორც ჩანს, მაინც არ იყო გათვალისწინებული. პაპის პირდაპირი ნებართვით საბჭოში წარდგენილ „schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia“ (ეკლესიის შესახებ დოგმატური დაწესებულების პროექტი (ლათ.) - ედ. 73 თავი XI de romani pontificis primatu (რომის პონტიფის პირველობის შესახებ - ლათ., რედ.) ასევე არაფერს შეიცავს პაპის უცდომელობის შესახებ. ასეთი სიჩუმე, იმ მომენტში, რა თქმა უნდა, არსებითად გაუგებარი და მაცდური, შეგნებული გაანგარიშების საქმე იყო; წინასწარ შექმნილი მექანიზმი, რომელიც მუშაობდა საათის სიზუსტით. უკვე 1870 წლის იანვრის დასაწყისში, ეპისკოპოსების მარტინისა და სენესტრის ინიციატივით პაპისადმი მიმართვა მოჰყვა, რომელმაც მაშინვე მიიღო საბჭოს წევრთა უმრავლესობა და ამით წინასწარ განსაზღვრა საკითხი განხილვამდე. იგი ეხებოდა რწმენის საკითხებში პაპის უზენაესი და უტყუარი ავტორიტეტის გამოცხადებას. ამას მაშინვე მოჰყვა საბჭოს 46 წევრის კონტრპეტიცია ავსტრია-უნგრეთიდან და გერმანიიდან (რომელსაც შეუერთდა 38 ფრანგი, 27 ამერიკელი, 17 აღმოსავლელი და 7 იტალიელი ეპისკოპოსი) 74 თხოვნით, რომ არ დაუშვან ამ საკითხის განხილვა. ეს ყველაფერი მოხდა იძულებითი დუმილისა და მორალური ზეწოლის ატმოსფეროში. თავად რომში გამოსვლების, ნოტებისა და მოხსენებების დაბეჭდვაც კი არ შეიძლებოდა, ამიტომ ყალიბდებოდა ერთგვარი არალეგალური ლიტერატურა, ხელიდან ხელში დარიგდა (და მხოლოდ ამის შემდეგ იხილა დღის სინათლე პროფ. ფრიდრიხის კრებულში). საბჭოს წევრთა უმრავლესობამ განაახლა შუამდგომლობა და ამის საპასუხოდ, ჯერ შეიცვალა ბრძანება (02/22/1870) და უმცირესობის პროტესტის მიუხედავად, აღმოიფხვრა სასულიერო თავისუფლების ნაშთები, შემდეგ კი „ეკლესიის სქემაში“ „დამატება“ გაკეთდა XI თავში, რომელიც აყალიბებდა პაპის პირველობას. 6 მარტს შემოღებულმა ამ დებულებამ მხოლოდ 17 მარტამდე დაუშვა წერილობითი კრიტიკა ბრიფინგის წარდგენით. ასე რომ, მხოლოდ 11 დღე მიეცა იმ სიტუაციის გასაკრიტიკებლად, რომელიც მოულოდნელად დაეცა საბჭოს წევრებს და შეარყია საეკლესიო ცხოვრების საფუძველი. გასაგებია პანიკისა და დაცემის ატმოსფერო, რომელიც სუფევდა საბჭოზე, სადაც პაპის სიგიჟეზეც კი საუბრობდნენ. ამ უკანასკნელებმა მკაფიოდ და დემონსტრაციულად დაუჭირეს მხარი საბჭოში ინფალიბილისტებს, რის გამოც მათი ოპონენტების შუამდგომლობები და განცხადებები სრულიად უპასუხოდ და ყურადღების გარეშე დარჩა. უცდომელობის თემაზე წერილობითი კომენტარების კრებული გვიჩვენებს, თუ რა სახის წინააღმდეგობას შეხვდა ეს სქემა საბჭოში. 75 (მათგან 61 დებულება ემხრობა დოგმას აღმოფხვრას, ზოგი კი ყველაზე გადამწყვეტი დოგმატური და კანონიკური მიზეზების გამო; 14 ავტორი საუბრობს დამატებითი კვლევის საჭიროებაზე; ზოგი ხედავს ინოვაციას და წინააღმდეგობებს დოგმაში და აფრთხილებს განხეთქილების წინააღმდეგ; და მხოლოდ 56 საუბრობს ამა თუ იმ გზით მიღების მიზნით). მაგრამ ბრძანების მიხედვით, ეს შენიშვნები განკუთვნილი იყო მხოლოდ კომისიისთვის, რომლის შემადგენლობა და განწყობა წინასწარ იყო განსაზღვრული და, რა თქმა უნდა, უშედეგოდ დარჩა. და ზოგად სესიებზე დისკუსიები შედგებოდა ცალკეული მომხსენებლებისგან, რომლებიც წარმოთქვამდნენ გამოსვლებს, რომლებიც გაუგონარი იყო ცუდი აკუსტიკის გამო, და ამ მიწოდებამ, რომელიც დისტანციურად არ ჰგავდა დებატებს, სწრაფად დაიღალა უმრავლესობა. გარდა ამისა, საბჭოს წევრები განიცდიდნენ რომაული ზაფხულის მძვინვარე სიცხეს, რაც განსაკუთრებით რთული იყო ხანდაზმული ჩრდილოელებისთვის; ამ სიცხეში, რისთვისაც ტყუილად ითხოვდნენ საბჭოს სხდომის გადადებას ან შესვენებას, უცდომელობის მომხრეებისთვის დამატებითი მოკავშირე აღმოჩნდა. უმცირესობის არაერთი პროტესტისა და წინააღმდეგობის მცდელობის მიუხედავად, ორიგინალური პროექტი, კიდევ უფრო შეცვლილი (იხ. შედარება შულტეში, 1. გვ. 285f.), 12 ივლისს წარადგინეს საბჭოში განსახილველად. ეს შესწორებული ტექსტი, ყოველგვარი წინასწარი შეთანხმებული განხილვის გარეშე (თუნდაც ბრძანების საწინააღმდეგოდ), მაშინვე გადაეცა კენჭისყრას საერთო კრებაზე 13 ივლისს. ამის შემდეგ, ასევე ყოველგვარი განხილვის გარეშე, პროექტი წარედგინა საჯარო კრებას 18 ივლისს, სადაც იგი მიღებულ იქნა ორი მხარის უმრავლესობით და დაუყოვნებლივ დაამტკიცა პაპმა. 13 ივლისის საერთო კრებიდან 18 ივლისის საჯარო კრებამდე გზაზე, პროექტმა კიდევ ერთხელ განიცადა ჩუმი, მაგრამ უაღრესად მნიშვნელოვანი ცვლილება: გარკვეული შემცირება (Schulte, 76 1. P. 289) და ძალიან მნიშვნელოვანი დამატება. კერძოდ, სიტყვები ex sese sine consensu ecclesiae (საკუთარი თავისგან ეკლესიის თანხმობის გარეშე (ლათ.) - რედ.), რომლებიც შეადგენენ დოგმის გულს, ჩასმული იყო მასში, ჩასმული იყო დისკუსიის გარეშე, პირდაპირ კენჭისყრაზე და გადაყლაპა კრებამ en bloc (განურჩევლად (ფრანგ.) - რედ. ამ მოქმედების გზამ არ შეიძლება არ გააოცოს ვატიკანის ქმედების ნებისმიერი გულწრფელი და მიუკერძოებელი დამკვირვებელი, რაც არ უნდა მტკიცე და გულწრფელი იყოს მისი სიმპათიები დასავლური ეკლესიის მიმართ. მაგრამ სად წავიდა ოპოზიცია და როგორ აღმოჩნდა ასეთი განსაცვიფრებელი ერთსულოვნება არსებითად კენჭისყრისას, ანუ ახალი ფორმულის დამატებით, რომელიც არც კი იყო განხილული? მისი ნაწილი, ცხადია, დნება ტროპიკული სიცხის გავლენით და კურიის წნევით, მაგრამ ნაწილობრივ აქ რაღაც საოცარი მოხდა ამ „ტაძრის“ მატიანეშიც კი. 13 ივლისის შეხვედრაზე ფორმულის წინააღმდეგ ხმების მიცემის შემდეგ, ოპოზიცია სიმხდალეში ჩავარდა, იძულებული გახდა შეენარჩუნებინა თავისი ერთიანობა და ამავდროულად ვერ შეძლო ამ საკითხის დასრულება. მან გადაწყვიტა დაეტოვებინა ბრძოლის ველი, პაპის მიმართ პატივისცემის ჟესტით. 17 ივლისს, ბოლო კენჭისყრის წინა დღეს, პაპს წარუდგინეს განცხადება 56 ეპარქიის ეპისკოპოსისგან, რომელთა სათავეში პრაღის მთავარეპისკოპოსი შვარცენბერგი იყო (მათ შორის ცნობილი სტროსმაიერი, საბჭოს ისტორიკოსი ეპისკოპოსი ჰეფელე, პარიზის არქიეპისკოპოსი დარბუა, დიუპანლუპი და ა. ხმები (ლათ.) - დაახლ. ), ამავე დროს განაცხადონ, რომ ისინი არ დაესწრებიან საჯარო შეხვედრას, რათა არ მისცენ ხმა წმინდა მამის თანდასწრებით პროექტს იმ საკითხზე, რომელიც მას პირადად ეხება (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et dicerie, ყველა პატივისცემით..." არ მოგვცეთ საშუალება ვისაუბროთ თქვენი უწმინდესობის პიროვნებასთან ასე მჭიდროდ დაკავშირებულ საკითხზე პირდაპირ და მამის პირისპირ" (ლათინური) - რედ.). ამ სისუსტის აქტში, რომელიც ნაჩვენებია ვატიკანის საბჭოს ყველაზე დამოუკიდებელი ნაწილის მხრიდან, ეკლესიის ძირითადი დოგმატის საკითხი დაკავშირებულია რაღაც სახის pietas et. როგორც ჩანს, ხაზგასმულია შევიწროება, რომის პაპმა შეაჩერა ეს განცხადება, როგორც ამას მანამდე მოიქცა მისთვის არასასიამოვნო განცხადებებით. ამით მამებმა თავი მოიკლა და ვატიკანის დოგმატი თითქმის ერთხმად მიიღეს და მხოლოდ ორი პოპ-პლაცეტი („წინააღმდეგ“ (ლათინური) - რედ.) მოწმობს, რომ „მამა“ ჯერ კიდევ იყო კენჭისყრის წინააღმდეგ. ვატიკანის ბატონობა. წინა საბჭოების პრაქტიკისგან განსხვავებით, საკონსულო ბრძანებულება გამოქვეყნდა პაპის ძალაუფლების ცალმხრივი აქტით პაპური ბულის „Pater aetemus“ სახით 1870 წლის 18 ივლისს, სადაც მხოლოდ ნახსენებია: sancto approbante concilio (წმინდა საბჭოს თანხმობით (ლათ.) - რედ.). ამით გარეგნულად გამოიხატება საბჭოს თვითგაუქმება. თუმცა, შეთანხმებული უმრავლესობის მიღწევა შესაძლებელი იყო, მაგრამ მაინც დარჩა შეთანხმებული რეზოლუციის განხორციელება. ამის მისაღწევად მაშინვე გამოიყენეს განკვეთა, ანათემები და ყველანაირი სასჯელი. იმავე ეპისკოპოსებმა, რომლებმაც კრებაზე დაამტკიცეს, თუ რამდენად ეწინააღმდეგება ვატიკანის სქემა საეკლესიო ტრადიციას, მაშინვე დაიწყეს ადგილობრივად, განკვეთის საფრთხის ქვეშ, ვატიკანის დოგმის აღიარების მოთხოვნა: ეს იყო ეპისკოპოს ქეთელერ 77-ისა და სხვათა მოქმედების რეჟიმი. გერმანელ მეცნიერთა ჯგუფი დოლინგერის ხელმძღვანელობით (შულტე, რეინკენსი, ლანგენი, ფრიდრიხი და სხვ.) ასევე იყო ვატიკანის დოგმატის მსხვერპლი. შემდგომში ისინი სექტანტობის პოზიციაზე აიძულეს და შექმნეს „ძველი კათოლიკური ეკლესია“, რომლის სუსტი წარმატება იმის მტკიცებულება იყო, თუ რამდენად ღრმად იყო კათოლიციზმი პაპიზმით გაჯერებული: მე-19 საუკუნეში რეფორმა აღარ იყო წარმატებული და მისი უძლურება მოწმობდა ზოგიერთის თვალში, მის მცდარობას, სხვების თვალში. ულტრამონტანური ფანატიზმისგან თავისუფალი კათოლიციზმის შეგნებული და გააზრებული ელემენტებისთვის ვატიკანის დოგმასთან დიდი გამოცდა მოვიდა მათი ეკლესიურობის ზომასა და ხასიათთან დაკავშირებით. საქმე ის კი არ არის, რომ ეკლესიის მორჩილებისთვის წარდგნენ ისინი, ვინც ადრე არ ეთანხმებოდა დოგმას, მაგრამ როგორ დაემორჩილნენ? გარეგნულად, ჩვევისა და დისციპლინის ძალით, თუ შინაგანად, როგორც ამას ვატიკანის დოგმა და ზოგადად პაპიზმის სისტემა მოითხოვს? ბოლოს და ბოლოს, თუ პაპი არის ვიკარიუს კრისტი (ქრისტეს ვიკარი (ლათ.) - რედ.) ), ეკლესიის ცოცხალ განსახიერებას, მაშინ უნდა დაემორჩილო მის განმარტებებს სხვა მტკიცებულებებთან ერთად და თუნდაც ამის მიუხედავად. თქვენ უნდა გულწრფელად და შინაგანად არ დაეთანხმოთ საკუთარ თავს, თქვენი მიზეზის არგუმენტებს და მის მტკიცებულებებს და გააკეთოთ ის, რაც არ არის თქვენი აზრი; ეს არის ტკბილი მსხვერპლი, sacrificio dell'intelletto (გონების მსხვერპლშეწირვა (იტალიური) - რედ.), თუ ეს შესაძლებელია. პაპიზმის საეკლესიო სისტემის არსი სწორედ ასეთი თვითდაძლევაშია, ყოველ შემთხვევაში, მიუხედავად მთელი ცნობიერებისა, ავტორიტეტისადმი დამორჩილების მიზნით. თუ ეს შინაგანი აქტი არ არსებობს, მაშინ რჩება გარეგანი თვალთმაქცური დამორჩილება, რომელიც აკანონებს სიცრუეს და თვალთმაქცობას. მაშ, როგორ განიცადა ეს წარდგენა? ზოგიერთში ვხედავთ ფრონტის ისეთ მკვეთრ ცვლილებას, რომ ამ დაქვემდებარების ბუნებაში თითქმის ეჭვი არ ეპარება. მაგრამ სასწავლებელია რჩეულის სულიერი დრამის დაკვირვება, გულწრფელი და სულიერად პასუხისმგებელი: ასეთები არიან, მაგალითად, ეპისკოპოსი სტროსმაიერი და ეპისკოპოსი ჰეფელე, ვატიკანის დოგმატის შეურიგებელი მტრები და რომლებიც დიდხანს აგრძელებდნენ მის გამოქვეყნებას, შემდეგ კი გადადგნენ და დაემორჩილნენ. მათი გამოქვეყნებული წერილები შესაძლებელს ხდის მომხდარის დიაგნოსტირებას. ეპისკოპოსი ჰეფელი წერს 1870 წლის 10 აგვისტოს როტენბურგიდან დოლინგერამდე (აქედან გამომდინარე, პაპის მიერ ვატიკანის დოგმატის გამოქვეყნების შემდეგ): „საუკეთესო იქნებოდა საბჭომ კვლავ გამოაცხადოს არაპლაცეტი და უარყოფითად ისაუბროს მორჩილების სურვილზე. ვინაიდან არ იყო ერთსულოვნება, ჩვენ შევთანხმდით უკვე მითითებულ მოქმედებაზე. ჩემთვის ჯერ კიდევ გაუგებარია... მაგრამ მე არასოდეს ვაღიარებ ახალ დოგმას იმ შეზღუდვების გარეშე, რასაც ჩვენ ვითხოვთ და უარვყოფ კრების სავალდებულოობას და თავისუფლებას და დამინიშნავენ ეპარქიის ადმინისტრატორად გონიერების თვითუარყოფა პაპის უცდომელობის სასარგებლოდ და ეს არის უტყუარი „ეკლესიური მშვიდობის დამრღვევის“ სწრაფი სიკვდილის ღია სურვილი Conciliengeschichte-ის (საბჭოთა ისტორია (გერმან.) - რედ. შენიშვნა) ყველაზე ცნობილი ავტორის პირით. ), ვისთვისაც საეკლესიო ცნობიერების ისტორია ღია წიგნი იყო, მართლაც განსაცვიფრებელ შთაბეჭდილებას ტოვებს. მომდევნო წერილში ჰეფელი იმავე დელინგერს წერს: „რაც თავისთავად არ შეესაბამება სიმართლეს, როგორც ღვთაებრივად გამოცხადებულს - დაე, ვისაც შეუძლია ამის გაკეთება, ნონ პოსუმი“ (მე არ შემიძლია (ლათ.) - რედ.) (იქვე 223). და 1870 წლის ნოემბერში ჰეფელემ ბონის კომიტეტს მისწერა: ”მე ასევე ვერ დავმალავ ჩემს თავს, როგორც როტენბურგში, ისე რომში, რომ ახალ დოგმას მოკლებულია ჭეშმარიტი ბიბლიური და ტრადიციული საფუძველი და ეკლესიამ მიიღო განუზომელი ზიანი, ასე რომ მას არასოდეს მიუღია ისეთი სასტიკი და მომაკვდინებელი დარტყმა, როგორც 18 ივლისს” (224). 1871 წლის 25 იანვარს ჰეფელემ თავის ბონელ მეგობრებს შემდეგი დაწერა: „სამწუხაროდ, შულტესთან ერთად უნდა ვთქვა: მრავალი წლის განმავლობაში ვცხოვრობდი მძიმე ილუზიაში. ვფიქრობდი, ემსახურა კათოლიკურ ეკლესიას, მაგრამ ვემსახურებოდი იმ დამახინჯებას (das Zerrbild), რომელიც რომანიზმმა და იეზუიტმა შექმნა. ჭურვი, მარცვალი მთლიანად გაქრა, ყველაფერი მთლიანად გარეგანი გახდა (verausserlicht)“ (იქვე 228). როგორც ხედავთ, ეს სხვა არაფერია, თუ არა შეუცდომელი ავტორიტეტის გადადგომა. 6 კვირის შემდეგ კი სხვა საუბარი იწყება: ხელახალი ინტერპრეტაციების საშუალებით დგინდება დოგმებთან შერიგება და მალე დამორჩილება (ibid. 229 fg). თავიდან ეპისკოპოსი სტროსმაიერი ერთნაირად უკომპრომისო იყო, 09/07/1870 წერდა პროფესორ რეინკენსს (მოგვიანებით ძველი კათოლიკე ეპისკოპოსს); აქ ის საუბრობს პაპის დესპოტიზმზე და კრების დროს გამოვლენილ თვითნებობაზე, „პაპის უცდომელობის ყველაზე აშკარა და ამაზრზენ გამოყენებაზე პაპის უცდომელობა დოგმად აყვანის მიზნით“ (252). „პაპობა ჩაერთო ყველა სახის წვრილმან მსოფლიო ვაჭრობაში და დაეცა წმინდა იტალიურ ინსტიტუტში“ (253). იგი გამოხატავს ნდობას თავის ერს (ხორვატებს), რომ „ერთ დღეს იგი განთავისუფლდება რომაული დესპოტიზმისგან“ (254). დელინგერს 03/04/1871 წ. წერილში ის წერს: „ყველაზე საზიზღარი და აბსურდული საშუალებები გამოიყენეს აზრის თავისუფლად გამოხატვის აღსაკვეთად. არ არსებობს გზა, ამას ასჯერ ვიმეორებ, არ არსებობს გზა (unmöglich kann), რომ ღმერთს შეუძლია თავისი კურთხევა მისცეს ამ გზით წარმოშობილ საქმეს“ (254). ”თუ ოდესმე ყოფილა ისტორიაში შეხვედრა, რომელიც წარმოადგენდა ზუსტად საპირისპიროს, რაც უნდა ყოფილიყო, ეს არის ვატიკანის საბჭო. ყველაფერი, რაც შეიძლებოდა მომხდარიყო საბჭოს სახელის დისკრედიტაციისთვის, მოხდა უმაღლესი ხარისხით“ (255). „რომში, რა თქმა უნდა, არ არის ქრისტეს სულის სუნთქვა, რადგან მან აკრძალა მისი „კეთილის“ დარქმევა, რომში ყველაზე უსირცხვილოდ ცდილობდნენ ტიტულის infallibilis (უტყუარი (ლათ.) - რედ.). (257). შემდეგ კი მას აქვს უცვლელი მოტივი - უსურვებს მამას სიკვდილი: "უკვე რამდენიმე დღეა ვსაუბრობთ მამის საშიშ ავადმყოფობაზე, თუნდაც მის სიკვდილზე. ნამდვილი სარგებელი კაცობრიობისთვის..." (258). (შდრ. არაერთი წერილი მსგავსი შინაარსის სხვადასხვა პირებს: 258–263). საქმე დასრულდა ამ ეპისკოპოსისთვის, რომლისთვისაც, შულტეს თქმით, „არ იყო ინტერესი რაიმე გაეკეთებინა რწმენისთვის, მაგრამ ერთადერთი ინტერესი იყო იუგოსლავიის ერის აღზრდა“. ამ სლავურმა ნაციონალისტმა კათოლიციზმში დაავიწყდა თავისი საეკლესიო სინდისის ხმა იმდენად, რომ 1881 წელს პასტორალურ წერილში, ეროვნულ-პოლიტიკური მოსაზრებებიდან გამომდინარე, მან თავად გამოაცხადა პაპის უცდომელობა და ყოვლისშემძლეობა. და აღსანიშნავია, რომ იმავე სტროსმაიერმა, რომელსაც ამ კომპრომისის მთელი წონა ჰქონდა თავის საეკლესიო სინდისზე, ვატიკანის 10 წლის შემდეგ, მოაქცია ჩვენი ვ. სოლოვიოვი კათოლიციზმამდე. ვატიკანის დოგმატის მომხრეები ცდილობენ დაამტკიცონ - და სხვაგვარად არ შეუძლიათ, მასთან წინააღმდეგობაში არ ჩავარდნენ - რომ მას ეკლესია ყოველთვის იცავდა (ვიკენტი დირინსკის მაქსიმის მიხედვით: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (რაც ყოველთვის იყო, რისიც ყველგან არის, რაც არ შეესაბამება სინამდვილეს. მაგრამ ასევე უეჭველად აჩვენეს ვატიკანის დოგმატის კათოლიკე მოწინააღმდეგეებმა საბჭოზე და მის ფარგლებს გარეთ (და ეს არის მეცნიერთა ჯგუფის უზარმაზარი საეკლესიო დამსახურება, რომლებიც შემდგომში შეუერთდნენ ძველ კათოლიციზმს), მაგრამ ჯერ კიდევ ძალიან ახლო წარსულში პაპის აბსოლუტიზმი აღიარებული იყო მხოლოდ ცალკეული სასულიერო სკოლების მიერ, მაგრამ ეს საერთოდ არ იყო კათოლიკური უარყოფილია მთელი კათოლიკური ეკლესიის მიერ კრებებზე, რომლებიც ახლა ჩვეულებრივ ამცირებენ მათ მნიშვნელობას, ან საერთოდ უარყოფენ მას, რა თქმა უნდა, ვგულისხმობთ დიდ რეფორმისტულ კრებებს, რომლებიც გაიმართა კონსტანციასა და ბაზელში, რომელთაგან პირველი აღიარებულია მსოფლიო კრების მიერ, ხოლო მეორე საერთოდ არ არის აღიარებული. დოქტრინის თანახმად, პაპი არის ეკლესიის უმაღლესი და უტყუარი მეთაური, რომელიც არ ექვემდებარება იურისდიქციას და პასუხისმგებელია ვინმეს წინაშე და საერთოდ არ იცის მასზე საეკლესიო ავტორიტეტი. ამასთან, ამ დოქტრინასთან სრულიად დაუძლეველ წინააღმდეგობაშია დოგმატური, ანუ დოქტრინული მნიშვნელობის მქონე ფაქტი, რომ კათოლიკური ეკლესიის ისტორიაში იყო (და, შესაბამისად, ზოგადად შესაძლებელია) არეულობა, რომელიც დაკავშირებულია მისი მეთაურის პიროვნებასთან. ამ უბედურებებში ეკლესია - მისი დამრიგებელი წარმომადგენლების სახით - დადგა აუცილებლობის წინაშე, პირველ რიგში, დაემკვიდრებინა ნამდვილი პაპი ორი ან თუნდაც სამი ანტიპაპის თანდასწრებით, თანაბრად საეჭვო, და მეორეც, განეკითხა და გადაეყენებინა ეს პაპები და ახალი პაპის გამეფება. ზოგადად, ვატიკანის დოგმატების თანმიმდევრული განხორციელების თვალსაზრისით, პაპობის შეფერხებებიც კი, რომლებიც ბუნებრივად არის გამოწვეული პაპების სიკვდილით, ნამდვილად შეუძლია გამოიწვიოს დოგმატური დაბნეულობა: შეიძლება ვიკარიუს კრისტი იყოს მოკვდავი, თუ ეს შესაძლებელია? შეიძლება თუ არა პაპის ოფისის შეწყვეტა, როგორც ეს უდავოდ გვაქვს ამ შემთხვევაში? საპატრიარქო შეიძლება შეწყდეს სიკვდილით ან პატრიარქის გადაყენებით, მაგრამ ეს არ არის განსაკუთრებული წოდება, რაც, კათოლიკური დოგმების მიხედვით, პაპობაა. საპატრიარქო არის საეკლესიო თანამდებობა, რომელიც დაკავშირებულია საპატიო წოდებასთან და სპეციალურ იურისდიქციასთან, მაგრამ არ არის სპეციალური წოდება, რადგან წოდებით პატრიარქი არის ეპისკოპოსი, ხოლო ეპისკოპოსობა (როგორც მღვდელმსახურება) არ წყდება დედამიწაზე მისი ცალკეული მატარებლების სიკვდილით და არ შეწყდება საუკუნის ბოლომდე. პაპობა განსხვავებულ მდგომარეობაშია, რომელიც ზუსტად წყდება მისი წარმომადგენლების სიკვდილით, რადგან პაპი არსებობს მხოლოდ მხოლობით. თუ ისინი ამბობენ, რომ პაპობა არ არის სპეციალური წოდება, არამედ მხოლოდ თანამდებობა, რადგან წოდებით პაპი არის ეპისკოპოსი, მაშინ ასეთი განცხადება, რომელიც სრულად შეესაბამება საყოველთაო ეკლესიის შეხედულებას განხეთქილებამდე, არ არის შეჯერებული ვატიკანის კონცეფციასთან. ამ უკანასკნელის აზრით, პეტრესთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული ქარიზმაა მის მემკვიდრეებში - veritatis et fidei nunquam deficientis (სიმართლისა და რწმენის გაქრობის გარეშე (ლათ.) - რედ.), რომელიც ადგენს პაპის წოდებას. ზოგადად, კათოლიკურმა დოქტრინამ თანდათან, მაგრამ სტაბილურად აამაღლა პეტრე მოციქული სხვა მოციქულებზე მაღლა, იმდენად, რამდენადაც იგი არის არა მხოლოდ მოციქული, არამედ სუპერმოციქული, მოციქულთა უფლისწული. ის თავის პირადში მოიცავს ზოგადსამოციქულო ქარიზმას, ისევე როგორც საეპისკოპოსო თანამდებობა მოიცავს მღვდელმსახურებას. თუ ეპისკოპოსი აღავლენს ლიტურგიას ისევე, როგორც მღვდელი და ამით არ განსხვავდება მისგან, მაშინ არ გამომდინარეობს, რომ ორივეს წოდება თანაბარი და იდენტურია. და იგივე უნდა იქნას გამოყენებული პაპის კათოლიკურ კონცეფციასთან დაკავშირებით, რომლის მიხედვითაც პაპისთვის შეიქმნა სამღვდელოების მეოთხე და უმაღლესი დონე. და მიუხედავად იმისა, რომ კათოლიკურ ლიტერატურაში არ არის პირდაპირი გამოხატვა იმისა, რომ პაპობა არის სპეციალური წოდება, ეკლესიაში უმაღლესი, episcopus episcoporum, episcopus universalis (ეპისკოპოსთა ეპისკოპოსი, უნივერსალური ეპისკოპოსი (ლათ.) - რედ.), მაშინ ამაში მხოლოდ დოქტრინალური მორიდება ან არასრულყოფილება შეიძლება ნახოთ. განსაკუთრებული და ექსკლუზიური ადგილი, რომელიც კათოლიკურ კანონიკურ ტრაქტატებში „პრიმატს“ ენიჭება, არაფერს ნიშნავს იმაზე მეტს, რომ პაპი არის მღვდელმსახურების უმაღლესი, განსაკუთრებული ხარისხი. 80 თუ პაპობას გავიგებთ, როგორც პეტრე მოციქულის განსაკუთრებულ წოდებას (Tu es Petrus (თქვენ ხართ პეტრე (ლათ.) - რედ.), რომელიც მღეროდა ახლად არჩეული პაპის ტარებისას), მაშინ უფრო ნათლად ჩნდება სირთულეები, რომლებიც უკვე არაერთხელ აღინიშნა: ერთი მხრივ, დაბალი იერარქიული წოდების მატარებლებს არ შეუძლიათ უფრო მაღალი წოდება. საკრალური სისულელეა (და ამიტომ, რომის პაპს სიცოცხლეშივე უნდა მიეძღვნა თავისთვის მოადგილე), მეორე მხრივ, ღირსება არ შეიძლება შეწყდეს მის მატარებლებში მთელი სამოციქულო მემკვიდრეობის შეწყვეტის გარეშე. მაშასადამე, ვიკარიუს კრისტის არსებობის მუდმივი სასწაული მისი პირადი უკვდავების არსებობასაც განაპირობებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, პაპის შესახებ დოგმატურ სწავლებაში გადამწყვეტად უნდა ჩამოიწიოს ტონი და გაიგოს იგი მხოლოდ როგორც პატრიარქი, მაგრამ შემდეგ, რა თქმა უნდა, მთელი ვატიკანის დასაყრდენი დაინგრევა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ვიმეორებთ, პაპის სიკვდილი, რომელიც წყვეტს პაპობას, არის დოგმატური ფაქტი, რომლის შესახებაც კათოლიკურ დოქტრინას ჯერ არ უთქვამს მძიმე სიტყვა. მაგრამ კიდევ უფრო დოგმატური ფაქტი, რომელიც გასათვალისწინებელია პაპის პრობლემებში, არის პაპის მემკვიდრეობის მიზანმიმართული და ხელოვნური შესვენებები, რაც აიხსნება კურიას სურვილით, მართოს ვიკარიუს კრისტის გარეშე. 81 სად რჩება ამ დროს საეკლესიო ხელისუფლების უცდომელობა და სისავსე? თუ ჩვენ ვუპასუხებთ, რომ ეკლესიას აქვს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ეკლესიას შეუძლია პაპის გარეშე, თუმცა „ქვრივი“, ისევე როგორც ეპარქია ეპისკოპოსის გარეშე. და აქედან, როგორც ჩანს, სრული სიცხადით მოჰყვება, რომ ეკლესია კი არ არის პაპის ფუნქცია, არამედ პაპობა არის ეკლესიის ფუნქცია, რომელსაც თავად შეუძლია, გარკვეულ პირობებში, შეავსოს პაპის არყოფნა. მაგრამ ეს იგივე კითხვა, რომელიც მხოლოდ რეფლექსურად და ფარულად ჩნდება პაპის სიკვდილთან დაკავშირებით, ღიად ჩნდება საეკლესიო არეულობისა და განხეთქილების თანდასწრებით, რომლებიც წარმოიქმნება რამდენიმე პაპის გამოჩენასთან ერთად, რაც არაერთხელ მომხდარა ისტორიაში. თვით ეკლესია კი, თავისი უმაღლესი ორგანოს - საბჭოს მეშვეობით, შემდეგ განდევნა პაპები, განიკითხა ისინი, ზოგი გადააყენა, ზოგიც აღადგინა. საბჭოს პრიმატი პაპზე, რომელიც დოგმატურად იყო გამოცხადებული კონსტანსისა და ბაზელის საბჭოების მიერ, რეალურად მათ ახორციელებდნენ ამ დოგმატურ დეკლარაციამდე. მათ ფაქტობრივად უარყვეს დებულება, რომ პაპი არ ექვემდებარება არც ერთი საეკლესიო სასამართლოს იურისდიქციას, რომლის მიხედვითაც prima sedes a nemine iudicatur* (პირველ ტახტს არავინ განსჯის (ლათ.) - რედ.). პაპები საბჭომ გაასამართლა და გადააყენა და ამას არც ეკლესია, არც კონსტანციის საბჭოს მიერ დანიშნული პაპი მარტინ V და არც მისი მემკვიდრეები არ აპროტესტებდნენ. წინააღმდეგობა მათთვის ნიშნავს, რომ დაუპირისპირდნენ როგორც საკუთარ ლეგიტიმურობას, ასევე საკუთარი თავის, როგორც უზურპატორების ცნობიერებას. ვიმეორებ, ამ ფაქტებს დოგმატური მნიშვნელობა აქვს და თუ კათოლიკეებს მოსწონთ იმის თქმა, რომ ღვთის განგებულებამ დაიცვა რომის საყდარი დოგმატური შეცდომებისგან, მაშინ ამ შემთხვევაში იმავე მიზეზით შეიძლება ითქვას, რომ პროვიდენსმა გამოტოვა ფაქტები, რომელთა დოგმატური მნიშვნელობა იყო რომის საყდრის დაცვა ყალბი პრეტენზიებისგან, დოგმატური ეტაპების დაყენება. 82 ფაქტებიდან დოქტრინებზე გადასვლისას უნდა დადგინდეს, რომ მე-15 საუკუნის დასაწყისში კათოლიკურ ეკლესიაში ზოგად ცნობიერებაში, რა თქმა უნდა, მრავალი გამონაკლისის გარდა, პაპიზმის საეკლესიო სისტემა უარყოფილი იყო შერიგების დაწყების სასარგებლოდ და ეს გამოიხატებოდა ორივე საბჭოში. კონსტანციის საბჭოს აუცილებლობა, ნაყოფიერება და უნივერსალურობაც კი (გარკვეული ხარისხით) არ ეწინააღმდეგება პაპიზმის ყველაზე მგზნებარე მომხრეებს, რომლებიც ყველა ფასად ცდილობენ შეასუსტონ მისი დოგმატური რეზოლუცია, რომელიც მიღებულია IV კრებაზე და წარმოადგენს ვატიკანის დოგმატის პირდაპირ უარყოფას. ამ ბრძანებულებაში ნათქვამია: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem përfaqësues, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o bediredemetementetured in his bediredemineture. dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris“ (თვითონ საბჭო, სულში შეკრებილი, კანონიერად ატარებს გენერალურ საბჭოს, რომელიც წარმოადგენს კათოლიკური ეკლესიის მებრძოლს, აქვს უფლებამოსილება უშუალოდ ქრისტესგან, რომელსაც ნებისმიერი ღირსების ადამიანი, თუნდაც პაპის, უნდა დაემორჩილოს ეკლესიის რწმენისა და რეფორმის ზოგადი რეფორმისა და ეკლესიის წევრების მიმართ. (ლათ.) - რედ.). 83 V სესიაზე ეს რეზოლუცია განმეორდა და შესწორდა (ასევე არაერთხელ დადასტურდა ბაზელის საბჭოზე). ეს განკარგულება მიღებულ იქნა რომის პაპის იოანე XXIII-ის გაქცევის შემდეგ, როდესაც საბჭო ემზადებოდა მისი სასამართლო პროცესის დასაწყებად დანაშაულთა ხანგრძლივი სერიის გამო. სასამართლო პროცესის შედეგად ეს პაპი გადააყენეს და ჩატარდა პაპი მარტინ V-ის არჩევა, რომელიც ლეგიტიმურად იქნა აღიარებული მთელი კათოლიკური სამყაროს მიერ. თუმცა, prima sedes a nemine judicatur პრინციპის და მით უმეტეს, ვატიკანის დოგმატის თვალსაზრისით, პაპის სასამართლო პროცესი და გადაყენება და შესაბამისად ახალი პაპის არჩევა რევოლუციური და უკანონო აქტია. თუ საბჭოს ჰქონდა უფლება, გაეკეთებინა ის, რაც გააკეთა, მაშინ მას ჰქონდა ამის ლეგიტიმური დოგმატური და კანონიკური საფუძველი, რაც გამოხატა IV და V სესიების დადგენილებებში. ერთი პაპის დამხობა და მეორის არჩევა არის დოგმატური ან, როგორც იურისტები ამბობენ, ნაგულისხმევი ფაქტი, რომელიც არღვევს პრიმატის აბსოლუტურობის თეორიას, ან სხვაგვარად წყვეტს პაპების კანონიკურ მემკვიდრეობას: თუ პაპი მარტინ V არალეგიტიმურია, მაშინ მისი ყველა მემკვიდრე უკანონოა, პაპის მემკვიდრეობა წყდება. იმის ნაცვლად, რომ ყველა დოგმატური და კანონიკური შედეგი ამოიღოს იმ უიმედო სიტუაციიდან, რომლითაც პროვიდენცია პაპობას თავის საზღვრებს უჩვენებს, კათოლიკური თეოლოგია ყველა ღონეს ხმარობს შეასუსტოს ეს უხერხული ფაქტი და კონსტანციის საბჭოს მეცნიერი ისტორიკოსი ჰეფელიც ამ მიმართულებით გულმოდგინედ დგას. იგი აღიარებს საბჭოს მოქმედების კურსს იმ რთული პერიოდისთვის, როდესაც ერთდროულად სამი პაპი იყო, როგორც ერთადერთ შესაძლო. ეს ნიშნავს, რომ ის უშვებს ქმედებებს, რომლებიც, მისივე აზრით, უკანონოა. კათოლიკური დოქტრინის თანახმად, შეუძლებელია ერთი პაპის შეცვლა და საბჭოსთვის ახლის დაყენება, ისევე როგორც შეუძლებელია პრესვიტერებისთვის ეპისკოპოსის ხელდასხმა. მაგრამ ამავე დროს, ის აგრძელებს, რომ კონსტანციის საეკლესიო კრების უფლებების აღიარება შესაძლებელია მხოლოდ ბოლო (41-45 შეხვედრაზე), როდესაც ის პაპ მარტინ V-თან ერთად იმყოფებოდა. მაგრამ თუ თავდაპირველად ეს იყო უკანონო, ან ჰეფელის განზრახ გაუგებარი გამოთქმით, არაეკუმენური, მაშინ მისი ყველა ქმედება უნდა იყოს უმნიშვნელო. ახალ პაპთანაც კი, რომელიც ამ შემთხვევაში აშკარად ცრუ პაპი იქნებოდა, ის ვერ გახდა ეკუმენისტი. 84 მსგავსი მონაკვეთებით ისინი ცდილობენ შეასუსტონ ის ფაქტი, რომ რომის პაპმა მარტინ V-მ დაადასტურა კონსტანციის კრების ყველა, ან სულ მცირე, 85 გადაწყვეტილება, აღიარა იგი როგორც ეკუმენური, ნაწილობრივ მაინც, მაგრამ მან არასოდეს გამოაცხადა მისი რომელიმე გადაწყვეტილება ერეტიკულად. პირიქით, პაპმა უდავოდ დაამტკიცა (და ამჟამად კანონიკურად ითვლება: იხ. Enchiridion symbolorum Denzigeri, ed. XIII, გვ. 224–235) იმავე საბჭოს დოგმატური დებულებები უიკლეფის, ჰუსუსის და სხვათა ცრუ სწავლებებთან დაკავშირებით და მიღებული საბჭოს მიერ პრიმიტეტის საბჭოს დადგენილებასთან ერთად. მართლაც შესაძლებელია, რომ ეკლესიის მთავარ დოგმაში აშკარად ერეტიკოსად აღიარებული კრება, ამავე დროს, ეკუმენურად ჩაითვალოს სხვა თვალსაზრისით? ეს არის რომაული დოქტრინის ერთ-ერთი მორიგი ორაზროვნება, რომელიც ისტორიულად აიხსნება უბრალოდ იმით, რომ პაპი მარტინ V ვერ ბედავდა მისთვის არასასიამოვნო დებულებების პროტესტს, ელოდა ამისთვის უფრო ხელსაყრელ მომენტს და ამავე დროს სურდა საბჭო გამოეყენებინა ერეტიკოსებთან საბრძოლველად. მაგრამ დოგმატურად აქ რჩება მიუღებელი გაურკვევლობა. ყოველ შემთხვევაში, წმინდა მარტინ V კონსტანციის საბჭოსთან მიმართებაში კმაყოფილი იყო ფორმულით, რომელიც, თავად ჰეფელეს თქმით, თითოეულ მხარეს შეეძლო თავისი ინტერპრეტაცია (Hefele, VII, 348,368). მისმა მემკვიდრემ, პაპმა ევგენი IV-მ 1446 წელს უფრო დანამდვილებით მიიღო კონსტანციის საბჭოს გადაწყვეტილებები, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (თუმცა, ღირსების და პრიმატის უფლების შეურაცხყოფის გარეშე - სამოციქულო საყდრის (lat.). (ამ საფუძველზე ჰეფელე (VI, 372–373) პაპის უფლებების შეზღუდვის ყველა ბრძანებულებას გამორიცხულად მიიჩნევს). შემდგომში, რომის პაპმა პიუს II-მ დაგმო 1459 წლის ხარში „Exsecrabilis“ პაპის წინააღმდეგ მიმართვა საბჭოში, ხოლო პაპმა ლეო X-მა 1516 წლის ხარში „Pastor aetemus“ დაგმო ბაზელის საბჭოს ბრძანებულება და ასახავს მხოლოდ კონსტანციის უზენაესობის ბრძანებულებას და რჩებოდა პაპის საბჭოზე. პიუს IX-ის ხარი “Pastor aetemus” 1870 წლის 18 ივლისს და დღემდე... სასწავლებელია პაპისტური ჰიპნოზის ხარისხის დაკვირვება კათოლიკურ დოგმაში: მისთვის პაპის მოწონების შტამპი იმდენად გადამწყვეტი გახდა, რომ ინტერესი დადასტურებული დებულებების ორიგინალური წყაროსადმი, საბჭოში, უკვე დაკარგულია. გამოდის, რომ აშკარა ერეტიკოსებისგან შემდგარი კრება, მეორე მხრივ, მართლმადიდებლობის განცხადებაა - ჯანსაღი და მოწამლული წყლები ერთი და იმავე წყაროდან მოედინება. ან საბჭო უბრალოდ გადაიქცევა პაპის ოფისად დოგმატური კუთხით პროექტების მოსამზადებლად. ეს ყოყმანი და შეუსაბამობა კიდევ უფრო მკაფიოდ აისახება ბაზელის საბჭოს ისტორიაზე, რომელთანაც ათწლეულების განმავლობაში მიმდინარეობდა რეალური ბრძოლა პაპის მხრიდან, რომელიც ჯერ ერთი ან მეორე მიმართულებით იხრება. პაპის გამარჯვების შემდეგ, ბაზელის კრება, ბუნებრივია, მთლიანად გამოირიცხა დასავლეთის ეკლესიის მიერ აღიარებული მსოფლიო კრებების რიცხვიდან (თუმცა, სხვათა შორის, იგი გამოხატავდა პაპ პიუს IX-ის მიერ 1854 წელს გამოცხადებულ ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის კათოლიკურ დოგმატს). ჩვენთვის საინტერესო და საგულისხმოა არა მისი შემდგომი უარყოფა, არამედ მის მიმართ დამოკიდებულების ხანგრძლივი მერყეობა, რაც შეუძლებელი იქნებოდა, ეკლესია რომ შეიცავდეს პაპის უცდომელობის დოგმას. პირიქით, ბაზელის საბჭო მტკიცედ იდგა კონსტანციის საბჭოს დოგმატური განმარტების საფუძველზე და რამდენჯერმე დაადასტურა. ბაზელის საბჭო, რომელიც გაიხსნა 1431 წლის 23 ივლისს, პაპის ტახტზე ევგენი IV-ის არჩევიდან (მარტინ V-ის გარდაცვალების შემდეგ) მალევე, მაშინვე კონფლიქტში ჩავარდა პაპთან, რომელსაც სურდა მისი დაშლა ახლის შეკრების მიზნით (კონსტანციის საბჭოს დადგენილების თანახმად, საბჭოები ახლა, იტალიის საბჭოს გადაწყვეტილებით, ყოველი წლის განმავლობაში, ყოველი წლის განმავლობაში, ყოველ 10 წელში იყო). საბჭომ ამაზე უპასუხა რეზოლუციით, რომელიც კრძალავდა პაპს საბჭოს დაშლის უფლებას (და, შესაბამისად, plena potestas (სრული უფლებამოსილება (ლათ.) - რედ.). გარკვეული პერიოდის შემდეგ პაპი დათმობაზე წავიდა აჯანყებულ საბჭოსთან და მიიწვია იგი ტარენტუმის ეპისკოპოსის მეშვეობით (რომლის გამოსვლა საბჭოზე იყო პაპის პრიორიტეტის ამაღლება ან შეზღუდვა). კომპეტენციაზე საბჭომ უპასუხა პაპს განხეთქილების სულისკვეთებით დაადანაშაულა და მოითხოვა საბჭოს დაშლის გაუქმება, ამტკიცებდა, რომ ეს ასევე დააზარალებს ბერძნებთან გაერთიანებას, რაზეც პაპმა მოიხსენია. ) საბჭო აცხადებს, რომ საბჭოს კომპეტენცია განისაზღვრება სამი კუთხით: რწმენის საკითხებში, განხეთქილების აღმოფხვრა და ეკლესიის რეფორმა სათავეში და წევრებში, როგორც ეს განსაზღვრულია კონსტანციის საბჭოს მიერ. მხოლოდ ღმერთი და საეკლესიო კრება არის უცდომელი, ხოლო ანგელოზებიც კი შეცდომით არიან და პაპები, ისევე როგორც ანასტასიუსი და ლიბერიუსი, შეცდნენ. ზოგადად, პაპი მხოლოდ caput ministeriale (ოფიციალური ხელმძღვანელი (ლათ.) - რედ.), მეტი არაფერი. ამით მამები ადასტურებენ თავიანთი დაუმორჩილებლობის კანონიერებას და, შესაბამისად, პაპის პრეტენზიების უკანონობას (ჰეფელი, VII, 477-478). შემდგომში ეს განსხვავება საბჭოსა და პაპს შორის ეკლესიის ავტორიტეტის დოქტრინაში უფრო და უფრო ღრმავდება. 1433 წლის 27/IV მეორე სხდომაზე საბჭომ მიიღო დეკრეტები, რომლებიც ავალდებულებდა პაპს მოიწვიოს კრება და დასწრებოდა მას სასამართლო და განხეთქილების საფრთხის ქვეშ (532–533). 16 ივნისს საბჭომ მიიღო ახალი რეზოლუცია, რომელიც დაგმო პაპს კრებისადმი დამოკიდებულების გამო და დადგინდა, რომ fidem concemit (რწმენა ადგენს (ლათ.) - რედ.) პოზიცია, რომლის მიხედვითაც პაპი ექვემდებარება მსოფლიო კრებას, ხოლო პაპი ევგენი IV წარმართსა და გადასახადების ამკრეფს დაემსგავსება, თუ ეკლესიას ეწინააღმდეგება. 13 ივლისს საბჭომ კვლავ დაადასტურა კონსტანციის საბჭოს მთავარი თეზისები. პაპთან კონფლიქტი ძალაუფლებისთვის ღია ბრძოლაში გადადის; პაპისთვის სასამართლო პროცესია დაგეგმილი, რომლის დროც რამდენჯერმე გადაიდო, მაგრამ საბოლოოდ სასამართლო პროცესი ტარდება და მის დეპონირებამდე მიდის. თუმცა, მანამდე მოხდა ისეთი მოვლენები, რომლებსაც ასევე ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჰქონდა. პაპმა პირველად გამოსცა 1433 წლის 29 ივლისს, არ იცოდა მის წინააღმდეგ საბჭოს მუქარის გადაწყვეტილებების შესახებ, ხარი "Inscratabilis". მასში მან გააუქმა მის წინააღმდეგ მიმართული საბჭოს ყველა დადგენილება. მაგრამ რამდენიმე დღის შემდეგ, 1 აგვისტოს, იგი იძულებული გახდა გამოეცა ხარი "Dudum sacra" (პირველი ფორმით), რომელიც უკვე სრულად ცნობს საბჭოს მისი ლეგატების თავმჯდომარეობისა და პირადად მის წინააღმდეგ მიმართული გადაწყვეტილებების გაუქმების პირობით (ამავდროულად, კიდევ ერთი ხარი "Deus novit" მიმართული საბჭოს წინააღმდეგ, რომლის პროექტი ასევე ცნობილი არ იყო). თუმცა, მას შემდეგ რაც შეიტყო მის წინააღმდეგ მიმართული საბჭოს დადგენილებების შესახებ, პაპმა 11 სექტემბერს გამოსცა ახალი ხარი "არკაპოში", რომელშიც მან გააუქმა ეს დადგენილებები და ანათემას აძლევდა მათ, ვინც მათ ემორჩილებოდა. 16 ოქტომბერს, საბჭოზე, იმპერატორ სიგიზმუნდის თანდასწრებით, გაიმართა დებატები საბჭოს თავმჯდომარის, კარდინალ ჯულიან ცეზარინისა და პაპის ლეგატის, სპოლენტას არქიეპისკოპოსის მიერ, ვატიკანის თემაზე, მაგრამ არა ვატიკანის გარემოში: პირველი ამტკიცებდა, რომ საბჭოს პრიმატი, საკონსტიტუციო საბჭოს უფლებამოსილება იყო გადაწყვეტილებაზე. საეკლესიო კრებები, ნეტარი ავგუსტინე, იერონიმე, გრიგოლ დიდი და ქალკედონის კრება და ასევე დაუპირისპირდა პაპის უფლებას დაითხოვოს კრება და დასრულდა იმით, რომ საუბარია კონკრეტულად რწმენის პოზიციაზე (ibid. 554). მშვიდობის პირობები უკარნახეს პაპს, რომელიც რთულ ვითარებაში ყოფნისას მან სრულად მიიღო ახალ ბულში, ასევე „Dudum Sacra“ 1433 წლის 15 დეკემბერს, კერძოდ: აქ იგი აღიარებს, რომ მანამდე ცდილობდა dissolutio concilii (საბჭოს დაშლა (ლათ.) - უთანხმოება (დაშლა) - უთანხმოება (რედ.) რედ.). ნაცვლად წინა ავტორიტარული ფორმულისა volumus contentamur (გვსურს (ლათ.) - რედ.), ახლა არის საბჭოს მიერ შემოთავაზებული decemimus et declaramus (ვამტკიცებთ და ვაცხადებთ (ლათ.) - რედ.). ); აღიარებულია, რომ საბჭო „დასვლიდან კანონიერად წარიმართა და გაგრძელდა ცნობილ სამ პუნქტთან დაკავშირებით (ერეტიკის აღმოფხვრა, ეკლესიის დამშვიდება და რეფორმა სათავეში და წევრებში) და ამასთან დაკავშირებით“, თითქოს არ მომხდარა დაშლა, რომელიც ახლა გამოცხადებულია ბათილად და ძალის გარეშე. ) საკათედრო ტაძარი. ორივე წინა ხარი "Inscrutabilis" 26 ივლისს და "In agrsapo" 13 სექტემბერს უკან წაიღეს (არაავთენტურ "Deus novit"-თან ერთად), გაუქმებულია ყოველგვარი ცენზურა და რეპრესიები საბჭოს წევრების მიმართ. 86 პაპის უცდომელობის მომხრეებს ვუტოვებთ ყველა ამ მერყევი და ურთიერთგამომრიცხავი განსჯის შეჯერება ერთსა და იმავე საკითხზე (უდავოდ de fide et moribus (რწმენისა და ზნეობის შესახებ (ლათ.) - რედ.) და მხოლოდ რამდენიმე თვის განმავლობაში. რედ.) დადგენილია საბჭოს პრიმატი პაპზე, გამოხატულია არა მხოლოდ დასაშვებობა, არამედ კანონიერებაც ასეთი გამოცხადების. წინააღმდეგ შემთხვევაში, გარდაუვალი დასკვნა ის არის, რომ პაპმა ჩაიდინა აშკარად ერეტიკოსი საბჭოს აღიარების აქტი, რომელიც, უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ იმკვიდრებდა თავს თავის ერესში. ეს არის ის, რაც მოხდება, თუ არ შეაფასებთ კონსტანტა-ბაზელის დოქტრინას ვატიკანის მიერ. რა თქმა უნდა, აუცილებლობის გამო და არაგულწრფელად დაემორჩილა პაპმა ევგენი IV-მ, გამოტოვებით, წინასწარ მოამზადა თავისთვის უკან დახევის ჩვეულებრივი გზა. 1439 წელს, შეცვლილ გარემოებებში, მან კარდინალების კოლეჯში გამოაცხადა, რომ თანახმა იყო მხოლოდ საბჭოს გაგრძელებაზე, მაგრამ არა მის განკარგულებებზე - იდეა, რომელიც აიღო და გულმოდგინედ შეიმუშავა პაპის თეოლოგმა ი. დე ტორკემადამ. 87 1439 წლის 4 სექტემბერს ბულში „მოისესში“ პაპმა ევგენი IV-მ უკვე დაგმო ბაზელის ბრძანებულებები, როგორც უღიმღამო და ამავდროულად ის ცდილობდა, ტორკემადას სიბრძნის შემდეგ, ძირი გამოუთხარა კონსტანციის ბრძანებულების ძალაუფლებას. 88 მაგრამ ეს ყველაფერი მოგვიანებით მოვიდა. შემდეგ პაპის კაპიტულაცია ბაზელის საბჭოს წინაშე იქ დიდი ტრიუმფით შეხვდნენ და მაშინვე ჩაწერილი იქნა მის სხვადასხვა დადგენილებებში. 89 ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ პაპის მიერ უკვე აღიარებული ბაზელის საბჭომ 1434 წლის 18 ივნისის სხდომაზე განაახლა კონსტანციის საბჭოს მე-5 სხდომის განკარგულება პაპზე საბჭოს პრიმატის შესახებ და საბჭოს ყველა აქტი გამოცხადდა ხარებად, კრების სახელით, საბჭოსაგან განსხვავებით. პაპის ხარი 90. აქ არის ახალი ფაქტორი საბჭოს ისტორიაში - მოლაპარაკებები ბერძნებთან კავშირის შესახებ, რომელიც დასრულდა ფლორენციის კავშირით. რომ თავი დავანებოთ თავად კავშირის საკითხს არსებითად, აქ ჩვენ მხოლოდ გვაინტერესებს ამ კრების მნიშვნელობა დასავლეთის ეკლესიის ბედში. ბერძნებთან მოლაპარაკება თავიდანვე პაპსა და საბჭოს შორის ბრძოლის საშუალებად იქცა. რასაკვირველია, თავად ბერძნები საერთოდ არ ცდილობდნენ დასავლეთის ეკლესიასთან გაერთიანებას არსებითად (პირიქით, ისინი მას ტრადიციული სიძულვილით და ზიზღით ექცეოდნენ) და იმპერატორის ეს ნაბიჯი მთლიანად ნაკარნახევი იყო პოლიტიკური გათვლებით, თურქების წინააღმდეგ სამხედრო დახმარების იმედით (და თავდაპირველად ბერძნებს შორის, რომლებიც ჩამოვიდნენ, ლათინიზმის სესიაზე მხოლოდ მხარდამჭერები არ ჩანდნენ. ვისარიონი, ისიდორე და რამდენიმე სხვა). მაგრამ ბერძნების განწყობის მიუხედავად, რომლებიც ცდებოდნენ თავიანთ პოლიტიკურ გათვლებში, გაერთიანებაზე მოლაპარაკებები დაიწყო იმ დროს, როდესაც დასავლეთის ეკლესია სქიზმის გამო ქმედუუნარო იყო და თავად გაერთიანება სჭირდებოდა. მოლაპარაკება შესაძლებელი იყო მხოლოდ იმ ორი საეკლესიო პარტიიდან ერთ-ერთთან, რომლებშიც ეკლესია გაიყო, თითოეული მხარე ცდილობდა ბერძნებთან კავშირის გამოყენებას საკუთარი ტრიუმფისთვის. ბერძნული დეპუტატები თავდაპირველად მოლაპარაკებას აწარმოებდნენ ორივე მხარესთან, პაპთან და საბჭოსთან, 91 და ორივე მხარემ მოიწვია ბერძნები, გაგზავნეს თავიანთი საელჩოები კონსტანტინოპოლში, რომლებიც მტრულად იყვნენ ერთმანეთთან 92 და დამაინტრიგებელი. ისინი ბერძნებს სხვადასხვა უპირატესობებს დაჰპირდნენ და ფასიც გაუძვირეს. ეს მოლაპარაკებები 4 წელზე მეტხანს გაგრძელდა. საბოლოოდ, პაპმა გაიმარჯვა და ბერძნები დათანხმდნენ მის საბჭოში მისვლას არა იმიტომ, რომ მათ ეს კანონიკურად სწორად მიიჩნიეს, არამედ იმიტომ, რომ ბასელიელები ძალიან შორს წავიდნენ თავიანთ მოთხოვნებში საბჭოს ადგილის შესახებ და, უფრო მეტიც, ამავე დროს, ისინი თავად ჩხუბობდნენ, ერთი სიტყვით, მათ დაუშვეს მრავალი ტაქტიკური შეცდომა. და მაინც, ფერარაში ჩასული ბერძნები უმოქმედოდ დარჩნენ კიდევ ექვსი თვის განმავლობაში (1438 წლის აპრილიდან ოქტომბრამდე), ელოდნენ ბაზელიანების ჩამოსვლას, ფრანგული და გერმანელი ერების წარმომადგენლებს, რომლებიც არასოდეს ჩამოვიდნენ. როგორც დროებითი კრება, ბერძნებს წინ ჰქონდათ პაპის საკონსულო (კათედრალი (ლათ.) - რედ.), რომელიც შედგებოდა 8 კარდინალისაგან (დანარჩენი ბაზელში იყო), ორი „ტიტულოვანი“ პატრიარქისაგან, 61 არქიეპისკოპოსის (უმეტესად მხოლოდ არჩევითი (არჩეული (ლათ.) - რედ.), ანუ „მთელი გენერალი და აბტიკანი“ (!) რამდენიმე ასეული ერების წარმომადგენლობა დანარჩენი კარდინალებთან ერთად იჯდა ბაზელში. მაშასადამე, რაც შეეხება დასავლურ ეკლესიას, ფლორენციის კრება არ იყო ეკუმენური და დასავლეთში ასეთად არ იყო აღიარებული მე-19 საუკუნემდე, 93 წლამდე და ეკუმენურობის ბეჭედი მას მხოლოდ ვატიკანმა დაუდო. მართალია, პაპმა მაშინაც დაარწმუნა ბერძნები, რომ მხოლოდ მისი ყოფნა საკმარისი იყო საეკლესიო კრების გასამართლებლად, მაგრამ ამ შემთხვევაში ეს შესაძლებელი იქნებოდა კრების გარეშე მთლიანად პაპთან მოლაპარაკების გზით, როგორც ეს დაიდგა 1274 წელს, ასევე ლიონის ე.წ. წარმომადგენლები და ამით დასრულდა საქმე. თუმცა, ამ შემთხვევაში, მას შემდეგ, რაც ბერძნებმა მოლაპარაკება მოახდინეს მთელ დასავლურ ეკლესიასთან მისი ორი ცენტრის, იერარქიული და კონსილიარული პირისპირ, საკითხის ასე დაძაბვა შეუძლებელი იყო. და მაშინვე გაირკვა, რომ ბერძნებთან საეკლესიო კრება ჩაიშალა, რადგან ბაზელის მხარემ მაშინვე დაიწყო საომარი მოქმედებები და სანამ ფლორენციაში ბერძნები ცდილობდნენ პაპის უზენაესობის აღიარებას, კათოლიკური ეკლესიის სხვა ნაწილში მისი უარყოფა რწმენის დოგმატად დამკვიდრდა. და მხოლოდ ბერძნების პოზიციის უიმედობამ, ამ საკითხისადმი მათ რეალურ გულგრილობასთან ერთად, არსებითად ხელი შეუშალა მათ დასავლეთის ეკლესიის დიდ საეკლესიო განხეთქილებაში სუპერ-არბიტრებად გამოჩენისა და იქ მართლმადიდებლობის პრინციპების დამკვიდრებაში და ამით აღკვეთა ბიზანტიის სიკვდილიც და გარდაუვალი რეფორმაციაც... იმ დროს, როდესაც ფლორენციის საბჭო იკრიბებოდა, ახალმა კონფლიქტმა პაპსა და საბჭოს შორის სრულ სიმწიფეს მიაღწია. პაპის ხარს, საბჭოს ბაზელიდან ფერარაში გადატანის შესახებ, ბაზელის ხალხმა უპასუხა პაპის განკითხვით და აკრძალვით in temporalibus et spiritualibus (საერო და სულიერ საკითხებში (ლათ.) - რედ.). პაპის მიერ ფერარაში მსოფლიო კრების გახსნის შესახებ გამოცხადების საპასუხოდ, ბაზელის ხალხმა, 1438 წლის 24 მარტს, 32-ე შეხვედრაზე, საზეიმოდ დაგმო ფერარას საბჭო, როგორც სქიზმატური კრება და უარყო პაპის უფლება, გადაედო საბჭო. ამ დროს, ყველაზე გავლენიანმა კათოლიკურმა ქვეყნებმა, საფრანგეთმა და გერმანიამ, განსაზღვრეს თავიანთი დამოკიდებულება კონფლიქტისადმი და მათ, როგორც წესი, დაიკავეს ბაზელიტების მხარე (ბურჟეს ასამბლეა და 1438 წლის 7 ივლისის „პრაგმატული სანქცია“ და გერმანიის შემრიგებლური „ნეიტრალიტეტი“, მთავარი რაიხსტაგი 26 მარტის რეფორმა და საბოლოოდ მიიღეს 14.3 რეფორმა. ყველა დასავლეთის ქვეყნის ძალისხმევა ახალი საერთო საკათედრო ტაძრის დასაარსებლად). ყოველ შემთხვევაში, საუბარი არ ყოფილა ფლორენციის საბჭოს აღიარებაზე და რომის პაპი რჩებოდა იზოლირებული ბერძნებთან ერთად, რომლებიც მან მოატყუა. დასავლეთის ეკლესიაში ამ ღრმა განხეთქილების გათვალისწინებით, კავშირის შესახებ გამოსვლები სასაცილოდ და ყალბად ჟღერდა. 1439 წლის 16 მაისს 32-ე შეხვედრაზე, თითქოს ფლორენციის კრების შესაბამისი განმარტებების გაფრთხილებისას, კიდევ ერთხელ დადგინდა, რომ veritates fidei catholicae (კათოლიკური რწმენის ჭეშმარიტება (ლათინური) - რედ.) არის: 1) საეკლესიო კრება პაპზე მაღალია; 2) პაპს არ შეუძლია გადადოს, გააუქმოს ან დაითხოვოს მსოფლიო კრება; 3) ვინც ამას უარყოფს, არის ერეტიკოსი (Hefele, VII, 778–779) და 1439 წლის 25 ივნისის 34-ე შეხვედრაზე პაპი სასამართლომ გადაყენებულად გამოაცხადა. ამგვარად, სანამ ფლორენციაში ბერძნებთან კავშირს აფორმებდნენ, ბაზელის საბჭო, რომელიც ნებისმიერ შემთხვევაში წარმოადგენდა დასავლეთ ეკლესიის მნიშვნელოვან ნაწილს, ჯერ ერთი, მთლიანად უარყო პაპისა და მისი საბჭოს უფლებამოსილება და, მეორეც, ფლორენციის კრებაზე გამოცხადებული პაპის პრიმატის დოქტრინა დოგმატურად უარყო, როგორც ერესი. და ეს, თუნდაც ერთ დროს სადავო, ფლორენციული განმარტება აღდგა ჩვენს დღეებში ვატიკანის საბჭომ და შეიტანეს მის განმარტებაში საფუძვლად. 94 იგი შედგენილია ძალიან არაზუსტი, ფიგურალური და ორაზროვანი გამონათქვამებით 95 და დაეკისრა ბერძნებს უკვე ხანგრძლივი საბჭოს დასასრულს, საკმარისი განხილვის გარეშე. დამახასიათებელია, რომ იოანე რაგუზამ, ვისარიონზე საპასუხოდ, აღიარა პაპის ძალაუფლება ეპისკოპოსებზე, როგორც მის ვიკარებად, რადგან პეტრე მოციქულმა თითქოსდა დანიშნა პატრიარქები, მიტროპოლიტები და ეპისკოპოსები მათ ადგილებზე და მტკიცებულებად მოიხსენია ყალბი ფსევდო-ისიდორე პასაჟი ანაკლეტუსის პირველი ტექსტით. ნიკეა (პაპის ლეგატები ერთხელ გაასამართლეს ამ გაყალბებისთვის 451 წლის IV მსოფლიო კრებაზე, სადაც ნაჩვენები იყო ამ ტექსტის სიცრუე). თავის არგუმენტაციაში იოანემ ასევე მოიხსენია დონაციო კონსტანტინის განზრახ ყალბი ჩვენება (Constantine of Constantine (ლათ.) - რედ.), რომლის უტყუარობაც უფრო ადრე აჩვენა ლოურენს ვალას და ნიკოლოზ კუზას კვლევებმა (Hefele VII, 733). ფორმულა, როგორც ჩანს, ცოტა იყო განხილული დეტალურად, მაგრამ იყო კამათი ერთ არსებით დამატებაზე, რომელიც ლათინებმა მოითხოვეს, მაგრამ ბერძნებმა არ მიიღეს, კერძოდ, პაპის ავტორიტეტის აღიარება sacra scriptura et dicta sanctorum (წმინდა წერილი და წმინდანთა სიტყვები (ლათინური) - რედ.) და როგორც ეს ინდივიდუალური გამოთქმა მიიღებდა განმარტებას exa-ში. მნიშვნელობა. საბოლოოდ შენარჩუნდა განმარტება: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (რაც შეეხება საბჭოებისა და წმინდა კანონების აქტებს (ლათინური) - რედ.), რომელიც წარმოადგენს მთელი განმარტების საკვანძო პოზიციას და წარმოადგენს უდავო ორაზროვნებას. თუ მას შემზღუდველ ხასიათს მივცემთ და გავიგებთ იმ გაგებით, რომ პაპის პრიმატი აღიარებულია მხოლოდ საეკლესიო კრებების (რომელთაგანაც ბერძნებმა მაშინ, როგორც ახლა მხოლოდ 7 იციან) და მათი კანონების ფარგლებში, მაშინ ეს განმარტება ადასტურებს პაპის, როგორც პირველი ეპისკოპოსის მიმართ დამოკიდებულების სისწორეს მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი ექსპლუატაციის მიმართ. თუ ამ შემზღუდველ მნიშვნელობას მოვხსნით (რაც ლათინურ თარგმანში კეთდება სიტყვა etiam, 96, რომელსაც არ აქვს შესაბამისი ბერძნულ ტექსტში), მაშინ, პირიქით, მსოფლიო კრებებსა და კანონებს მიეკუთვნება პაპიზმის აღიარება, რომელიც არ შეესაბამება ისტორიას, მაგრამ პოსტულირებულია უახლესი კათოლიკური დოგმით. ასეა თუ ისე, თუ ამას შევადარებთ ერთდროულად ბაზელისა და კონსტანციის საბჭოებს, მაშინ ამ საკითხზე უთანხმოება თავად კათოლიკური სამყაროს სიღრმეში აღმოჩნდება არანაკლები, ვიდრე ეს იყო ვატიკანის საბჭოზე, მაგრამ შემდეგ თავისუფლად გამოითქვა, მაგრამ აქ დაახრჩვეს. საინტერესოა კიდევ ერთი გარემოება: პაპობის გამოცხადებისას, ფლორენციული ბრძანებულება ჩუმად გადადის იმ კითხვაზე, რომელიც იყო ზუსტად ყველაზე მებრძოლი და მწვავე - პაპის დამოკიდებულების შესახებ საბჭოსთან. 97 და არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ყოველ შემთხვევაში, ეს საკითხი ჯერ კიდევ არ განიხილებოდა მოგვარებულად ფლორენციული დეკრეტით. საბჭოს შემდეგ, 1439 წლის სექტემბერში ან ოქტომბერში, ფლორენციაში პაპმა მოაწყო დებატები ამ თემაზე კარდინალების და სხვა ოფიციალური პირების თანდასწრებით და კარდინალ ცეზარინიმ დაიცვა ბაზელის განმარტება, ხოლო ტორკემადამ (რომელმაც მალე მიიღო კარდინალობა) უარყო იგი, რაც ნიშნავს, რომ ეს ჯერ კიდევ ღია კითხვად რჩებოდა. 98 პაპის უცდომელობის რწმენა ისევე ნაკლებად ახასიათებდა პაპის თეოლოგს, რადგან ის ამტკიცებდა, რომ პაპი არ ექვემდებარებოდა იურისდიქციას, გარდა ერესში ჩავარდნის შემთხვევისა, რაც, თუმცა, მას წარმოუდგენლად მიაჩნდა. 99 იგივე შემთხვევა ჰეფელემ, რა თქმა უნდა, 100-მა აღიარა ვატიკანში, რომელიც თვლიდა, რომ მაშინ პაპი შეწყვეტდა ეკლესიის ცოცხალ წევრს. ბაზელის საბჭომ დაასრულა კონფლიქტი ევგენი IV-სთან და აირჩია ანტიპაპი ფელიქს V 1439 წლის ბოლოს, რომელმაც შემდეგ საბჭო გადაიტანა ლოზანაში. განხეთქილება განახლდა და მხოლოდ ევგენი IV-ის გარდაცვალების შემდეგ (1447 წ.) ახალარჩეული პაპი ნიკოლოზ V, რომელმაც მოახერხა მთავრებთან მშვიდობის დამყარება და მათი მხარდაჭერის უზრუნველყოფა, დაიწყო სამშვიდობო მოლაპარაკებები ანტიპაპთან. ფელიქსს შემდეგი პირობები შესთავაზეს: მას უნდა დაეტოვებინა ტიარა და ამისთვის პაპმა ნიკოლოზმა ფულით დააჯილდოვა და მეტიც, დარჩენა პირველ კარდინალად ტიტულის ყველა შეღავათით. ფელიქსის შეთანხმების გამო სპეციალურ ხარზე, ნიკოლოზ V-მ გააუქმა ყველა ზომა ფელიქსის, ბაზელიანებისა და მათი მომხრეების წინააღმდეგ. ასევე, ფელიქსმა, თავის მხრივ, სპეციალურ გზავნილში გააუქმა ცენზურა ევგენი IV-ის, ნიკოლოზის და მათი მომხრეების მიმართ, მაგრამ დაადასტურა მისი ყველა დანიშვნა, პრივილეგია და ა.შ. ლოზანის კრების მე-2 სხდომაზე ფელიქსმა ხელი მოაწერა უარს და დაადასტურა, რომ მან მიიღო არჩევა საეკლესიო კრებიდან ეკლესიის სასიკეთოდ, და ლოზანის ამ კრებაზე, რომელიც სამართლიანად არის სულიწმიდით შეკრებილი, სამართლიანად წარმოადგენს მსოფლიო ეკლესიას, ის უარს ამბობს „სუფთა, თავისუფლება, როგორც სიმპლერით. (სუფთა, თავისუფლად, უბრალოებითა და გულწრფელობით, ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად (ლათ.) - რედ.) მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“. შემდეგ სხდომებზე საბჭომ დაადასტურა თავისი პრინციპები და პაპის ტახტის ვაკანსიის გამო (sic!) გამო აირჩია ნიკოლოზ V. 101 შემდეგ მან ფელიქსს გადასცა შესაბამისი კარდინალური უფლებამოსილებები, იურისდიქცია, უმაღლესი თანამდებობა პაპის შემდეგ, პაპის კვართი და ნიშნების ნაწილი. ტაძარი დაიხურა. მშვიდობის აღდგენა რომში საზეიმოდ აღინიშნა; პაპმა, 1449 წლის 18 აპრილის ბულში, დაადასტურა საბჭოს და პაპ ფელიქსის ყველა დანიშვნა, რომელიც გარდაიცვალა ტახტიდან ორი წლის შემდეგ დიდი ღვთისმოსაობის დიდებაში. საეკლესიო განხეთქილების ეს მშვიდობიანი ლიკვიდაცია, რა თქმა უნდა, იყო კომპრომისი ორივე მხარისთვის, ნაკარნახევი საეკლესიო „ეკონომიკის“ ან უბრალოდ ოპორტუნიზმის მოსაზრებებით. მაგრამ, ამის მიუხედავად, აქაც გვაქვს ფუნდამენტური, უფრო ზუსტად, დოგმატური მნიშვნელობის ფაქტი. და უპირველეს ყოვლისა, ცხადია, რომ ეკლესიისთვის შერიგება და შეთანხმება შეუძლებელია არც ერეტიკოსებთან და არც ბოროტ სქიზმატებთან და აჯანყებულებთან: მათთან მიმართებაში ვატიკანში ყოველთვის ხდებოდა შესაბამისი ანათემატიზაცია და განკვეთა. იმავდროულად, ბაზელის ხალხმა საერთოდ არ დათმო თავისი დოგმატური და კანონიკური პოზიციები და, ფლორენციის საბჭოს დადგენილების მიუხედავად, ისინი განაგრძობდნენ საბჭოს პრიმატის დაცვას პაპზე და საბჭოს უზენაესი უფლებების შესახებ ეკლესიის მართვის შესახებ. ასევე, მათთვის ურყევი დარჩა პაპ ფელიქსის უფლებები, რომელმაც თავად, ეკლესიის საკეთილდღეოდ და, უფრო მეტიც, ყველაზე საპატიო პირობებით, რომელიც კვლავ მას თავად საბჭომ უზრუნველჰყო და მომავალი პაპ ნიკოლოზის მხარდაჭერით, უარი თქვა ტახტზე. ხოლო ახალი პაპი ნიკოლოზი აირჩია თავად საბჭომ და საერთოდ არ მიიღო მის მიერ უკვე არსებული ლეგიტიმური პაპი, რომელსაც ყოველი კათოლიკე მორწმუნე ვალდებულია დაემორჩილოს. და ყველა ეს პირობა დაადასტურა საპირისპირო მხარემ, ანუ პაპმა ნიკოლოზმა, რომელმაც მიიღო და შეასრულა ლოზანის კრების ყველა პირობა. ახლა ისმის კითხვა: ვინ იყო ეს ფელიქსი, რომელიც რომის პაპმა ნიკოლოზმა საპატიო კარდინალად აიყვანა? ანტიპაპი, მეამბოხე და ერეტიკოსი, რომელიც აღიარებდა ბაზელის მწვალებლობას? გარდა ამისა, მან უარყო „ფლორენციის საეკლესიო კრება“ მისი დადგენილებით პაპის ძალაუფლების შესახებ მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს კრება, ბაზელის კრების მიერ ანათემირებული, იყო ბაზელში გადაყენებული პაპ ევგენის ნამუშევარი. და რა იყო ეს ლოზანის შეკრება, რომელთანაც რომის პაპმა არამარტო შეთანხმება დადო, არამედ ოფიციალურად დაემორჩილა პირობებს? ეს იყო მსოფლიო კრება, როგორც თვითონ უწოდებდა, თუ ბოროტთა კრება, მეამბოხე და ერეტიკული შეკრება, რომელმაც გაბედა პაპის განსჯა და გადაყენება, ახლის არჩევა და დაყენება, პაპის კრების ანათემატიზაცია, ახალი და, ვატიკანის თვალსაზრისით, ცრუ, ერეტიკული დოგმების გამოცხადება პაპის საბჭოს დაქვემდებარების შესახებ? შესაძლებელია თუ არა „ეკონომიკისთვის“, შეთანხმებები და თუნდაც მხოლოდ მოლაპარაკებები ეკლესიის მძარცველებთან და ერეტიკოსებთან, და განა დამნაშავე არ არის კაცი, რომელიც მიდის ბოროტთა კრებაზე და კოცნის იქ მათ ზრახვებს, როგორც ეს იყო ამ შემთხვევაში, თუმცა თავად პაპი იყო მსახიობი? ასე რომ, ორიდან ერთი: ან თავად რომაული ეკლესია ჩავარდა მძიმე ერესში და დააზიანა თავისი იერარქია ბელიალთან ზიარებით და პაპი ნიკოლოზის ბოროტი შეკრებიდან მიღებით, ან რომის ეკლესიამ აღიარა ბაზელის კრება (რომ აღარაფერი ვთქვათ კონსტანსის კრებაზე, რომელიც არსებითად ადრე იყო აღიარებული) თავისი დოგმებითა და იერარქიით. მაგრამ ამ შემთხვევაში, გარდაუვალია რიგი დამატებითი კითხვები, კერძოდ: თუ ბაზელის საბჭომ შეინარჩუნა კანონიკური ძალაუფლება 1449 წელს და, შესაბამისად, არ დაკარგა იგი ადრე, პაპ ევგენი IV-ის ყველა რეპრესიების მიუხედავად, ამ შემთხვევაში, ამ უკანასკნელის აკრძალვა და შემდეგ დეპონირება, ისევე როგორც ანათემატიზაცია და ფლორენციის საბჭოს გამოცხადება ძალადაკარგული იყო. ეს უკანასკნელი, საუკეთესო შემთხვევაში, წარმოადგენს კანონიკურ ორაზროვნებას და, შესაბამისად, არ გააჩნია სავალდებულო ძალა უნივერსალური ეკლესიისთვის. ამასობაში ფლორენციის საბჭო ვატიკანის ერთ-ერთი დოგმატური საყრდენი აღმოჩნდა. გარდა ამისა, კითხვა სრულიად გაუხსნელი აღმოჩნდება: ვინ იყო ნამდვილი პაპი და, მაშასადამე, ვინ იყო ანტიპაპი: ევგენი თუ ფელიქსი? დე ფაქტო (ფაქტობრივად (ლათ.) - რედ.) ორივე აღიარებული იყო რომის ეკლესიის მიერ: ევგენი მთელი ცხოვრების განმავლობაში, ფელიქსი სიკვდილის შემდეგ მისი გადადგომის დროს, რომელიც აშენდა ზუსტად როგორც თავისუფალი გადაგდება, გახსნა ახალი პაპის არჩევა. ამავდროულად, ევგენი ბაზელში განსვენების შემდეგ და გარდაცვალებამდე, არც ერთი წამით არ იქნა აღიარებული მთელი ეკლესიის მიერ, რადგან მას ყოველთვის მის წინააღმდეგ ჰქონდა მთელი ბაზელის ეკლესია. პირიქით, ფელიქსი, ყოველ შემთხვევაში, უარის თქმის მომენტში, როგორც ჩანს, აღიარებული იყო მთელმა ეკლესიამ, არამარტო ბაზელმა, არამედ რომმაც. ამავდროულად, აშკარაა მისი ყველა ქმედების საეჭვო ან ბათილობა, და უპირველეს ყოვლისა, ფლორენციის საბჭოს და 1439 წლის 6 ივლისის ხარის „ლაეტენტურ კოელის“ დადგენილებები. ეს საეჭვოობა და ბათილობა გამომდინარეობს რომის ეკლესიის მიერ ბაზელის საბჭოს კომპეტენციის არაპირდაპირი აღიარებით მის პაპთან საბჭოს საბოლოო ლიკვიდაციის დროს. ამრიგად, კურიის ჩვეული პოლიტიკური მარაგი და ოპორტუნიზმი ამ შემთხვევაში მიუღებელი აღმოჩნდა დოგმატური ოპორტუნიზმი, რომელიც ყველაზე ძირითად საკითხებში ნერგავს გაურკვევლობას და გაურკვევლობას. აქედან წარმოშობილ წინააღმდეგობებს არანაკლებ მნიშვნელობა აქვს ვატიკანის დოგმისთვის, ვიდრე პაპების ვიგილიუსისა და ლიბერიუსის ქცევის შეუსაბამობა და დაბნეულობა და ჰონორიუსის ერესი, რომელიც ასე დაჟინებით, თუმცა ამაოდ გაიხსენეს ვატიკანის საბჭოზე. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ არავის ახსოვდა ის დოგმატური ფაქტი, რომელსაც ახლა განვიხილავთ. ასე რომ, ბაზელის საბჭომ დოგმატურად გაიმარჯვა და აიძულა თავი მაინც ეღიარებინა, რომ ისტორიულად გაიმარჯვა პაპობამ, რამაც ეკლესია დაუძლევლად მიიყვანა რეფორმაციამდე, ანუ საბოლოო და განუკურნებელ განხეთქილებამდე და ერთად ვატიკანამდე, როგორც კონტრრეფორმაციის დასრულება და მისი საბოლოო გამარჯვება კათოლიკურ ეკლესიაში. ფეხქვეშ მიწას გრძნობენ, პაპები რეტროაქტიულად და წინამორბედებთან წინააღმდეგობით იწყებენ ამ საბჭოს კვალის განადგურებას. 1460 წელს, ანუ ბაზელის საბჭოსთან საბოლოო აღიარებიდან და შერიგებიდან 10 წლის შემდეგ, რომის პაპმა პიუს II-მ (ბულში „Execrabilis“) აღიარა 102 ბოროტად გამოყენება, რომელიც ლანძღვის ღირსია, რათა გამოეცხადებინა პაპის წინააღმდეგ მიმართვის უფლება მომავალ საბჭოში (hoc pestiferum ვირუსი და მატერიალური მიზეზია... (ლათ.) - რედ. და უკვე 1516 წელს, რეფორმაციის დასაწყისის წინაშე, პაპი ლეო X ხარი „პასტორ აეტერნუსი“ (Enchir. 257) გამოაცხადა ბაზელის საბჭოს ბათილობასთან ერთად (თუმცა მხოლოდ მას შემდეგ, რაც პაპმა სცადა მისი გადაცემა ფერარაში) და მისი პოზიციის ბათილად ცნობა, რომ საბჭო პაპზე მაღლა დგას (თითქოს იგი გამოცხადდა მხოლოდ გადაცემის შემდეგ და მხოლოდ ბაზელის საბჭომ). ასე რომ, ვატიკანში ისტორიული მეხსიერება მოკლე აღმოჩნდა. შემდეგი ნაბიჯი იყო ბაზელის კრების სრული ამოღება საეკლესიო კრებების რიცხვიდან და კონსტანციის კრების მნიშვნელობის შეზღუდვა და ამავე დროს ფლორენციის კრების ამაღლება: "ტრადიციის" მანქანა მუშაობდა წმინდად და მას შემდეგ, რაც ვატიკანში უცდომელობის ბეჭედი დაიდო, მუშაობის ტექნიკა უკიდურესად გაადვილდა, რათა ახლა არავის აღემაღლებინა ძალაუფლება. საბჭოები. 103 მაგრამ ეს ყველაფერი არის donee corrigetur (სანამ არ გამოსწორდება (ლათ.) - რედ.) და სრულიად საფიქრებელია საპირისპირო სურათიც, რომელშიც Florentinum და Vaticanum ადგილს იცვლიან Constantiense et Basiliense-ით, ამბავი ჯერ არ დასრულებულა... თუმცა, მჭიდროდ მივმართოთ ვატიკანის დოგმას. ვატიკანის დადგენილებები შედგება ორი ნაწილისაგან: constitutio dogmatica de fide catholica“ (sessio III, 24 აპრილი 1870 (კათოლიკური რწმენის დოგმატური დამკვიდრება (სესია III, 1870 წლის 24 აპრილი (ლათ.) - რედ.)), რომელიც შედგება სამი თავისგან: de Deo rerum omnium, decreation decreation (deo rerum omnium, decreatione) ყველაფრის შესახებ, გამოცხადებისა და რწმენის შესახებ (ლათ.) - რედ.), - ეს არის გვერდი კატეხიზმიდან, რომელიც მოწმობს კათოლიციზმის ზოგად ტენდენციას დოგმატური განმარტებების გამრავლების შესახებ, იქნება ეს გამოწვეული თუ არა საეკლესიო ცხოვრების შეუმცირებელი მოთხოვნილებებით, მაგრამ ამავე დროს მას აქვს რელიეფის ნიღბების მნიშვნელობა, რომელიც მოიცავს მთავარ ბატარეას - კონსტიტუციური II საბჭოს რეზოლუციას: Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (Dogmatic Establishment I on the Church of Christ (Session IV, 18 ივლისი, 1870 (ლათ.) - რედ.) ის, ფაქტობრივად, წარმოადგენს ცნობილ ვატიკანის დოგმას, რომელიც წარმოადგენს ეპოქას კათოლიციზმის ისტორიაში. იგი შედგება ზოგადი შესავლისა და ოთხი თავისგან, რომლებიც, თავის მხრივ, შედგება მოტივაციისა და დადგენილებისგან, „კანონისაგან“, დალუქული ანათემებით, ვინც მას არ ეთანხმება (სხვათა შორის, ამ ანათემების მნიშვნელობით, ყველა არაკათოლიკე, ვინც არ ცნობს ვატიკანის დოგმას, ექვემდებარება მათ და, შესაბამისად, ყველა „სპარატის ძმები“ და ჩვენ ყველანი, მართლმადიდებლები). ეს მოტივაცია შეიცავს იმას, რაც მორწმუნეებისთვის შემორჩა თვით საბჭოს სხდომიდან; მისი სავალდებულო ძალა არ არის ისეთი უდავო, როგორც კანონები. პირველ კანონში ნათქვამია: „თუ ვინმე ამბობს, რომ ნეტარი პეტრე მოციქული არ დანიშნა უფალმა ქრისტემ ყველა მოციქულის მეთაურად და მთელი მებრძოლი ეკლესიის მეთაურად, ან რომ მან უშუალოდ და დაუყოვნებლივ მიიღო იმავე უფალ იესო ქრისტესგან მხოლოდ პატივის უპირატესობა და არა ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი იურისდიქციის, დაე, ანათემოს. მეორე კანონი: „ასე რომ, თუ ვინმე იტყვის, რომ ნეტარი პეტრე არ არის თვით უფალი ქრისტეს დამკვიდრების საფუძველზე ან ღვთიური უფლებით, რომ უწყვეტი მემკვიდრეები ჰყავს მთელ ეკლესიაზე თავის პირველობაზე, ან რომ რომაული პონტიფექსი 104 არ არის ნეტარი პეტრეს მემკვიდრე ამ პირველობაზე, დაე, ანათემოს. კანონი მესამე: „თუ ვინმე ამბობს, რომ რომის პონტიფექსს აქვს მხოლოდ ზედამხედველობის ან ხელმძღვანელობის უფლებამოსილება, და არა იურისდიქციის სრული და უზენაესი ძალაუფლება მთელ ეკლესიაზე, არა მხოლოდ ისეთ საკითხებში, რომლებიც ეხება რწმენას და ზნეობას, არამედ ისეთ საკითხებშიც, რომლებიც ეხება ფართოდ გავრცელებული ეკლესიის დისციპლინას და მმართველობას, ან რომ მას აქვს მხოლოდ ეს, არამედ მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ძალაუფლება. არა ჩვეულებრივი და პირდაპირი, როგორც ყოველი ეკლესიის მიმართ, ასევე ყოველი მოძღვრისა და მორწმუნესთვის, დაე, ანათემა იყოს იგი“. კანონი მეოთხე: „ჩვენ, ერთგულად მივყვებით ქრისტიანული რწმენის დასაბამიდან მიღებულ ტრადიციას, მაცხოვრის ღმერთის სადიდებლად, კათოლიკური რელიგიის ამაღლებისთვის და ქრისტიანი ხალხების გადარჩენისთვის, წმინდა კრების თანხმობით, ვასწავლით და განვსაზღვრავთ, თუ რას წარმოადგენს ღვთაებრივი გამოცხადების ეს დოგმატი; ყველა ქრისტიანის მწყემსისა და მოძღვრის მსახურება, თავისი უმაღლესი სამოციქულო ავტორიტეტის ძალით, განსაზღვრავს რწმენის ან ზნეობის მოძღვრებას, როგორც არსს მთელი ეკლესიისთვის არა ეკლესიის თანხმობის საფუძველზე, არ ექვემდებარებიან შესწორებას (კანონი): თუ ვინმე გადაწყვეტს ეწინააღმდეგებოდეს ჩვენს ამ განმარტებას, დაე, ღმერთმა აარიდოს ეს, დაე, ანათემოს. 105 ყველა ეს დადგენილება (სხვა კათოლიკური საბჭოებისგან განსხვავებით, არა მხოლოდ კონსტანსის საბჭო, არამედ ტრენტის საბჭოც კი) არის შემოსილი ხარის სახით, რომელიც გამოცემულია პაპის პირადი განკარგულებით. ეს განსაცვიფრებელი განმარტება პირველ ორ თავში შეიცავს სწავლებას, რომელიც დიდი ხანია (თუმცა არა თავიდანვე) თანდაყოლილი იყო რომის ეკლესიაში: პეტრეს პირველობა და მისი მემკვიდრეობა რომის პონტიფექსში. დოგმატიზებული იყო, თუმცა, ყოყმანით და თითქოს უცებ, გარდა ფლორენციის საბჭოსა. 106 ვატიკანში ამ პრიმატის შინაარსი ვლინდება ორი მიმართულებით: ძალაუფლებისა და იურისდიქციის სისრულის, ასევე დოგმატური უტყუარობის მხრივ. ხალხი ჩვეულებრივ გაოცებულია ამ განსაზღვრების მეორე ნაწილით, ხოლო პირველი ნაწილი არანაკლებ მნიშვნელოვანია, 107 უფრო სწორად, ორივე ერთმანეთთან კავშირში. მესამე კანონი აძლევს პაპს აბსოლუტურ ძალაუფლებას, არ დაუშვებს რაიმე გამონაკლისს მთელ ეკლესიაზე, მის ყველა წევრზე და ყველა საკითხში, უფრო მეტიც, სრული ძალაუფლება და ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, ანუ „არა ღირსების უპირატესობა“, არამედ ზუსტად იურისდიქცია, პირდაპირი და ჩვეულებრივი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს ნიშნავს, რომ ყოველ შემთხვევაში, იურისდიქციის სფეროში, საეკლესიო ავტორიტეტი არის პაპი, რადგან მის გვერდით არ არის და არ შეიძლება იყოს რაიმე ორიგინალური ავტორიტეტი. ეპისკოპოსებს ართმევენ შტატს და ხდებიან მოთხოვნის გამომსწორებლები, ყველაფერში მთლიანად პაპზე დამოკიდებულნი, რადგან ეს ძალაუფლება არა მხოლოდ უზენაესი, არამედ ჩვეულებრივი და პირდაპირია, პაპი არის ერთადერთი ეპისკოპოსი ავტორიტეტის მქონე. ისტორიაში გაუგონარი სულიერი აბსოლუტიზმის დამანგრეველ ძალამდე, რომელიც ქრისტიანობის მიღმა გვაბრუნებს ეგვიპტურ თეოკრატიაში და იმპერატორის წარმართულ „Pontifex maximus“-ში, cap.Z-ის მოტივაციაში დათქმა ოფიციალურ და უაზრო პასუხად ჟღერს. 108 სრულიად გაუგებარია, როგორ შეიძლება დამკვიდრდეს ეკლესიაში პაპის იურისდიქციის სისრულეს მიღმა სხვა ძალაუფლება. და თუ გამოვიყენებთ პაპის საყვარელ შედარებას მონარქიასთან, მაშინ აბსოლუტურ მონარქიაში როგორი დამოუკიდებლობა აქვს მინისტრებს, გუბერნატორებს და ყველა თანამდებობის პირს? სინამდვილეში, ძალაუფლების განხორციელება დელეგირებულია, მაგრამ ის ყოველთვის ყველაფერში ხორციელდება "მისი იმპერიული უდიდებულესობის ბრძანებულებით". ეს ნიშნავს: პაპს შეუძლია შეუკვეთოს ყველაფერი და მოითხოვოს ყველაფერი ყველაზე საშინელი სასჯელის - სულიერი აღსრულების, ანათემის საფრთხის ქვეშ (განსაკუთრებით დიდი ხნის წინ პაპებს ბრძანებებს აძლევდნენ არა მხოლოდ მიწიერ სამყაროში, არამედ შემდგომ ცხოვრებაშიც, განსაწმენდელში ინდულგენციებით. ასეთი მისწრაფების საფუძველი: პრაქტიკული ინდულგენციები პაპიზმის ერთ-ერთი გამოვლინებაა). მართალია, ისინი აქ იტყვიან, რომ პაპი შემოიფარგლება საეკლესიო კანონებით, დოგმებით და ზოგადად საეკლესიო ტრადიციით, რადგან მსგავსი რამ თქვეს აბსოლუტურ მონარქზე. თუმცა, როგორც მონარქი, ის არ შემოიფარგლება კანონებით, არამედ თავს იზღუდავს მათით, ამიტომ თავად პაპი არის ეკლესიის ცოცხალი ტრადიცია, უფრო სწორად, ის და მხოლოდ ის, ვატიკანის დოგმატის მნიშვნელობით არის ეს ტრადიცია. მაშასადამე, ის არ არის შებოჭილი საეკლესიო ტრადიციით, უფრო სწორად, მას აქვს მისი ავთენტურად ინტერპრეტაციის ძალა, ამიტომაც „სამოციქულო საყდრის განაჩენი“, რომლის ზემოთაც არ არსებობს უფლებამოსილება, არავის უნდა გაუქმდეს და არავის აქვს უფლება განიკითხოს მისი გადაწყვეტილება. გადამწყვეტი განაჩენი ფაქტობრივად მოიცავს უცდომელობას, თუნდაც ის განზრახ არ იყო ჩამოყალიბებული მე-4 თავში. პაპის ერესის შემთხვევა, რომელიც ვატიკანის დოგმატის შემდეგაც დაშვებულია „კომპრომისტების“ მიერ, როგორიცაა ჰეფელე, 109, მიუღებელი ხდება, რადგან უფლებამოსილება, რომელიც მოწმობს ამ ერესის შესახებ გაგება (ლათ.) - რედ.) წინასწარ არის აღმოფხვრილი). ამრიგად, იურიდიული და, ასე ვთქვათ, მექანიკური უცდომელობა დგინდება თანამდებობასთან ან წოდებასთან და, რაც მთავარია, მუდმივ და უწყვეტად. მე-3 კანონი პაპს საეკლესიო ავტორიტეტის აბსოლუტურობაში ისეთ ფაქტობრივ უცდომელობას ანიჭებს, რომ მე-4 კანონი, რომელიც ჩვეულებრივ ყურადღებას იპყრობს, გარკვეულწილად მის შეზღუდვას წარმოადგენს, უფრო სწორად, ცდილობს მის დამკვიდრებას. კერძოდ, თუ პაპს, თავისი plena potestas ძალით, შეუძლია ყველაფერი შეუკვეთოს და, შესაბამისად, თითქმის ყოველთვის და ყველაფერში irreformabilis (უტყუარი (ლათ.) - რედ.), მაშინ მე-4 კანონი არის ეს უცდომელობა, infallibilitatem et irreformabilitatem (ორივე ტერმინი, როგორც ვნახეთ, პირველ მნიშვნელობით გამოიყენება). აზრის თეორიული უცდომელობა, მეორე - განმარტების, დოგმატური წესის ან წესრიგის პრაქტიკული უტყუარობა) შემოიფარგლება მხოლოდ რწმენისა და ზნეობის საკითხებით და, უფრო მეტიც, ექვემდებარება განცხადებას ex cathedra (ამბიონიდან (ანუ საჯაროდ, ოფიციალურად) (ლათ.) - რედ.). ზედმეტია იმის თქმა, თუ რა ისტორიული სირთულეები არსებობს შეცდომის დოგმატისთვის. 110 მაგრამ დოგმატურადაც კი, ეს რეზინის ფორმულა შეიძლება სხვადასხვა მიმართულებით იყოს გადაჭიმული, თითქოს სწორედ ამისთვის არის დაყენებული (რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში დოგმის შეუსაბამობა არაფრით დაიფარებოდა). მე-4 კანონს რომ არ უძღოდა მასთან დაკავშირებული პირველი სამი, მაშინ მისი აზრი ავტორიტეტული პირველი იერარქის შესახებ, რომელიც კრების გადაწყვეტილებებს საბოლოო სახით გამოაცხადებდა, თითქმის უვნებელი და თუნდაც... მართლმადიდებლური იქნებოდა. იგი განსაზღვრავს პაპის, როგორც პირველი პატრიარქის პოზიციას მთელ მსოფლიო ეკლესიასთან მიმართებაში, ანალოგიით, მაგალითად, რუსეთის პატრიარქის პოზიციასთან რუსეთის ეკლესიასთან მიმართებაში, როგორც ეს განსაზღვრული იყო 1917-1918 წლების კრებით - იყოს ადგილობრივი ეკლესიის პირი, როგორც ადგილობრივი საბჭოს მეთაური. და ეს ზოგადად შეესაბამებოდა პაპის ავტორიტეტს, რომელიც თანდაყოლილი იყო მისთვის (თუმცა არა უყოყმანოდ) ეკლესიების დაყოფამდე მსოფლიო კრებების ეპოქაში. მაგრამ მე-3 კანონთან დაკავშირებით, კანონი 4 ადგენს პაპის ყოველი განსჯის ფაქტობრივ უტყუარობას ან, რაც მთავარია, უცვლელობას, შეუქცევადობას. პაპის ნებისმიერი განსაზღვრება, რომელსაც ის პაპად აკეთებს თავისი ძალაუფლების სისრულით, უკვე არის კათედრა, რადგან შეუძლებელია პაპის პიროვნებაში გამოყოფა მღვდელი, რომაელი ეპისკოპოსი, იტალიელი პატრიარქი და მსოფლიო ეპისკოპოსი. რა თქმა უნდა, ის სადილობს და ისვენებს როგორც კერძო პირი, მაგრამ შემდეგ ეკლესიას არ მიმართავს. ის წირავს მხოლოდ როგორც ეპისკოპოსი ან მღვდელი, მაგრამ ამ ზომით ის ასევე არ მიმართავს ეკლესიას (თუმცა, რადგან ის თავად არის საკუთარი და ერთადერთი ეპისკოპოსი, იგი წირავს წირვას პაპის იურისდიქციის ძალით). მიუხედავად ამისა, მისი ყველა საეკლესიო განსაზღვრება, კრებაზე თუ კონსისტორიაში, ხარი თუ ბრევი, თანაბრად ატარებს სრული ძალაუფლების, არარეფორმაბილიტატობის ნიშანს და ყველა ამ თვალსაზრისით არის ex cathedra. 111 არსებობს მხოლოდ ერთი განსაზღვრული და ხელშესახები პაპის კათედრა - ძალაუფლების სისავსე და, შესაბამისად, ყველაფერი, რასაც ის აკეთებს ეკლესიაში, არის ex cathedra, ისევე როგორც აბსოლუტური მონარქის ნება არის ისეთივე უცვლელი და სუვერენული საკანონმდებლო აქტში, როგორც ნებისმიერ ადმინისტრაციულ დანიშვნაში, და განსხვავებები ეხება მხოლოდ კლასიფიკაციისა და კოდიფიკაციის სფეროს და არა ძალაუფლების ხასიათს. იგივე უნდა ითქვას შემდგომ შეზღუდვაზე de fide et moribus (რწმენისა და მორალის შესახებ (ლათ.) - რედ.). ზედმეტია იმის თქმა, რომ ბოლო პუნქტს - de moribus - უკვე სრულიად განუსაზღვრელი და უსაზღვრო შინაარსი აქვს: რა ადამიანურ საქმეებში ასე თუ ისე არ ეხება ზნეობებს (ზნეობა (ლათ.) - რედ.)? მაგრამ უფრო მჭიდრო შემოწმებისას ეს არანაკლებ გაურკვეველია. პოზიცია 2x2 = 4 არ არის de fide, არამედ de arithmetica (არა „რწმენის შესახებ“, არამედ „არითმეტიკის შესახებ“ (ლათინური) - რედ.). თუმცა, თუ ოდესმე რელიგიური დავა წარმოიქმნება გამრავლების ცხრილთან დაკავშირებით (გნოსტემოლოგიის საფუძველზე), ამის შესახებ პაპის განკარგულება არა პირდაპირ, არამედ ირიბად იქნება defide. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რას გულისხმობდა პაპის დეფინიცია კოპერნიკის ასტრონომიული თეორიის დაგმობით, რომელთანაც ჰერგენროტერის მსგავს აპოლოგეტებს ახლა ასეთი რთული პერიოდი აქვთ? ზოგადად, როდესაც პაპი ინსტრუქციულად მიმართავს ეკლესიას მისი რომელიმე ორგანოს სახით, როგორც პაპი, ის ამას აკეთებს მხოლოდ de fide et de moribus, p.ch. ეკლესიის ცხოვრებაში სხვა ინტერესები საერთოდ არ არსებობს; მიუხედავად ამისა, მნიშვნელობა აქვს კონკრეტულ საშუალებებს: კანონიზმს, დისციპლინას, ლიტურგიას და ა.შ. უფრო ზუსტად, ყველა კითხვას ან უშუალოდ აქვს, ან შეიძლება შეიძინოს, როდესაც გაძლიერდება, რელიგიური ან მორალიზაციული მნიშვნელობა. 112 მაშასადამე, მე-4 კანონის პუნქტი სინამდვილეში არაფერს არ ითვალისწინებს და აქ პაპს ასწავლიან plena potestas და plena infallibilitas et irreformabilitas-თან ერთად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩუმად ცხადდება, რომ ეკლესია არის პაპი. და ყოველი პაპის ბრძანების უკან არის plena potestas, პრინციპში თუ რეალურად. არის თუ არა პაპის ყოვლისშემძლეობის საზღვარი ეკლესიაში? მისი დაკონკრეტება შეუძლებელია, როგორც კი ინდივიდუალური აბსოლუტური ძალაუფლება ფუნდამენტურად იქნება აღიარებული. არსებითად, ყველა კათოლიკური დოგმა ამოწურულია მხოლოდ ვატიკანის დოგმებით, რადგან იგი ადგენს საეკლესიო ჭეშმარიტების კრიტერიუმს, რომელიც დოგმის მნიშვნელობის მიხედვით (რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ეკლესიის ისტორიას) 113 ძალა აქვს როგორც წარსულს, ასევე მომავალს. დოგმატური ჭეშმარიტება არის ის, რასაც პაპი უტყუარად აცხადებს (ლათ.) - რედ.), ხოლო პრაქტიკული ჭეშმარიტება არის მისი ბრძანებები, როგორც არარეფორმაბილი (უტყუარი (ლათ.) - რედ.). ეს თანდაყოლილია მთელი ეკლესიის უცდომელობაში: ფორმულის მიხედვით შეიძლება. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (ღმერთის დახმარებით აღთქმული მას ნეტარი პეტრეს ეკლესიაში, ის სარგებლობს, რომ აღუსრულოს თავისი უნეტარევი ეკლესია. გამომსყიდველი (ლათ.) - რედ.), ისე, რომ თავად დოგმაში არის თანასწორობის ნიშანი ეკლესიასა და პაპს შორის. თუმცა, აქაც, შეგნებულად თუ დაჩქარების გამო, დაშვებული იყო მიზანმიმართული გაურკვევლობა, რაც შესაძლებელს ხდის დოგმის ინტერპრეტაციას იგივე, უფრო მეტიც, საფუძვლით ორი განსხვავებული, თუ არა პირდაპირ საპირისპირო მნიშვნელობით. ჩვენ მივუთითეთ პირველი მნიშვნელობა, რომელიც, ბუნებრივია, ზოგადი კონტექსტიდან გამომდინარეობს: ყოველ შემთხვევაში, უტყუარი განსჯის შემთხვევაში, ეკლესია არის პაპი. მეორე მნიშვნელობის ამოღებას ცდილობენ თეოლოგები, რომლებმაც არ იციან რა გააკეთონ ამ დოგმატურ აბსურდთან და ინტერპრეტაციას უკეთებენ მას „positiv, nicht exklusiv (დადებითად, არა ექსკლუზიურად (გერმანული) - რედაქტორის შენიშვნა). ამ თვალსაზრისს ფლობენ, მაგალითად, გერმანული კათოლიკური თეოლოგიის ავტორიტეტული წარმომადგენლები: შიბენ-ატცბერგერი, სიმარი, პოლე და სხვ. ამ ინტერპრეტაციის თანახმად, პაპს აქვს იგივე ძალა, რომელიც ეკუთვნის ეკლესიას, და ამიტომ, სულ მცირე, ღია რჩება კითხვა, აქვს თუ არა ეპისკოპოსთა კოლეჯს, ანუ საბჭოს (რა თქმა უნდა, პაპთან ერთად) iure divino (ღვთაებრივი უფლებით (ლათინური) - რედ.), აქვს თუ არა ძალაუფლების იგივე სისავსე, როგორც ქრისტეს მართლმსაჯულების უფლებამოსილება უშუალოდ მისგან. პაპი, კითხვა, რომელიც განიხილებოდა ტრენტის კრებაზე, უფრო მეტიც, potestas ordinis (წოდების ძალა (ლათ.) - რედ.) უშუალოდ ქრისტესგან მომდინარეობდა, ხოლო iurisdictio (იურისდიქცია (ლათ.) - რედ.) გაურკვეველი რჩება. 114 „აქ არ არის ნათქვამი, რომ პაპისთვის სპეციალურად აღთქმული დახმარება მთლიანად ამოწურავს ეკლესიის სწავლების ორგანოს დაპირებულ დახმარებას ან არის ფორმალური ადეკვატური საფუძველი სწავლების სხეულის მთელი უცდომელობისთვის და, შესაბამისად, ეს უკანასკნელი ამოწურულია პაპის უცდომელობით ან რეალიზებულია მის მიერ ექსკლუზიურად infallequabil equaitatea. უფრო მეტიც, ისინი თვლიან, რომ არსებობს არაადეკვატური, მაგრამ არაადეკვატური განსხვავება (?) პაპსა და ეკლესიას შორის უცდომელობას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამ სიტყვებით განზრახული განცხადება, რომ ერთს აქვს იგივე ფარგლები, რაც მეორეს, არ ექნება სწორი მნიშვნელობა. 115 მაშასადამე, აცბერგერისა და სხვა დასახელებული თეოლოგების აზრით, მსოფლიო კრებებს პაპის სათავეში, რომლებიც მნიშვნელოვანია გადაწყვეტილებების სიცხადისთვის და პაპისთვის მხარდაჭერისთვის (თითქოს ასეთი მხარდაჭერა შესაძლებელია და მას ეს სჭირდება!), ასევე აქვთ საკუთარი დამოუკიდებელი უცდომელობა, რაც მათ თანდაყოლილი იქნებოდა, თუნდაც პაპი არ იყოს უცდომელი. „ეს განმარტავს, თუ როგორ ვატიკანის წინაშე არა მხოლოდ დადასტურდა საბჭოების უცდომელობა პაპის უცდომელობის გარეშე, არამედ შეიძლება აღიარებულად ჩაითვალოს, რომ ეს უკანასკნელი სულაც არ დევს პირველში და შეიძლება დადასტურდეს სხვა გზით, ვიდრე პირველის მეშვეობით ან პირველთან ერთად. 116 თუმცა, ვატიკანის დოგმის მნიშვნელობის მიხედვით, რომელიც ნათელს ჰფენს მთელ წარსულ საეკლესიო ისტორიას და აძლევს მას ავტორიტეტულ დოგმატურ ინტერპრეტაციას, საბჭოების ძალაუფლება მდგომარეობდა პაპის მიერ მათ დამტკიცებაში, რომლის გარეშეც ისინი არ იქნებოდნენ მსოფლიო კრებები. მეორეს მხრივ, რომის პაპს შეუძლია საბჭოების გარეშე, რაც მას სჭირდება მხოლოდ საკონსულტაციო წესით, საერთოდ არ არის საკანონმდებლო და, შესაბამისად, შეიძლება შეიცვალოს კურიით, ან თუნდაც მთლიანად გაუქმდეს. ვატიკანის დოგმატების უფრო თანმიმდევრული ინტერპრეტატორები (როგორიცაა იეზუიტი პალმიერი), 117 პირდაპირ ამტკიცებენ, რომ პაპი ერთადერთი ავტორიტეტია ეკლესიაში, რომელსაც აქვს როგორც უცდომელობა, ასევე უცდომელობა. მართლაც, არ შეიძლება არსებობდეს ორი სუვერენიტეტი, ორი უზენაესი იურისდიქცია ან უცდომელობის ორგანო და, შესაბამისად, ეს არის დაუფიქრებლობა ან ღია წინააღმდეგობა ვატიკანის დოგმას (რომელიც, როგორც ჩანს, კათოლიკურ სამყაროში უფრო გავრცელებულია, ვიდრე ჩანს) გარკვეული დამოუკიდებელი უფლებების აღიარება როგორც ეპისკოპოსისთვის, ასევე საეპისკოპოსო საბჭოსთვის. პირველი უარყოფილია გადამწყვეტად და არ იძლევა ორ ინტერპრეტაციას მე-3 კანონის ბრძანებულებით, რაც ეპისკოპოსებს პაპის უბრალო ვიკარებად აქცევს და მის არა მხოლოდ episcopus universalis, არამედ episcopus episcoporum (არა მხოლოდ "საყოველთაო ეპისკოპოსი", არამედ "ეპისკოპოსთა ეპისკოპოსი" (ლათინური) - ედ. 118 მეორე გამორიცხულია დამატებით ex sese, non ex consensu ecclesiae (საკუთარი თავისგან, არა ეკლესიის თანხმობით (ლათ.) - რედ.), ჩასმული, როგორც უკვე ვიცით, ბოლო მომენტში თავხედური მოშურნეების მიერ 119 და მიღებული განხილვის გარეშე. აპოლოგეტები ასევე განმარტავენ ამ დამატებას ორიგინალურ ex sese-ში, როგორც შემზღუდველად, კონკრეტულად განსაზღვრავენ ამ გამოთქმის მნიშვნელობას, რაც სხვაგვარად შეიძლება ნიშნავდეს პაპის სრულ შეუზღუდავობას დოგმების გამოცხადებაში. საერთო კონტექსტში, ეს არ იყო საფრთხე, რომელიც ემუქრებოდა, არამედ უბრალოდ ფორმულის უზრუნველსაყოფად ბოლო ლურსმანის გატარება იყო. იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა კანონპროექტში ზოგიერთი მართლაც შემზღუდველი სიტყვის აღმოფხვრას, რომელიც პაპს ეკლესიის ტრადიციის ერთგულებას მოითხოვდა და გზა გაუხსნა კრიტიკას. ეს, საბედისწერო ფორმულით, ყველაზე საბედისწერო სიტყვები გამოყოფს პაპს ეკლესიისგან და უპირისპირებს მას, როგორც მმართველს, ეკლესიისთვის ტრანსცენდენტურს (განსხვავებით მუდმივად გაკეთებული შედარება თავის სხეულთან ერთად). ისინი იმპლიციტირებენ (დაფარულად (ლათ.) - რედ.) უარყოფენ ეკლესიაში შერიგების პრინციპს, რომელიც ეფუძნება ქრისტეს სიტყვებს: „სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ მე ვარ მათ შორის“ (მათე 18:20 - რედ.) და საეპისკოპოსო სამოციქულო მემკვიდრეობაზე. თუ ეს სიტყვები სრულიად არ იქნებოდა ფორმულაში (ან საპირისპირო სიტყვები დადგებოდა: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), მაშინ შესაძლებელი იქნებოდა საეპისკოპოსო და შემრიგებლური თვალსაზრისის ლეგიტიმურად დაცვა, მაგრამ ეს ჩუმად, მაგრამ გამოხატულად უარყოფილია ამ სიტყვებში. კათოლიკური თეოლოგიის ენაზე გამოთქმული მხოლოდ infallibilitas passiva (პასიური უცდომელობა (ლათ. რედ.), ანუ რწმენის მორჩილების სათნოებაა დარჩენილი მთელი ეკლესიის წილს, მაგრამ ყველა ინფ. activa (აქტიური უცდომელობა (შემოკლ. ლათ.) - რედ.), რომელსაც კათოლიკეები მასწავლებელ ეკლესიას მიაწერენ, ერთ პაპს ეკუთვნის. ამას ხაზს უსვამს ისიც, რომ საბჭოს დადგენილება გამოქვეყნდა ცალმხრივი პაპის ბრძანებით, ხარი, რომელშიც, თუმცა, ნახსენებია sacro approbante consilio (წმინდა კრების თანხმობით (ლათ.) - რედ.), მაგრამ მხოლოდ როგორც ფაქტობრივ, თანმხლებ გარემოებად და არა როგორც კანონიკურ მოტივად ან დამტკიცებას - Approlat.ro) რედ. ) საბჭო ეწინააღმდეგება პაპის docemus et definimus (ვითვლით და განვსაზღვრავთ (ლათ.) - რედ.). რა თქმა უნდა, ვატიკანის დოგმატი შეიძლება გამოქვეყნდეს პაპის მიერ დადასტურებული საბჭოს რეზოლუციითაც. შემდეგ, დოგმის მნიშვნელობის მიხედვით, ტაძარი მხოლოდ „კათედრა“ იქნებოდა, პაპის ყოფილი კათედრა (რადგან იმპერიული ბრძანებულებები ზოგჯერ იღებდა სახელმწიფო საბჭოს რეზოლუციებს, რომელსაც ამტკიცებდა უმაღლესი ხელისუფლება). რეალურად, პუბლიკაციის მიღებული მეთოდი შეუთავსებელია საბჭოს რაიმე დამოუკიდებელ როლთან. ეს კიდევ უფრო გასაგები ხდება, თუ გავითვალისწინებთ, რომ დოგმების ან რწმენის წესების გამოქვეყნების უფლება ეკუთვნის მათ, ვისაც სრული ძალაუფლება აქვს. მაშასადამე, მსოფლიო ეკლესიაში ეს უფლება იყო მხოლოდ საეკლესიო კრებების, როგორც მთელი ეკლესიის უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ორგანოების თანდაყოლილი. ახლა ეს plena potestas მხოლოდ პაპს მიეწერება და მას აქვს დოგმების გამოცხადების უფლება. ვატიკანის საბჭო იყო არა საბჭო, არამედ უბრალო შეხვედრა პაპთან, გაფართოებული კონსისტორია, რადგან პაპის აბსოლუტური ძალაუფლებით საბჭო საერთოდ არ შეიძლება იყოს - არა ფაქტობრივად, არამედ კანონიკურად. აქ ჩვენ ვუახლოვდებით მთავარ შინაგან წინააღმდეგობას, რომელიც საბედისწეროა ვატიკანის საბჭოს თვითგამორკვევისას. იგი მოიწვიეს როგორც საბჭო, რადგან მანამდე არ არსებობდა დოგმები არც plena potestas-ის და არც infallibilitas-ის შესახებ - ამის დასტურია ის, რომ ორივე მათგანი განიხილებოდა საბჭოზე, როგორც საკამათო დებულებები, რომლებიც ბევრმა სრულიად უარყო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ორივე დოგმატი ეკუთვნოდა ჭეშმარიტებას, რომელიც არ იყო თავისთავად ცხადი; ისინი ეკუთვნოდნენ არა აქსიომებს, არამედ თეორემებს. მაგრამ ამავე დროს, მათი გამოცხადება საბჭოში და საბჭოს სახელით შინაგანად წინააღმდეგობრივია. პაპის სუვერენიტეტის გამოცხადებით საბჭომ ამით გააუქმა თავი, ჩაიდინა დოგმატური თვითმკვლელობა და გამოაცხადა საკუთარი არარსებობა. შეუძლებელია და შინაგანად წინააღმდეგობრივია ასეთმა კრებამ გადაწყვიტოს ისეთი რამ, რაც მისი გადაწყვეტის მომენტიდან აუქმებს და უარყოფს საკუთარ კომპეტენციას და შესაძლებლობასაც კი და არა მარტო მომავალში, არამედ წარსულშიც და აწმყოშიც. არავითარი წინააღმდეგობა არ არის, თუ დამფუძნებელი კრება ირჩევს მონარქს ან დიქტატორს და შემდეგ გააუქმებს თავს, დაემორჩილება მას: მან გადასცა მას საკუთარი ძალაუფლების სისავსე, აქ სუვერენიტეტი არ წყდება, მან კანონიერად განკარგა თავისი ძალაუფლების სისავსე. მაგრამ რა პოზიციაში აღმოჩნდება საბჭო, როდესაც განიხილავს და კენჭს უყრის ასეთ დოგმატურ პოზიციას, რის გამოც ირკვევა, რომ მას საერთოდ არ აქვს სრული ძალაუფლება, ან თუნდაც დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, რადგან ეკლესიაში უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის და ყოველთვის ეკუთვნოდა პაპს? არის თუ არა საბჭო კომპეტენტური ამ საქმეში განსაჯოს და განსაჯოს ამაზე? შეუძლიათ თუ არა, შეკრებილმა ხელმძღვანელებმა გადაწყვიტონ რაიმე იმ დეპარტამენტის დირექტორის უფლებამოსილებასთან დაკავშირებით, რომელსაც ისინი იურიდიულად ექვემდებარებიან? შეუძლია თუ არა ავტოკრატიულ იმპერიაში რომელიმე ასამბლეას რაიმე გადაწყვიტოს თავისი მონარქის უფლებებთან დაკავშირებით, აწონ-დაწონოს ისინი ან გადასცეს მას? თუმცა, ასეთი დოგმატური აბსურდი არის ზუსტად ის, რაც ხდება ვატიკანის საბჭოზე. როგორ შეიძლებოდა საბჭოს განხილვაში შემოღებული დებულება, რომ ეს არ არის საბჭო, არამედ პაპი, რომელსაც აქვს განსჯის და გადაწყვეტილების უფლებამოსილება, და როგორ შეიძლება საბჭო დათანხმდეს ასეთი აბსურდის განხილვას? რა თქმა უნდა, შეიძლება ვიკამათოთ, რომ საბჭომ უნდა შეასრულოს პაპის ბრძანება მორჩილების სახელით, რაც არ უნდა ეხებოდეს მას, მაგრამ უტყუარ პაპსაც არ შეუძლია ჩაიდინოს აბსურდული და ურთიერთწინააღმდეგობრივი ქმედებები, რაც, უდავოდ, არის შესავალი საკრებულოს განხილვისა და იმ საკითხის გადაწყვეტილების შესახებ, რომ უზენაესი საბჭო არ ეკუთვნის ამ გადაწყვეტილებას, არამედ კონკრეტულად ეკლესიას. პაპი. ვატიკანის გულმოდგინეებმა, თავიანთი თეოლოგიური ვოლუნტარიზმით, ბოლომდე არ იფიქრეს, რომ საბჭო გამოეყენებინათ ისეთ რამეში, რაც, თავისი მნიშვნელობით, სცილდება მსოფლიოს ნებისმიერი საბჭოს იურისდიქციას, და ამით რეალურად და დოგმატურად აქციეს საკათედრო მასკარადად ან ეპისკოპოსთა უბრალო კრებად, რომელიც მხოლოდ პაპის ქვეშ იყო. უხსოვარი დროიდან. რადგან აშკარაა, რომ თუ პაპის პირველობა არის ფაქტი, რომელიც თავად ღმერთმა დაადგინა და ყოველთვის არსებობდა, მაშინ ის მაქსიმუმ შეიძლება გამოცხადებულიყო საბჭოს მიერ, მაგრამ არ დამტკიცებულიყო. 120 საბჭოს აქ ეძლევა დავალება, რომელიც აშკარად აღემატება მის კომპეტენციას და ამიტომ უნდა უარყოს იგი ან დარჩეს განხილვის გარეშე. ორივე შემთხვევაში მისი გათვალისწინება გაუგებრობა და შეცდომაა. არის ჭეშმარიტებები, რომელთა დამტკიცებაც შეუძლებელია, რადგან ისინი თავად დგანან რაიმე მტკიცებულების საფუძველში: ეს არის მათემატიკური აქსიომები, რომლებზედაც დამტკიცებულია თეორემები. აქსიომა არანაირად არ შეიძლება გადაიქცეს თეორემად და თავად გახდეს მტკიცების ან კვლევის საგანი. ანალოგიურად, ქრისტიანული დოგმების ისტორიაში არსებობს პირველყოფილი და ფუნდამენტური ჭეშმარიტებები, რომელთა აღიარება (ან არაღიარება) განაპირობებს ეკლესიის კუთვნილებას (ან არაწევრობას). ეს აღიარება, ასე ვთქვათ, ეკლესიურობის შემადგენელი ნიშანია. კანტის სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამ ტიპის დოგმატური აქსიომები ისტორიაში არის სინთეზური განსჯა აპრიორი (გამოცდილებამდე (ლათ.) - რედ.), (და არა ანალიტიკური განსჯა a posteriori (გამოცდილების შემდეგ (ლათ.) - რედ.), ისინი საფუძვლად უდევს საეკლესიო გამოცდილებას და განსაზღვრავს დოგმატური ცნობიერების ყველა მოქმედებას. მაცხოვარი და უფალი და მისი ეკლესია ის ქრისტოლოგიური (ნაწილობრივ საეკლესიო) დოგმები, რომლებიც დამკვიდრდა ამ აქსიომებთან მიმართებაში, არის დოგმატური თეორემები, რომლებიც მათ საფუძველზე იქნა გამოცდილი და დადასტურებული. რწმენის უცვლელი აქსიომა კონკრეტულ ფორმულაში, რწმენის თეორემის დასამკვიდრებლად. ასეთი დოგმატური თეორემის თავისებურება იმაში მდგომარეობს, რომ იგი პრობლემურია მის ავტორიტეტულ და საბოლოო განსაზღვრებამდე და საბჭო რწმენის ამ პრობლემას დოგმით პასუხობს, რის შემდეგაც იგი იღებს აქსიომის ძალას, მის უცვლელობას. მსგავსი ხასიათის იყო ეკლესიის ისტორიაში დამკვიდრებული დანარჩენი დოგმები. ამ თვალსაზრისით, თითოეულმა დოგმამ თავის დროზე რაღაც ახალი მისცა, რაც ჯერ კიდევ არ იყო საეკლესიო ცნობიერებაში (ამიტომაც, ამ ფაქტის ფონზე შეიძლება საუბარი ეკლესიის დოგმატურ განვითარებაზე), თუმცა ამავდროულად, პრინციპში, ამ განვითარებაში ახალი არაფერია, რადგან ეკლესიაში ყველაფერი საფუძვლიდან არის მოცემული, ეს არის შემავსებლის სისავსე ყველაში. გამოხატავს თავის არსებობას. მაშასადამე, ზოგადად რომ ვთქვათ, არ შეიძლება იყოს და არ ყოფილა კრებები, რომლებმაც დოგმატურად დაადგინეს რწმენა ღმერთკაცისა და მისი ეკლესიის მიმართ, თუმცა ეს რწმენა საზეიმოდ იყო გამოცხადებული (მაგალითად, ნიკეა-კონტანტინოპოლის სიმბოლოში). თუმცა, აქ დამკვიდრდა მხოლოდ რწმენის ცნობილი ფორმულა და არა თვით რწმენა, რომელიც, რა თქმა უნდა, არსებობდა სიმბოლოების გარეშე და სიმბოლომდე და სწორედ ამან დაამტკიცა საბჭოც და სიმბოლოც. მოდით გამოვიყენოთ ეს განსხვავება ვატიკანის დოგმატის საკითხში. ეკუთვნის თუ არა ის, თუ მართალია, იმ დოგმატური თეორემების რიცხვს, რომლებიც დრომდე რჩებოდნენ დოგმატური ხედვის ველის მიღმა და მხოლოდ გარკვეული მომენტიდან შემოდიან მასში? შეიძლება თუ არა ასეთი დოგმატი იყოს დოგმატური ინოვაცია (ყოველ შემთხვევაში, შედარებითი გაგებით, რომლითაც ეს ზოგადად შესაძლებელია), ან ეკუთვნის თუ არა იგი რომელიმე რელიგიური გამოცდილების შემადგენელ პირობებს, არის თუ არა ეკლესიურობის აპრიორი? ვატიკანის კრებაზე პაპის პირველობის გაგება და დამყარება, ცხადია, მხოლოდ ეს უკანასკნელი შეიძლება მოხდეს. იქ გამოცხადებული თავისებური ეკლესიოპაპიზმი, რომელიც პაპისადმი მორჩილებას ეკლესიურობის პირობად აცხადებდა და ამ უკანასკნელს აქცევდა ეკლესიის ცოცხალ წინამძღოლად დედამიწაზე, ქრისტეს მიწიერ ვიკარად, ანუ მიწიერ ქრისტეს ეკლესიასთან მიმართებაში, ცხადია, შეიძლება იყოს მხოლოდ ისეთივე პირველყოფილი, როგორც რწმენის აქსიომა, რომ ქრისტე არის ეკლესიის თავი. და აშკარაა, რომ ასეთი დოგმის გამოცხადება შესაძლებელია მხოლოდ საზეიმო დეკლარაციის სახით, და არა როგორც „სქემის“ სახით წარმოდგენილი დოგმატური პრობლემის განხილვისა და გადაწყვეტის ნაყოფი საბჭოსთვის განსახილველად და მიღება-არმიღებად. კრება, რომელიც აცხადებს უტყუარ ავტორიტეტს ეკლესიაში ex sese sine consensu ecclesiae, ჩადის ქმედებას, რომელიც არის წინააღმდეგობრივი და უაზრო, ანადგურებს საკუთარ თავს, არის reductio ad absurdum (აბსურდულობამდე დაყვანა (ლათინური) - რედ.) თავად ამ საბჭოს. ამიტომ, ვატიკანის დოგმატი შინაგანად თვითგანადგურებულია. ასეთი დოგმა საბჭომ საერთოდ ვერ გამოაცხადა დოგმატური დადგენილების სახით, არამედ აღიარა მხოლოდ ლოიალური მიმართვის სახით ერთგულებისა და მორჩილების გამოხატვით. ასეთ დოგმას, თავისი მნიშვნელობის მიხედვით, აქვს ძალა გამოთქვას მხოლოდ პაპი და ყველა პაპი ნებისმიერ დროს, არა მხოლოდ პიუს IX ვატიკანში, არამედ, მაგალითად, მარტინ V კონსტანციაში ან ევგენი IV ბაზელში. მაშასადამე, არა მხოლოდ ბოლო ორი საბჭო, არამედ ვატიკანის საბჭოც კი თავისი ბრძოლითა და უმცირესობის მხრიდან ოპოზიციის მცდელობებით აღმოჩნდება წარმოსახვითი დოგმატური აქსიომის ფაქტობრივი უარყოფა. სწორედ ეს მცდელობები უკვე არის საბჭოს წევრების უკანონო ქმედება, მათი მოვალეობა, მაგრამ პირდაპირი ეკლესიის აჯანყება და ერესი. სიტუაციის გადარჩენა შეუძლებელია იმის მითითებით, რომ მართალია ეს დოგმა ყოველთვის იყო ეკლესიაში, მაგრამ მხოლოდ ახლა დადგა მისი გამოცხადების დრო. „დოგმების განვითარების“ იდეა სულაც არ არის გამოსადეგი ეკლესიისა და მისი ხელმძღვანელის საკითხთან დაკავშირებით: აქ მხოლოდ დოგმატის ფორმულები შეიძლება შეიცვალოს, მაგრამ მისი არსი ყოველთვის აქსიომატიურად ნათელი უნდა იყოს და, როგორც დოგმატური ინოვაცია, ასეთი დოგმა არ შეიძლება გამოცხადდეს. დოგმის ფორმულაში მიზანმიმართული გაურკვევლობის ჩართვა: Sacro approbante consilio (რომელიც თანაბარი დასაბუთებით შეიძლება ითარგმნოს როგორც დროის გარემოება: საბჭოს მიერ ან თანხმობით, ასევე როგორც მოქმედების წესის გარემოება: შედეგად, ხაზგასმით, შემდეგ, ხაზს უსვამს საბჭოს დამტკიცების შემდგომი შინაგანი გაუგებრობის გამო). consensu ecclesiae და ეს უკანასკნელი ჩასმა, რომელიც ბოლო მომენტშია გაკეთებული, ყველაზე მეტად ვატიკანის დოგმას აქცევს სისულელედ, მრგვალ კვადრატად და შემწვარ ყინულად. ბაბილონის პანდემიის ამბავი კიდევ ერთხელ განმეორდა... გამარჯვებით ნასვამები ცდილობდნენ უდიდესი ტრიუმფების მოპოვებას, მაგრამ იმპულსით ვერ შეძლეს დროზე გაჩერება და თავის გატანა. ეს ავლენს შინაგან წინააღმდეგობას, ეკლესიოპაპიზმის ზოგად შეუძლებლობას. კათოლიკურ ეკლესიას არ სჭირდებოდა ვატიკანის დოგმატი. ეკლესიაში ერთი „ულტრამონტანური“ ან, ჩვენი ტერმინოლოგიით, ეკლესიოპაპისტური ან უბრალოდ პაპისტური პარტიის შექმნა, ზემოდან დაწესებული მოულოდნელობა იყო. მან არავითარ შემთხვევაში არ გაზარდა ან გააძლიერა პაპის ავტორიტეტი - ის უკვე იყო და რჩება იმდენად დიდი, რომ მისი გაზრდაც კი შეუძლებელია. ახალმა დოგმამ პაპს მხოლოდ დოგმატური ჰალო მისცა. კათოლიკურმა თეოლოგიამ, რომელიც ვატიკანმა აიძულა თავის ანალებში, არ იცის რა უნდა გააკეთოს ამ დოგმასთან და დღემდე ის რჩება დოგმატურ შარადად (მიუხედავად რომის პაპი პიუს IX-ის წუწუნის 1871 წელს, ახალი დოგმატის ყველაზე ზუსტი ინტერპრეტაციის მოთხოვნის საპასუხოდ, რომ ყველასთვის გასაგებია, თუ რა კარგი მსხვერპლის გარდა. ვატიკანის განმარტება?) აქამდე, ნახევარი საუკუნის განმავლობაში, მას არანაირი პრაქტიკული გამოყენება არ გაუკეთებია, პაპს არასოდეს უთქვამს საზეიმოდ კათედრაზე. მხოლოდ მისი plena potestas აღმოჩნდა საკმარისი იმისთვის, რომ ყველა სახის განსაზღვრება, მათ შორის დოგმატური, უცდომელობისთვის (მაგალითად, მოდერნისტების წინააღმდეგ). თუმცა, მიუხედავად მისი პრაქტიკული უსარგებლობისა, ეს დოგმა გარდაუვალი იყო, როგორც საეკლესიო იურისპრუდენციის ბოლო ლოგიკური დასკვნა და როგორც დასავლური ქრისტიანობის ღრმა სულიერი კოლაფსის საბოლოო სიმპტომი, რომელიც მოხდა რეფორმაციასთან ერთად. ვატიკანის დოგმა არის პროტესტანტიზმის ბოლო სიტყვა კათოლიციზმში, რეფორმაცია მოქმედებს როგორც კონტრ-რეფორმაცია. ცალკეული პაპების ძალაუფლების ლტოლვისა და პაპის ისტორიული სიძლიერის მიუხედავად, რეფორმაციამდე ვატიკანის დოგმატი შეუძლებელი და უაზრო იქნებოდა: შეუძლებელი, რადგან ეკლესიის თავისუფლების პრინციპები ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო კათოლიკურ ეკლესიაში, როგორც უკვე ვიცით რეფორმაციამდელი საბჭოების ისტორიიდან და პაპის პირველობის დოქტრინა არ იღებდა ეკლესიის ავტოკრაქტის ხასიათს. უაზროა, რადგან საერთოდ არ არსებობდა მტერი, ვინც უარყო იერარქიის საეკლესიო ძალაუფლება. რეფორმაციამ გაყო არა მხოლოდ ეკლესიის გარეგანი სხეული, არამედ მისი შინაგანი ერთიანობაც. ქრისტიანული თავისუფლებისა და საეკლესიო მორჩილების ერთობლიობა, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის არსს და ახლა მხოლოდ მართლმადიდებლობაშია აღიარებული, დაინგრა: თავისუფლების სიყვარული მორჩილების გარეშე თავისუფლების აჩრდილმა მიიზიდა პროტესტანტიზმისა და ინდივიდუალიზმის უდაბნოში, და მორჩილებამ, ვიდრე ლეგალურმა მტრობამ გააცნობიერა. ქრისტიანობაში ძველი აღთქმის პრინციპების რეაქცია, რომელიც ადრე შესამჩნევი იყო დასავლურ ეკლესიაში, ახლა გამძაფრდა და ამ ძველი აღთქმის ბოლო სიტყვა იყო ვატიკანის დოგმატი. კათოლიკურ ეკლესიას ჯერ არ გამოუსწორებია თავისებური სულიერი ამოწურვა რეფორმაციის შემდეგ, რაც გამოიხატება, სხვა საკითხებთან ერთად, societatis Jesu-ს (იეზუიტური ორდენი (ლათინური) - რედ.) თავისებური სულიერი მილიტარიზმში, უახლესი, პოსტ-რეფორმაციის კათოლიციზმის ეს სურათი. არ შეიძლება გაოგნებული არ იყოს დასავლური ქრისტიანობის ძალისა და სიცოცხლისუნარიანობის სიმრავლით, რომელიც გამოვლინდა პროტესტანტიზმში და მით უმეტეს კათოლიციზმში, მაგრამ ასევე უნდა დაინახოს მისი განსაკუთრებული თვისება. არ არის საჭირო მისი ადამიანური ძალების სიმდიდრით, კულტურის ხანით, ცივილიზაციის სიმაღლით დაბრმავება - დასავლეთ ევროპას მდიდარი მემკვიდრეობა აქვს, მაგრამ ამ ეკლესიურობის განსაკუთრებული ტონალობა უნდა განვასხვავოთ მისი არსისგან. დასავლეთ ევროპული სამყარო კვლავ დაავადებულია მოუგვარებელი და გადაუჭრელი რეფორმაციით, რომელიც მისი გარდაუვალი კრიზისი იყო. და ვატიკანის საბჭო მოწმობს, რომ რეფორმაცია ჯერ არ დასრულებულა, რომ ის გრძელდება როგორც კათოლიციზმში, ასევე პროტესტანტიზმში. ეს ორი გაყოფილი ნახევარი სხვადასხვა მიმართულებით მიდის და ვატიკანი, რა თქმა უნდა, ამზადებს ახალ იარაღს რეფორმაციის წინააღმდეგ. თუმცა ის უძლურია და სულიერ სისუსტეზე მიუთითებს ვიდრე ძალაუფლებაზე. კათოლიციზმი არის ძლიერი, მოწესრიგებული არმია, მაგრამ ეკლესია არ არის არმია და რეფორმაციას არმია ვერ დაამარცხებს, როგორც ამას ისტორია საკმარისად მოწმობს; და ვატიკანის არმია ჯერ კიდევ უძლურია რეფორმაციის წინააღმდეგ. კათოლიციზმი, როგორც კონტრ-რეფორმაცია, თავად განისაზღვრა ქრისტიანული თავისუფლების უარყოფით, რომელიც სახარებამ გამოაცხადა მსოფლიოს. პროტესტანტულმა სამყარომ უდიდესი სიცხადით მოისმინა თავისუფლების ეს სახარება პავლე მოციქულის ქადაგებიდან. მათთვის, ვისთვისაც ქრისტიანული თავისუფლება ქრისტიანის უცვლელი მოვალეობაა, რაზეც მას არ შეუძლია უარი თქვას, ვატიკანის გზა არ არსებობს. პირიქით, მათთვის გზა მართლმადიდებლობისაკენ სავსებით შესაძლებელია და ბუნებრივია, თუმცა მასში შესვლას აუცილებლად უნდა ახლდეს რეფორმაციის, როგორც ანტიიერარქიზმის, პაპიზმის მიერ ჩანერგილი დაავადების შინაგანი და გარეგანი დაძლევა. რეფორმაცია დასავლური ქრისტიანობის დიდი კატასტროფაა, მაგრამ ის მხოლოდ იმავე პროცესის გაგრძელებაა, რომელიც ადრე ეკლესიების ე.წ. ამ უკანასკნელს, რა თქმა უნდა, აქვს რთული ეროვნულ-კულტურული და ისტორიული მიზეზები და შეუძლებელია მასში რომთან ერთად და ბიზანტიაზე, კონსტანტინოპოლის პატრიარქების ამბიციაზე და ბიზანტიურ კესაროპაპიზმზე ბრალის წილის უარყოფა, მაგრამ ამაზე არ არის საუბარი. რაც გვაინტერესებს აქ არის ის, რომ იგივე ცვლილება ეკლესიურობის გაგებაში და განცდაში, რაც გამოიხატა იურიდიული პრინციპების გაბატონებაში და პაპიზმში, ეს ძველი აღთქმა, რომელიც გამოიხატა და სულ უფრო ძლიერდებოდა დასავლეთის ეკლესიაში, აღმოჩნდა შეუთავსებელი აღმოსავლურ ეკლესიასთან. ეს უკანასკნელი განიცდიდა მონობას და გარედან მონობასაც კი, მაგრამ შინაგანად იცავდა ქრისტეს საყვარელი მოწაფის აღთქმებს. უფრო მეტიც, პეტრინიზმი სულ უფრო ეწინააღმდეგებოდა პაულინიზმს (თუმცა პეტრე და პავლე ერთად იყვნენ რომის ეკლესიის ფუძემდებელი), აღმოჩნდა შეუთავსებელი აღმოსავლეთის იოჰანის ქრისტიანობასთან - არა მისი ისტორიული სისუსტეებით, არამედ მისი გასაგები არსით, მისივე εἶδος (იდეა (ლათ.) - რედ.). კათოლიკე თეოლოგები ამას დღემდე ვერ ხედავენ და ვერ აცნობიერებენ. მაგრამ კათოლიციზმში ძველი აღთქმის, სულიერ-იუდაური პრინციპების განმტკიცების შემდეგი ნაბიჯი იყო პეტრე და პავლე მოციქულების მახინჯი და არაბუნებრივი წინააღმდეგობა, რომელიც მოხდა დასავლური ქრისტიანობის სიღრმეში. და ვატიკანის დოგმა უაზროდ აღრმავებს ამ ხარვეზს. ამ თვალსაზრისით ის ბოროტი საქმეა. კონტრრეფორმაციის ფანატიკურმა სიბრმავემ აიძულა ეს შინაგანი განხეთქილება სრულ შეურიგებლობამდე მიყვანილიყო. ვატიკანის დოგმით, კათოლიციზმი ამჟამად სულიერად იზოლირებულია დანარჩენი ქრისტიანული სამყაროსგან (როგორც ჩვენს დღეებში ცხადია ლოზანის 121-ე კონფერენციის მაგალითით). ყოველთვის აგრესიული და ფაქტობრივად პროზელიტური, ახლა დოგმატურად იძულებულია ასე იყოს. Extra ecclesiam nulla salus (ეკლესიის გარეთ არ არის ხსნა (ლათ.) - ახლა ნამდვილად ესმით, რომ პაპისადმი დამორჩილების გარეშე, რომელსაც ეკუთვნის omnis creatura (მთელი ქმნილება (ლათ.) - რედ.; ასევე ბონიფაციუს VIII-ის ხარის Unam sanctam-ის მიხედვით), არ არსებობს ხსნა. კათოლიკებისთვის მოქმედების ერთი გზა ხდება ბუნებრივი - აგრესიული, ერთი პოლიტიკა - პაპის იმპერიალიზმი. კათოლიციზმს, თავისი დოგმატური არსით, არ შეუძლია იცოდეს სხვა გაერთიანება, გარდა პაპისადმი დაქვემდებარებისა; ეს ძალაუფლების სიყვარული არ არის პირადი ან, ასე ვთქვათ, ფსიქოლოგიური, არამედ ონტოლოგიური. კათოლიციზმი უნდა შეიცვალოს ონტოლოგიურად, დაკარგოს პაპიზმი, გახდეს მართლმადიდებელი ამ გადამწყვეტ მომენტში, რათა გაჩნდეს გაერთიანების საჭიროება. უფლის ლოცვა „რათა ყოველნი იყვნენ ერთნი“ (იოანე 17:21 - რედ.) მნიშვნელოვნად განსხვავებულად ესმით კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას, იმდენად, რამდენადაც ისინი ლოცულობენ სხვადასხვა რამეზე. ვატიკანის დოგმა, რომელიც იყო ძალადობა კათოლიკური ეკლესიის გარკვეული ნაწილის მიმართ, რომელიც უფრო ახლოს არის მართლმადიდებლობასთან და ამჟამად ბევრს აიძულებს თვალთმაქცობისკენ. თუმცა, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ პაპიზმი დღემდე წარმოადგენს შინაგან ფაქტს და კათოლიკური სამყაროს სულიერ საფუძველს. და სანამ ეს ასე რჩება, უნდა ვთქვათ, რომ ეს უკანასკნელი ჯერ არ არის მომწიფებული ეკლესიების ჭეშმარიტი გაერთიანებისთვის. თეოლოგიური არგუმენტები აქ უძლურია, თორემ ვოლუნტარისტული თეოლოგიის ვატიკანის დასაყრდენი მათ წინაშე დიდი ხნის წინ უნდა დაინგრა. ამისთვის პროტესტანტიზმის მრავალსაუკუნოვანი სამეცნიერო ნაშრომის გარდა, საკმარისი იქნებოდა ძველი კათოლიკეების დესტრუქციული და მეცნიერულად დაუძლეველი კრიტიკა. პაპიზმის მეცნიერული დამხობის მთელი სამუშაო, არსებითად, უკვე შესრულებულია. არა, აქ თავად ცხოვრებამ უნდა მოახდინოს გავლენა, ახალ გამოცდილებაზე, რომელიც კათოლიციზმმა ჯერ არ იცის. პაპობამ განიცადა დიდი რყევები და დოგმატური რყევები: ავინიონის ტყვეობის ხანაში, მე-15 საუკუნეში, მე-18 საუკუნის ბოლოს. ჩვენი დიდი აჯანყებების ეპოქაში გარანტირებულია თუ არა ეს მათ წინააღმდეგ, თუმცა, როგორც ჩანს, „პეტროვის კლდე“ ურყევია და პაპის სახელმწიფოც კი აღდგება? ცარისტული კესაროპაპიზმის დასაყრდენიც ურყევი ჩანდა, მაგრამ ის რამდენიმე დღეში დაინგრა. და ყოველი ისტორიული საათი, ყოველი რევოლუცია სავსეა ახალი შესაძლებლობებითა და შოკებით. ამ დრომდე, სანამ ვატიკანის დოგმა დგას, მართლმადიდებლური სამყაროსთვის ის გადაულახავი დაბრკოლებაა კათოლიციზმთან გაერთიანებისკენ გულწრფელი და ჭეშმარიტი მოძრაობისთვის. ეჭვგარეშეა, მართლმადიდებლობაში არიან კათოლიკური ფსიქოლოგიისა და კათოლიკური აზროვნების ადამიანები - პაპისტები პაპის გარეშე, რომლებსაც ეკლესიურობა კათოლიკურად ესმით და კათოლიკურად კი არ საუბრობენ გაერთიანებაზე, არამედ მხოლოდ შეერთებაზე და დაქვემდებარებაზე. საეკლესიო განხეთქილების და მისი დაძლევის საკითხის მთელი დოგმატური მოცულობით განხილვის გარეშე, შეიძლება ითქვას, რომ კათოლიკური მოსაზრებები არავითარ შემთხვევაში არ ამოწურავს ან არ განსაზღვრავს მართლმადიდებლობაში განსახილველ საკითხს მთლიან დამოკიდებულებას და ნებისმიერ შემთხვევაში, მართლმადიდებლობის სიღრმეში რჩება სრული შესაძლებლობა, განიხილოს საკითხი მისი არსებითად. აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის გაყოფის საუკუნეების მანძილზე დაგროვდა მრავალი დოგმატური განსხვავება, თუ არა უთანხმოება. ყველა მათგანის განხილვა მაინც შეიძლება მათი დამსახურებით, თუ მხოლოდ ამის შესაძლებლობა არსებობს ორივე მხარეს. მართლმადიდებლობისთვის არის ასეთი შესაძლებლობა. თუმცა, სანამ ვატიკანის დოგმა მტკიცედ დგას, კათოლიციზმის ეს შესაძლებლობა (საყოველთაო კრებაზე თუ სხვაგვარად) ქრება, რის გამოც კათოლიციზმის ყველა დოგმატი, რაც არ უნდა იყოს და რაც არ უნდა ეხებოდეს, არ ექვემდებარება არსებით განხილვას, რადგან მათ მიიღეს პაპის მოწონება და აქვთ უცდომელობის ბეჭედი. ალბათ არის მხოლოდ წარდგენა და შეერთება. მაგრამ, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობა თავის არსში ვერ შეაღწევს ასეთ ნიადაგს, რადგან ეს ნიშნავს მისი ეკლესიური ბუნების უარყოფას, ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდის მადლის უარყოფას, რომელიც ყველა მართლმადიდებელმა იცის. ვატიკანის დოგმატი ახლა ცენტრალურია ეკლესიის გაერთიანების საკითხში, თუ უფალი ოდესმე გამოავლენს თავის წყალობის ამ სასწაულს მსოფლიოს. ადრე, ლიონისა და ფლორენციის მეორე კრების ეპოქაში, დოგმატური ჩხუბის ძირითადი საკითხები იყო სულიწმიდის დოგმატი, filioque (და ძედან (ლათ.) - რედ.), და მხოლოდ მეორე ადგილზე იყო პაპის პრიმატის საკითხი (ერთად საფუვრიანი და უფუარი პურით ლიტურგიის აღნიშვნასთან ერთად). ამჟამად სულიწმიდის საკითხს, რა თქმა უნდა, არ დაუკარგავს არც მნიშვნელობა და არც სიძნელე, მაგრამ სინამდვილეში, გონებაში ის უკვე შეწყვეტილია იყოს impedimentum dirimens (გამყოფი დაბრკოლება (ლათ.) - რედ.), როგორც ვ.ვ. ბოლოტოვმა თქვა და იძლევა მშვიდი თეოლოგიური დისკუსიის შესაძლებლობას (როგორც ეს მოხდა ძველ კათოლიკეებთან მოლაპარაკებების დროს). კითხვამ განსხვავება აღმოსავლური და დასავლური ლიტურგიისა და უფუარი პურის შესახებ, რომელიც თავის დროზე ზედმეტად გაზვიადებული იყო, თითქმის დაკარგა თავისი მნიშვნელობა. განსაწმენდის საკითხიც კი შედარებით უმნიშვნელოა, ისევე როგორც უბიწოების ახალი დოგმატი (რადგან ის არ არის ნაქსოვი პაპის უცდომელობასთან ერთად). მაგრამ ყველა ამ კონკრეტულ უთანხმოებას ჩრდილავს ერთი რამ - მთავარი. ეს არის პაპიზმი, რომელიც უზომოდ გაიზარდა და გაძლიერდა ამ საუკუნეების განმავლობაში, დოგმატურად დამტკიცებული ვატიკანის დოგმაში. ეს არის მთავარი და განმსაზღვრელი უთანხმოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. კათოლიციზმი გახდა პაპიზმი და დამტკიცებულია როგორც ასეთი; პირიქით, მართლმადიდებლობა, მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლია და უნდა აღიაროს რომის საყდრის პირველობა, ანიჭებს მას უძველესი პატივისცემას, არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია მიიღოს პაპიზმი, რაც მისთვის არის ერესი ეკლესიის სწავლებაში. ამგვარად, კითხვა აწყდება საბედისწერო უიმედობას: სანამ კათოლიციზმი არ შეწყვეტს პაპიზმს და არსებითად არ იტყვის უარს ვატიკანის დოგმაზე (ყოველ შემთხვევაში, მისი ახალი და უფრო ზუსტი ინტერპრეტაციით) - და ამისათვის მასში გეოლოგიური რევოლუცია უნდა მოხდეს - არ არსებობს მასთან გაერთიანების გზები. თუმცა, რაც შეუძლებელია ადამიანისთვის, შესაძლებელია ღმერთისთვის და ჩვენ შეგვიძლია მივანდოთ თავი მხოლოდ პროვიდენციას, რომელიც გვიხელმძღვანელებს, აწესრიგებს ეკლესიის ბედს და ასრულებს იმას, რაც შეუძლებელია ადამიანებისთვის. წინამდებარე ესე არის ამონაწერი რამდენიმე წლის წინ დაწერილი უფრო დიდი ნაწარმოებიდან. მისი გამოქვეყნების გარე მოტივაციაა კათოლიკური მხარის ზოგიერთი აგრესიული გამოსვლები (იხილეთ, მაგალითად, გრაფი ბენიგსენის სტატია Catholic Temporary-ში: „საშიში სწავლება“). შინაგანი მოტივი არის კითხვის დასმის სურვილი, რომელიც ყველაზე მეტად ყოფს დასავლეთსა და აღმოსავლეთს მიუკერძოებელი საღვთისმეტყველო დისკუსიისთვის, და სწორედ ეს წამოყენება მომდინარეობს არა მტრობიდან, არამედ, პირიქით, ურთიერთგაგებისა და მასზე დაფუძნებული დაახლოების გულწრფელი სურვილიდან. ეს არის „ნარკვევების...“ გაგრძელება, რომლის პირველი სამი ნაწილი გაერთიანებულია ამ გამოცემაში პირველ ნაწილში. გამომცემლობა „გზა“... No15–16. 1929 წლის თებერვალი-მაისი – დაახლ. რედაქტირება ფრიდრიხ. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. ნორდლინგენი. 1871 წელი (mit Beilagen). მისი იგივე. დოკუმენტი ვატიკანის კონსილიუმის საილუსტრაციოდ. I-II. შულტე. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 ივლისი 1870. Mit den Quellenbelegen. პრაგ. 1871. მისი ფ. Der Altkatholizismus და სხვ. მისი იგივე. Die Macht der römischen Päbste და სხვა პრაგ. 1871 წ. ფრიდბერგი. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. ვატიკანის საბჭოს ოქმები ახლა გამოქვეყნებულია ცნობილ მანსის კრებულში. საბჭოს წევრთა საერთო რაოდენობა 764-დან 601-მდე მერყეობდა. იხილეთ საბჭოს ერთ-ერთი წევრის შენიშვნა: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). სანიმუშო სიისთვის იხილეთ Friedberg, 1.p.376. ტაძრის შემადგენლობა: 4 კარდინალი ეპისკოპოსი, 37 კარდინალი მღვდელი (მათგან 20 ფაქტობრივად ეპარქიის ეპისკოპოსების თანამდებობაზე იყო), 7 კარდინალი დიაკონი, 10 პატრიარქი (რა თქმა უნდა, ნომინალური - in partibus infidelium (ურწმუნოების ქვეყნებში (ლათ.) - 71 ეპისკოპოსი (ანუ 2 ეპისკოპოსი). რომელიც 188 ეპარქია, 13 ეპარქიის გარეშე); 487 ეპისკოპოსი (მათ შორის 399 ეპარქია და 49 სამოციქულო ვიკარი), 38 ტიტულოვანი, შესაბამისად 448 ფაქტობრივი); 6 abbots nullius (გარეშე (იგულისხმება "ეპარქია") - რედ.), 15 აბატი, 25 ორდენი გენერალი. სულ 586 კანონიერი, 133 უსაფუძვლო. შულტე. Der Altkatholizismus. გვ.294–295. აქ ვკითხულობთ: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19-. (და ეს უცდომელობა, რომლის მიზანია მორწმუნეთა სიწმინდე რწმენის მოძღვრებაში და უცვლელი ზნეობის სისწორე, თანდაყოლილია იმ სწავლებაში, რომელიც ქრისტემ სამუდამოდ დაამკვიდრა თავის ეკლესიაში, როცა უთხრა მოციქულებს: მათე 28:19-21. (ლათინური) - რედ.) (Friedrich. 3919, ). ფრიდრიხი, Documenta, 1,250 ff. დაბეჭდა ფრიდრიხმა. Documenta, II, 212–289. შეჯამება დაკვირვება quae partbus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (infallibilitate) factae fuerunt. (კომენტარების კრებული, რომელიც გაკეთდა თავში სხვადასხვა მონაწილეთა მიერ, რომელიც უნდა დაემატებინა რომის პონტიფის პირველობის (უტყუარობის) გადაწყვეტილებას (ლათ.) - რედ.) ლათინური ტექსტისთვის იხილეთ Schulte. Die Stellung და ა.შ., გერმანული. შესახვევი თავის Der Altkatholizismus, 291–292, ლათ. ფრიდრიხის ტექსტი. Documenta, II, 262 და Friedberg, I, გვ. 622–623. ამ უკანასკნელმა საბჭოზე გაავრცელა ბროშურა უცდომელობის წინააღმდეგ Questio (Friedrich, 1. C.I), რომელიც აძლევდა ყოვლისმომცველ ისტორიულ და დოგმატურ კრიტიკას დოგმას, იანუსის პირდაპირ მიმდებარე ზოგიერთ ნაწილში. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (იანუსი პროფესორების დოლინჯერის, ფრიდრიხის, შულტეს და ა.შ. კოლექტიური ფსევდონიმია). სწავლაში და ძალაში, პაპიზმის პრეტენზიებს მეტი გამანადგურებელი დარტყმა არ მიეცა. ეს წიგნი (ასევე ხელმისაწვდომია ფრანგულ თარგმანში) ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას დღემდე. Schulte, der Altkathol. 222. ოთხ. ზოგადად ფრიდრიხ. J. v. Dollinger, B. III. ამის დამადასტურებელი საკმარისი მასალა გვხვდება პიჩლერში. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 ბდე. მიუნხენი. 1868. ეს ნაშრომი გამოქვეყნდა ვატიკანის საბჭოს წინა დღეს და უნებურად შეიცავს მის ისტორიულ და დოგმატურ დენონსაციას. პაპიზმის კანონიკური გულმოდგინებიდან, პროფესორ ფილიპსიდან, ვკითხულობთ, მაგალითად, შემდეგ განმარტებებს: პაპს იკავებს ადგილი „eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat“. (Das Kirchenrecht, I. 190) „Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315). ამოწმებს რომის პაპს, მაგრამ ის დამოწმებულია მის მიერ, რადგან ის დგას მასზე, როგორც საძირკველზე, და არა მასზე (გერმანული) - რედ.) პაპი სელესტინე IV აირჩიეს მისი წინამორბედის, გრიგოლ X-ის გარდაცვალებიდან 2 წლის შემდეგ - 3 წლის შემდეგ, ნიკოლოზ IV - თითქმის ერთი წლის შემდეგ. მის გარდაცვალებასა და სელესტინე V-ის არჩევას შორის გავიდა 2 წელი და სამი თვე, ბენედიქტ XI-ის გარდაცვალებიდან 11 თვე, ხოლო კლიმენტ V-ის შემდეგ - 2 წელი და 4 თვე. (Janus. Der Papst und das Concil. გვ.232–233). პროფესორი შულტე აკეთებს ზოგად შეფასებას, რომ პაპ ლეო დიდის დროიდან მოყოლებული, პაპის ტახტი ცარიელი დარჩა სულ 40 წლის განმავლობაში, კერძოდ, 7-ჯერ იყო ვაკანტური წელიწადზე მეტი ხნის განმავლობაში, სამჯერ ორ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, 13-ჯერ 6 თვეზე მეტი ხნის განმავლობაში“ (Die Stellung der Concilien, Pabste და ა.შ.). შულტე (1. გვ., 256, პრ. 7) სვამს კითხვების შემდეგ სერიას: „კითხვა: იყო 10-12 წლის ბიჭი ბენედიქტ VI (1033-1048) ასევე უტყუარი? იყო თუ არა ეს ადრიან V, რომელიც არასოდეს ყოფილა მღვდელი? ბენედიქტ V, იოანე XIII, რომელიც ნაჩვენებია რომაულ კალენდარში, ვისი არარსებობა დადასტურდა, რა უცნაურად მეტოქეები არიან იოანე XIX, რომელიც ერთსა და იმავე დღეს იყო უცდომელი? 1409. გადააყენეს პიზაში, მაგრამ უარი თქვა მხოლოდ 1415 წლის 4 ივლისს. იყო თუ არა ის, თუ ის აირჩიეს 1409 წლის ივნისში (†05/3/1410), თუ აირჩიეს 05/17/1410 და 05/29/1415 პოპმა ჯონ დე. ბენედიქტ IX, აკურთხეს 1033 წლის იანვარში, მიჰყიდეს 1045 წლის 16 ივლისს მისი პონტიფიკატი გრიგოლ VI-ს. იმპერატორმა ჰაინრიხმა განდევნა 1044 წლის 22 თებერვალს. მას ჩამოართვეს წოდება და მღვდელმსახურება და დააპატიმრეს მონასტერში. გრიგოლ VI, მისი შესყიდვის საფუძველზე, დაიკავა პაპის ტახტი 04.1045 წლიდან 20.12.1045 წლამდე, როდესაც მან თავად აღიარა ჰაინრიხის თანდასწრებით, რომ ამ შესყიდვის შედეგად უნდა მოეხსნათ და რამდენიმე წლის შემდეგ გარდაიცვალა რაინზე. სად იყო აქ უწყვეტობა? ჰარდუინი, ტ. VIII. გვ.252. ჰეფელე. (Conciliengeschichte, VII, 104, შდრ. I. 53). ეს მოსაზრება გამოთქვა 1438 წლის 15 მაისს იოანე რაგუზას მიერ ვენაში: “Aut (concilium konstantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod lohannes non fuit depozitus, et per consequens nec papa iti, non potuit. ევგენიუსი (Cm. N. Valois. Le pape et le concile, 1418–1450. Paris, 1909. T.I. Introduction (ან კონსტანსის საბჭომ გააკეთა ის, რაც შეეძლო, ან რაც არ შეეძლო... თუ ის გააკეთა, რაც არ შეეძლო, მაშინ ჯონი არ იყო გადაყენებული, და, შესაბამისად, მას არ მოჰყვა პოპ, არც მარტინი). კონსტანციის საბჭოს მომხრეებმა და ოპონენტებმა ორივე მხრიდან, სიტუაციის გადასარჩენად, მიუთითებენ იმაზე, რომ ორი პაპი არის იოანე XXIII და თავად გრიგოლ XII-მ შემდგომში უარი თქვა თავის უფლებებზე კონსტანციის საბჭოში და პაპის სასამართლო პროცესზე, არ არსებობს ადგილი, საიდანაც ხალხი უფრო დიდი ცვალებადობით გამოვიდოდა, ვიდრე კონკლავი – ოთხშაბათი. რომის პაპმა მარტინმა არჩევისთანავე გამოსცა ხარი, სადაც დაგმო 45 ვიკლეფიური და 30 ჰუსიური დებულება, ხოლო ეპისკოპოსებმა და ინკვიზიტორებმა უნდა დაკითხონ საეჭვო პირები ფიცით, აქვთ თუ არა ისინი ბოროტ სწავლებებს, და მათ შორის, §6-ის მიხედვით, ჰკითხეს: „გჯერა თუ არა ის, რასაც კონსტანციის წმინდა საბჭომ დაამტკიცა. animarum (რწმენის სიკეთისა და სულების ხსნის მიზნით (ლათ.) - რედ.), უნდა შეიცავდეს მთელ ქრისტიანობას?" აქედან გამომდინარე, ბაზელისა და გალიკანელთა საბჭოს ბევრმა წევრმა დაასკვნა, რომ პაპმა დაამტკიცა კონსტანციის მთელი საბჭო. ამას მე-17 საუკუნიდან აპროტესტებდნენ, რომ მხოლოდ ის, რაც აქ მიიღო დამტკიცება, ეხება რწმენისა და ხსნის მოთხოვნილებებს, და ეს არ ეხება დებულებას საბჭოს პრიმატის შესახებ პაპზე. ამ მოსაზრებას უერთდება ჰეფელეც, რომელიც კონსტანციის კრებას უდავოდ ეკუმენურად თვლის მხოლოდ ბოლო ოთხ (42–45) სესიაზე, რომლებშიც პაპი ესწრებოდა (მაგრამ ამ შემთხვევაში ირკვევა, რომ ლეგიტიმური პაპის არჩევამდე ეკლესიას სრულიად ჩამოერთვა კანონიერი ძალა, რადგან ის არც საბჭო იყო და არც ანტიპაპი). – პაპ მარტინ V-ის მეორე განმარტება კონსტანციის საბჭოს შესახებ ფალკენბერგის საქმესთან დაკავშირებით ადასტურებს იმას, რაც მან გამოაცხადა in materiis fidei et conciliariter (რწმენის საკითხებში და შერიგებაში (ლათ.) – რედ.), და ისევ ეს უკანასკნელი განმარტებულია შემზღუდველი მნიშვნელობით. ამაზე კამათს აზრი არ აქვს. როგორც N. Valois (1.s.) საკმაოდ დამაჯერებლად გვიჩვენებს, რომის პაპის ყველა განცხადება არის მორიდებითა და ორაზროვანი, ისინი მიზანმიმართულად ახასიათებენ არასრულფასოვნებას და, შესაბამისად, ორივე მხარეს შეუძლია იპოვნოს საკუთარი თავის მხარდაჭერა ამ ტრადიციულ ცბიერებაში. ეს გაურკვევლობა შეესაბამებოდა საქმეების ობიექტურ მდგომარეობას: თავად კათოლიკური ეკლესიის სიღრმეში მიმდინარეობდა ბრძოლა ორ პრინციპს შორის - კონსილიარიზმი და აბსოლუტიზმი, შემდეგ კი ბრძოლა ჯერ არ იყო გადაწყვეტილი, მაგრამ მოგვიანებით ეს უკანასკნელი გაიმარჯვა. მე-15 საუკუნე ამ გაგებით არის გზაჯვარედინზე, სადაც ორი გზა გადაიკვეთა. მაგრამ ამ ბრძოლისა და ყოყმანის ფაქტი, ისტორიულად ურყევი, საკმარისად მეტყველებს იმაზე, რომ ვატიკანის დოგმატი არ არის უცვლელი ტრადიცია, არამედ არის რეფორმაში კათოლიციზმის უახლესი თვითგამორკვევის შედეგი. ჰეფელე, VII, 563. ხარის ტექსტი მანსიში, XXIX, 78 კვ., ჰარდუინის ტ. VzII, 1172 კვ. ბაზელიტებმა ამაზე უპასუხეს, რომ პაპზე მსოფლიო კრების უპირატესობის დოქტრინა არის რწმენის პოზიცია de necessitate salutis (აუცილებლად ხსნის შესახებ (ლათ.) - რედ.) და რომ ეს დოქტრინა გამოცხადდა არა მხოლოდ 33-ე კრებაზე, არამედ ბევრად უფრო ადრე, როდესაც პაპის ლეგატები ხელმძღვანელობდნენ. და თვით პაპი ევგენიც კი, როდესაც მან უარი თქვა საბჭოს პირველ დაშლაზე, ოფიციალურად დაამტკიცა ეს სწავლება. (ჰეფელი, VII, 783). პაპის ლეგატები კარდინალი N. Albergati de Santa Croce (მოგვიანებით პატივს სცემდნენ როგორც წმინდანს) და სამი სხვა მიიღეს საბჭოში 1434 წლის 24 აპრილს. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მათ - თუმცა, მხოლოდ propriis nominibus (თავისი სახელით (ლათ.) - რედ.), მაგრამ არა პაპის სახელით - დაიფიცეს, რომ ყველას აქვს Concuance, და ყველას ძალაუფლება: 1). პაპიც კი, ვალდებულია დაემორჩილოს მას რწმენის, განხეთქილების აღმოფხვრისა და ეკლესიის რეფორმის სათავეში და წევრებში; 2) ყველა, თუნდაც პაპი, ვინც მას ამაში არ ემორჩილება, უნდა დაისაჯოს. 1434 წლის 26 აპრილი იყო კრება, რომელსაც პაპის ლეგატები ესწრებოდნენ პაპის სახელით და მის ადგილას, უფრო მეტიც, იმ პირობით, რომ ისინი არ ეკუთვნოდნენ სავალდებულო იურისდიქციას და დაიცავდნენ საბჭოში დადგენილ წესრიგს. ჰეფელე, VII, 565–567 წწ. I. (2A), 54. Valois, 1. გვ. 176–176. ჰეფელე, ვატიკანის შემდეგ, უკვე გამოთქვამს შემდეგ თვალსაზრისს: ”პირდაპირ (ausdrücklich) ევგენი IV არ ცნობდა წარდგენას მსოფლიო კრებაზე, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მისი განცხადებიდან, რომ იგი აღიარებს საბჭოს წინა კურსს, შეიძლება ჩანდეს, რომ ნაგულისხმევი (ნაგულისხმევად (ლათ.) - რედ. დროა უფრო მჭიდროდ ისაუბროს ამ საკითხზე და ბაზელისა და კონსტანსის რეზოლუციების წინააღმდეგ, ახლა მას არ შეეძლო ამის გაკეთება, რადგან ეს თეზისი იყო, ასე ვთქვათ, საბრძოლო ლოზუნგი და იმპერატორებმა და მეფეებმა, კარდინალებმა და ეპისკოპოსებმა, საერო და სულიერმა მეცნიერებმა გაავრცელეს და დაიცვეს ეს შეხედულება. ერთ-ერთი საუკეთესო კათოლიკე მეცნიერის ეს გულუბრყვილო და ცინიკური მსჯელობა ad majorem papae gloriam (პაპის დიდებაზე (ლათ.) - რედ.) არ შეიძლება არ გამოიწვიოს, საუკეთესო შემთხვევაში, სინანული მის ავტორს, რომელიც, უფრო მეტიც, ვატიკანის დღეების შემდეგ, არ იმსახურებს ნდობას მის გულწრფელობაში. მაგრამ ეს არის „ვოლუნტარისტული“ საეკლესიო მეცნიერების ნათელი მაგალითი. გარდა ციტ. op. ოთხ სიროპულუსი. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. ჰაგაე. 1660. სექცია II. 1437 წლის სექტემბერში ორი ფლოტი ჩავიდა კონსტანტინოპოლში ორი საელჩოთი - სინოდისა და პაპისგან, და პაპის ლეგატებმა არ დააყოვნეს თავიანთი საშუალებები: განხორციელდა მცდელობა იოანე რაგუზასზე. სავოიარდის მაცნე, გაგზავნილი ბიზანტიაში საბჭოსა და საფრანგეთის, არაგონის, სავოიის, მილანისა და სხვათა მმართველების წერილებით, პაპის ლეგატების გემზე გაუჩინარდა, რის გამოც არ იყო ახალი ამბები კონსტანტინოპოლის საბჭოდან (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. I132, pr. 1). ოთხ. ფრიდრიხ. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen, 1871. Beilage. ფლორენციის კრება არ იყო აღიარებული ეკუმენურად არა მხოლოდ მე-17 საუკუნემდე, შუა საუკუნეების ყველა კრებასთან ერთად, არამედ გერმანიაში იგი ბოლო დრომდე არაღიარებული რჩებოდა. კერძოდ, ტრენტის კრებაზე ფლორენციის კრება მთლიანად იქნა აღიარებული საფრანგეთის წარმომადგენლების მიერ არაეკუმენიკურად, ისევე როგორც არ იქნა აღიარებული გერმანიის მიერ (437, 6). მისი კანონები ღია კითხვით განიხილებოდა (438). ოთხ. ასევე Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. ჰოლი. 1872. ს.250. დოლინჯერი (in Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 კვ.) მიუთითებს, რომ მთელი ჩრდილოეთ, მაშინ ჯერ კიდევ კათოლიკური ევროპიდან, გერმანიიდან, სკანდინავიის ქვეყნებიდან, პოლონეთიდან, ბოჰემიიდან, მაშინდელი საფრანგეთიდან, იტალიიდან, პორტუგალიიდან და ა.შ. არავინ ჩამოვიდა. შეგვიძლია ვთქვათ: მაშინდელი კათოლიკური სამყაროს ცხრა მეათედი პრინციპულად არ მონაწილეობდა საბჭოში, გვ. ბაზელთან მიმართებაში უკანონოდ მიიჩნიეს... ბოლოს ევგენი IV-მ გაჭირვებით შეკრიბა იტალიელი ეპისკოპოსების ჯგუფი, დაახლოებით 50, რომელსაც შეუერთდა ბურგუნდიის ჰერცოგის გაგზავნილი კიდევ რამდენიმე ეპისკოპოსი, რამდენიმე პროვანსელი და ორი ესპანელი, სულ 62 ეპისკოპოსმა მოაწერა ხელი (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omniumetremetempatch: in beato Petro pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I.Christo plenam potestate traditam esse; როგორც წესი, ეს არის gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (ჩვენ ასევე განვსაზღვრავთ, რომ წმინდა სამოციქულო საყდარს და რომის პონტიფიკოსს აქვს პრიორიტეტი მთელ მსოფლიოში და რომ ეს რომაელი პონტიფიკსი არის წმინდა პეტრეს მემკვიდრე, მოციქულთა პრინცი და ქრისტეს ჭეშმარიტი ვიკარი, მთელი ეკლესიის მეთაური და ყველა ქრისტიანი, მამა და მასწავლებელი. ასევე შეიცავს საეკლესიო კრებების აქტებსა და წმინდა კანონებს (ლათინური) - რედ.) აქ უკვე შემოტანილია ორივე გამონათქვამი: plenam potestatem და vicarius Christi (ქრისტეს სრული ძალაუფლება და ვიკარი (ლათ.) - რედ.), რომლებიც დამახასიათებელია პაპიზმის მოძღვრებისთვის (და რომელიც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს გამართლებული concoreniecum-ის საფუძველზე. კანონიკები (აქტები) საეკლესიო კრებები და წმინდა კანონები (ლათ.) - რედ.), თუმცა ზუსტი განმარტების გარეშე. ფლორენციის საბჭოს მკვლევარმა თ. ფრომი ამბობს: „ყოველ შემთხვევაში, პრიმატის განმარტება ისეთი გაფართოებული, ფიგურალური გამონათქვამებით იყო ნათქვამი, რომ თითოეულ მხარეს შეეძლო საკუთარი შეხედულებების წაკითხვა; ეს გვიჩვენებს ამ პასაჟის ყველაზე ფართო ინტერპრეტაციას ჯონ პროვინციალის მიერ (რომელმაც აქ აღმოაჩინა primatus iurisdictionis (იურისდიქციის პრიმატი (ლათინური) - რედ.) VIII და გასაჩივრების ყველა შედეგით, მაგალითად, Labbe. პრიმატის, როგორც ღირსების პრიმატის ბერძნების მხრიდან, აქ არ იყო ერთიანობა, ან თუნდაც მხოლოდ კომპრომისი, არამედ მხოლოდ განსხვავებების დაბინდვა ბუნდოვანი და ორაზროვანი ფორმულით“ (Krit. Beitzr. S.18–19). ამ სიტყვასთან დაკავშირებით „ეტიამ“ იხილეთ ჰეფელეს პოლემიკა იანუსთან, რომელმაც თავის წიგნში მიუთითა და გაზვიადებული იყო ეს ვარიანტი: ჰეფელე, VII, 733. ეს არ ცვლის საქმის არსს. შემდეგი გამოთქმა მიეწერება პაპ ევგენი IV-ს: „Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus“. (არ ვიცოდი სხვა რა მომეთხოვა ბერძნებს, რადგან ჩვენ უკვე მივიღეთ ის, რაც გვინდოდა და მოვითხოვეთ (ლათ.) - რედ.) ამას ვერ გაიმეორებდა ბაზელის მამებთან მიმართებაში, რომელთა ფორმულის უარყოფა ფლორენციულ მოთხოვნაში ვერ შევიდა. ნ.ვალუა. 1. P. II, 202–205 წწ. Conciliengeschichte 1.50 sl. მისი მოტივები ამ შემთხვევაში დამახასიათებელია: „სარწმუნო მოხსენებიდან იცის, რომ მას სწამს და შეიცავს დოგმას: გენერალურ საბჭოს აქვს თავისი უფლებამოსილება უშუალოდ ქრისტესგან და ყველას, მათ შორის პაპს, ევალება მას in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei ეკლესია ღმერთი თავში და წევრები (ლათ.) – რედ.) დაემორჩილონ, კრება უბრძანებს მორწმუნეებს დაემორჩილონ მას, როგორც პაპს“ (Hefele, VII, 849). ენჩირიდიონის სიმ. 251. საინტერესოა, რომ ეს პაპი იყო იგივე მწერალი ენეას სილვიუსი, რომელიც ერთ დროს იყო საბჭოზე ოპოზიციის ერთ-ერთი სულიერი ლიდერი და წერდა ტრაქტატებს პაპზე საბჭოს უფლებამოსილების შესახებ. Enchiridion symbolorum-ში არც კი არის ნახსენები ბაზელის საბჭო, მიუხედავად იმისა, რომ, სულ მცირე, პაპის ბრძანებულებამდე მისი ფერარაში გადაცემის შესახებ, იგი აღიარებულ იქნა როგორც ეკუმენური და თავად პაპი ევგენიუსი (ისევე, როგორც ლეო X-ის მიერ ახლახან მოყვანილ ხარში). თუმცა, ბაზელის საბჭოს არც ერთი დადგენილება არ არის მოხსენიებული. კონსტანციის საბჭოს გადაწყვეტილებიდან თითქმის მხოლოდ ჰუსისა და ვიკდეფის დაგმობაა მოყვანილი. ჩვენ თარგმნის გარეშე ვტოვებთ ამ რომაულ-წარმართულ Pontifex-ს, გვ. ეს არ არის სრულიად იგივე, რაც მღვდელმთავარი ქრისტიანულ ხმარებაში, თუმცა ეს სიტყვა ჩვეულებრივ ასე ითარგმნება. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque iurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse: anathema sit. კანონი II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini ინსტიტუტი seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos მემკვიდრეები; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem: ანათემა იჯდეს. კანონი III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel მიმართულებით, non autem plenarn et premam potestatem iurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam discipline რეჟიმში, totum orbem diffusae შესაბამისი; aut eum habere tantum potiores partes, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores anateet. კანონი IV. Itaque Nos traditi a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, რელიგიური კათოლიკური ამაღლება და ქრისტიანული ხალხის მისალმება, Sacro approbante Consilio, docemus et divinitus esseumnum definitum: კათედრა ლოკვიტურ, id est, ყველა ქრისტიანული პასტორის და ექიმის სოკოების უზენაესობის შესახებ სამოციქულო ოკუპირებული დოქტრინამ de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam définit, per assistentiam divinam ipsi in beatoquabille in, beatoquabille in, beatoquabille, in beatoquabille, in the beatoquabille, in the beato, Petrovin infallis. Redemptor Ecclesiam suam in definenda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (კანონი). Si quis huic Nostrae განმარტება! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: ანათემა sit. მეორე კანონის ეფესოს საეკლესიო კრებასთან დაკავშირების მცდელობა პაპის ლეგატის პრეტენზიული სიტყვით, არის ერთ-ერთი იმ ისტორიული მონაკვეთი და დამახინჯება, რომელიც სრულად და უდავოდ ამხილებულია შულტეს მიერ „Die Stellung“-ში და ა.შ. ფრიდრიხი სწორად აღნიშნავს. Tagebuch, Beilage III, 435, რომ "plenam potestatem ordinariam et immediatam" ("სრული ჩვეულებრივი და უშუალო ძალაუფლება" (ლათინური) - რედ.), "ეს რამდენიმე სიტყვა ყველაზე საშიშია მთელ სქემაში. მათი მეშვეობით საეპისკოპოსო წახალისებულია, რომ თანხმობა მისცეს პაპის არსებითად ამორალურ სისტემას, რომელიც აპროტესტებს პაპის სისტემას. გამოაცხადა საეპისკოპოსო სისტემა, რამაც გამოიწვია ლუთერის რეფორმაცია და ყველაზე ძლიერი წინააღმდეგობა ტრენტის კრებაზე“. საინტერესოა, რომ პაპის აბსოლუტური ძალაუფლების ყოფილმა მხარდამჭერებმა გაიგეს რა სურდათ და არ ფარავდნენ ამას სოფიზმებით, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება. In "Nouvelles Religieuses", 1 სექტემბერი 1923. იტყობინება ღია Elter S.J. მაიტრე ჰერვეს მე-14 საუკუნის ტრაქტატი, რომელიც იცავს სამონასტრო ორდენების პრივილეგიებს პაპის იურისდიქციასთან დაკავშირებით. De jurisdictione et de exemptione („იურისდიქციისა და განთავისუფლების შესახებ“ (ლათ.) – რედ.) (გრეგორიანა, ივნისი, 1923 წ.). აქ იგი განისაზღვრება შემდეგი მახასიათებლებით: „საყოველთაო ეკლესიაში პაპმა მიიღო უშუალოდ ღვთისგან ქრისტეს შუამავლობით, რომლის ვიკარაც არის, საეკლესიო იურისდიქციის სრული ძალაუფლება. ეპისკოპოსებს, წოდების საკუთრების მიხედვით, აქვთ მხოლოდ ორდინისის („წოდება“ (ლათ.) – შენიშვნა. რედ.), ეფექტურად შეასრულეთ ზიარებები. მათთვის იურისდიქციის მინიჭებით პ.მ. („დიდი პონტიფი“ (აბრ. ლათ.) - რედ.) არ უარს ამბობს არცერთ უმაღლეს უფლებაზე. ის ყოველთვის რჩება ეკლესიის მეთაურად, ყველა მორწმუნის უბრალო და უშუალო წინამძღოლი, თითოეული მათგანი, როგორიც არ უნდა იყოს მათი წოდება იერარქიაში. მას შეუძლია მთელი თავისი სუვერენული ძალაუფლებით შეზღუდოს ან შეაჩეროს ყველა საეპისკოპოსო იურისდიქცია“ (385–386). „თუმცა, არ არის ის, რომ უზენაესი პონტიფექსის ეს ძალაუფლება არღვევს საეპისკოპოსო იურისდიქციის ჩვეულებრივ და პირდაპირ ძალას, რომლის ძალითაც ეპისკოპოსებმა, სულიწმიდის მიერ დანიშნული ეპისკოპოსები (საქმეები 20:28), დაიკავეს მოციქულთა ადგილი, რადგან ჭეშმარიტი მწყემსები მწყემსობენ და მართავენ სამწყსოს, რომელიც ყოველი მათზეა მინდობილი. რომელმაც, როგორც ცნობილია, გაბრაზებით უარყო ტიტული, როგორც პრეტენზიული episcopus universalis („საყოველთაო ეპისკოპოსი“ (ლათ.) – რედ.). Hefe l e, I, 50: გალიკანების, კონსტანსისა და ბაზელის საბჭოების წინააღმდეგ, რომლებიც აღიარებდნენ პაპის გადაყენების ორ შესაძლებლობას: ob mores ან ob fidem aut haeresim („ზნეობის გამო, ან რწმენის ან ერესის გამო“ (ლათ. რა თქმა უნდა, ეს განაჩენი აღარ არის თავსებადი ვატიკანთან. არის კიდევ ერთი კითხვა: შეიძლება თუ არა პაპი იყოს ფსიქიკურად დაავადებული, როგორც პიუს IX-ს პატივს სცემდნენ მისი ზოგიერთი მამა ვატიკანის კრების დროს (ფრიდრიხის მიხედვით)? პაპი ადრიან VI, როდესაც ის ლუვენის უნივერსიტეტის პროფესორი იყო, სპეციალობა ჰქონდა ერესის პაპების გმობას (იანუსი, 399, 430). ასევე Pohle, Unfehlbarkeit in Kirchenlexicon Wetzer u. Weités, XII, 244, საოცრად აღმოაჩენს: „ვატიკანის დოგმიდან არც კი გამომდინარეობს, რომ პაპი ფორმალურად ჩამოვარდება რწმენიდან, ისევე როგორც კანონიკური კანონი ასეთი შემთხვევისთვის (რა თქმა უნდა, წარმოსახვითი) ითვალისწინებს პაპის ღირსების დაუყოვნებლივ დაკარგვას“ (Decret. Grat. dist. 261 ფ., სხეიბენი, I, 214). მაგრამ გრატიანის კოდექსის დებულებები თარიღდება იმ დროიდან, როდესაც საეკლესიო კანონმა ჯერ კიდევ არ იცოდა პაპის უცდომელობა. უცდომელობის გამონაკლისი მოიცავს შემთხვევებს, როდესაც პაპი ექვემდებარება გარე ძალადობას და არ აქვს განკითხვის თავისუფლება (Palmieri. De romano pontifice, 1877, P.628). თუმცა, ასეთი შეცდომის დაშვება, ასე ვთქვათ, ცრუ ex cathedra („ამბიონიდან“ (ლათ.) – რედ.), არ შეესაბამება ასე თამამად გამოცხადებულ veritatis et fidei nunquam delicientis charisma („ქარიზმა არასოდეს უნდა შესცოდოს ჭეშმარიტებასა და რწმენას“ (ლათ.) – ტოვებს პაპალური კრიტიკული ხარისხის შეფასებას. ადვილი წარმოსადგენია, რა მნიშვნელობა ექნება ამ პუნქტს, თუ წარსულში უკვე მომხდარი ბნელი დღეები კვლავ დაბრუნდება რომის საყდრისთვის. „უდავოდ, ისტორიულად დადგენილია, რომ პეტრეც კი, მას აღთქმული ღვთაებრივი დახმარების თანახმად, როგორც ვატიკანი ამბობს, არა მხოლოდ შეცდა, არამედ უარყო ქრისტეც; რომ პეტრე კი არ იყო, არამედ მოციქულთა საბჭომ გადაწყვიტა დავა წინადაცვეთის აუცილებლობის შესახებ (საქმეები 15); რომ პეტრე გაკიცხა მისი სწავლების გამო (P. შეცდა, რომ მე-6, მე-7 და მე-8 საეკლესიო კრებებმა დაწყევლა პ. ჰონორიუსი, როგორც ერეტიკოსი საუკუნეების განმავლობაში, პაპებმა დაპირდნენ მე-8 მსოფლიო კრების დაცვას და აღიარებას, დაწყევლა მათი წინამორბედი ჰონორიუსი (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff, რომ პაპებმა ადრე აღიარეს თავიანთი ცდომილება რწმენის საკითხებში (იხ მსოფლიო კრების დებულებებს შორის, მათ ცალკეულ პუნქტებს შორის, რომლებიც უცვლელად ეხება რწმენას, არის წინააღმდეგობრივი დებულებები: ხარს შორის Unigenitus p. კლიმენტი XI, პუნქტი 91 და გელასიუსის წერილი აკაკიუსის წინააღმდეგ, პუნქტი 43 – ევგენი III-სა და კონს. Remense 1148 და საფ. 4 დე სარკი. ორდ. მინუსები. ტრიდი. სესი. XXIII, – შორის ეპ. 6 გელასია და კაპ.4 და ქან.4 დე კომმ. სესი. XXI (Stellung, 183ff.), გელასიუს ეპ. 37 იტა არა და შეიძლება. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI მინუს. ტრიდ.; რომ მე-12 და მე-13 საუკუნეების გრატიანის ყველა მნიშვნელოვანი კანონისტი. გ., ბევრი მე-14 და მე-15 საუკუნეებში. V. და იეზუიტებიდან ორივე ყველაზე მნიშვნელოვანი: შმალცგრუბერი და ლიმანი აღიარებენ, რომ პაპს შეიძლება დაადანაშაულონ ერესში (Stellung, 189); რომ ძველმა პაპებმა აუცილებლად მიიჩნიეს კრებები რწმენის საკითხების გადასაჭრელად, რაზეც მე-5 საეკლესიო კრება მოციქულთა მაგალითზეც კი მოიხსენია“ (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). ამ სიას შეიძლება დაემატოს შემდეგი მაგალითებიც: პაპმა ნიკოლოზ I-მა 866 წელს ბულგარელებისადმი საპასუხოდ დაადგინა, რომ უფლის ნათლობაც კი მოქმედებს მხოლოდ იესო ქრისტეს სახელით. (Denzingeri, პუნქტი 335), პირიქით, პაპ ალექსანდრე III-ის (XII ს.) განმარტებით, მხოლოდ წმინდა სამების სახელით შესრულებული ნათლობა მოქმედებს (Denz. 399) და ეს, რა თქმა უნდა, დასტურდება ფლორენციის საკათედრო ტაძარში (Denz. 696, I definition is not an personal of the errone). კათედრა). წმინდა ალექსანდრე III-ის ზემოხსენებულ განმარტებაში ნათლობის სახით უნდა შევიდეს სიტყვები ego te baptizo („მე გნათლავ“ (ლათ.) – რედ.); პირიქით, წმინდა ალექსანდრე VIII-მ (XVII ს.) აღიარა (Denz. 1317), რომ ამ სიტყვების გამოტოვება (ego in nomine („მე სახელით“ (ლათ.) – რედ.) არ ანადგურებს ნათლობის მართებულობას. intentio-ს განმარტებაში („განზრახვები“ (ლათ.) – ედ., St. i.fidelis („ჭეშმარიტი განზრახვა“ (შემოკლებით ლათინური) - რედ.), ასევე პ. ალექსანდრე VIII ამტკიცებს, რომ ნათლობას, მთლიანობაში შესრულებულს, არ აქვს ძალა, თუ მღვდელი საკუთარ თავში ამბობს non intendo („არ მინდა“ (ლათ.) - რედ.), ამრიგად, ცნება intentio interna („შინაგანი განზრახვა) არ არის მიღებული (1896) პირდაპირ აცხადებს, რომ ეკლესია არ განსჯის შინაგან განზრახვას, მაგრამ ის უნდა განსაჯოს მხოლოდ ისე, როგორც ეს გარედან ვლინდება. რასაკვირველია, კათოლიკური თეოლოგია დაჟინებით მოითხოვს განსხვავებებს: „თეოლოგები აყენებენ პოზიციას, რომ პაპს, არც როგორც კერძო მეცნიერს, არც როგორც საერო სუვერენს (თითქოს მას არ დაუყენებია სულიერი სასჯელები, როგორც პოლიტიკური ბრძოლის ინსტრუმენტი!), არც როგორც ქალაქ რომის უბრალო (?) ეპისკოპოსი, არც როგორც უფლისწულს აქვს იტალიაში და არც დასავლეთში. ექსკლუზიურად, როგორც ეკლესიის უზენაესი წინამძღოლი (და, უფრო მეტიც, ex cathedra)... ამიტომ, ბრძანებები საგანმანათლებლო-პოლიციური, საეკლესიო-პოლიტიკური, ადმინისტრაციული ხასიათის ან დოქტრინალური პრინციპების გამოყენება კონკრეტულ შემთხვევებში, ისევე ნაკლებად მოქმედებს პაპის უცდომელობაზე, როგორც პაპის დროს, თუმცა ის წყვეტს მოძღვრების საკითხს, მაგრამ არა საზეიმო ფორმაში. რა თქმა უნდა, ყველა ამ აბსტრაქტულ განსხვავებას არავითარი ძალა არ აქვს ინდივიდის, აბსოლუტური ძალაუფლების მატარებლის კონკრეტული ერთიანობის წინაშე. ეს მხოლოდ აჩვენებს, თუ რა ხარისხის დაბნეულობაა ამ საკითხთან დაკავშირებით თეოლოგიაში და როგორ თავად თეოლოგებმა არ იციან რა გააკეთონ ვატიკანის დოგმასთან და სად დააყენონ იგი. შულტეში. Die Macht der römischen Papste über Fürste etc., 1871, გაკეთდა პაპის ხარების შერჩევა, რომლებიც ეხებოდა სხვადასხვა საკითხს და, უტყუარობის გაგებით, ძალას ინარჩუნებდა და ახლა, მაგალითად, პაპის სრული ძალაუფლების დამყარებას მეფეებზე და ქვეშევრდომებზე, კათოლიკე და არაკათოლიკე მოსახლეობაზე, რითაც მათ ანიჭებენ უფლებას ახალი ქვეყნების საფუძველზე... პაპი ნიკოლოზ V ხარში Romanus Pontifex, ისევე როგორც 1454 წლის 9 იანვრის ხარში Nuper non. ასეთ უფლებებს ანიჭებს პორტუგალიის მეფე ალფონსოს დასავლეთ აფრიკასთან დაკავშირებით (დაადასტურა P. Callistus III-მა 1456 წლის ხარში Inter caetera და Sixtus IV-მ Aetemi Regis-ის ხარში). ნიკოლოზ V-ის ხარებში პორტუგალიელებს ენიჭებათ ექსკლუზიური ძალაუფლება ზღვაზე. P. Alexander VI in bull Inter caetera 1493 წლის 4 მაისს ახლად აღმოჩენილი ქვეყნები და კუნძულები გადაეცა მეფე ფერდინანდსა და დედოფალ ელისაბედს "უფლებამოსილების სამოციქულო სისრულის ძალით", "ყოვლისშემძლე ღმერთის ავტორიტეტი, რომელიც მოგვეცა წმინდა პეტრეში და როგორც იესო ქრისტეს ვიკარი" (36–37). რომის პაპს ასევე შეუძლია ქრისტიან ქვეშევრდომებს, რომელთა თავი ანათემირებულია, მონები და საჩუქრების მიცემა: გვ. გრიგოლ XI რელ. ფლორენციელები 1376 წლის 22 მარტი ხარში In omnes fere (38) და ა.შ. შულტე მართებულად აღნიშნავს, რომ ცნობა Florentinum-ზე (ფლორენციის საბჭო (ლათ.) - რედ.) გვ. IV, ისევე როგორც ციტატა მისი რეზოლუციიდან, გაკეთებულია ტენდენციურად, ბოლო გამოტოვებული, სადაც არის მინიშნება ყველა საბჭოზე. „ბერძნები მათში მხოლოდ მათ მიერ მიღებულ ეგრეთ წოდებულ საეკლესიო კრებებს გულისხმობდნენ. უნიატებს მხოლოდ 8; არცერთი მათგანი ნიკეიდან 325 წლიდან 4 კონსტანტინოპოლამდე 869 წლამდე რომაელი ეპისკოპოსი არ იყო აღიარებული რწმენისა და ზნეობის არცერთ ან უტყუარ მასწავლებელად; ეს მოხდა 4 ლატერანში 1119, 119, 119, 1233. ორი ლიონი 1245 და 1274 და ვენა 1311. პირიქით, 1415 წლის 6 აპრილის მე-5 სხდომაზე კონსტანციის საბჭო. პაპი, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა, ექვემდებარება გენერალურ საბჭოს. ან კონსტანსის კრების გამოტოვებით (ბაზელი არ ითვლება), 16 მსოფლიო კრებიდან არ გადაწყვიტეს, რა უნდა დაადასტუროს IV-ში, თუმცა, რასაც ფლორენციის კრება ამბობს, ჰიმელვეიტი (რაც შეეხება სამოთხეს - დაახლ. ე.დ) შორს არის ვატიკანის განმარტებისგან, ამიტომ ვატიკანის საბჭოზე ოპოზიციაც კი მიდრეკილი იყო ფლორენციული განმარტების გამეორებაზე. უპირველეს ყოვლისა, Florentinum მოძველებულია ან ახსნილია Tridentinum-ის მეშვეობით (Trent-ის საბჭო (ლათინური) - რედ.) (1. გვ. 307). იხილეთ Scheeben Handb. დ. კათ. დოგმ. IV. Bd. I აბთ., ფონ. ლ.ატცბერგერი. ფრაიბურგი; ძმ. 1898, გვ.443–444. ოთხ. აქ არის პაპის ძალაუფლების სისრულის აღწერა: გვ. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (თითქოს ეს არგუმენტია!) Scheeben, 1.s., 244. შდრ. თ. ჰ.სიმარი. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754–756; Pohle, 1.c. 248. ჰ.შელი. მოკვდი კათოლიკე. დოგმატიკური. პადერბორნი. 1892. ბდ. ავადმყოფი, 1410–422. De romano pontifice, thes. 21. შულტე. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, გვ. 241–242. 15 ივლისის სქემაში cum caeteris („სხვებთან“ (ლათ.) – რედ.) გადაიკვეთა (რაც შეიძლება განიმარტოს „გალიკანური“ სულისკვეთებით), რითაც გაძლიერდა პაპის უცდომელობის ელემენტი ეპისკოპოსობის მიუხედავად, და სიტყვები „non autem ex consensu - არა ეკლესიასთან)“ („Consensu of the Church)“ („ეკლესიის თანხმობა – არა“). რედ.) – დოგმის საკვანძო პოზიცია) იყო ჩასმული. შემდეგ ჩ-ის IV პუნქტში. Hoc igitur სიტყვები nunquam deficientis დაყენებულია non deficientis-ის ნაცვლად („არასოდეს ართმევენ“ ნაცვლად „არ ჩამოერთვა“ (ლათ.) - რედ.), რამაც უარყო წინა პაპების ცნობილი შეცდომები ყველა ისტორიკოსისთვის. (Schulte, 1. P.289). ვატიკანის დოგმატის ეს აბსურდული შეუსაბამობა ნათლად აჩვენა Schulte Der Altkatholizismus-მა. გიესენი. 1871. გვ.311. „საბჭოს 553 წევრის ხმა, რომლებმაც ხმა მისცეს ვატიკანის დოგმას 1870 წლის 18 ივლისს, თავისთავად გულგრილია, რადგან საჭირო რომ ყოფილიყო, მაშინ განმარტება თავისთავად არასწორი იქნებოდა, ორივე ვითარებაში - უცვლელობა თავისგან, და არა ეკლესიის განმარტების საფუძველზე და უცვლელობა ეკლესიის თანხმობით. ღვთისგან გამოცხადებული დოგმატია, რომ პაპს, რომელიც ლაპარაკობს ex cathedra, აქვს უცდომელობა ღვთიური დახმარების გამო, და რომ პაპი გახდა უცდომელი კრების მიერ მისი უცდომელობის აღიარების შედეგად, არის წინააღმდეგობრივი წინააღმდეგობები ამბიონიდან და არა იმიტომ, რომ 553 სხვადასხვა სახის წინამძღვარი დათანხმდა ამას“. ოთხ. ჩვენი სტატია „გზაში“, 1928 წლის აგვისტო: ლოზანის კონფერენციის საკითხის შესახებ (Pius XI mortalium animos ენციკლიკა).