Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Το δόγμα του παπισμού στον Καθολικισμό διαμορφώθηκε επί αιώνες στον αγώνα ενάντια στο επισκοπικό σύστημα. Εξέφραζε τον θρησκευτικό βολονταρισμό του δυτικού χριστιανισμού, ο οποίος αντιλαμβάνεται την Εκκλησία πρωτίστως ως οργάνωση εξουσίας. Ωστόσο, μέχρι το 1870, ο παπισμός παρέμενε μόνο γεγονός, ισχυρός και αποφασιστικός, είναι αλήθεια, αλλά δεν είχε ακόμη τη δύναμη ενός δόγματος, που έγινε μετά τη Σύνοδο του Βατικανού του 1870. Το τελευταίο είναι ένα όριο στην ιστορία του Καθολικισμού, το όριο στο οποίο αγωνίστηκε κατά την ανάπτυξη του συστήματος του παπισμού. Στην προηγούμενη ιστορία της Εκκλησίας, μαζί με αμέτρητες μαρτυρίες στις οποίες επιβεβαιώνεται ο παπικός απολυταρχισμός, μπορεί κανείς να αναφέρει τόσες μαρτυρίες στις οποίες αμφισβητείται άμεσα ή έμμεσα. Αυτός ο αγώνας εκδηλώθηκε στην Καθολική λογοτεχνία τις παραμονές του 1870 και ακόμη και στην ίδια τη Σύνοδο του Βατικανού, όπου πολλοί από τους πιο σημαντικούς και λόγιους πατέρες του απέρριψαν εντελώς τη διάταξη του «σχέματος» για τον πάπα, που εισήχθη για τη συζήτηση της Συνόδου. Και μόνο μετά από αυτή τη Σύνοδο, ο παπισμός έπαψε να είναι απλώς γεγονός, αλλά έγινε δόγμα - το ερώτημα έκλεισε. Roma locuta est (Η Ρώμη μίλησε (λατ.) - Εκδ.) - μπροστά σε όλο τον κόσμο, υπό το φως της δημοσιότητας. Η προετοιμασία και η πορεία της Συνόδου του Βατικανού αποκαλύπτονται τόσο από τις μαρτυρίες των συμμετεχόντων όσο και από τα έγγραφα με απόλυτη σαφήνεια. Αυτό το γεγονός είναι ύψιστης σημασίας για τον Καθολικισμό. Αποκάλυψε τόσο τη μεγάλη δύναμη της πειθαρχίας και της οργάνωσης που ενυπάρχουν στον Καθολικό κόσμο, όσο και τη μεγάλη αδυναμία του - τον πνευματικό περιορισμό. Την ίδια στιγμή, οι λίγοι διαμαρτυρόμενοι θεολόγοι, ωστόσο, που προσωποποίησαν την πνευματική εντιμότητα του Καθολικισμού, με επικεφαλής τον σεβάσμιο Ντόλινγκερ, βρέθηκαν έξω από την Καθολική Εκκλησία ως «παλιοκαθολικοί». Όπως φαίνεται αδιαμφισβήτητα στην ιστορική έρευνα Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 Το Συμβούλιο του Βατικανού ήταν τόσο Συμβούλιο όσο πολλές από τις παρούσες συνεδριάσεις των αντιπροσώπων στη Ρωσία είναι η ελεύθερη έκφραση της βούλησης του λαού. Αρχικά, αν και τα Συμβούλια αποτελούνται συνήθως από επισκόπους, είναι εκπρόσωποι ή μάρτυρες από τις επισκοπές τους - Συμβούλιο υπάρχει μόνο όταν υπάρχει ένωση. Αλλά τι είδους συνένωση ήταν δυνατή αν το ίδιο το θέμα παρέμενε μυστικό: το Συμβούλιο συγκλήθηκε για άγνωστους λόγους και το κύριο θέμα του, το οποίο, ωστόσο, ήταν ήδη σαφώς προσδιορισμένο στο ηγετικό κόμμα των Ιησουιτών, αποκαλύφθηκε μόνο στο ίδιο το Συμβούλιο. Η σύγκληση του Συμβουλίου είχε ήδη προγραμματιστεί στη συνεδρίαση της 26ης Ιουνίου 1867 και, όμως, αυτά τα δυόμισι χρόνια που μεσολάβησαν πριν από το Συμβούλιο, δεν τέθηκε ούτε ένα θέμα προς συζήτηση, εκτός από δευτερεύοντα. Η επιτροπή των θεολόγων υπό την προεδρία του καρδινάλιου, η οποία προετοίμασε τα υλικά, δεν ανέφερε τα αποτελέσματα του έργου της στην επισκοπή. Έτσι, τα πρώτα του βήματα ήταν καλυμμένα με μυστήριο. Όταν έφτασαν τα μέλη του Συμβουλίου, τους περίμενε έτοιμη διαταγή, που δόθηκε από τον πάπα, και του διορίστηκαν όλοι οι αξιωματούχοι. Από τις πολλές επιτροπές που προβλέπονταν με διαταγή, η κύρια επιτροπή έργων, εκτός από την οποία τίποτα δεν μπορούσε να υποβληθεί στο Συμβούλιο, ορίστηκε επίσης από τον πάπα. Οι άλλες δύο επιτροπές επιλέχθηκαν με απλή πλειοψηφία, που ανήκαν επίσης στο παπικό κόμμα λόγω της σύνθεσης του Συμβουλίου, αλλά όλες αυτές οι επιτροπές περιλάμβαναν μόνο περίπου 100 μέλη του Συμβουλίου (δηλαδή 1/6 - 1/7). 69 Τα υπόλοιπα μέλη ήταν καταδικασμένα σε αναγκαστική αδράνεια και δεν τους επετράπη καν να συγκεντρωθούν για ιδιωτικές συναντήσεις. Έπρεπε να μαραζώνουν εν αναμονή γενικών συνελεύσεων, ο χρόνος των οποίων ήταν εντελώς αβέβαιος. Η διάταξη τροποποιήθηκε για άλλη μια φορά από τον πάπα κατά τη διάρκεια της Συνόδου προς την κατεύθυνση της μεγαλύτερης αυστηρότητας. Οι γενικές συνεδριάσεις γίνονταν σε μια αίθουσα με τέτοια ακουστική που τα περισσότερα μέλη δεν μπορούσαν καθόλου να ακούσουν τις ομιλίες τους και ο πρόεδρος είχε την εξουσία να καθορίσει τη σειρά των ομιλιών και να τερματίσει τη συζήτηση. Τα μέλη του Συμβουλίου, που έλαβαν ορισμένα σχέδια από τις επιτροπές και δεν είχαν βιβλία στο χέρι (η Βιβλιοθήκη του Βατικανού ήταν απρόσιτη για τα μέλη του Συμβουλίου), είχαν μόνο το συντομότερο διάστημα λίγων ημερών για να προετοιμαστούν για τις συνεδριάσεις για να συζητήσουν θέματα. Για να μην αναφέρουμε την ατμόσφαιρα ρατσισμού και κατασκοπείας για την οποία διαμαρτύρονται διάφορα μέλη του Συμβουλίου, είναι σαφές ότι με μια τέτοια γενική διατύπωση του θέματος είναι δύσκολο να μιλήσουμε για το Συμβούλιο, και αρκεί να διαβάσουμε τις επιστολές και το υλικό που δημοσιεύτηκαν σε αφθονία για να δούμε πόσο απογοητευμένα και μάλιστα τρομοκρατημένα ήταν τα μέλη του Συμβουλίου για αυτό που συνέβαινε. 70 Ωστόσο, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, πώς θα μπορούσαν όλοι οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι να δώσουν τη συγκατάθεσή τους σε κάτι που ήταν αντίθετο με τη συνείδηση ​​πολλών από αυτούς, όταν δεν απειλούνταν με βαναυσότητα των Μπολσεβίκων, ράφι και εκτέλεση, αλλά το πολύ μια κατεστραμμένη καριέρα για την έκφραση της θέλησής τους; Αυτό εξηγείται κυρίως από το γεγονός ότι η σύνθεση του Συμβουλίου είχε επιλεγεί εκ των προτέρων και εξασφαλίστηκε η πλειοψηφία υπάκουη στον πάπα. Αυτό επιτεύχθηκε με το γεγονός ότι εκτός από τους πραγματικούς επισκόπους που εκπροσωπούσαν την επισκοπή τους, εισήχθη στη Σύνοδο σημαντικός αριθμός τιτουλάρων επισκόπων, οι οποίοι δεν αντιπροσώπευαν καμία επισκοπή και, ουσιαστικά, ήταν απλώς υπάκουοι αξιωματούχοι των παπικών συνοικιών, ακόμη και καθόλου επίσκοποι - καρδινάλιοι, στρατηγοί. 71 Επιπλέον, μεταξύ των πραγματικών επισκόπων υπήρχε ένας συντριπτικός αριθμός Ιταλών (από το σύνολο των 541 Ευρωπαίων επισκόπων, η Ιταλία έλαβε 276, έναντι της Αυστροουγγαρίας - 48, η Γαλλία - 84, η Γερμανία - 19). Είναι σαφές τι σήμαινε αυτή η επικράτηση των Ιταλών επισκόπων, υποταγμένων στον πάπα άμεσα ως πατριάρχη τους και πλήρως εμποτισμένοι με τις οδηγίες της Ρώμης. Εάν αθροίσετε όλα τα μη επισκοπικά στοιχεία του Συμβουλίου, μαζί με τη δυσανάλογη εκπροσώπηση της ιταλικής επισκοπής, θα λάβετε μια επιλεγμένη πλειοψηφία που μπορεί πάντα να πλειοψηφήσει οποιαδήποτε συνέλευση. Αυτό έγινε. Όταν ήρθε η αποφασιστική ψηφοφορία, αποδείχτηκε ότι 88 (non placet) και 62 υπό όρους (placet juxta modum) ψήφισαν κατά του δόγματος του Βατικανού στις 13 Ιουλίου 1870, και από αυτούς τους 88 υπήρχαν 84 πραγματικοί επισκόποι της επισκοπής, και από τους 62 ήταν 41, που σημαίνει ότι αντιπροσωπεύουν συνολικά τις κατηχητικές χώρες σε 1. Αυστροουγγαρία, Γαλλία, Γερμανία. Στην τελική ψηφοφορία μετά την αποχώρηση των επισκόπων της αντιπολίτευσης (όπως συζητείται παρακάτω), έμειναν 535 ψήφοι, εκ των οποίων 533 ψήφισαν υπέρ, 2 κατά. Από αυτόν τον αριθμό, από τους επισκόπους που εκπροσωπούνται στο Συμβούλιο της Γερμανίας, μόνο 4 από τους 24, η Αυστροουγγαρία μόνο 9 στους 60, η Ιταλία - 148 από τους 264, η Γαλλία 44 από τους 86 κ.λπ. Αντίθετα, στην ψηφοφορία συμμετείχαν όσοι δεν είχαν πραγματική επισκοπή: 22 καρδινάλιοι χωρίς επισκοπές, 3 Λατίνοι πατριάρχες in partibus (σε χώρες (που σημαίνει «άπιστος») (Λατινικά) - Εκδ.), 4 ηγούμενοι nullius dioceseos (χωρίς επισκοπή (Λατ.) - Εκδ. 8,3 στρατηγοί, 2 στρατηγοί), episcopi in partibus infidelium (επίσκοποι σε άπιστες χώρες (λατ.) - Εκδ.), 13 ηγούμενοι-στρατηγοί, 88 εκ των οποίων οι 30 χωρίς επισκοπή ή ποίμνιο. 72 Οι αριθμοί το λένε. Εκτός από επισκόπους και παπικούς αξιωματούχους, δεν συμμετείχαν στη Σύνοδο εκπρόσωποι της θεολογικής επιστήμης, στους οποίους αφιερώνει τόσο πολύ χώρο η Σύνοδος του Τρεντ (δεν υπολογίζονταν μεμονωμένοι θεολόγοι που προσήχθησαν ως σύμβουλοι - όπως ο καθηγητής Φρειδερίκης, που ήρθε με τον Αρχ. Hohenlohe). Γενικά, κάθε συμμετοχή λαϊκών, άμεση ή έμμεση, εξαλείφονταν με συνέπεια, έστω και με συμβουλευτική φωνή, έστω και μόνο σε επιτροπές. Απαιτήθηκε μια υπάκουη σύνθεση, η οποία, εκτός από τη γενική εκκλησιαστική πειθαρχία, θα δεσμευόταν και από άμεση εξάρτηση στην τάξη της κανονικής υποταγής. Όσον αφορά την ίδια τη γραφειοκρατία στο Συμβούλιο, έχει ήδη ειπωθεί ότι ο ταύρος που συγκάλεσε το Συμβούλιο δεν περιείχε καμία ένδειξη για το πραγματικό αντικείμενο συζήτησης και το «σχέδιο» που εισήχθη τον Δεκέμβριο του 1869 επίσης δεν επέτρεπε να προβλεφθεί. Αυτό που χρειαζόταν ήταν ένα σκηνικό της εμφάνισης ότι το νέο δόγμα, για χάρη του οποίου συγκλήθηκε το Συμβούλιο, όπως έδειξε η μετέπειτα πορεία του, ήταν μια φωνή που ερχόταν από κάτω, από το ποίμνιο. Ωστόσο, ο μόνος φόβος ότι θα εισαχθεί το δόγμα του παπικού αλάθητου προκάλεσε τον μεγαλύτερο ενθουσιασμό και διαμαρτυρίες στους Καθολικούς κύκλους ξεκινώντας από το 1867, αλλά στην πραγματικότητα ο κίνδυνος του, προφανώς, δεν είχε ληφθεί ακόμη υπόψη. Στο «schéma constitutionis dogmaticae de ecclesia» (σχέδιο δογματικής καθιέρωσης σχετικά με την εκκλησία (λατ.) - Εκδ.), που εισήχθη στο Συμβούλιο με την άμεση άδεια του πάπα, το Κεφάλαιο IX de ecclesiae infallibilitate (σχετικά με το αλάθητο της εκκλησίας (λατ.) - Εκδ.), που εκθέτει το δόγμα της Εκκλησίας, δεν αναφέρεται καν στο δόγμα της λαϊκής. 73 Το Κεφάλαιο XI de romani pontificis primatu (για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου ποντίφικα - λατ., Έκδ.) δεν περιέχει επίσης τίποτα για το παπικό αλάθητο. Τέτοια σιωπή, αυτή τη στιγμή, φυσικά, ακατανόητη και δελεαστική στην ουσία, ήταν θέμα συνειδητού υπολογισμού. ένας προκαθορισμένος μηχανισμός λειτουργούσε με την ακρίβεια ενός ρολογιού. Ήδη στις αρχές Ιανουαρίου 1870, ακολούθησε αίτηση προς τον πάπα με πρωτοβουλία των επισκόπων Μαρτίνου και Σενεστρί, η οποία έλαβε αμέσως την πλειοψηφία των μελών του Συμβουλίου και έτσι προκαθόρισε το θέμα πριν από τη συζήτηση. Ασχολήθηκε με την ανακήρυξη της υπέρτατης και αλάνθαστης εξουσίας του πάπα σε θέματα πίστης. Αμέσως ακολούθησε αντί-αναφορά 46 μελών του Συμβουλίου από την Αυστροουγγαρία και τη Γερμανία (που προστέθηκαν 38 Γάλλοι, 27 Αμερικανοί, 17 Ανατολικοί και 7 Ιταλοί επίσκοποι) 74 με αίτημα να μην επιτραπεί η συζήτηση αυτού του θέματος. Όλα αυτά έγιναν σε κλίμα αναγκαστικής σιωπής και ηθικής πίεσης. Στην ίδια τη Ρώμη δεν ήταν καν δυνατή η εκτύπωση ομιλιών, σημειώσεων ή εκθέσεων, έτσι σχηματίστηκε ένα είδος παράνομης βιβλιογραφίας, που διανεμήθηκε από χέρι σε χέρι (και μόνο τότε είδε το φως της δημοσιότητας στη συλλογή του καθηγητή Friedrich). Η πλειοψηφία των μελών του Συμβουλίου ανανέωσε την αίτησή τους και ως απάντηση σε αυτό, η διάταξη άλλαξε πρώτα (22/02/1870) και εξαλείφθηκαν τα απομεινάρια της συνοδικής ελευθερίας, παρά τις διαμαρτυρίες της μειοψηφίας, και στη συνέχεια έγινε μια «προσθήκη» στο «σχήμα για την Εκκλησία» στο Κεφάλαιο XI, το οποίο έθεσε την παπική βάση του σκύλου. Η διάταξη αυτή, που εισήχθη στις 6 Μαρτίου, επέτρεπε γραπτή κριτική καταθέτοντας ενημερωτικά δελτία μόνο μέχρι τις 17 Μαρτίου. Έτσι, δόθηκαν μόνο 11 ημέρες για να επικριθεί η κατάσταση που έπεσε ξαφνικά στα κεφάλια των μελών του Συμβουλίου και κλόνισε τα ίδια τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής. Είναι κατανοητή η ατμόσφαιρα πανικού και παρακμής που επικράτησε στο Συμβούλιο, όπου μιλούσαν ακόμη και για την τρέλα του πάπα. Οι τελευταίοι υποστήριξαν ξεκάθαρα και επιδεικτικά τους αλάθητους στο Συμβούλιο, αφήνοντας τις αναφορές και τις δηλώσεις των αντιπάλων τους εντελώς αναπάντητες και χωρίς προσοχή. Μια συλλογή γραπτών σχολίων για το θέμα του αλάθητου δείχνει τι είδους αντίθεση συνάντησε αυτό το σχήμα στο Συμβούλιο. 75 (Από αυτές, 61 δηλώσεις ευνοούν την εξάλειψη του δόγματος, και μερικές για τους πιο αποφασιστικούς δογματικούς και κανονικούς λόγους· 14 συγγραφείς μιλούν για την ανάγκη πρόσθετης έρευνας· ορισμένοι βλέπουν καινοτομία και αντίφαση στο δόγμα και προειδοποιούν για το σχίσμα· και μόνο 56 μιλούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για αποδοχή). Αλλά σύμφωνα με τη διαταγή, αυτές οι σημειώσεις προορίζονταν μόνο για την επιτροπή, η σύνθεση και η διάθεση της οποίας καθορίστηκε εκ των προτέρων και, φυσικά, αφέθηκαν από αυτήν χωρίς καμία συνέπεια. Και οι συζητήσεις σε γενικές συνεδρίες αποτελούνταν από μεμονωμένους ομιλητές που εκφωνούσαν ομιλίες που δεν ακούγονταν λόγω κακής ακουστικής, και αυτή η παράδοση, που δεν έμοιαζε καθόλου με συζήτηση, κούρασε γρήγορα την πλειοψηφία. Επιπλέον, τα μέλη του Συμβουλίου υπέφεραν από την καταιγιστική ζέστη του ρωμαϊκού καλοκαιριού, η οποία ήταν ιδιαίτερα δύσκολη για τους ηλικιωμένους βόρειους. μέσα σε αυτόν τον καύσωνα, για χάρη του οποίου μάταια ζητούσαν αναβολή ή διάλειμμα του Συμβουλίου, αποδείχτηκε ένας επιπλέον σύμμαχος για τους υποστηρικτές του αλάθητου. Παρά τις διάφορες διαμαρτυρίες και τις προσπάθειες αντίθεσης από τη μειοψηφία, το αρχικό σχέδιο, τροποποιημένο ακόμη περισσότερο (βλ. συγκρίσεις στο Schulte, 1. σελ. 285f.), υποβλήθηκε στις 12 Ιουλίου για συζήτηση στο Συμβούλιο. Αυτό το τροποποιημένο κείμενο, χωρίς καμία προκαταρκτική συνδιαλλαγή (ακόμα και αντίθετα με τη διάταξη), υποβλήθηκε αμέσως για ψήφιση στη γενική συνέλευση στις 13 Ιουλίου. Και μετά από αυτό, επίσης χωρίς συζήτηση, το έργο υποβλήθηκε σε δημόσια συνεδρίαση στις 18 Ιουλίου, όπου εγκρίθηκε με πλειοψηφία δύο και εγκρίθηκε αμέσως από τον πάπα. Καθ' οδόν από τη γενική συνέλευση της 13ης Ιουλίου στη δημόσια συνεδρίαση της 18ης Ιουλίου, το προσχέδιο υπέστη για άλλη μια φορά μια σιωπηλή αλλά εξαιρετικά σημαντική αλλαγή: κάποια μείωση (Schulte, 76 1. P. 289) και μια πολύ σημαντική προσθήκη. Δηλαδή, οι λέξεις ex sese sine consensu ecclesiae (από τον εαυτό του χωρίς τη συγκατάθεση της εκκλησίας (λατ.) - Εκδ.), που αποτελούν την ίδια την καρδιά του δόγματος, εισήχθησαν σε αυτό, εισήχθησαν χωρίς συζήτηση, απευθείας σε ψηφοφορία και καταπιήθηκαν από τη συνεδρίαση en bloc (αδιάκριτα (γαλλικά) - Εκδ. Αυτή η πορεία δράσης δεν μπορεί να μην καταπλήξει κανέναν ειλικρινή και αμερόληπτο παρατηρητή της δράσης του Βατικανού, όσο σταθερή και ειλικρινής κι αν είναι η συμπάθειά του για τη Δυτική Εκκλησία. Πού πήγε όμως η αντιπολίτευση και πώς αποδείχτηκε δυνατή μια τέτοια εκπληκτική ομοφωνία κατά την ψηφοφορία επί της ουσίας, δηλαδή με μια νέα προσθήκη μιας φόρμουλας που ούτε καν συζητήθηκε; Μέρος του, προφανώς, έλιωσε υπό την επίδραση της τροπικής ζέστης και υπό την επίδραση της πίεσης της Κουρίας, αλλά εν μέρει κάτι εκπληκτικό συνέβη εδώ ακόμη και στο χρονικό αυτού του «Καθεδρικού Ναού». Έχοντας καταψηφίσει τη φόρμουλα στη συνεδρίαση της 13ης Ιουλίου, η αντιπολίτευση έπεσε σε δειλία, αναγκάστηκε να διατηρήσει την ενότητά της και ταυτόχρονα δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει το θέμα. Αποφάσισε να φύγει από το πεδίο της μάχης, κάνοντας μια χειρονομία σεβασμού προς τον πάπα. Στις 17 Ιουλίου, την παραμονή της τελευταίας ψηφοφορίας, υποβλήθηκε δήλωση στον πάπα από 56 επισκόπους επισκόπων με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο Πράγας Schwarzenberg (συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Strossmeyer, του ιστορικού του Συμβουλίου Επίσκοπος Hefele, του Αρχιεπισκόπου Darbois του Παρισιού, Dupanloup, κ.λπ.), στην οποία επιβεβαιώνουν την ψήφο τους (επιβεβαιώνουν την ψήφο τους ψήφοι (λατ.) - Περίπου εκδ. ), δηλώνουν ταυτόχρονα ότι δεν θα είναι παρόντες στη δημόσια συνεδρίαση, για να μην καταψηφίσουν το έργο παρουσία του Αγίου Πατέρα για θέμα που τον αφορά προσωπικά (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et in faciee" μην μας επιτρέψετε να μιλήσουμε για ένα θέμα τόσο στενά που σχετίζεται με την προσωπικότητα της Παναγιότητάς σας άμεσα και στο πρόσωπο του Πατέρα» (Λατινικά) - Εκδ.). Η παρενόχληση φαίνεται να τονίζεται. της κυριαρχίας του Βατικανού. Σε αντίθεση με την πρακτική των προηγούμενων Συνόδων, το συνοδικό διάταγμα δημοσιεύτηκε με μονομερή πράξη παπικής εξουσίας με τη μορφή του παπικού ταύρου «Pater aetemus» στις 18 Ιουλίου 1870, όπου αναφέρεται μόνο: sancto approbante concilio (με την έγκριση της ιεράς συνόδου (lat.) - Ed.). Μέσω αυτού εκφράζεται προς τα έξω η αυτοκατάργηση του Συμβουλίου. Ωστόσο, ήταν δυνατό να επιτευχθεί συνδιαλλαγή, αλλά παρέμεινε η εφαρμογή του ψηφίσματος της συνδιαλλαγής. Για να επιτευχθεί αυτό, χρησιμοποιήθηκαν αμέσως αφορισμοί, αναθεματισμοί και κάθε είδους τιμωρίες. Οι ίδιοι επίσκοποι που στη Σύνοδο απέδειξαν πόσο αντιφατικό ήταν το σχέδιο του Βατικανού με την Εκκλησιαστική Παράδοση άρχισαν αμέσως να απαιτούν τοπικά, υπό την απειλή αφορισμού, την αναγνώριση του δόγματος του Βατικανού: αυτός ήταν ο τρόπος λειτουργίας του επισκόπου Ketteler 77 και άλλων. Θύματα του δόγματος του Βατικανού ήταν και μια ομάδα Γερμανών επιστημόνων με επικεφαλής τον Döllinger (Schulte, Reinkens, Langen, Friedrich κ.λπ.). Στη συνέχεια, ωθήθηκαν σε μια θέση σεχταρισμού και σχημάτισαν την «Παλαιά Καθολική Εκκλησία», η αδύναμη επιτυχία της οποίας αποδείκνυε πόσο βαθιά ήταν κορεσμένος ο καθολικισμός από τον παπισμό: η μεταρρύθμιση του 19ου αιώνα δεν ήταν πλέον επιτυχής και η ανικανότητά της μαρτυρούσε στα μάτια ορισμένων, την αδικία του, στα μάτια των άλλων. Για τα συνειδητά και στοχαστικά στοιχεία του Καθολικισμού, απαλλαγμένα από τον υπερορειανό φανατισμό, με το δόγμα του Βατικανού ήρθε μια μεγάλη δοκιμασία σχετικά με το μέτρο και τον χαρακτήρα του εκκλησιαστικισμού τους. Το θέμα δεν είναι ότι για χάρη της εκκλησιαστικής υπακοής υπέβαλαν όσοι προηγουμένως διαφωνούσαν με το δόγμα, αλλά πώς υποτάχθηκαν; Εξωτερικά, με τη δύναμη της συνήθειας και της πειθαρχίας, ή εσωτερικά, όπως το απαιτεί το δόγμα του Βατικανού και το σύστημα του παπισμού γενικότερα; Σε τελική ανάλυση, αν ο πάπας είναι ο vicarius Christi (βικάριος του Χριστού (λατ.) - Εκδ.) ), τη ζωντανή ενσάρκωση της Εκκλησίας, τότε πρέπει κανείς να υπακούσει στους ορισμούς της πέραν κάθε άλλης απόδειξης και μάλιστα παρά ταύτα. Πρέπει ειλικρινά και εσωτερικά να διαφωνήσεις με τον εαυτό σου, με τα επιχειρήματα της λογικής σου και τις αποδείξεις του, και να κάνεις δικό σου κάτι που δεν είναι η σκέψη σου. αυτή είναι η γλυκιά θυσία, sacrifico dell'intelletto (θυσία της λογικής (ιταλικά) - Εκδ.), αν είναι δυνατόν. Σε μια τέτοια υπερνίκηση του εαυτού, τουλάχιστον παρά όλη τη συνείδησή του, για χάρη της υποταγής στην εξουσία, συνίσταται η ουσία του εκκλησιαστικού συστήματος του παπισμού. Αν δεν υπάρχει αυτή η εσωτερική πράξη, τότε παραμένει η εξωτερική υποκριτική υποταγή, που νομιμοποιεί το ψέμα και την υποκρισία. Πώς βιώθηκε λοιπόν αυτή η υποβολή; Βλέπουμε σε μερικούς μια τόσο απότομη αλλαγή μετώπου που δεν υπάρχει σχεδόν καμία αμφιβολία για τη φύση αυτής της υποταγής. Αλλά είναι διδακτική η παρατήρηση του πνευματικού δράματος των εκλεκτών, ειλικρινών και πνευματικά υπεύθυνων: τέτοιοι είναι, για παράδειγμα, ο Επίσκοπος Στροσμάγιερ και ο Επίσκοπος Χεφέλε, ασυμβίβαστοι εχθροί του δόγματος του Βατικανού και που επέμειναν για πολύ καιρό να μην το δημοσιεύσουν και μετά παραιτήθηκαν και υποτάχθηκαν. Οι δημοσιευμένες επιστολές τους καθιστούν δυνατή τη διάγνωση του τι συνέβη. Ο Επίσκοπος Hefele γράφει στις 10 Αυγούστου 1870 από το Rothenburg στο Döllinger (επομένως, μετά τη δημοσίευση του δόγματος του Βατικανού από τον πάπα): «Θα ήταν καλύτερο στη Σύνοδο να δηλώσει και πάλι αδιάφορο και να μιλήσει αρνητικά για την επιθυμία για υπακοή. δεν θα μου ξεκαθαρίσει ακόμα... αλλά ποτέ δεν θα αναγνωρίσω ένα νέο δόγμα χωρίς τους περιορισμούς που απαιτούμε και θα απορρίψω τη δεσμευτικότητα και την ελευθερία της Συνόδου αυταπάρνηση της λογικής υπέρ του παπικού αλάθητου, και αυτή είναι μια ανοιχτή ευχή για τον γρήγορο θάνατο του αλάνθαστου «παραβάτη της εκκλησιαστικής ειρήνης» στο στόμα του πιο λόγιου συγγραφέα του Conciliengeschichte (ιστορία των συμβουλίων (γερμανικά) - σημ. Εκδ. ), για τους οποίους η ιστορία της εκκλησιαστικής συνείδησης ήταν ένα ανοιχτό βιβλίο, κάνει μια πραγματικά εκπληκτική εντύπωση. Στην επόμενη επιστολή, ο Hefele γράφει στον ίδιο Dellinger: «Για να αναγνωρίσεις κάτι που από μόνο του είναι αναληθές ως Θεϊκά αποκαλυπτόμενο - ας το κάνει όποιος μπορεί, non possum» (Δεν μπορώ (λατ.) - Εκδ.) (ibid 223). Και τον Νοέμβριο του 1870, ο Hefele έγραψε στην Επιτροπή της Βόννης: «Επίσης, δεν μπορώ να κρύψω από τον εαυτό μου, τόσο στο Rottenburg όσο και στη Ρώμη, ότι το νέο δόγμα στερείται μιας αληθινής βιβλικής και παραδοσιακής βάσης και η Εκκλησία έχει υποστεί ανυπολόγιστη ζημιά, έτσι ώστε δεν δέχθηκε ποτέ πιο σκληρό και θανατηφόρο χτύπημα από τις 18 Ιουλίου» (224). Στις 25 Ιανουαρίου 1871, ο Hefele έγραψε τα εξής στους φίλους του από τη Βόννη: «Δυστυχώς, πρέπει να πω με τον Schulte: για πολλά χρόνια ζούσα σε μια βαριά αυταπάτη. Σκέφτηκα να υπηρετήσω την Καθολική Εκκλησία, αλλά υπηρέτησα τη διαστρέβλωση (das Zerrbild) που την έκαναν ο Ρωμανισμός και ο Ιησουιτισμός. το κέλυφος, ο κόκκος είχε εξαφανιστεί τελείως, όλα είχαν εξωτερικευτεί τελείως (verausserlicht)» (ό.π. 228). Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό κάθε άλλο παρά παραίτηση σε αλάνθαστη εξουσία. Και μετά από 6 εβδομάδες ξεκινά μια άλλη κουβέντα: μέσω επαναερμηνειών, εδραιώνεται η συμφιλίωση με το δόγμα και σύντομα η υποταγή (ό.π. 229 fg). Στην αρχή, ο επίσκοπος Strossmeyer ήταν εξίσου ασυμβίβαστος, γράφοντας στις 09/07/1870 στον καθηγητή Reinkens (αργότερα παλαιοκαθολικό επίσκοπο). Εδώ κάνει λόγο για παπικό δεσποτισμό και αυθαιρεσία που εκδηλώθηκε κατά τη διάρκεια της Συνόδου, για «την πιο κραυγαλέα και αποκρουστική χρήση του παπικού αλάθητου για να αναδειχθεί το παπικό αλάθητο σε δόγμα» (252). «Ο παπισμός μπλέχτηκε σε όλα τα είδη μικροπαγκοσμίου εμπορίου και κατέβηκε σε έναν καθαρά ιταλικό θεσμό» (253). Εκφράζει πεποίθηση για το έθνος του (τους Κροάτες) ότι «κάποτε θα ελευθερωθεί από τον ρωμαϊκό δεσποτισμό» (254). Σε μια επιστολή προς τον Dellinger στις 03/04/1871, γράφει: "Χρησιμοποιήθηκαν τα πιο άσχημα και παράλογα μέσα για να αποτραπεί η ελεύθερη έκφραση απόψεων. Δεν υπάρχει τρόπος, το επαναλαμβάνω εκατό φορές, δεν υπάρχει τρόπος (unmöglich kann) να δώσει ο Θεός την ευλογία Του σε ένα έργο που έχει προκύψει με αυτόν τον τρόπο" (254). «Αν υπήρξε ποτέ μια συνάντηση στην ιστορία που αντιπροσώπευε το ακριβώς αντίθετο από αυτό που θα έπρεπε να είναι, αυτή είναι το Συμβούλιο του Βατικανού. Ό,τι μπορούσε να συμβεί για να δυσφημήσει το όνομα του Συμβουλίου συνέβη στον υψηλότερο βαθμό» (255). «Στη Ρώμη, φυσικά, δεν υπάρχει πνοή του πνεύματος του Χριστού, γιατί ενώ απαγόρευε να Τον αποκαλούν «καλό», στη Ρώμη αγωνίστηκαν με πιο ξεδιάντροπα τον τίτλο infallibilis (αλάθητος (λατ.) - Εκδ.). (257). Και τότε έχει ένα αμετάβλητο κίνητρο - εύχεται θάνατο για τον μπαμπά: "Εδώ και αρκετές μέρες μιλάμε για την επικίνδυνη ασθένεια του μπαμπά, ακόμη και για τον θάνατό του. Ένα αληθινό όφελος για την ανθρωπότητα..." (258). (Πρβλ. πλήθος επιστολών προς διαφορετικά πρόσωπα παρόμοιου περιεχομένου: 258–263). Το θέμα έληξε με υποταγή για αυτόν τον επίσκοπο, για τον οποίο, σύμφωνα με τον Schulte, «δεν υπήρχε ενδιαφέρον να γίνει κάτι για την πίστη, αλλά το μόνο συμφέρον ήταν να αναθρέψει το γιουγκοσλαβικό έθνος». Αυτός ο Σλάβος εθνικιστής στον Καθολικισμό ξέχασε τη φωνή της εκκλησιαστικής του συνείδησης σε τέτοιο βαθμό που το 1881, σε μια ποιμαντική επιστολή, οδηγούμενος από εθνικοπολιτικούς λόγους, ο ίδιος διακήρυξε το παπικό αλάθητο και την παντοδυναμία. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτός ο ίδιος ο Στροσμάγερ, έχοντας όλο το βάρος αυτού του συμβιβασμού στην εκκλησιαστική του συνείδηση, 10 χρόνια μετά το Βατικανό, προσηλυτίζει τον V.S. Solovyov στον Καθολικισμό. Οι υποστηρικτές του δόγματος του Βατικανού προσπαθούν να αποδείξουν - και δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά, χωρίς να έρθουν σε αντίφαση με αυτό - ότι διατηρούνταν πάντα από την Εκκλησία (σύμφωνα με το αξίωμα του Vikenty Dirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (ό,τι ήταν πάντα, τι είναι παντού, αυτό που δεν πίστευαν όλοι). αλλά και αδιαμφισβήτητα από τους καθολικούς πολέμιους του δόγματος του Βατικανού στη Σύνοδο και εκτός αυτής (και αυτό είναι η τεράστια εκκλησιαστική αξία μιας ομάδας επιστημόνων που στη συνέχεια εντάχθηκαν στον Παλαιοκαθολικισμό), αλλά ακόμη και στο πολύ πρόσφατο παρελθόν, ο παπικός απολυταρχισμός αναγνωρίστηκε μόνο από μεμονωμένες θεολογικές σχολές, αλλά δεν ήταν καθόλου σκύλος αρνούνται από ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία στις Συνόδους, τις οποίες πλέον συνηθίζει να τις μειώνει, ή και να τις απορρίπτει εντελώς. Σύμφωνα με το δόγμα, ο πάπας είναι η ανώτατη και αλάνθαστη κεφαλή της Εκκλησίας, δεν υπόκειται σε δικαιοδοσία και λογοδοτεί σε κανέναν και γενικά δεν γνωρίζει την εκκλησιαστική εξουσία πάνω του. Ωστόσο, σε μια εντελώς ανυπέρβλητη αντίφαση με αυτό το δόγμα βρίσκεται το δογματικό, δηλαδή με δογματική σημασία, γεγονός ότι στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας υπήρχαν (και επομένως γενικά πιθανές) αναταραχές που συνδέονταν με την προσωπικότητα του επικεφαλής της. Μέσα σε αυτά τα δεινά, η Εκκλησία - στο πρόσωπο των συνοδικών της αντιπροσώπων - βρέθηκε αντιμέτωπη με την ανάγκη, πρώτον, να ιδρύσει έναν αληθινό Πάπα με την παρουσία δύο ή και τριών αντιπάπων, εξίσου αμφίβολης, και δεύτερον, να κρίνει και να καθαιρέσει αυτούς τους πάπες και να ενθρονίσει έναν νέο πάπα. Γενικά, από τη σκοπιά της συνεπούς εφαρμογής του δόγματος του Βατικανού, ακόμη και οι ίδιες οι διακοπές στον παπισμό, που προκαλούνται φυσικά από τον θάνατο των παπών, είναι πραγματικά ικανές να προκαλέσουν δογματική σύγχυση: μπορεί ο βικάριος Κρίστι να είναι θνητός, αν αυτό είναι ακόμη δυνατό; Μπορεί να διακοπεί το ίδιο το αξίωμα του πάπα, όπως αναμφίβολα έχουμε σε αυτή την περίπτωση; Το πατριαρχείο μπορεί να διακόπτεται με θάνατο ή απομάκρυνση του πατριάρχη, αλλά δεν είναι ειδικός βαθμός, που σύμφωνα με το καθολικό δόγμα είναι ο παπισμός. Το πατριαρχείο είναι μια εκκλησιαστική θέση που συνδέεται με τιμητικό τίτλο και ειδική δικαιοδοσία, αλλά δεν είναι ειδικός βαθμός, γιατί κατά βαθμό ο πατριάρχης είναι επίσκοπος, ενώ η επισκοπή (όπως και η ιεροσύνη) δεν διακόπτεται στη γη από το θάνατο των μεμονωμένων κομιστών της και δεν θα διακοπεί μέχρι το τέλος του αιώνα. Ο παπισμός βρίσκεται σε διαφορετική θέση, την οποία ακριβώς διακόπτει ο θάνατος των εκπροσώπων του, γιατί ο πάπας υπάρχει μόνο στον ενικό. Αν λένε ότι ο παπισμός δεν είναι ειδικός βαθμός, αλλά μόνο θέση, γιατί κατά βαθμό ο πάπας είναι επίσκοπος, τότε μια τέτοια δήλωση, η οποία είναι απολύτως συνεπής με την άποψη της Οικουμενικής Εκκλησίας πριν από το σχίσμα, δεν συμβιβάζεται με την έννοια του Βατικανού. Σύμφωνα με τον τελευταίο, υπάρχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα που χαρακτηρίζει τον Πέτρο στους διαδόχους του - veritatis et fidei nunquam deficientis (χωρίς να ξεθωριάζει η αλήθεια και η πίστη (λατ.) - Εκδ.), καθιερώνοντας τον βαθμό του πάπα. Γενικά, το Καθολικό δόγμα ανύψωσε σταδιακά αλλά σταθερά τον Απόστολο Πέτρο πάνω από τους άλλους αποστόλους σε τέτοιο βαθμό που γι' αυτό δεν είναι απλώς ένας απόστολος, αλλά ένας υπεραπόστολος, ο πρίγκιπας των αποστόλων. Εντάσσει το γενικό αποστολικό χάρισμα στο προσωπικό του, όπως το επισκοπικό αξίωμα περιλαμβάνει την ιεροσύνη. Εάν ένας επίσκοπος τελεί τη λειτουργία με τον ίδιο τρόπο όπως ο ιερέας, και σε αυτό δεν διαφέρει από αυτόν, τότε δεν προκύπτει ότι ο βαθμός και των δύο είναι ίσος και ταυτόσημος. Και το ίδιο πρέπει να ισχύει και για την καθολική αντίληψη του πάπα, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε το τέταρτο και υψηλότερο επίπεδο της ιεροσύνης για τον πάπα. Και παρόλο που στην καθολική λογοτεχνία δεν υπάρχει άμεση έκφραση της ιδέας ότι ο παπισμός είναι ένας ειδικός βαθμός, ο υψηλότερος στην Εκκλησία, episcopus episcoporum, episcopus universalis (επίσκοπος επισκόπων, παγκόσμιος επίσκοπος (λατ.) - Εκδ.), τότε σε αυτό μπορεί κανείς να δει μόνο δογματική υπεκφυγή ή ελλιπή. Η ειδική και αποκλειστική θέση που δίνεται στο «πρωταρχείο» στις Καθολικές κανονικές πραγματείες δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο πάπας είναι ο υψηλότερος, ειδικός βαθμός της ιεροσύνης. 80 Αν κατανοήσουμε τον παπισμό ως ειδικό βαθμό του Αποστόλου Πέτρου (Tu es Petrus (Είσαι ο Πέτρος (λατ.) - Εκδ.), που τραγουδιέται όταν μεταφέρεται ο νεοεκλεγείς πάπας), τότε οι δυσκολίες που έχουν ήδη επισημανθεί περισσότερες από μία φορές εμφανίζονται πιο ξεκάθαρα: αφενός, οι φορείς κατώτερης ιεραρχικής βαθμίδας δεν μπορούν να χειροτονήσουν ανώτερο ιερατείο μυστηριακή ανοησία (και επομένως, κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο ίδιος ο πάπας θα έπρεπε να αφιερώσει έναν αναπληρωτή στον εαυτό του), και από την άλλη πλευρά, η αξιοπρέπεια δεν μπορεί να διακοπεί στους φορείς της χωρίς να διακοπεί ολόκληρη η αποστολική διαδοχή. Επομένως, το μόνιμο θαύμα της ύπαρξης του βικάριου Κρίστι θα προϋπέθετε και την ύπαρξη της προσωπικής του αθανασίας. Διαφορετικά, στη δογματική διδασκαλία για τον πάπα, πρέπει κανείς να χαμηλώσει αποφασιστικά τους τόνους και να τον κατανοήσει μόνο ως πατριάρχη, αλλά τότε, φυσικά, ολόκληρο το οχυρό του Βατικανού θα καταρρεύσει. Σε κάθε περίπτωση, επαναλαμβάνουμε, ο θάνατος του πάπα, που διακόπτει τον παπισμό, είναι ένα δογματικό γεγονός για το οποίο το καθολικό δόγμα δεν έχει πει ακόμη μια βαριά λέξη. Αλλά ένα ακόμη πιο δογματικό γεγονός που πρέπει να ληφθεί υπόψη στα προβλήματα του παπισμού είναι οι σκόπιμες και τεχνητές διακοπές της παπικής διαδοχής, που εξηγούνται από την επιθυμία της κουρίας να τα καταφέρει χωρίς τον βικάριο Κρίστι. 81 Πού παραμένει το αλάθητο και η πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας αυτή την εποχή; Αν απαντήσουμε ότι η Εκκλησία έχει, τότε αυτό σημαίνει ότι η Εκκλησία μπορεί να κάνει χωρίς πάπα, έστω και «χήρα», όπως μια επισκοπή χωρίς επίσκοπο. Και από εδώ φαίνεται να προκύπτει με πλήρη σαφήνεια ότι δεν είναι η Εκκλησία που είναι λειτουργία του παπισμού, αλλά ο παπισμός είναι λειτουργία της Εκκλησίας, η οποία η ίδια μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να αναπληρώσει την απουσία του πάπα. Αλλά αυτό το ίδιο ερώτημα, που ανακύπτει μόνο στοχαστικά και κρυφά σχετικά με τον θάνατο ενός Πάπα, τίθεται ανοιχτά παρουσία εκκλησιαστικών αναταραχών και σχίσματος που ανακύπτουν με την εμφάνιση αρκετών παπών, κάτι που έχει συμβεί περισσότερες από μία φορές στην ιστορία. Και η ίδια η Εκκλησία, μέσω του ανώτατου οργάνου της - το Συμβούλιο, τότε διέλυσε τους πάπες, τους έκρινε, άλλους καθαίρεσε, άλλους ανέστησε. Η πρωτοκαθεδρία του Συμβουλίου έναντι του πάπα, η οποία διακηρύχθηκε δογματικά από τα Συμβούλια της Κωνσταντίας και της Βασιλείας, εφαρμόστηκε στην πραγματικότητα από αυτούς πριν από αυτή τη δογματική δήλωση. Ουσιαστικά απέρριψαν τη διάταξη ότι ο πάπας δεν υπόκειται στη δικαιοδοσία κανενός εκκλησιαστικού δικαστηρίου, σύμφωνα με την οποία prima sedes a nemine iudicatur* (ο πρώτος θρόνος δεν κρίνεται από κανέναν (λατ.) - Εκδ.). Οι πάπες δικάστηκαν και καθαιρέθηκαν από το Συμβούλιο, και ούτε η Εκκλησία, ούτε ο Πάπας Μαρτίνος Ε ́, που διορίστηκε από το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, ούτε οι διάδοχοί του αντιτάχθηκαν σε αυτό. Μια αντίρρηση θα σήμαινε για αυτούς να αμφισβητήσουν τόσο τη δική τους νομιμότητα όσο και τη συνείδηση ​​του εαυτού τους ως σφετεριστές. Επαναλαμβάνω, αυτά τα γεγονότα έχουν δογματική σημασία, και αν οι Καθολικοί ήθελαν να πουν ότι η Πρόνοια του Θεού προστάτευσε τη Ρωμαϊκή Έδρα από δογματικά λάθη, τότε σε αυτήν την περίπτωση με τον ίδιο λόγο μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι η Πρόνοια παρέλειψε γεγονότα, η δογματική σημασία των οποίων ήταν να προστατεύσει τη Ρωμαϊκή Έδρα από ψευδείς ισχυρισμούς, να θέσει δογματικά ορόσημα. 82 Γυρίζοντας από γεγονότα σε δόγματα, πρέπει να διαπιστωθεί ότι στις αρχές του 15ου αιώνα στην Καθολική Εκκλησία στη γενική συνείδηση, φυσικά, με πολλές εξαιρέσεις, το εκκλησιαστικό σύστημα του παπισμού απορρίφθηκε υπέρ της αρχής της συνδιαλλαγής, και αυτό εκδηλώθηκε και στις δύο Συνόδους. Η αναγκαιότητα, η καρποφορία και ακόμη και η καθολικότητα (σε κάποιο βαθμό) του Συμβουλίου της Κωνσταντίας δεν συναντούν αντιρρήσεις από τους πιο ένθερμους υποστηρικτές του παπισμού, που πασχίζουν πάση θυσία να αποδυναμώσουν το δογματικό ψήφισμά του, που εγκρίθηκε στην IV σύνοδο και αντιπροσωπεύει μια άμεση άρνηση του δόγματος του Βατικανού. Το διάταγμα αυτό έχει ως εξής: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem εκπρόσωποι, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o bediredemetinemetur του dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris» (Το ίδιο το συμβούλιο, συγκεντρωμένο στο Πνεύμα, που έχει νόμιμα ένα γενικό συμβούλιο, που εκπροσωπεί τον αγωνιστή της Καθολικής Εκκλησίας, έχει εξουσία απευθείας από τον Χριστό, στον οποίο κάθε άτομο οποιασδήποτε αξιοπρέπειας, ακόμη και παπικό, πρέπει να υπακούει, όσον αφορά την πίστη και τα μέλη του γενικού μεταρρυθμισμού και της κεφαλής της εκκλησίας. (λατ.) - Εκδ.). 83 Στην V σύνοδο αυτό το ψήφισμα επαναλήφθηκε και τροποποιήθηκε περαιτέρω (επιβεβαιώθηκε επίσης περισσότερες από μία φορές στο Συμβούλιο της Βασιλείας). Αυτό το διάταγμα εκδόθηκε μετά τη φυγή του Πάπα Ιωάννη XXIII, όταν το Συμβούλιο ετοιμαζόταν να ξεκινήσει τη δίκη του για μια μακρά σειρά εγκλημάτων. Ως αποτέλεσμα της δίκης, αυτός ο πάπας καθαιρέθηκε και πραγματοποιήθηκε η εκλογή του Πάπα Μαρτίνου Ε', που αναγνωρίστηκε ως νόμιμη από ολόκληρο τον Καθολικό κόσμο. Ωστόσο, από τη σκοπιά της αρχής του prima sedes a nemine judicatur, και ακόμη περισσότερο του δόγματος του Βατικανού, η πράξη της δίκης και της κατάθεσης του πάπα, και επομένως η εκλογή νέου Πάπα, είναι μια επαναστατική και παράνομη πράξη. Εάν το Συμβούλιο είχε το δικαίωμα να κάνει αυτό που έκανε, τότε είχε μια νόμιμη δογματική και κανονική βάση γι' αυτό, την οποία εξέφρασε στα ψηφίσματα της IV και της V συνόδου. Η ανατροπή ενός Πάπα και η εκλογή ενός άλλου είναι δογματικό ή, όπως λένε οι νομικοί, υπονοούμενο γεγονός που καταρρίπτει τη θεωρία της απολυτότητας της πρωτοκαθεδρίας ή, διαφορετικά, διακόπτει την κανονική διαδοχή των παπών: εάν ο Πάπας Μαρτίνος Ε' είναι παράνομος, τότε όλοι οι διάδοχοί του είναι παράνομοι, διακόπτεται η παπική διαδοχή. Αντί να εξάγει όλες τις δογματικές και κανονικές συνέπειες από την απελπιστική κατάσταση με την οποία η Πρόνοια δείχνει τα όριά της στον παπισμό, η καθολική θεολογία καταβάλλει κάθε προσπάθεια να αποδυναμώσει το δυσάρεστο γεγονός και ο λόγιος ιστορικός της Συνόδου της Κωνσταντίας, Χέφελ, είναι επίσης ζηλωτής προς αυτήν την κατεύθυνση. Αναγνωρίζει την πορεία δράσης του Συμβουλίου για εκείνη τη δύσκολη στιγμή, όταν υπήρχαν τρεις πάπες ταυτόχρονα, ως ο μόνος δυνατός. Αυτό σημαίνει ότι επιτρέπει ενέργειες που κατά τη γνώμη του είναι παράνομες. Σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, είναι αδύνατο να αντικατασταθεί ένας Πάπας και να εγκατασταθεί ένας νέος για το Συμβούλιο, όπως είναι αδύνατο για τους πρεσβύτερους να χειροτονήσουν επίσκοπο. Ταυτόχρονα, όμως, συνεχίζει ότι τα δικαιώματα της Οικουμενικής Συνόδου της Κωνσταντίας μπορούν να αναγνωριστούν μόνο από την τελευταία (σύσκεψη 41-45), όταν βρισκόταν σε σύνοδο με τον Πάπα Μαρτίνο Ε'. Αν όμως αρχικά ήταν παράνομο ή, κατά την εσκεμμένα ασαφή έκφραση του Hefele, μη οικουμενική, τότε όλες οι ενέργειές του θα έπρεπε να είναι ασήμαντες. Ακόμη και με νέο πάπα, που σε αυτή την περίπτωση προφανώς θα ήταν ψεύτικος πάπας, δεν θα μπορούσε να γίνει Οικουμενικός. 84 Με παρόμοιες εκτάσεις προσπαθούν να αποδυναμώσουν το γεγονός ότι ο Πάπας Μαρτίνος Ε' επιβεβαίωσε όλες, ή τουλάχιστον περίπου 85 αποφάσεις της Συνόδου της Κωνσταντίας, αναγνωρίζοντάς την ως Οικουμενική, τουλάχιστον εν μέρει, αλλά ποτέ δεν διακήρυξε καμία από τις αποφάσεις της ως αιρετική. Αντίθετα, ο πάπας αναμφίβολα ενέκρινε (και θεωρείται επί του παρόντος κανονικές: βλ. Enchiridion symbolorum Denzigeri, εκδ. XIII, σ. 224–235) τις δογματικές διατάξεις του ίδιου Συμβουλίου σχετικά με τις ψευδείς διδασκαλίες των Wyclef, Hussus και άλλων και εγκρίθηκαν από το Συμβούλιο σχετικά με το ψήφισμα της δημοτικής αρχής ταυτόχρονα. Είναι πράγματι δυνατόν η Σύνοδος, που αναγνωρίζεται ως ξεκάθαρα αιρετική στο κύριο δόγμα της Εκκλησίας, να μπορεί ταυτόχρονα να θεωρείται Οικουμενική και από άλλη άποψη; Αυτή είναι μια από τις ασαφείς ασάφειες του ρωμαϊκού δόγματος, που εξηγείται ιστορικά απλώς από το γεγονός ότι ο Πάπας Μαρτίνος Ε' δεν τόλμησε να διαμαρτυρηθεί για διατάξεις που του ήταν δυσάρεστες, περιμένοντας μια πιο ευνοϊκή στιγμή γι' αυτό, και ταυτόχρονα ήθελε να χρησιμοποιήσει τη Σύνοδο για να πολεμήσει τους αιρετικούς. Όμως δογματικά παραμένει εδώ μια απαράδεκτη ασάφεια. Σε κάθε περίπτωση, ο Άγιος Μαρτίνος Ε' σε σχέση με το Συμβούλιο της Κωνσταντίας αρκέστηκε στη φόρμουλα, την οποία, σύμφωνα με τον ίδιο τον Χεφέλε, η κάθε πλευρά μπορούσε να ερμηνεύσει με τον δικό της τρόπο (Hefele, VII, 348,368). Ο διάδοχός του, Πάπας Ευγένιος Δ', το 1446 αποδέχτηκε με μεγαλύτερη βεβαιότητα τις αποφάσεις του Συμβουλίου της Κωνσταντίας, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (ωστόσο, χωρίς μομφή για το δικαίωμα της αξιοπρέπειας και της πρωτοκαθεδρίας της Αποστολικής Έδρας (lat.). (Σε αυτή τη βάση, ο Hefele (VI, 372–373) θεωρεί ότι όλα τα διατάγματα που περιορίζουν τα παπικά δικαιώματα εξαιρούνται). Στη συνέχεια, ο Πάπας Πίος Β' καταδίκασε στον ταύρο «Exsecrabilis» του 1459 μια προσφυγή κατά του πάπα στο Συμβούλιο, και ο Πάπας Λέων Χ στον ταύρο «Pastor aetemus» του 1516 καταδίκασε το διάταγμα του Συμβουλίου της Βασιλείας, αναπαράγοντας έτσι μόνο το διάταγμα της Ανωτέρας του Πάπα και το Συμβούλιο της Κωνσταντίας. Ταύρος «Pastor aetemus» του Πίου IX στις 18 Ιουλίου 1870 και μέχρι σήμερα... Είναι διδακτικό να παρατηρούμε τον βαθμό της παπιστικής ύπνωσης στο Καθολικό δόγμα: γι' αυτό, η σφραγίδα της παπικής επιδοκιμασίας έχει γίνει τόσο αποφασιστική ώστε το ενδιαφέρον για την ίδια την αρχική πηγή των επιβεβαιωμένων διατάξεων, στο Συμβούλιο, έχει ήδη χαθεί. Αποδεικνύεται ότι η Σύνοδος, που αποτελείται από προφανείς αιρετικούς από μια άποψη, είναι μια δήλωση ορθοδοξίας από την άλλη - υγιή και δηλητηριασμένα νερά ρέουν από την ίδια πηγή. Ή το Συμβούλιο απλώς μετατρέπεται σε παπικό γραφείο για την προετοιμασία έργων από τη δογματική πλευρά. Αυτός ο δισταγμός και η ασυνέπεια επηρεάζει ακόμη πιο ξεκάθαρα την ιστορία του Συμβουλίου της Βασιλείας, με την οποία επί δεκαετίες υπάρχει πραγματικός αγώνας από την πλευρά του πάπα, που κλίνει πρώτα προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Μετά τη νίκη του παπισμού, η Σύνοδος της Βασιλείας αποκλείστηκε φυσικά εντελώς από τον αριθμό των Οικουμενικών Συνόδων που αναγνώρισε η Δυτική Εκκλησία (αν και, παρεμπιπτόντως, εξέφραζε το Καθολικό δόγμα της Άμωμης Σύλληψης της Παναγίας μας, που διακηρύχθηκε το 1854 από τον Πάπα Πίο Θ΄). Αυτό που είναι ενδιαφέρον και σημαντικό για εμάς δεν είναι η μετέπειτα απόρριψή του, αλλά οι μακροχρόνιες αμφιταλαντεύσεις στη στάση του απέναντί ​​του, που θα ήταν αδύνατες αν η Εκκλησία είχε στη συνέχεια το δόγμα του παπικού αλάθητου. Αντίθετα, το Συμβούλιο της Βασιλείας στάθηκε σταθερά στη βάση του δογματικού ορισμού του Συμβουλίου της Κωνσταντίας και τον επιβεβαίωσε πολλές φορές. Το Συμβούλιο της Βασιλείας, που άνοιξε στις 23 Ιουλίου 1431, λίγο μετά την εκλογή (μετά τον θάνατο του Μαρτίνου Ε΄) του Ευγένιου Δ΄ στον παπικό θρόνο, έπεσε αμέσως σε σύγκρουση με τον πάπα, ο οποίος ήθελε να το διαλύσει για να συγκεντρωθεί νέος (Τα Συμβούλια ήταν πλέον, σύμφωνα με το ψήφισμα του Συμβουλίου της Κωνσταντίας, σε κάθε περίοδο Bologna, κάθε χρόνο). Το Συμβούλιο απάντησε σε αυτό με ένα ψήφισμα που αρνείται στον πάπα το δικαίωμα να διαλύσει το Συμβούλιο (και, επομένως, plena potestas (πλήρης εξουσία (λατ.) - Εκδ.). Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ο πάπας έκανε παραχωρήσεις στην επαναστατική Σύνοδο και τον κάλεσε μέσω του Επισκόπου του Tarentum (του οποίου η ομιλία στη Σύνοδο ήταν μια εξύψωση της Συνόδου στην παπική πρωτοκαθεδρία και τον περιορισμό της παπικής εξουσίας) Το Συμβούλιο απάντησε σε αυτό κατηγορώντας τον πάπα για σχισματικό πνεύμα και απαιτώντας την κατάργηση της διάλυσης του Συμβουλίου, υποστηρίζοντας ότι αυτό θα έβλαπτε και την υπόθεση της ένωσης με τους Έλληνες, στην οποία αναφέρθηκε ο πάπας. ), το Συμβούλιο αναφέρει ότι η αρμοδιότητα του Συμβουλίου καθορίζεται από τρεις απόψεις: σε θέματα πίστης, εξάλειψη του σχίσματος και μεταρρύθμιση της Εκκλησίας στην κεφαλή και στα μέλη όπως ορίζονται από το Συμβούλιο της Κωνσταντίας. Μόνο ο Θεός και η Οικουμενική Σύνοδος είναι αλάνθαστοι, ενώ ακόμη και οι Άγγελοι είναι αλάνθαστοι, και οι πάπες, όπως ο Αναστάσιος και ο Λιβέριος, έχουν πλανηθεί. Γενικά, ο πάπας είναι μόνο caput ministeriale (επίσημος επικεφαλής (Λατινικά) - Εκδ.), τίποτα περισσότερο. Με αυτό, οι πατέρες αποδεικνύουν τη νομιμότητα της ανυπακοής τους και, επομένως, την παρανομία των ισχυρισμών του πάπα (Hefele, VII, 477-478). Στη συνέχεια, αυτή η απόκλιση μεταξύ του Συμβουλίου και του Πάπα στο δόγμα της εκκλησιαστικής εξουσίας βαθαίνει όλο και περισσότερο. Στη δεύτερη σύνοδο στις 27/IV 1433, το Συμβούλιο ενέκρινε διατάγματα που υποχρέωναν τον πάπα να συγκαλέσει τη Σύνοδο και να παραστεί σε αυτήν υπό την απειλή δίκης και ακόμη και σχίσματος (532–533). Στις 16 Ιουνίου, η Σύνοδος ενέκρινε νέο ψήφισμα που καταδίκαζε τον πάπα για τη στάση του απέναντι στη Σύνοδο και διαπιστώθηκε ότι η fidem concemit (η πίστη καθιερώνει (λατ.) - Εκδ.) θέση, σύμφωνα με την οποία ο πάπας υποτάσσεται στην Οικουμενική Σύνοδο και ο Πάπας Ευγένιος Δ΄ θα είναι σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας, αν δεν είναι της Εκκλησίας. Στις 13 Ιουλίου, το Συμβούλιο επιβεβαίωσε και πάλι τις κύριες θέσεις του Συμβουλίου της Κωνσταντίας. Η σύγκρουση με τον πάπα μετατρέπεται σε ανοιχτό αγώνα για την εξουσία. έχει προγραμματιστεί δίκη για τον πάπα, η ώρα της οποίας αναβάλλεται πολλές φορές, αλλά στο τέλος η δίκη διεξάγεται και οδηγεί στην κατάθεσή του. Ωστόσο, πριν από αυτό συνέβησαν γεγονότα που είχαν επίσης θεμελιώδη σημασία. Ο Πάπας εξέδωσε για πρώτη φορά στις 29 Ιουλίου 1433, μη γνωρίζοντας για τις απειλητικές αποφάσεις του Συμβουλίου εναντίον του, τον ταύρο «Inscratabilis». Σε αυτό, ακύρωσε όλα τα ψηφίσματα του Συμβουλίου που στρέφονταν εναντίον του. Αλλά λίγες μέρες αργότερα, την 1η Αυγούστου, αναγκάστηκε να εκδώσει τον ταύρο «Dudum sacra» (στην πρώτη μορφή), ο οποίος ήδη αναγνωρίζει πλήρως το Συμβούλιο υπό την προϋπόθεση της προεδρίας των εκπροσώπων του και την κατάργηση των αποφάσεων που στρέφονταν προσωπικά εναντίον του (ταυτόχρονα, ένας άλλος ταύρος «Deus novit» εναντίον του Συμβουλίου, το προσχέδιο του οποίου δεν έγινε γνωστό στο γνήσιο Συμβούλιο). Ωστόσο, έχοντας μάθει για τα διατάγματα του Συμβουλίου που στρέφονταν εναντίον του, ο πάπας εξέδωσε στις 11 Σεπτεμβρίου ένα νέο ταύρο «In Arcapo», στο οποίο ακύρωσε αυτά τα διατάγματα και αναθεμάτισε όσους τα υπάκουαν. Στις 16 Οκτωβρίου, στο Συμβούλιο, παρουσία του αυτοκράτορα Sigismund, οργανώθηκε μια συζήτηση από τον πρόεδρο του συμβουλίου, καρδινάλιο Julian Cesarini, και τον παπικό κληρονόμο, Αρχιεπίσκοπο της Spolenta, για ένα θέμα του Βατικανού, αλλά όχι σε ένα περιβάλλον του Βατικανού: ο πρώτος υποστήριξε την υπεροχή του συμβουλίου, το δημοτικό συμβούλιο επί της ποπ. Οικουμενικές Σύνοδοι, ο Μακαριστός Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος, ο Μέγας Γρηγόριος και η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, και επίσης αμφισβήτησε το δικαίωμα του πάπα να διαλύσει τη Σύνοδο, και τελείωσε με το γεγονός ότι μιλάμε συγκεκριμένα για τη θέση της πίστης (ό.π. 554). Οι όροι ειρήνης υπαγορεύτηκαν στον πάπα, τον οποίο, ευρισκόμενος σε δύσκολη κατάσταση, αποδέχτηκε πλήρως σε ένα νέο ταύρο, επίσης «Dudum Sacra» στις 15 Δεκεμβρίου 1433, συγκεκριμένα: εδώ παραδέχεται ότι προηγουμένως είχε αγωνιστεί για dissolutio concilii (διάλυση του συμβουλίου (lat.) - διαφωνίες (διαφωνίες) - διαφωνίες (διαφωνίες) Εκδ.). Αντί για την προηγούμενη αυταρχική φόρμουλα volumus contentamur (επιθυμούμε (λατ.) - Εκδ.), υπάρχει τώρα το decemimus et declaramus που προτείνεται από το συμβούλιο (εγκρίνουμε και δηλώνουμε (λατ.) - Εκδ.). ) αναγνωρίζεται ότι η Σύνοδος «από την έναρξη προχώρησε και συνέχισε νόμιμα ως προς τα γνωστά τρία σημεία (εξάλειψη της αίρεσης, ειρήνευση και μεταρρύθμιση της Εκκλησίας στο κεφάλι και στα μέλη) και τα σχετικά», σαν να μην υπήρξε διάλυση, η οποία πλέον κηρύχθηκε άκυρη και χωρίς βία, με ετοιμότητα cum effectu ac omni devotione ac omni devotione ac favore with all prosequi. ) Καθεδρικός ναός. Και οι δύο προηγούμενοι ταύροι «Inscrutabilis» στις 26 Ιουλίου και «In agrsapo» στις 13 Σεπτεμβρίου παίρνονται πίσω (μαζί με το αυθεντικό «Deus novit»), ακυρώνονται κάθε λογοκρισία και καταστολή εναντίον μελών του Συμβουλίου». 86 Αφήνουμε στους υποστηρικτές του παπικού αλάθητου να συμβιβάσουν όλες αυτές τις αμφιταλαντευόμενες και αντιφατικές κρίσεις για το ίδιο θέμα (αναμφίβολα από τον τομέα των de fide et moribus (για την πίστη και τα ήθη (Λατινικά) - Εκδ.), και σε διάστημα λίγων μόνο μηνών. Εκδ.) διαπιστώνεται η πρωτοκαθεδρία της Συνόδου έναντι του πάπα, εκφράζεται όχι μόνο το παραδεκτό, αλλά και η νομιμότητα μιας τέτοιας διακήρυξης. Διαφορετικά, το αναπόφευκτο συμπέρασμα είναι ότι ο πάπας διέπραξε μια πράξη αναγνώρισης μιας προφανώς αιρετικής Συνόδου, η οποία, εξάλλου, ακόμη εδραιωνόταν στην αίρεση της. Αυτό συμβαίνει εάν δεν μετρήσετε το δόγμα Κωνσταντίας-Βασιλείας από το Βατικανό. Φυσικά, υποχωρώντας στη Σύνοδο από ανάγκη και ανειλικρινά, ο Πάπας Ευγένιος Δ', μέσω παραλείψεων, προετοίμασε για τον εαυτό του τον συνήθη δρόμο της υποχώρησης εκ των προτέρων. Το 1439, υπό αλλαγμένες συνθήκες, δήλωσε στο Κολέγιο των Καρδιναλίων ότι συμφωνούσε μόνο με τη συνέχιση του Συμβουλίου, αλλά όχι με τα διατάγματά του - μια ιδέα που επιλέχτηκε και ανέπτυξε επιμελώς ο παπικός θεολόγος I. de Torquemada. 87 Στον ταύρο «Moyses» στις 4 Σεπτεμβρίου 1439, ο Πάπας Ευγένιος Δ΄ είχε ήδη καταδικάσει τα διατάγματα της Βασιλείας ως ασεβή και ταυτόχρονα προσπαθούσε, ακολουθώντας τη σοφία του Τορκεμάδα, να υπονομεύσει τη δύναμη του Διατάγματος της Κωνσταντίας. 88 Αλλά όλα αυτά ήρθαν αργότερα. Τότε η συνθηκολόγηση του πάπα στο Συμβούλιο της Βασιλείας έγινε εκεί με μεγάλο θρίαμβο και κατοχυρώθηκε αμέσως στα διάφορα διατάγματά του. 89 Το πιο σημαντικό είναι ότι η Σύνοδος της Βασιλείας, ήδη αναγνωρισμένη από τον πάπα, στη συνεδρίασή της στις 18 Ιουνίου 1434, ανανέωσε το διάταγμα της 5ης συνόδου του Συμβουλίου της Κωνσταντίας για την υπεροχή του Συμβουλίου έναντι του πάπα, και όλες οι πράξεις του Συμβουλίου κηρύχθηκαν ως ταύροι στο όνομα του Συμβουλίου, σε αντίθεση με τη Σύνοδο. ταύρος του πάπα 90. Εδώ είναι ένας νέος παράγοντας στην ιστορία του Συμβουλίου - οι διαπραγματεύσεις με τους Έλληνες για την ένωση, που έληξαν με την Ένωση της Φλωρεντίας. Αφήνοντας κατά μέρος το ζήτημα της ίδιας της ένωσης στην ουσία, εδώ μας ενδιαφέρει μόνο η σημασία αυτής της Συνόδου στις τύχες της Δυτικής Εκκλησίας. Από την αρχή, οι διαπραγματεύσεις με τους Έλληνες έγιναν μέσο αγώνα μεταξύ του πάπα και του Συμβουλίου. Φυσικά, οι ίδιοι οι Έλληνες δεν προσπάθησαν καθόλου να ενωθούν με τη Δυτική Εκκλησία στην ουσία (αντίθετα, την αντιμετώπισαν με παραδοσιακό μίσος και αηδία) και αυτό το βήμα του αυτοκράτορα υπαγορεύτηκε εξ ολοκλήρου από πολιτικούς υπολογισμούς, την ελπίδα στρατιωτικής βοήθειας κατά των Τούρκων (και αρχικά μεταξύ των Ελλήνων που έφτασαν δεν υπήρχαν μόνο υποστηρικτές του λατινισμού. Βησσαρίων, Ισίδωρος και αρκετοί άλλοι). Ανεξάρτητα όμως από τη διάθεση των Ελλήνων, που σφάλλησαν στους πολιτικούς τους υπολογισμούς, οι διαπραγματεύσεις για την ένωση ξεκίνησαν σε μια εποχή που η Δυτική Εκκλησία ήταν ανίκανη λόγω σχίσματος και η ίδια χρειαζόταν ένωση. Οι διαπραγματεύσεις ήταν δυνατές μόνο με ένα από τα δύο εκκλησιαστικά κόμματα στα οποία διασπάστηκε η Εκκλησία, καθένα από τα μέρη που επιδίωκε να χρησιμοποιήσει την ένωση με τους Έλληνες για τον δικό του θρίαμβο. Οι ελληνικές αντιπροσωπείες διαπραγματεύτηκαν αρχικά και με τις δύο πλευρές, τον πάπα και το Συμβούλιο, 91 και οι δύο πλευρές κάλεσαν τους Έλληνες, στέλνοντας τις πρεσβείες τους στην Κωνσταντινούπολη, οι οποίοι ήταν εχθρικοί μεταξύ τους 92 και ιντριγκαδόροι. Υποσχέθηκαν στους Έλληνες διάφορα πλεονεκτήματα και αύξησαν την τιμή τους. Αυτές οι διαπραγματεύσεις διήρκεσαν για περισσότερα από 4 χρόνια. Τελικά, ο πάπας κέρδισε και οι Έλληνες συμφώνησαν να έρθουν στη σύνοδο του όχι γιατί, φυσικά, το θεώρησαν κανονικά σωστό, αλλά επειδή οι Βασιλιάνοι υπερέβαιναν τις απαιτήσεις τους σχετικά με τον τόπο της Συνόδου και, επιπλέον, ταυτόχρονα μάλωναν οι ίδιοι, με μια λέξη, έκαναν μια σειρά από λάθη τακτικής. Κι όμως, οι Έλληνες, αφού έφτασαν στη Φερράρα, παρέμειναν αδρανείς για άλλους έξι μήνες (από τον Απρίλιο έως τον Οκτώβριο του 1438), αναμένοντας την άφιξη των Βασιλέων, εκπροσώπων του γαλλικού και γερμανικού έθνους, που δεν έφτασαν ποτέ. Ως προσωρινό Συμβούλιο, οι Έλληνες είχαν μπροστά τους το παπικό conciliabulum (καθεδρικός ναός (λατ.) - Εκδ.), το οποίο αποτελούνταν από 8 καρδινάλιους (όλοι οι υπόλοιποι ήταν στη Βασιλεία), δύο «τίτλους» πατριάρχες, 61 αρχιεπισκόπους (οι περισσότεροι μόνο εκλεκτοί (εκλεγμένοι (λατ.) - Εκδ.), δηλαδή, ο στρατηγός 43 εκπρόσωπος των εθνών, που αριθμούσε αρκετές εκατοντάδες, με τους υπόλοιπους καρδινάλιους, κάθισε στη Βασιλεία. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη Δυτική Εκκλησία, η Σύνοδος της Φλωρεντίας δεν ήταν Οικουμενική και δεν αναγνωρίστηκε ως τέτοια στη Δύση μέχρι τον 19ο αιώνα, 93 και τη σφραγίδα της οικουμενικότητας έβαλε μόνο το Βατικανό. Είναι αλήθεια ότι ο πάπας διαβεβαίωσε ακόμη και τότε τους Έλληνες ότι η παρουσία του και μόνο ήταν αρκετή για να δικαιολογήσει την Οικουμενική Σύνοδο, αλλά στην περίπτωση αυτή θα ήταν δυνατό χωρίς τη Σύνοδο εξ ολοκλήρου μέσω διαπραγματεύσεων με τον πάπα, όπως έγινε το 1274, επίσης στη λεγόμενη «οικουμενική» Σύνοδο της Λυών, όπου οι απεσταλμένοι του Αυτοκράτορα Μιχαήλ διάβασαν την απαιτούμενη ομολογία. αντιπροσώπων, και αυτό τελείωσε το θέμα. Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, αφού οι Έλληνες διαπραγματεύτηκαν με ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία στο πρόσωπο των δύο κέντρων της, ιεραρχικών και συνοδικών, ήταν αδύνατο να επιβληθεί έτσι το θέμα. Και έγινε αμέσως σαφές ότι η Οικουμενική Σύνοδος με τους Έλληνες απέτυχε, γιατί η πλευρά της Βασιλείας άνοιξε αμέσως εχθροπραξίες, και ενώ στη Φλωρεντία οι Έλληνες αποσπούσαν την αναγνώριση της παπικής υπεροχής, σε άλλο μέρος της Καθολικής Εκκλησίας η απόρριψή της καθιερώθηκε ως δόγμα πίστης. Και μόνο η απελπισία της θέσης των Ελλήνων, μαζί με την πραγματική τους αδιαφορία για αυτό το ζήτημα, τους εμπόδισε ουσιαστικά να εμφανιστούν ως υπερδιαιτητές στο μεγάλο εκκλησιαστικό σχίσμα της Δυτικής Εκκλησίας και να εδραιώσουν εκεί τις αρχές της Ορθοδοξίας, αποτρέποντας έτσι και τον θάνατο του Βυζαντίου και την αναπόφευκτη Μεταρρύθμιση... Την εποχή που συνεδρίαζε το Συμβούλιο της Φλωρεντίας, μια νέα σύγκρουση μεταξύ του πάπα και του Συμβουλίου είχε φτάσει σε πλήρη ωριμότητα. Στον ταύρο του Πάπα για τη μεταφορά του Συμβουλίου από τη Βασιλεία στη Φεράρα, οι κάτοικοι της Βασιλείας απάντησαν κρίνοντας τον πάπα και απαγορεύοντάς τον σε temporalibus et spiritualibus (σε κοσμικά και πνευματικά θέματα (λατ.) - Εκδ.). Σε απάντηση στην ανακοίνωση του πάπα για την έναρξη της Οικουμενικής Συνόδου στη Φεράρα, ο λαός της Βασιλείας, στην 32η σύνοδο στις 24 Μαρτίου 1438, καταδίκασε πανηγυρικά τη Σύνοδο της Φεράρα ως σχισματική συνεδρίαση και αρνήθηκε το δικαίωμα του πάπα να αναβάλει τη Σύνοδο. Εκείνη την εποχή, οι καθολικές χώρες με τη μεγαλύτερη επιρροή, η Γαλλία και η Γερμανία, καθόρισαν τη στάση τους στη σύγκρουση και γενικά πήραν το μέρος των Βαζελιτών (η Συνέλευση των Bourges και η «ρεαλιστική κύρωση» της 7ης Ιουλίου 1438 και η συμφιλιωτική «ουδετερότητα» της Γερμανίας, το Κύριο Ράιχσταγκ της 26ης Μαρτίου 39 με την υιοθέτηση της μεταρρύθμισης και τέλος της 14. προσπάθειες όλων των δυτικών χωρών για την ίδρυση ενός νέου κοινού καθεδρικού ναού). Σε κάθε περίπτωση, δεν έγινε λόγος για αναγνώριση της Συνόδου της Φλωρεντίας και ο πάπας παρέμεινε απομονωμένος μαζί με τους Έλληνες που είχε δελεάσει. Δεδομένου αυτού του βαθύ σχίσματος στη Δυτική Εκκλησία, οι ομιλίες για την ένωση ακούγονταν γελοίες και ψευδείς. Στην 32η συνεδρίαση της 16ης Μαΐου 1439, σαν να προειδοποιούσε για τους αντίστοιχους ορισμούς της Συνόδου της Φλωρεντίας, καθορίστηκε για άλλη μια φορά ότι οι veritates fidei catholicae (αλήθειες της Καθολικής πίστης (Λατινικά) - Εκδ.) είναι: 1) η Οικουμενική Σύνοδος είναι ανώτερη από τον πάπα. 2) ο πάπας δεν μπορεί να αναβάλει, να ακυρώσει ή να διαλύσει την Οικουμενική Σύνοδο. 3) όποιος το αρνείται αυτό είναι αιρετικός (Hefele, VII, 778–779) και στην 34η σύνοδο στις 25 Ιουνίου 1439, ο πάπας κηρύχθηκε έκπτωτος από το δικαστήριο. Έτσι, ενώ υπογραφόταν ένωση με τους Έλληνες στη Φλωρεντία, η Σύνοδος της Βασιλείας, που αντιπροσώπευε, ούτως ή άλλως, σημαντικό τμήμα της Δυτικής Εκκλησίας, πρώτον απέρριψε πλήρως τις εξουσίες του πάπα και του Συμβουλίου του και, δεύτερον, το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του πάπα, που διακηρύχθηκε στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας, απορρίφθηκε δογματικά ως αίρεση. Και αυτός ο, έστω και κάποτε αμφισβητούμενος, ορισμός της Φλωρεντίας αναστήθηκε στις μέρες μας από το Συμβούλιο του Βατικανού και συμπεριλήφθηκε ως βάση στον ορισμό του. 94 Συντίθεται με πολύ ασαφείς, μεταφορικές και διφορούμενες εκφράσεις 95 και επιβλήθηκε στους Έλληνες ήδη στο τέλος της μακράς Συνόδου, χωρίς επαρκή συζήτηση. Χαρακτηριστικό είναι ότι ο Ιωάννης της Ραγκούσας, στην απάντησή του στον Βησσαρίωνα, αναγνώρισε την εξουσία του πάπα επί των επισκόπων ως εφημερίους του, διότι ο Απόστολος Πέτρος φέρεται να διόριζε πατριάρχες, μητροπολίτες και επισκόπους στους τόπους τους και αναφέρθηκε ως απόδειξη στο πλαστό ψευδο-Ισιδώρου και τελείωσε με αναφορά στο κείμενο της Πρώτης Συνόδου για την 6η Σύνοδο. Νίκαιας (παπικοί λεγάτορες καταδικάστηκαν κάποτε για αυτή την πλαστογραφία στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο το 451, όπου φάνηκε η αναλήθεια αυτού του κειμένου). Στην επιχειρηματολογία του, ο Ιωάννης αναφέρθηκε και στη σκόπιμα πλαστογραφημένη μαρτυρία του Donatio Constantini (Δωρεά Κωνσταντίνου (λατ.) - Εκδ.), η αυθεντικότητα της οποίας φάνηκε ακόμη νωρίτερα από τις μελέτες του Lawrence Valla και του Nicholas of Cusa (Hefele VII, 733). Η φόρμουλα φαίνεται να έχει συζητηθεί ελάχιστα λεπτομερώς, αλλά υπήρξε κάποια διαφωνία για μια ουσιαστική προσθήκη που ζήτησαν οι Λατίνοι, αλλά οι Έλληνες δεν αποδέχθηκαν, δηλαδή την αναγνώριση της παπικής εξουσίας με βάση τα sacra scriptura et dicta sanctorum (Αγία Γραφή και τα λόγια των αγίων (Λατινικά) - Εκδ., και όπως αυτοί οι επιμέρους ερμηνεύουν την έκφραση. σημασία. Τελικά διατηρήθηκε ο ορισμός: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus (όσο στις πράξεις των συμβούλων και των ιερών κανόνων (Λατινικά) - Εκδ.), που αποτελεί τη βασική θέση ολόκληρου του ορισμού και αντιπροσωπεύει αναμφισβήτητη ασάφεια. Αν του δώσουμε περιοριστικό χαρακτήρα και το κατανοήσουμε με την έννοια ότι η πρωτοκαθεδρία του πάπα αναγνωρίζεται μόνο εντός των ορίων των Οικουμενικών Συνόδων (από τις οποίες οι Έλληνες τότε, όπως και τώρα, γνωρίζουν μόνο 7) και των κανόνων τους, τότε αυτός ο ορισμός επιβεβαιώνει την ορθότητα της στάσης απέναντι στον πάπα ως πρώτου επισκόπου από την πλευρά της Ορθόδοξης Ανατολής. Αν αφαιρέσουμε αυτή την περιοριστική σημασία (που γίνεται στη λατινική μετάφραση από τη λέξη etiam, 96 που δεν έχει αντιστοιχία στο ελληνικό κείμενο), τότε, αντίθετα, στις Οικουμενικές Συνόδους και τους κανόνες αποδίδεται μια αναγνώριση του παπισμού που δεν ανταποκρίνεται στην ιστορία, αλλά υποτίθεται από το τελευταίο καθολικό δόγμα. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αν συγκρίνουμε με αυτό τα πρώην Συμβούλια της Βασιλείας και της Κωνσταντίας ταυτόχρονα, τότε η διαφωνία σε αυτό το θέμα στα βάθη του ίδιου του Καθολικού κόσμου θα αποδειχθεί ότι δεν είναι μικρότερη από ό,τι ήταν στο Συμβούλιο του Βατικανού, αλλά στη συνέχεια εκφράστηκε ελεύθερα, αλλά εδώ στραγγαλίστηκε. Μια ακόμη περίσταση είναι επίσης αξιοπερίεργη: κατά τη διακήρυξη του παπισμού, το διάταγμα της Φλωρεντίας περνά σιωπηλά το ερώτημα που ήταν ακριβώς το πιο μαχητικό και οξύ - για τη στάση του πάπα στο Συμβούλιο. 97 Και υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι, τουλάχιστον τότε, αυτό το ζήτημα δεν θεωρούνταν ακόμη λυμένο με το διάταγμα της Φλωρεντίας. Μετά τη Σύνοδο, τον Σεπτέμβριο ή τον Οκτώβριο του 1439, στη Φλωρεντία ο πάπας οργάνωσε μια συζήτηση για αυτό το θέμα παρουσία καρδιναλίων και άλλων αξιωματούχων, και ο καρδινάλιος Cesarini υπερασπίστηκε τον ορισμό της Βασιλείας, ενώ ο Torquemada (που σύντομα έλαβε την καρδιναλία) τον διέψευσε, πράγμα που σημαίνει ότι αυτό παρέμενε ανοιχτό ερώτημα. 98 Η πίστη στο παπικό αλάθητο ήταν εξίσου ελάχιστα χαρακτηριστική του παπικού θεολόγου, επειδή υποστήριζε ότι ο πάπας δεν υπόκειται σε δικαιοδοσία, εκτός από την περίπτωση της αίρεσης, την οποία, ωστόσο, θεωρούσε απίστευτη. 99 Την ίδια υπόθεση παραδέχτηκε και ο Hefele, 100 φυσικά, στο Βατικανό, ο οποίος πίστευε ότι τότε ο πάπας θα έπαυε να είναι ζωντανό μέλος της Εκκλησίας. Το Συμβούλιο της Βασιλείας τερμάτισε τη σύγκρουση με τον Ευγένιο Δ' και εξέλεξε τον αντίπαπα Φήλιξ Ε' στα τέλη του 1439, ο οποίος στη συνέχεια μετέφερε το Συμβούλιο στη Λωζάνη. Το σχίσμα επανήλθε και μόνο μετά το θάνατο του Ευγένιου Δ' (1447) ο νεοεκλεγείς Πάπας Νικόλαος Ε', που κατάφερε να συνάψει ειρήνη με τους πρίγκιπες και να εξασφαλίσει την υποστήριξή τους, ξεκίνησε ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις με τον αντίπαπα. Στον Φέλιξ προσφέρθηκαν οι εξής προϋποθέσεις: έπρεπε να εγκαταλείψει την τιάρα και να ανταμειφθεί για αυτό από τον Πάπα Νικόλαο με χρήματα, και επιπλέον, να παραμείνει ο πρώτος καρδινάλιος με όλα τα προνόμια του τίτλου. Εν όψει της συμφωνίας του Φέλιξ σε έναν ειδικό ταύρο, ο Νικόλαος Ε' ακύρωσε όλα τα μέτρα κατά του Φέλιξ, των Βασιλέων και των υποστηρικτών τους. Επίσης, ο Φέλιξ από την πλευρά του με ειδικό μήνυμα κατάργησε τη λογοκρισία εναντίον του Ευγένιου Δ΄, του Νικολάου και των υποστηρικτών τους, αλλά επιβεβαίωσε όλους τους διορισμούς, τα προνόμιά του κ.λπ. Στη 2η σύνοδο της Συνόδου της Λωζάνης, ο Φήλιξ υπέγραψε μια άρνηση και επιβεβαίωσε ότι αποδέχτηκε την εκλογή από την Οικουμενική Σύνοδο για το καλό της Εκκλησίας, και σε αυτή τη Σύνοδο της Λωζάννης, η οποία, δικαιωματικά συγκεντρωμένη στο Άγιο Πνεύμα, εκπροσωπεί δικαίως την Οικουμενική Εκκλησία, αρνείται «καθαρά, libere, simplite, simplite, (καθαρά, ελεύθερα, με απλότητα και ειλικρίνεια, αληθινά και αληθινά (λατ.) - Εκδ.) στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος." Στις επόμενες συνεδριάσεις, το Συμβούλιο επιβεβαίωσε τις αρχές του και, λόγω της κενής θέσης (sic!) του παπικού θρόνου, εξέλεξε και τον Νικόλαο Ε'. Ο καθεδρικός ναός έκλεισε. Η αποκατάσταση της ειρήνης γιορτάστηκε πανηγυρικά στη Ρώμη. ο πάπας, σε έναν ταύρο της 18ης Απριλίου 1449, επιβεβαίωσε όλους τους διορισμούς του Συμβουλίου και του Πάπα Φέλιξ, ο οποίος πέθανε δύο χρόνια μετά την παραίτηση στη δόξα της μεγάλης ευσέβειας. Αυτή η ειρηνική εκκαθάριση του εκκλησιαστικού σχίσματος ήταν, φυσικά, ένας συμβιβασμός και για τις δύο πλευρές, που υπαγορεύτηκε από λόγους εκκλησιαστικής «οικονομίας» ή απλώς καιροσκοπισμού. Όμως, παρόλα αυτά, εδώ έχουμε και ένα γεγονός θεμελιώδους, ακριβέστερα, δογματικής σημασίας. Και καταρχάς, είναι ξεκάθαρο ότι η συμφιλίωση και η συμφωνία είναι αδύνατη για την Εκκλησία ούτε με αιρετικούς ούτε με κακόβουλους σχισματικούς και αντάρτες: σε σχέση με αυτούς στο Βατικανό υπήρχαν πάντα αντίστοιχοι αναθεματισμοί και αφορισμοί. Εν τω μεταξύ, οι κάτοικοι της Βασιλείας δεν εγκατέλειψαν καθόλου τις δογματικές και κανονικές τους θέσεις και, παρά το διάταγμα του Συμβουλίου της Φλωρεντίας, συνέχισαν να διεκδικούν τόσο την πρωτοκαθεδρία του Συμβουλίου έναντι του πάπα όσο και τα υπέρτατα δικαιώματα του Συμβουλίου να κυβερνά την Εκκλησία. Επίσης, τα δικαιώματα του Πάπα Φήλιξ παρέμειναν ακλόνητα γι' αυτούς, ο οποίος ο ίδιος, για το καλό της Εκκλησίας και, επιπλέον, με τις πιο τιμητικές προϋποθέσεις, που του παρείχε πάλι το ίδιο το Συμβούλιο και υποστηριζόμενος από τον μελλοντικό Πάπα Νικόλαο, απαρνήθηκε τον θρόνο. Και ο νέος Πάπας Νικόλαος εξελέγη από το ίδιο το Συμβούλιο, και δεν έγινε καθόλου δεκτός από αυτό ως ήδη υπάρχων νόμιμος Πάπας, στον οποίο κάθε καθολικός πιστός είναι υποχρεωμένος να υπακούει. Και όλες αυτές οι προϋποθέσεις επιβεβαιώθηκαν από την αντίθετη πλευρά, δηλαδή τον παπά Νικόλαο, που δέχτηκε και εκπλήρωσε όλους τους όρους της Συνόδου της Λωζάνης. Τώρα το ερώτημα είναι: ποιος ήταν αυτός ο Φέλιξ, τον οποίο ο Πάπας Νικόλαος ανέδειξε σε επίτιμο καρδινάλιο; Αντίππας, επαναστάτης και αιρετικός που ομολογούσε τις αιρέσεις της Βασιλείας; Επιπλέον, απέρριψε την «Οικουμενική Σύνοδο της Φλωρεντίας» με το διάταγμά της για την παπική εξουσία απλώς και μόνο επειδή αυτή η Σύνοδος, που αναθεματίστηκε από τη Σύνοδο της Βασιλείας, ήταν έργο του πάπα Ευγένιου που εκθρονίστηκε στη Βασιλεία. Και τι ήταν αυτή η συγκέντρωση της Λωζάνης, με την οποία ο πάπας όχι μόνο συνήψε συμφωνία, αλλά και τυπικά υπέκυψε στους όρους της; Ήταν η Οικουμενική Σύνοδος, όπως αυτοαποκαλούσε, ή η Σύνοδος των πονηρών, μια επαναστατική και αιρετική συγκέντρωση που τόλμησε να κρίνει και να καθαιρέσει τον πάπα, να εκλέξει και να εγκαταστήσει νέο, να αναθεματίσει την Παπική Σύνοδο, να διακηρύξει νέα και, από την άποψη του Βατικανού, ψευδή, αιρετικά δόγματα για την υποταγή της λαϊκής συνόδου; Είναι δυνατόν, αν και για χάρη της «οικονομίας», συμφωνίες και απλώς διαπραγματεύσεις με ληστές εκκλησιών και αιρετικούς, και δεν φταίει ένας άνθρωπος που πηγαίνει στο συμβούλιο των πονηρών και φιλά εκεί τις προθέσεις τους, όπως έγινε στην περίπτωση αυτή, αν και ο ίδιος ο πάπας ήταν ο ηθοποιός; Έτσι, ένα από τα δύο πράγματα: είτε η ίδια η Ρωμαϊκή Εκκλησία έπεσε σε σοβαρή αίρεση και έβλαψε την ιεραρχία της κοινωνώντας με τον Μπελιάλ και αποδεχόμενος τον Πάπα Νικόλαο από τη μοχθηρή συγκέντρωση, είτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνώρισε τη Σύνοδο της Βασιλείας (για να μην αναφέρουμε τη Σύνοδο της Κωνσταντίας, η οποία στην ουσία ήταν προηγουμένως αναγνωρισμένη) με τα δόγματα και την ιεραρχία της. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, αναπόφευκτα προκύπτουν μια σειρά από περαιτέρω ερωτήματα, συγκεκριμένα: εάν η Σύνοδος της Βασιλείας διατήρησε την κανονική της εξουσία το 1449, και επομένως δεν την έχασε νωρίτερα, παρά όλες τις καταστολές του Πάπα Ευγένιου Δ', στην προκειμένη περίπτωση, η απαγόρευση και, στη συνέχεια, η κατάθεση αυτού του τελευταίου, καθώς και η αναθεματοποίηση και η δήλωση της Φλωρεντίας δεν είχαν ισχύ. Αυτό το τελευταίο, στην καλύτερη περίπτωση, αντιπροσωπεύει μια κανονική ασάφεια και επομένως δεν έχει δεσμευτική ισχύ για την Οικουμενική Εκκλησία. Εν τω μεταξύ, το Συμβούλιο της Φλωρεντίας αποδείχθηκε ότι ήταν ένα από τα δογματικά στηρίγματα για το Βατικανό. Επιπλέον, το ερώτημα αποδεικνύεται εντελώς άλυτο: ποιος ήταν ο αληθινός Πάπας και, επομένως, ποιος ήταν ο αντίπαπας: ο Ευγένιος ή ο Φέλιξ; De facto (στην πραγματικότητα (λατ.) - Εκδ.) και οι δύο αναγνωρίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία: ο Ευγένιος σε όλη του τη ζωή, ο Φέλιξ μετά τον θάνατό του κατά την παραίτησή του, που κατασκευάστηκε ακριβώς ως ελεύθερη παραίτηση, ανοίγοντας την εκλογή νέου πάπα. Παράλληλα, ο Ευγένιος, μετά την κατάθεσή του στη Βασιλεία και μέχρι τον θάνατό του, δεν αναγνωρίστηκε ούτε μια στιγμή από ολόκληρη την Εκκλησία, γιατί είχε πάντα απέναντί ​​του ολόκληρη την Εκκλησία της Βασιλείας. Αντίθετα, ο Φήλιξ, τουλάχιστον τη στιγμή της παραίτησής του, φαινόταν να αναγνωρίζεται από ολόκληρη την Εκκλησία, όχι μόνο τη Βασιλεία, αλλά και τη Ρώμη. Ταυτόχρονα, η αμφιβολία ή η ακυρότητα όλων των πράξεών του, και κυρίως των διαταγμάτων του Συμβουλίου της Φλωρεντίας και του ταύρου «Laetentur coeli» της 6ης Ιουλίου 1439, είναι προφανής. Αυτή η αμφιβολία και ακυρότητα πηγάζει από την έμμεση αναγνώριση της αρμοδιότητας του Συμβουλίου της Βασιλείας με τον πάπα του από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία κατά την οριστική εκκαθάριση του Συμβουλίου. Έτσι, η συνήθης πολιτική επινοητικότητα και ο οπορτουνισμός της κουρίας σε αυτή την περίπτωση αποδείχτηκε απαράδεκτος δογματικός οπορτουνισμός, που εισάγει την αβεβαιότητα και την ασάφεια στα πιο βασικά ζητήματα. Οι αντιφάσεις που προκύπτουν από αυτό δεν έχουν λιγότερη σημασία για το δόγμα του Βατικανού από την ασυνέπεια και τη σύγχυση στη συμπεριφορά των Πάπα Βιγίλιου και Λιβέριου και την αίρεση του Ονόριου, που τόσο επίμονα, αν και μάταια, υπενθύμισε στη Σύνοδο του Βατικανού. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι κανείς δεν θυμήθηκε το δογματικό γεγονός που εξετάζουμε τώρα. Έτσι, το Συμβούλιο της Βασιλείας κέρδισε δογματικά, αναγκάζοντας τον εαυτό του να παραδεχτεί ότι ιστορικά κέρδισε ο παπισμός, που οδήγησε την Εκκλησία ακαταμάχητα στη Μεταρρύθμιση, δηλαδή στο τελικό και αθεράπευτο σχίσμα, και μαζί στο Βατικανό ως ολοκλήρωση της αντιμεταρρύθμισης και τελική νίκη της εντός της Καθολικής Εκκλησίας. Νιώθοντας το έδαφος κάτω από τα πόδια τους, οι πάπες αναδρομικά και σε αντίθεση με τους προκατόχους τους αρχίζουν να καταστρέφουν τα ίχνη αυτής της Συνόδου. Το 1460, δηλαδή, 10 χρόνια μετά την τελική αναγνώριση και συμφιλίωση με το Συμβούλιο της Βασιλείας, ο Πάπας Πίος Β' (στον ταύρο «Execrabilis») αναγνώρισε την κατάχρηση 102 άξια καταδίκης για να διακηρύξει το δικαίωμα προσφυγής κατά του πάπα στη μελλοντική Σύνοδο (hoc pestiferum virus... materia... (λατ.) - Εκδ. Και ήδη το 1516, μπροστά στην αρχή της Μεταρρύθμισης, ο Πάπας Λέων Χ στον ταύρο «Pastor aeternus» (Enchir. 257) κήρυξε, μαζί με την ακυρότητα του Συμβουλίου της Βασιλείας (όμως, μόνο αφού ο πάπας προσπάθησε να το μεταφέρει στη Φεράρα), και την ακυρότητα της θέσης του ότι το Συμβούλιο ήταν ανώτερο από τον πάπα (σαν να είχε ανακηρυχθεί μόνο μετά τη μεταφορά και μόνο από το Συμβούλιο της Βασιλείας). Έτσι η ιστορική μνήμη στο Βατικανό αποδείχθηκε σύντομη. Το επόμενο βήμα ήταν η πλήρης απομάκρυνση της Συνόδου της Βασιλείας από τον αριθμό των Οικουμενικών Συνόδων και ο περιορισμός της σημασίας της Συνόδου της Κωνσταντίας, ενώ ταυτόχρονα εξύψωνε τη Σύνοδο της Φλωρεντίας: η μηχανή της «παράδοσης» λειτούργησε καθαρά και από τη στιγμή που έγινε η σφραγίδα του αλάθητου στο Βατικανό, η τεχνική της εργασίας έγινε εξαιρετικά πιο εύκολη, ώστε να μην υπερασπιστεί κανείς τη φωνή της εξουσίας. Συμβούλια. 103 Αλλά όλα αυτά γίνονται donee corrigetur (μέχρι να διορθωθεί (λατ.) - Εκδ.), και είναι εντελώς νοητή και η αντίθετη εικόνα, στην οποία Florentinum και Vaticanum θα αλλάξουν θέση με Constantiense et Basiliense, η ιστορία δεν έχει τελειώσει ακόμα... Ας στραφούμε όμως από κοντά στο δόγμα του Βατικανού. Τα διατάγματα του Βατικανού αποτελούνται από δύο μέρη: constitutio dogmatica de fide catholica» (sessio III, 24 Απριλίου 1870 (δογματική καθιέρωση της καθολικής πίστης (συνεδρία III, 24 Απριλίου 1870 (λατ.) - Εκδ.)), που αποτελείται από τρία κεφάλαια: de Deo rerum decreation omnium και, the God decreation omnium των πάντων, για την αποκάλυψη και την πίστη (λατ.) - Εκδ.), - αυτή είναι μια σελίδα από την Κατήχηση, που μαρτυρεί τη γενική τάση του Καθολικισμού να πολλαπλασιάζει δογματικούς ορισμούς, είτε προκαλούνται είτε όχι από τις αμετάκλητες ανάγκες της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά ταυτόχρονα έχει την έννοια της κάλυψης του εδάφους, που καλύπτει την κύρια μπαταρία του σκύλου - δηλαδή, το constitutio the second ψήφισμα της Vacationacle: Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (Dogmatic Establishment I on the Church of Christ (Session IV, July 18, 1870 (lat.) - Ed.). Στην πραγματικότητα, αντιπροσωπεύει το περίφημο δόγμα του Βατικανού, το οποίο αποτελεί μια εποχή στην ιστορία του Καθολικισμού. Αποτελείται από μια γενική εισαγωγή και τέσσερα κεφάλαια, τα οποία, με τη σειρά τους, αποτελούνται από ένα κίνητρο και ένα ψήφισμα, έναν «κανόνα», επισφραγισμένο με αναθέματα όσων δεν το αποδέχονται (παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με την έννοια αυτών των αναθεμάτων, όλοι οι μη Καθολικοί που δεν αναγνωρίζουν το δόγμα του Βατικανού υπόκεινται σε αυτά, και, επομένως, όλα τα «σχισματικά είναι τα αδέρφια» (lat. και όλοι εμείς οι Ορθόδοξοι). Αυτό το κίνητρο περιέχει ό,τι έχει διατηρηθεί για τους πιστούς από τη σύνοδο του ίδιου του Συμβουλίου. Η δεσμευτική του δύναμη δεν είναι τόσο αδιαμφισβήτητη όσο οι κανόνες. Ο πρώτος κανόνας λέει: «Εάν λοιπόν κάποιος λέει ότι ο μακαριστός Απόστολος Πέτρος δεν διορίστηκε από τον Κύριο Χριστό κεφαλή όλων των αποστόλων και επικεφαλής ολόκληρης της μαχητικής Εκκλησίας ή ότι έλαβε άμεσα και αμέσως από τον ίδιο Κύριο Ιησού Χριστό το πρωτείο μόνο της τιμής και όχι της αληθινής και γνήσιας δικαιοδοσίας, ας αναθεματιστεί». Δεύτερος κανόνας: «Εάν, λοιπόν, κάποιος λέει ότι δεν είναι βάσει της εγκαθίδρυσης του ίδιου του Κυρίου Χριστού ή με θεϊκό δικαίωμα που ο μακάριος Πέτρος έχει αδιάκοπους διαδόχους στην πρωτοκαθεδρία του σε ολόκληρη την Εκκλησία, ή ότι ο Ρωμαϊκός Ποντίφεξ 104 δεν είναι ο διάδοχος του μακαριστού Πέτρου σε αυτό το πρωτείο, ας αναθεματιστεί». Κανόνας Τρίτος: «Αν κάποιος λέει λοιπόν ότι ο Ρωμαϊκός Ποντίφεξ έχει μόνο τις εξουσίες επίβλεψης ή καθοδήγησης και όχι την πλήρη και υπέρτατη εξουσία δικαιοδοσίας σε ολόκληρη την Εκκλησία, όχι μόνο σε θέματα που σχετίζονται με την πίστη και τα ήθη, αλλά ακόμη και σε εκείνα που σχετίζονται με την πειθαρχία και τη διακυβέρνηση όλου του κόσμου της ευρέως διαδεδομένης Εκκλησίας. όχι συνηθισμένος και άμεσος, τόσο για κάθε Εκκλησία, όσο και για κάθε πάστορα και πιστό, ας είναι αναθεματισμένος». Κανόνας Τέταρτος: «Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας πιστά την Παράδοση αποδεκτή από την αρχή της χριστιανικής πίστης, προς δόξα του Σωτήρος Θεού, για την ανάταση της Καθολικής θρησκείας και τη σωτηρία των χριστιανικών λαών, με την έγκριση της ιερής Συνόδου, διδάσκουμε και καθορίζουμε τι συνιστά αυτό το δόγμα της Θείας Αποκάλυψης. Η διακονία του ποιμένα και του δασκάλου όλων των Χριστιανών, με τη δύναμη της ανώτατης αποστολικής του εξουσίας, ορίζει το δόγμα της πίστης ή των ηθών ως περιεχόμενο για ολόκληρη την Εκκλησία, με τη βοήθεια του Θεού που του υποσχέθηκε ο μακαριστός Πέτρος, χρησιμοποιεί αυτό το αλάθητο, το οποίο ευλόγησε ο Θείος Λυτρωτής για να προικίσει την Εκκλησία Του, στον καθορισμό του δόγματος της πίστης και της ηθικής όχι βάσει της συγκατάθεσης της Εκκλησίας, δεν υπόκεινται σε διόρθωση (Κανόνας): Αν κάποιος αποφασίσει να αντικρούσει αυτόν τον ορισμό μας, ας τον αποτρέψει ο Θεός, ας αναθεματιστεί. 105 Όλα αυτά τα διατάγματα (σε αντίθεση με άλλα Καθολικά Συμβούλια, όχι μόνο το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, αλλά ακόμη και το Συμβούλιο του Τρεντ) είναι ντυμένα με τη μορφή ταύρου, που εκδίδεται ως προσωπικό διάταγμα του πάπα. Αυτός ο εκπληκτικός ορισμός στα δύο πρώτα κεφάλαια περιέχει μια διδασκαλία που ήταν εδώ και πολύ καιρό (αν και όχι από την αρχή) σύμφυτη στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου και τη διαδοχή του στο ρωμαϊκό pontifex. Δογματίστηκε, όμως, διστακτικά και σαν παροδικά, εκτός από το Συμβούλιο της Φλωρεντίας. 106 Στο Βατικανό, το περιεχόμενο αυτής της πρωτοκαθεδρίας αποκαλύπτεται προς δύο κατευθύνσεις: από την πλευρά της πληρότητας της εξουσίας και της δικαιοδοσίας, καθώς και από την πλευρά του δογματικού αλάθητου. Οι άνθρωποι συνήθως εκπλήσσονται από το δεύτερο μέρος αυτού του ορισμού, ενώ το πρώτο μέρος δεν είναι λιγότερο σημαντικό, 107 ή μάλλον, και τα δύο σε σχέση μεταξύ τους. Ο τρίτος κανόνας δίνει στον πάπα απόλυτη εξουσία, μη επιτρέποντας καμία εξαίρεση σε ολόκληρη την Εκκλησία, όλα τα μέλη της και σε όλα τα θέματα, επιπλέον, πλήρη εξουσία και με την ακριβή έννοια του όρου, δηλαδή «όχι την πρωτοκαθεδρία της τιμής», αλλά ακριβώς τη δικαιοδοσία, άμεση και συνηθισμένη. Αυτό σημαίνει, με άλλα λόγια, ότι τουλάχιστον στον τομέα της δικαιοδοσίας, η εκκλησιαστική αρχή είναι ο πάπας, γιατί δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει καμία αρχική αρχή δίπλα του. Οι επίσκοποι στερούνται το προσωπικό τους και γίνονται διορθωτές της ζήτησης, εξαρτημένοι πλήρως από τον πάπα σε όλα, γιατί αυτή η εξουσία δεν είναι μόνο υπέρτατη, αλλά και συνηθισμένη και άμεση, ο πάπας είναι ο μόνος επίσκοπος με εξουσία. Και πριν από την καταστροφική δύναμη αυτού του πνευματικού απολυταρχισμού, ανήκουστο στην ιστορία, που μας επιστρέφει πολύ πέρα ​​από τον Χριστιανισμό στην αιγυπτιακή θεοκρατία και στον παγανιστικό «Pontifex maximus» του αυτοκράτορα, η επιφύλαξη στο κίνητρο του cap.Z ακούγεται σαν επίσημη και ανούσια απάντηση. 108 Παραμένει εντελώς ακατανόητο πώς μπορεί να εγκατασταθεί στην Εκκλησία οποιαδήποτε άλλη εξουσία έξω από την πληρότητα της παπικής δικαιοδοσίας. Και αν χρησιμοποιήσουμε την αγαπημένη σύγκριση του παπισμού με τη μοναρχία, τότε σε μια απόλυτη μοναρχία τι είδους ανεξαρτησία έχει η φύση της εξουσίας για τους υπουργούς, τους κυβερνήτες και όλους τους αξιωματούχους; Στην πραγματικότητα, η άσκηση της εξουσίας ανατίθεται, αλλά πραγματοποιείται πάντα σε όλα «με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας». Αυτό σημαίνει: ο πάπας μπορεί να διατάξει τα πάντα και να απαιτήσει τα πάντα υπό την απειλή της πιο τρομερής τιμωρίας - πνευματική εκτέλεση, ανάθεμα (ειδικά αφού πριν από πολύ καιρό οι πάπες έλαβαν εντολές όχι μόνο στον επίγειο κόσμο, αλλά και στη μετά θάνατον ζωή, μέσω τέρψεων στο καθαρτήριο. Υπό αυτή την έννοια, οι τέρψεις έχουν άμεση σχέση με την ανάπτυξη της παπικής εξουσίας. η βάση μιας τέτοιας φιλοδοξίας: οι εξάσκηση των τέρψεων είναι μια από τις εκδηλώσεις του παπισμού). Αλήθεια, εδώ θα πουν ότι ο πάπας περιορίζεται από εκκλησιαστικούς νόμους, δόγματα και γενικά την εκκλησιαστική παράδοση, όπως είπαν κάτι παρόμοιο για τον απόλυτο μονάρχη. Ωστόσο, ως μονάρχης, δεν περιορίζεται από νόμους, αλλά περιορίζεται από αυτούς, άρα ο ίδιος ο πάπας είναι η ζωντανή Παράδοση της Εκκλησίας, ή μάλλον, είναι αυτός και μόνο αυτός, κατά την έννοια του δόγματος του Βατικανού, που είναι αυτή η Παράδοση. Επομένως, δεν δεσμεύεται από την εκκλησιαστική παράδοση, ή μάλλον έχει τη δύναμη να την ερμηνεύει αυθεντικά, γι' αυτό και η «κρίση της Αποστολικής Έδρας», πάνω από την οποία δεν υπάρχει εξουσία, δεν πρέπει να ακυρωθεί από κανέναν και κανείς δεν επιτρέπεται να κρίνει την κρίση του. Η επιτρεπτή κρίση περιλαμβάνει στην πραγματικότητα το αλάθητο, ακόμη κι αν δεν διατυπώθηκε εσκεμμένα στο Κεφάλαιο 4. Η περίπτωση της παπικής αίρεσης, η οποία ακόμη και μετά το δόγμα του Βατικανού επιτρέπεται ακόμη από «συμβιβασμούς», όπως ο Hefele, 109 γίνεται απαράδεκτη, επειδή η πιθανότητα μιας αρχής που θα πιστοποιούσε αυτή την αίρεση και σύμφωνα με το νόμο κατανόηση (λατ.) - Εκδ.) εξαλείφεται εκ των προτέρων). Έτσι, το νομικό και, ούτως ή άλλως, μηχανικό αλάθητο καθιερώνεται σε σχέση με θέση ή βαθμό και, κυρίως, μόνιμο και ισόβιο. Ο 3ος κανόνας δίνει στον πάπα τόσο πραγματικό αλάθητο στην απολυτότητα της εκκλησιαστικής του εξουσίας που ο 4ος κανόνας, που συνήθως τραβάει την προσοχή στον εαυτό του, είναι ως ένα βαθμό ακόμη και περιορισμός του ή μάλλον προσπαθεί να τον καθιερώσει. Δηλαδή, εάν ο πάπας, με τη δύναμη της plena potestas του, μπορεί να διατάξει τα πάντα, και επομένως, σχεδόν πάντα και σε όλα irreformabilis (αλάθητο (λατ.) - Εκδ.), τότε ο 4ος κανόνας είναι αυτό το αλάθητο, infallibilitatem et irreformabilitatem (και οι δύο αυτοί όροι, όπως είδαμε, χρησιμοποιούνται στον πρώτο ορισμό, χρησιμοποιούνται στον πρώτο ορισμό. Το θεωρητικό αλάθητο της σκέψης, το δεύτερο - το πρακτικό αλάθητο ενός ορισμού, δογματικού κανόνα ή τάξης) περιορίζεται μόνο σε θέματα πίστης και ηθικής και, επιπλέον, υπόκειται στη δήλωση ex cathedra (από τον άμβωνα (δηλαδή δημόσια, επίσημα) (λατ.) - Εκδ.). Περιττό να πούμε, ποιες ιστορικές δυσκολίες υπάρχουν για το δόγμα της αστοχίας. 110 Αλλά ακόμη και δογματικά, αυτή η λαστιχένια φόρμουλα μπορεί να τεντωθεί προς διαφορετικές κατευθύνσεις, σαν να είναι αυτό για το οποίο προβλήθηκε (γιατί διαφορετικά η ασυνέπεια του δόγματος δεν θα κρυβόταν με τίποτα). Αν δεν είχε προηγηθεί ο κανόνας 4 από τους τρεις πρώτους που συνδέονται με αυτόν, τότε η σκέψη του για έναν έγκυρο πρώτο ιεράρχη που θα διακήρυττε τις αποφάσεις της Συνόδου σε τελική μορφή θα ήταν σχεδόν ακίνδυνη και μάλιστα... Ορθόδοξη. Θα καθόριζε τη θέση του πάπα ως πρώτου πατριάρχη σε σχέση με ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία κατ' αναλογία με τη θέση, για παράδειγμα, του Ρώσου πατριάρχη σε σχέση με τη Ρωσική Εκκλησία, όπως καθορίστηκε από τη Σύνοδο του 1917–1918 - να είναι το στόμα της τοπικής Εκκλησίας ως επικεφαλής του τοπικού Συμβουλίου. Και αυτό θα αντιστοιχούσε γενικά στην εξουσία του πάπα, που ήταν εγγενής σε αυτόν (αν και όχι χωρίς δισταγμό) στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων πριν από τη διαίρεση των Εκκλησιών. Αλλά σε σχέση με τον κανόνα 3, ο κανόνας 4 καθιερώνει το πραγματικό αλάθητο ή, το πιο σημαντικό, το αμετάβλητο, το αμετάβλητο, κάθε παπικής κρίσης. Οποιοσδήποτε προσδιορισμός του πάπα, που κάνει ως πάπας, με την πληρότητα της εξουσίας του, είναι ήδη ex cathedra, γιατί είναι αδύνατο να χωρίσει στο πρόσωπο του πάπα ένας ιερέας, ένας Ρωμαίος επίσκοπος, ένας Ιταλός πατριάρχης και ένας οικουμενικός επίσκοπος. Φυσικά δειπνεί και αναπαύεται ως ιδιώτης, αλλά μετά δεν στρέφεται στην Εκκλησία. Τελεί τη Λειτουργία μόνο ως επίσκοπος ή ιερέας, αλλά σε αυτόν τον βαθμό δεν απευθύνεται και στην Εκκλησία (ωστόσο, εφόσον ο ίδιος είναι δικός του και μοναδικός επίσκοπος, τελεί τη Λειτουργία με τη δύναμη της παπικής δικαιοδοσίας). Ωστόσο, όλοι οι εκκλησιαστικοί ορισμοί του, στο Συμβούλιο ή στη συνθήκη, ταύροι ή μπρέβες, φέρουν εξίσου τη σφραγίδα της πλήρους εξουσίας, του μη αναμορφωτικού χαρακτήρα, και όλοι είναι υπό αυτή την έννοια ex cathedra. 111 Υπάρχει μόνο ένας οριζόμενος και απτός παπικός καθεδρικός - η πληρότητα της εξουσίας, και επομένως ό,τι κάνει στην Εκκλησία είναι ex cathedra, όπως η βούληση ενός απόλυτου μονάρχη είναι εξίσου αμετάβλητη και κυρίαρχη σε μια νομοθετική πράξη όπως σε κάθε διοικητικό διορισμό, και οι διαφορές αφορούν μόνο το πεδίο ταξινόμησης και κωδικοποίησης της εξουσίας και όχι με τη φύση της εξουσίας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον περαιτέρω περιορισμό σχετικά με το de fide et moribus (περί πίστης και ηθικής (λατ.) - Εκδ.). Περιττό να πούμε ότι η τελευταία ρήτρα - de moribus - έχει ήδη ένα εντελώς αόριστο και απεριόριστο περιεχόμενο: τι στις ανθρώπινες υποθέσεις δεν σχετίζεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τα ήθη (ηθικά (λατ.) - Εκδ.); Αλλά σε πιο προσεκτική εξέταση δεν είναι λιγότερο αβέβαιο de fide. Η θέση 2x2 = 4 δεν είναι de fide, αλλά de arithmetica (όχι «περί πίστης», αλλά «περί αριθμητικής» (Λατινικά) - Εκδ.). Ωστόσο, εάν ποτέ προέκυπτε μια θρησκευτική διαμάχη σε σχέση με τον πίνακα πολλαπλασιασμού (με βάση τη γνωσιολογία), το παπικό διάταγμα σχετικά με αυτό θα καθοριζόταν όχι άμεσα, αλλά έμμεσα. Διαφορετικά, σε τι αναφερόταν ο παπικός ορισμός με την καταδίκη της αστρονομικής θεωρίας του Κοπέρνικου, με την οποία απολογητές όπως ο Χέργκενροθερ περνάνε τώρα τόσο δύσκολα; Γενικά, όταν ένας πάπας απευθύνεται διδακτικά στην Εκκλησία στο πρόσωπο οποιουδήποτε από τα σώματά της ως πάπας, το κάνει μόνο de fide et de moribus, p.ch. Δεν υπάρχουν καθόλου άλλα ενδιαφέροντα στη ζωή της εκκλησίας. Ωστόσο, τα συγκεκριμένα μέσα έχουν σημασία: ο κανόνας, η πειθαρχία, τα λειτουργικά κ.λπ. Πιο συγκεκριμένα, κάθε ερώτηση είτε έχει άμεσα, είτε μπορεί να αποκτήσει, όταν εντείνεται, θρησκευτικό ή ηθικολογικό νόημα. 112 Επομένως, η ρήτρα του 4ου κανόνα στην πραγματικότητα δεν ορίζει τίποτα, και εδώ διδάσκεται ο πάπας μαζί με plena potestas και plena infallibilitas et irreformabilitas, με άλλα λόγια διακηρύσσεται σιωπηλά ότι η Εκκλησία είναι ο πάπας. Και πίσω από κάθε παπική εντολή υπάρχει ένα plena potestas, είτε κατ’ αρχήν είτε στην πραγματικότητα. Υπάρχει όριο στην παπική παντοδυναμία στην Εκκλησία; Δεν μπορεί να προσδιοριστεί αφού αναγνωριστεί θεμελιωδώς η ατομική απόλυτη εξουσία. Ουσιαστικά, όλα τα καθολικά δόγματα εξαντλούνται μόνο από το δόγμα του Βατικανού, γιατί καθιερώνει ένα κριτήριο εκκλησιαστικής αλήθειας, το οποίο, σύμφωνα με την έννοια του δόγματος (όσο και αν έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική ιστορία) 113 έχει ισχύ τόσο για το παρελθόν όσο και για το μέλλον. Η δογματική αλήθεια είναι αυτό που ο πάπας διακηρύσσει ως τέτοιο infallibiliter (infallibly (lat.) - Ed.), και η πρακτική αλήθεια είναι οι εντολές του ως unreformabiles (infallible (lat.) - Ed.). Είναι εγγενές στο αλάθητο ολόκληρης της Εκκλησίας: σύμφωνα με τον τύπο μπορεί. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (με τη βοήθεια του Θεού που του υποσχέθηκε ο Θεός στην εκκλησία του Ευλογημένος, εκμεταλλεύεται την ατέλειωτη εκκλησιά Του με τον απέραντο Πέτρο Λυτρωτής (λατ.) - Εκδ.), ώστε στο ίδιο το δόγμα να υπάρχει ίσο σημείο μεταξύ της Εκκλησίας και του πάπα. Ωστόσο, και εδώ, εσκεμμένα ή λόγω βιασύνης, επιτρεπόταν μια εσκεμμένη ασάφεια, που καθιστά δυνατή την ερμηνεία του δόγματος με την ίδια, επιπλέον, βάση με δύο διαφορετικές, αν όχι ακριβώς αντίθετες, έννοιες. Υποδείξαμε την πρώτη έννοια, η οποία φυσικά προκύπτει από το γενικό πλαίσιο: τουλάχιστον σε περιπτώσεις αλάνθαστης κρίσης, η Εκκλησία είναι ο πάπας. Το δεύτερο νόημα επιχειρείται να εξαχθεί από θεολόγους που δεν ξέρουν τι να κάνουν με αυτόν τον δογματικό παραλογισμό και τον ερμηνεύουν «positiv, nicht exklusiv (θετικά, όχι αποκλειστικά (γερμανικά) - Σημείωση του συντάκτη). Αυτή την άποψη έχουν, για παράδειγμα, οι έγκυροι εκπρόσωποι της γερμανοκαθολικής θεολογίας: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle κ.λπ. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο πάπας έχει την ίδια εξουσία που ανήκει στην Εκκλησία, και επομένως, τουλάχιστον, παραμένει ανοιχτό το ερώτημα εάν το κολέγιο των επισκόπων, δηλαδή το συμβούλιο (φυσικά, επίσης σε συνδυασμό με τον πάπα) iure divino (από Θεία Δικαίωμα (Λατινικά) - Εκδ.), έχει την ίδια πληρότητα εξουσίας με το αν ο πάπας λαμβάνει απευθείας από τον επίσκοπο ή τον επίσκοπο. Πάπας, ένα ερώτημα που συζητήθηκε στη Σύνοδο του Τρεντ, επιπλέον potestas ordinis (ισχύς βαθμού (Λατινικά) - Εκδ.) προήλθε απευθείας από τον Χριστό, και η προέλευση του iurisdictio (δικαιοδοσία (Λατ.) - Εκδ.) παραμένει αβέβαιη. 114 «Δεν λέγεται εδώ ότι η βοήθεια που υποσχέθηκε ειδικά στον πάπα εξαντλεί γενικά τη βοήθεια που υποσχέθηκε στο διδακτικό Σώμα της Εκκλησίας ή αποτελεί τυπική επαρκή βάση για ολόκληρο το αλάθητο του διδακτικού Σώματος, και ότι, επομένως, το τελευταίο εξαντλείται από το παπικό αλάθητο ή πραγματοποιείται από αυτό αποκλειστικά. Μάλλον, υποθέτουν ότι υπάρχει μια ανεπαρκής, αλλά ανεπαρκής διαφορά (;) μεταξύ του αλάθητου του Πάπα και της Εκκλησίας, διαφορετικά η δήλωση που πραγματικά επιδιώκεται από αυτά τα λόγια, ότι το ένα έχει το ίδιο πεδίο με το άλλο, δεν θα είχε το σωστό νόημα». 115 Επομένως, σύμφωνα με τον Atzberger και άλλους επώνυμους θεολόγους, οι Οικουμενικές Σύνοδοι με επικεφαλής τον πάπα, που είναι σημαντικές για τη σαφήνεια των αποφάσεων και την υποστήριξη του πάπα (σαν να είναι δυνατή μια τέτοια υποστήριξη και τη χρειάζεται!), έχουν επίσης το δικό τους ανεξάρτητο αλάθητο, το οποίο θα ήταν εγγενές σε αυτές, ακόμα κι αν ο πάπας δεν ήταν αλάθητος. «Αυτό εξηγεί πώς, ενώπιον του Βατικανού, όχι μόνο επιβεβαιώθηκε το αλάθητο των Συνόδων χωρίς το αλάθητο του πάπα, αλλά θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ότι αναγνωρίζεται ότι το δεύτερο δεν έγκειται απαραίτητα στο πρώτο και θα μπορούσε να αποδειχθεί με άλλο τρόπο παρά μέσω του πρώτου ή μαζί με το πρώτο». 116 Ωστόσο, σύμφωνα με το νόημα του Δόγματος του Βατικανού, που ρίχνει φως σε ολόκληρη την προηγούμενη εκκλησιαστική ιστορία και της δίνει μια έγκυρη δογματική ερμηνεία, η δύναμη των Συνόδων βρισκόταν στην έγκρισή τους από τον Πάπα, χωρίς την οποία δεν θα ήταν Οικουμενικές Σύνοδοι. Από την άλλη, ο πάπας μπορεί να κάνει χωρίς Συμβούλια, τα οποία χρειάζεται μόνο συμβουλευτικά, καθόλου νομοθετικά, και επομένως μπορεί να αντικατασταθεί από μια κουρία, ή και να καταργηθεί εντελώς. Πιο συνεπείς ερμηνευτές του δόγματος του Βατικανού (όπως ο Ιησουίτης Palmieri), 117 ισχυρίζονται ευθέως ότι ο πάπας είναι η μόνη αρχή στην εκκλησία, που διαθέτει και αλάθητο και αλάθητο. Πράγματι, δεν μπορούν να υπάρχουν δύο κυριαρχίες, δύο ανώτατες δικαιοδοσίες ή σώματα αλάθητου, και επομένως είναι είτε αστοχία είτε ανοιχτή αντίθεση στο πραγματικό νόημα του δόγματος του Βατικανού (το οποίο, προφανώς, είναι πιο διαδεδομένο στον Καθολικό κόσμο από ό,τι φαίνεται) τέτοια αναγνώριση κάποιων ανεξάρτητων δικαιωμάτων τόσο για τον επισκόπο όσο και για το Συμβούλιο. Το πρώτο αρνείται αποφασιστικά και δεν επιτρέπει δύο ερμηνείες από το διάταγμα του 3ου κανόνα, που κάνει τους επισκόπους απλούς εφημερίους του πάπα και όχι μόνο τον episcopus universalis, αλλά και τον episcopus episcoporum (όχι μόνο «καθολικός επίσκοπος», αλλά και «επίσκοπος επισκόπων» (Λατινικά) - Ed. 118 Το δεύτερο αποκλείεται με την προσθήκη ex sese, non ex consensu ecclesiae (από τον εαυτό του, όχι με τη συναίνεση της εκκλησίας (λατ.) - Εκδ.), που παρεμβάλλεται, όπως ήδη γνωρίζουμε, από αλαζονικούς ζηλωτές την τελευταία στιγμή 119 και γίνεται δεκτό χωρίς συζήτηση. Οι απολογητές ερμηνεύουν επίσης αυτή την προσθήκη στο αρχικό ex sese ως περιοριστική, ορίζοντας συγκεκριμένα την έννοια αυτής της έκφρασης, η οποία διαφορετικά θα μπορούσε να σημαίνει την πλήρη απεριόριστη διακήρυξη του πάπα στη διακήρυξη των δογμάτων. Στο γενικό πλαίσιο, δεν ήταν αυτός ο κίνδυνος που απείλησε, αλλά ήταν απλώς η οδήγηση στο τελευταίο καρφί για να εξασφαλίσει τη φόρμουλα. Το ίδιο νόημα είχε και η εξάλειψη κάποιων πραγματικά περιοριστικών λέξεων στο προσχέδιο, που απαιτούσαν από τον πάπα να είναι πιστός στην Εκκλησιαστική Παράδοση και άνοιγε το δρόμο στην κριτική. Αυτές, σε μια μοιραία φόρμουλα, οι πιο μοιραίες λέξεις χωρίζουν τον πάπα από την Εκκλησία και τον αντιπαραθέτουν ως ηγεμόνα, υπερβατικό της Εκκλησίας (σε αντίθεση με τη διαρκή σύγκριση του κεφαλιού σε συνδυασμό με το σώμα). Υπονοούν (με κρυφό τρόπο (λατ.) - Εκδ.) απορρίπτουν την αρχή της συνδιαλλαγής στην Εκκλησία, με βάση τα λόγια του Χριστού: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εν μέσω αυτών» (Ματθαίος 18:20 - Έκδ.) και στην αποστολική διαδοχή της επισκοπής. Εάν αυτές οι λέξεις απουσίαζαν εντελώς από τον τύπο (ή αντίθετα θα ίσχυαν οι αντίθετες λέξεις: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), τότε θα ήταν δυνατό να υπερασπιστούμε νόμιμα την επισκοπική και συνοδική άποψη, αλλά απορρίπτεται σιωπηλά αλλά ρητά σε αυτές τις λέξεις. Εκφρασμένο στη γλώσσα της Καθολικής θεολογίας, μόνο το infallibilitas passiva (παθητικό αλάθητο (Λατινικά) - Εκδ.), δηλαδή η αρετή της πίστης της υπακοής, επαφίεται στην μοίρα ολόκληρης της Εκκλησίας, αλλά όλα τα επίσημα. activa (ενεργό αλάθητο (συντομ. Λατινικά) - Εκδ.), που οι Καθολικοί αποδίδουν στη διδακτική Εκκλησία, ανήκει σε έναν πάπα. Αυτό τονίζεται και από το γεγονός ότι το ψήφισμα του Συμβουλίου δημοσιεύτηκε με μονομερή παπική διαταγή, έναν ταύρο, ο οποίος όμως αναφέρει sacro approbante consilio (με την έγκριση της ιεράς σύναξης (λατ.) - Εκδ.), αλλά μόνο ως πραγματική, συνοδευτική περίσταση, και όχι ως κανονικό κίνητρο ή ψήφισμα: Approlat.roxro) εκδ. ) Το Συμβούλιο είναι αντίθετο στο παπικό docemus et definimus (μετράμε και καθορίζουμε (λατ.) - Εκδ.). Φυσικά, το δόγμα του Βατικανού θα μπορούσε να δημοσιευθεί και με ψήφισμα του Συμβουλίου, επιβεβαιωμένο από τον πάπα. Στη συνέχεια, σύμφωνα με την έννοια του δόγματος, ο καθεδρικός ναός θα ήταν μόνο μια «καθεδρική», μια παπική ex cathedra (καθώς τα αυτοκρατορικά διατάγματα έπαιρναν μερικές φορές τη μορφή ψηφισμάτων του κρατικού συμβουλίου, εγκεκριμένα από τις ανώτατες αρχές). Στην πραγματικότητα, η υιοθετηθείσα μέθοδος δημοσίευσης είναι ασυμβίβαστη με οποιοδήποτε ανεξάρτητο ρόλο του Συμβουλίου. Αυτό γίνεται ακόμα πιο κατανοητό αν λάβουμε υπόψη ότι το δικαίωμα δημοσίευσης δογμάτων ή κανόνων πίστης ανήκει σε όσους έχουν πλήρη εξουσία. Επομένως, στην Οικουμενική Εκκλησία αυτό το δικαίωμα ήταν σύμφυτο μόνο στις οικουμενικές συνόδους ως όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής εξουσίας για ολόκληρη την εκκλησία. Τώρα αυτό το plena potestas αποδίδεται στον πάπα και μόνο, και σε αυτόν είναι το δικαίωμα να διακηρύσσει δόγματα. Η Σύνοδος του Βατικανού δεν ήταν ένα Συμβούλιο, αλλά μια απλή σύνοδος υπό τον πάπα, μια διευρυμένη σύνθεση, γιατί με την απόλυτη εξουσία του πάπα δεν μπορεί να υπάρξει Σύνοδος - όχι στην πραγματικότητα, αλλά κανονικά. Εδώ πλησιάζουμε στην κύρια εσωτερική αντίφαση, η οποία είναι μοιραία στον αυτοδιάθεση του Συμβουλίου του Βατικανού. Συγκλήθηκε ως Συμβούλιο, γιατί πριν από αυτό δεν υπήρχαν δόγματα ούτε για plena potestas ούτε για infallibilitas - απόδειξη αυτού είναι ότι και οι δύο συζητήθηκαν στο Συμβούλιο ως αμφιλεγόμενες διατάξεις που απορρίφθηκαν εντελώς από πολλούς. Με άλλα λόγια, και τα δύο δόγματα ανήκαν σε αλήθειες που δεν ήταν αυτονόητες. δεν ανήκαν σε αξιώματα, αλλά σε θεωρήματα. Αλλά την ίδια στιγμή, η διακήρυξή τους στο Συμβούλιο και εξ ονόματος του Συμβουλίου είναι εσωτερικά αντιφατική. Διακηρύσσοντας την παπική κυριαρχία, το Συμβούλιο αυτοκαταργήθηκε, αυτοκτόνησε δογματικά και δήλωσε τη δική του ανυπαρξία. Είναι αδύνατο και εσωτερικά αντιφατικό μια τέτοια συνέλευση να αποφασίζει κάτι που από τη στιγμή της επίλυσής της καταργεί και αρνείται τη δική της αρμοδιότητα και μάλιστα δυνατότητα, και όχι μόνο στο μέλλον, αλλά και στο παρελθόν και στο παρόν. Δεν υπάρχει αντίφαση εάν η συντακτική συνέλευση εκλέξει μονάρχη ή δικτάτορα και στη συνέχεια αυτοκαταργηθεί υποβάλλοντάς του: της μεταβίβασε την πληρότητα της δικής της εξουσίας, η κυριαρχία δεν διακόπτεται εδώ, έχει νομικά διαθέσει την πληρότητα της εξουσίας της. Αλλά σε ποια θέση βρίσκεται η Σύνοδος όταν συζητά και ψηφίζει μια τέτοια δογματική θέση, λόγω της οποίας αποδεικνύεται ότι δεν έχει καθόλου πλήρη εξουσία, ούτε καν ανεξάρτητη σημασία, αφού η ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία ανήκει και ανήκε πάντα στον πάπα; Είναι το Συμβούλιο αρμόδιο σε αυτήν την περίπτωση να κρίνει και να αποφανθεί επ' αυτού; Μπορούν οι διευθύνοντες σύμβουλοι, έχοντας συγκεντρωθεί, να αποφασίσουν οτιδήποτε σχετικά με την εξουσία του διευθυντή του τμήματος στο οποίο υπάγονται νομικά; Μπορεί οποιαδήποτε συνέλευση σε μια αυταρχική αυτοκρατορία να αποφασίσει οτιδήποτε σχετικά με τα δικαιώματα του μονάρχη της, να τα ζυγίσει ή να του τα παραχωρήσει; Ωστόσο, ένας τέτοιος δογματικός παραλογισμός είναι ακριβώς αυτό που συμβαίνει στο Συμβούλιο του Βατικανού. Πώς θα μπορούσε να εισαχθεί μια διάταξη στη συζήτηση του Συμβουλίου ότι δεν είναι το Συμβούλιο, αλλά ο Πάπας, που έχει την εξουσία να κρίνει και να αποφασίζει, και πώς θα μπορούσε το Συμβούλιο να συμφωνήσει ακόμη και να συζητήσει έναν τέτοιο παραλογισμό; Μπορεί, φυσικά, να υποστηρίξει κανείς ότι η Σύνοδος έπρεπε να εκτελέσει την εντολή του πάπα στο όνομα της υπακοής, ό,τι κι αν αφορά, ωστόσο, ακόμη και ένας αλάνθαστος πάπας δεν μπορεί να διαπράξει πράξεις που είναι παράλογες και αυτοαντιφατικές, κάτι που αναμφίβολα αποτελεί την εισαγωγή στη συζήτηση και την απόφαση της συνόδου του ζητήματος ότι η ανώτατη απόφαση δεν ανήκει στην Εκκλησία. ο παπας. Οι ζηλωτές του Βατικανού, στον θεολογικό τους βολονταρισμό, δεν σκέφτηκαν πλήρως το σχέδιό τους να χρησιμοποιήσουν το συμβούλιο για κάτι που, κατά την έννοια του, είναι πέρα από τη δικαιοδοσία οποιουδήποτε Συμβουλίου στον κόσμο, και έτσι ουσιαστικά και δογματικά μετέτρεψαν τη Σύνοδο, που συγκλήθηκε και άνοιξε ως Σύνοδο, σε μεταμφίεση καθεδρικού ναού ή απλή σύνοδο επισκόπων. από αμνημονεύτων χρόνων. Διότι είναι προφανές ότι εάν η παπική πρωτοκαθεδρία είναι γεγονός που καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό και υπήρχε πάντα, τότε θα μπορούσε το πολύ να είχε διακηρυχτεί από το Συμβούλιο, αλλά να μην εγκριθεί. 120 Στο Συμβούλιο ανατίθεται εδώ μια αποστολή που προφανώς υπερβαίνει τις αρμοδιότητές του, και ως εκ τούτου θα πρέπει να απορριφθεί από αυτό ή να αφεθεί χωρίς συζήτηση. Και στις δύο περιπτώσεις, το να το θεωρείς είναι παρεξήγηση και λάθος. Υπάρχουν αλήθειες που δεν μπορούν να αποδειχθούν, γιατί οι ίδιες βρίσκονται στη βάση οποιασδήποτε απόδειξης: αυτά είναι τα μαθηματικά αξιώματα βάσει των οποίων αποδεικνύονται τα θεωρήματα. Ένα αξίωμα σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να μετατραπεί σε θεώρημα και να γίνει το ίδιο αντικείμενο απόδειξης ή έρευνας. Με τον ίδιο τρόπο, στην ιστορία των χριστιανικών δογμάτων υπάρχουν αρχέγονες και θεμελιώδεις αλήθειες, η αναγνώριση (ή η μη αναγνώριση) των οποίων καθορίζει το ανήκειν (ή η μη ιδιότητα μέλους) στην Εκκλησία. Αυτή η αναγνώριση είναι, θα λέγαμε, ένα συστατικό σημάδι εκκλησιαστικότητας. Μιλώντας με τους όρους του Καντ, δογματικά αξιώματα αυτού του είδους είναι στην ιστορία συνθετικές κρίσεις a priori (πριν από την εμπειρία (Λατινικά) - Εκδ.), (και όχι αναλυτικές κρίσεις a posteriori (μετά την εμπειρία (λατ.) - εκδ.), αποτελούν τη βάση κάθε εκκλησιαστικής εμπειρίας και καθορίζουν όλες τις πράξεις της δογματικής συνείδησης. Τα χριστολογικά (εν μέρει εκκλησιαστικά) δόγματα που καθιερώθηκαν στις Οικουμενικές Συνόδους είναι, σε σχέση με αυτά τα αξιώματα, δογματικά θεωρήματα που δοκιμάστηκαν και αποδείχθηκαν στη βάση τους. Έτσι, για παράδειγμα, η απόρριψη του Αρειανισμού ήταν μια συγκεκριμένη θέση, που προοριζόταν να προσδιορίσει πιο στενά το ίδιο το έργο. αμετάβλητο αξίωμα πίστης σε μια συγκεκριμένη φόρμουλα, για να θεμελιώσει ένα θεώρημα πίστης. Η ιδιαιτερότητα ενός τέτοιου δογματικού θεωρήματος είναι ότι είναι προβληματικό μέχρι τον έγκυρο και τελικό του ορισμό, και το Συμβούλιο απαντά σε αυτό το πρόβλημα της πίστης με ένα δόγμα, μετά από το οποίο λαμβάνει επίσης τη δύναμη ενός αξιώματος, την αμετάβλητη του. Τα υπόλοιπα δόγματα που καθιερώθηκαν στην ιστορία της Εκκλησίας ήταν παρόμοιας φύσης. Υπό αυτή την έννοια, κάθε δόγμα για την εποχή του έδωσε κάτι νέο, που δεν υπήρχε ακόμη στην εκκλησιαστική συνείδηση (γι' αυτό, μπροστά σε αυτό το γεγονός, μπορεί κανείς να μιλήσει για τη δογματική ανάπτυξη της Εκκλησίας), αν και ταυτόχρονα, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα νέο σε αυτήν την εξέλιξη, γιατί στην Εκκλησία όλα δίνονται από την ίδρυσή της, είναι η πληρότητα του Γεμίσματος σε όλους. εκφράζοντας την ίδια την ύπαρξή του. Επομένως, μιλώντας γενικά, δεν μπορούν να υπάρξουν και δεν υπήρξαν Σύνοδοι που να καθιέρωσαν δογματικά την πίστη στον Θεάνθρωπο και στην Εκκλησία Του, αν και αυτή η πίστη διακηρύχθηκε πανηγυρικά (π.χ. στο Σύμβολο Νίκαιας-Κωνταντινούπολης). Ωστόσο, εδώ καθιερώθηκε μόνο μια πολύ γνωστή φόρμουλα πίστης, και όχι η ίδια η πίστη, η οποία, φυσικά, υπήρχε χωρίς σύμβολα και πριν από το σύμβολο, και ήταν ακριβώς αυτό που ενέκρινε τόσο το Συμβούλιο όσο και το σύμβολο. Ας εφαρμόσουμε αυτή τη διάκριση στο ζήτημα του δόγματος του Βατικανού. Αν είναι αλήθεια, ανήκει στον αριθμό των δογματικών θεωρημάτων που μέχρι τον καιρό παρέμεναν έξω από το δογματικό οπτικό πεδίο και μόνο από μια ορισμένη στιγμή μπαίνουν σε αυτό; Μπορεί ένα τέτοιο δόγμα να είναι μια δογματική καινοτομία (τουλάχιστον με τη σχετική έννοια με την οποία αυτό είναι γενικά δυνατό) ή ανήκει στις συστατικές προϋποθέσεις οποιασδήποτε θρησκευτικής εμπειρίας, είναι, όπως λέγαμε, a priori εκκλησιαστικότητας; Με τη μορφή που κατανοήθηκε και καθιερώθηκε η παπική πρωτοκαθεδρία στη Σύνοδο του Βατικανού, προφανώς, μόνο το τελευταίο μπορεί να συμβεί. Ο ιδιόρρυθμος εκκλησιοπαπισμός που διακηρύχθηκε εκεί, που κηρύσσει την υποταγή στον πάπα ως προϋπόθεση εκκλησιαστικότητας και καθιστώντας τον ζωντανή κεφαλή της Εκκλησίας στη γη, επίγειο εφημέριο του Χριστού, δηλαδή τον επίγειο Χριστό σε σχέση με την Εκκλησία, προφανώς δεν μπορούσε παρά να είναι τόσο αρχέγονος όσο εκείνο το αξίωμα της πίστης ότι ο Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας. Και είναι προφανές ότι η διακήρυξη ενός τέτοιου δόγματος είναι δυνατή μόνο ως επίσημη δήλωση, και όχι ως καρπός συζήτησης και επίλυσης ενός δογματικού προβλήματος που παρουσιάζεται με τη μορφή «σχήματος» στο Συμβούλιο για συζήτηση και αποδοχή ή μη. Η Σύνοδος, η οποία διακηρύσσει αλάθητη εξουσία στην Εκκλησία ex sese sine consensu ecclesiae, διαπράττει μια πράξη αντιφατική και παράλογη, καταστρέφοντας τον εαυτό της, είναι reductio ad absurdum (αναγωγή στον παραλογισμό (Λατινικά) - Εκδ.) αυτής της ίδιας της Συνόδου. Επομένως, το δόγμα του Βατικανού είναι εσωτερικά αυτοκαταστροφικό. Ένα τέτοιο δόγμα δεν μπορούσε καθόλου να διακηρυχτεί από το Συμβούλιο με τη μορφή δογματικού ψηφίσματος, αλλά μόνο να ομολογηθεί με τη μορφή πιστής προσφώνησης με έκφραση αφοσίωσης και υπακοής. Ένα τέτοιο δόγμα, σύμφωνα με τη σημασία του, έχει τη δύναμη να προφέρει μόνο έναν πάπα, και κάθε πάπα ανά πάσα στιγμή, όχι μόνο ο Πίος Θ΄ στο Βατικανό, αλλά και, για παράδειγμα, ο Μαρτίνος Ε΄ στην Κωνσταντία ή ο Ευγένιος Δ΄ στη Βασιλεία. Επομένως, όχι μόνο τα δύο τελευταία Συμβούλια, αλλά ακόμη και το Συμβούλιο του Βατικανού με τον αγώνα του και τις απόπειρες αντίθεσης εκ μέρους της μειοψηφίας αποδεικνύεται ουσιαστική άρνηση του φανταστικού δογματικού αξιώματος. Αυτές ακριβώς οι απόπειρες είναι ήδη παράνομη ενέργεια των μελών του Συμβουλίου, καθήκον τους, αλλά άμεση εκκλησιαστική εξέγερση και αίρεση. Η κατάσταση δεν μπορεί να σωθεί με την επισήμανση ότι αν και το δόγμα αυτό περιείχε πάντα στην Εκκλησία, μόνο τώρα ήρθε η ώρα της ανακήρυξής του. Η ιδέα της «ανάπτυξης δογμάτων» δεν είναι καθόλου χρήσιμη σε σχέση με το ζήτημα της Εκκλησίας και της κεφαλής της: εδώ μόνο οι τύποι του δόγματος μπορούν να αλλάξουν, αλλά η ουσία του πρέπει πάντα να είναι αξιωματικά ξεκάθαρη και, ως δογματική καινοτομία, ένα τέτοιο δόγμα δεν μπορεί να διακηρυχτεί. Η συμπερίληψη μιας σκόπιμης ασάφειας στον τύπο του δόγματος: Sacro approbante consilio (που μπορεί να μεταφραστεί με ίση αιτιολόγηση τόσο ως χρονική περίσταση: από ή με την έγκριση του Συμβουλίου, όσο και ως περίσταση του τρόπου δράσης: ως αποτέλεσμα, λόγω, μετά, ως αποτέλεσμα περαιτέρω αδυναμίας της εσωτερικής έγκρισης του Συμβουλίου) consensu ecclesiae, και αυτή η τελευταία προσθήκη, που έγινε την τελευταία στιγμή, μετατρέπει κυρίως το δόγμα του Βατικανού σε ανοησία, σε στρογγυλό τετράγωνο και τηγανητό πάγο. Η ιστορία της βαβυλωνιακής πανδαισίας επαναλήφθηκε για άλλη μια φορά... Οι μεθυσμένοι από τη νίκη προσπάθησαν να επιτύχουν τους μεγαλύτερους θριάμβους, αλλά στην παρόρμησή τους δεν μπόρεσαν να σταματήσουν εγκαίρως και να τα βγάλουν πέρα. Αυτό αποκαλύπτει την εσωτερική αντίφαση, τη γενική αδυναμία του εκκλησιοπαπισμού. Το δόγμα του Βατικανού δεν χρειαζόταν η Καθολική Εκκλησία. Η δημιουργία ενός «υπερμαντινού» ή, κατά την ορολογία μας, εκκλησιοπαπιστικού ή απλώς παπιστικού κόμματος στην Εκκλησία, προκάλεσε έκπληξη, που επιβλήθηκε άνωθεν. Στην πραγματικότητα δεν αύξησε ούτε ενίσχυσε με κανέναν τρόπο την παπική εξουσία - ήταν ήδη και παραμένει τόσο μεγάλη που δύσκολα μπορεί καν να αυξηθεί. Το νέο δόγμα έδωσε μόνο ένα δογματικό φωτοστέφανο στον πάπα. Η καθολική θεολογία, που επιβλήθηκε στα χρονικά της από το Βατικανό, δεν ξέρει τι να κάνει με αυτό το δόγμα, και μέχρι σήμερα παραμένει μια δογματική παρωδία (παρά τη γοητευτική δήλωση του Πάπα Πίου Θ΄ το 1871, ως απάντηση στα αιτήματα για την ακριβέστερη ερμηνεία του νέου δόγματος, ότι είναι σαφές σε όλους, εκτός από το καλό θύμα. Ορισμός του Βατικανού;) Μέχρι τώρα, εδώ και μισό αιώνα, δεν έχει γίνει καμία πρακτική εφαρμογή του, ο πάπας δεν μίλησε ποτέ επίσημα ex cathedra. Το plena potestas του αποδείχτηκε αρκετό για να επενδύσει κάθε είδους ορισμούς, συμπεριλαμβανομένων των δογματικών, με το αλάθητο (για παράδειγμα, ενάντια στους μοντερνιστές). Ωστόσο, παρά την πρακτική του αχρηστία, αυτό το δόγμα ήταν αναπόφευκτο ως το τελευταίο λογικό συμπέρασμα της εκκλησιαστικής νομολογίας και ως το απόλυτο σύμπτωμα της βαθιάς πνευματικής κατάρρευσης του δυτικού χριστιανισμού που συνέβη με τη Μεταρρύθμιση. Το δόγμα του Βατικανού είναι η τελευταία λέξη του Προτεσταντισμού μέσα στον Καθολικισμό, η Μεταρρύθμιση λειτουργεί ως αντιμεταρρύθμιση. Παρά τον πόθο για εξουσία μεμονωμένων παπών και την ιστορική δύναμη του παπισμού, το δόγμα του Βατικανού θα ήταν και αδύνατο και χωρίς νόημα πριν από τη Μεταρρύθμιση: αδύνατο επειδή οι αρχές της εκκλησιαστικής ελευθερίας ήταν ακόμα ζωντανές στην Καθολική Εκκλησία, όπως ήδη γνωρίζουμε από την ιστορία των προ-μεταρρύθμισης Συνόδων, και το δόγμα της παπικής πρωτοκαθεδρίας δεν έλαβε τον χαρακτήρα της εκκλησιαστικής εξουσίας. δεν έχει νόημα γιατί δεν υπήρχε καθόλου εχθρός που να απέρριπτε την εκκλησιαστική εξουσία της ιεραρχίας. Η Μεταρρύθμιση δίχασε όχι μόνο το εξωτερικό Σώμα της Εκκλησίας, αλλά και την εσωτερική της ενότητα. Αυτός ο συνδυασμός χριστιανικής ελευθερίας και εκκλησιαστικής υπακοής, που αποτελεί την ουσία της Εκκλησίας και ομολογείται τώρα μόνο στην Ορθοδοξία, έχει καταρρεύσει: η αγάπη της ελευθερίας πήγε, ελκυσμένη από το φάντασμα της ελευθερίας χωρίς υπακοή, στην έρημο του προτεσταντισμού και του ατομικισμού, και η υπακοή, έχοντας συνειδητοποιήσει την εχθρότητά της στην ελευθερία περισσότερο από ό,τι στη νόμιμη. Η αντίδραση των αρχών της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστιανισμό, που προηγουμένως ήταν αισθητή στη Δυτική Εκκλησία, έχει τώρα ενταθεί και η τελευταία λέξη αυτής της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το δόγμα του Βατικανού. Η Καθολική Εκκλησία δεν έχει ανακάμψει ακόμη από μια περίεργη πνευματική εξάντληση μετά τη Μεταρρύθμιση, που εκφράζεται, μεταξύ άλλων, στον ιδιόμορφο πνευματικό μιλιταρισμό του societatis Jesu (Τάγμα των Ιησουιτών (Λατινικά) - Εκδ.), αυτή η εικόνα του νεότερου, μεταμεταμορφωτικού καθολικισμού. Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί με την αφθονία της δύναμης και της ζωτικότητας του Δυτικού Χριστιανισμού, που αποκαλύπτεται στον Προτεσταντισμό, και ακόμη περισσότερο στον Καθολικισμό, αλλά πρέπει επίσης να δει αυτή την ιδιαίτερη ιδιότητά του. Δεν χρειάζεται να τυφλωθείτε από τον πλούτο των ανθρώπινων δυνάμεών της, την εποχή του πολιτισμού, το απόγειο του πολιτισμού - η Δυτική Ευρώπη έχει μια πλούσια κληρονομιά, αλλά θα πρέπει να ξεχωρίσει κανείς την ιδιαίτερη τονικότητα αυτής της εκκλησιαστικότητας από την ουσία της. Ο δυτικοευρωπαϊκός κόσμος παραμένει άρρωστος με την ανεπίλυτη και άλυτη Μεταρρύθμιση, που ήταν η αναπόφευκτη κρίση της. Και το Συμβούλιο του Βατικανού μαρτυρεί ότι η Μεταρρύθμιση δεν έχει τελειώσει ακόμη, ότι συνεχίζεται και στον Καθολικισμό και στον Προτεσταντισμό. Αυτά τα δύο χωρισμένα μισά πηγαίνουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις και το Βατικανό προετοιμάζει, φυσικά, νέα όπλα ενάντια στη Μεταρρύθμιση. Ωστόσο, είναι ανίσχυρο και δείχνει πνευματική αδυναμία παρά δύναμη. Ο Καθολικισμός είναι ένας ισχυρός, πειθαρχημένος στρατός, αλλά η Εκκλησία δεν είναι στρατός και η Μεταρρύθμιση δεν μπορεί να νικηθεί από έναν στρατό, όπως η ιστορία το μαρτυρεί επαρκώς γι' αυτό. και ο στρατός του Βατικανού είναι ακόμα ανίσχυρος ενάντια στη Μεταρρύθμιση. Ο καθολικισμός ως αντιμεταρρύθμιση ορίστηκε από μόνος του μέσα από την άρνηση της χριστιανικής ελευθερίας, την οποία ανήγγειλε το Ευαγγέλιο στον κόσμο. Ο προτεσταντικός κόσμος άκουσε με τη μεγαλύτερη σαφήνεια αυτό το ευαγγέλιο της ελευθερίας από το κήρυγμα του Αποστόλου Παύλου. Για εκείνους για τους οποίους η χριστιανική ελευθερία είναι αμετάβλητο καθήκον ενός χριστιανού, το οποίο δεν μπορεί να αρνηθεί, δεν υπάρχει δρόμος για το Βατικανό. Αντίθετα, γι' αυτούς ο δρόμος προς την Ορθοδοξία είναι πολύ πιθανός και φυσικός, αν και η είσοδος σε αυτήν πρέπει απαραίτητα να συνοδεύεται από εσωτερική και εξωτερική υπέρβαση της Μεταρρύθμισης ως αντιιεραρχισμού, ασθένεια που της έχει ενσταλάξει ο παπισμός. Η Μεταρρύθμιση είναι μια μεγάλη καταστροφή του δυτικού χριστιανισμού, αλλά είναι απλώς μια συνέχεια της ίδιας διαδικασίας που προκαλούσε προηγουμένως τη λεγόμενη διαίρεση των εκκλησιών. Το τελευταίο βέβαια έχει σύνθετους εθνικο-πολιτιστικούς και ιστορικούς λόγους και είναι αδύνατο να αρνηθούμε το μερίδιο της ευθύνης σε αυτό, μαζί με τη Ρώμη, και στο Βυζάντιο, στη φιλοδοξία των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως και στον Βυζαντινό Καισαροπαπισμό, αλλά δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε. Αυτό που μας ενδιαφέρει εδώ είναι ότι η ίδια αλλαγή στην κατανόηση και το αίσθημα της εκκλησιαστικότητας, που εκφράστηκε στην επικράτηση των νομικών αρχών και στον παπισμό, αυτή η Παλαιά Διαθήκη, που εκδηλώθηκε και γινόταν όλο και πιο ισχυρή στη Δυτική Εκκλησία, αποδείχθηκε ασύμβατη με την ανατολική εκκλησιαστικότητα. Η τελευταία υπέφερε από δουλοπρέπεια και ακόμη και υποδούλωση απ' έξω, αλλά μέσα της κράτησε τις διαθήκες του αγαπημένου μαθητή του Χριστού. Ο πετρινισμός, εξάλλου, ολοένα και περισσότερο αντίθετος με τον Παυλινισμό (αν και ο Πέτρος και ο Παύλος μαζί ήταν οι ιδρυτές της Ρωμαϊκής Εκκλησίας), αποδείχτηκε ασύμβατος με τον γιοχαννικό Χριστιανισμό της Ανατολής - όχι στις ιστορικές του αδυναμίες, αλλά στην εύληπτη ουσία του, στον ίδιο του τον εἶδο (ιδέα (λατ.) - Εκδ.). Οι Καθολικοί θεολόγοι ακόμα δεν το βλέπουν ούτε το συνειδητοποιούν αυτό. Όμως το επόμενο βήμα για την ενίσχυση της Παλαιάς Διαθήκης, πνευματικών-ιουδαϊκών αρχών στον Καθολικισμό ήταν η άσχημη και αφύσικη αντίθεση των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, που έλαβε χώρα στα βάθη του δυτικού χριστιανισμού. Και το δόγμα του Βατικανού βαθαίνει άσκοπα αυτό το χάσμα. Υπό αυτή την έννοια, είναι μια κακή πράξη. Η φανατική τύφλωση της Αντιμεταρρύθμισης ώθησε αυτό το εσωτερικό ρήγμα να φτάσει στο σημείο πλήρους ασυμβίβαστου. Σύμφωνα με το δόγμα του Βατικανού, ο Καθολικισμός αυτή τη στιγμή απομονώνεται πνευματικά από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο (όπως είναι και πάλι εμφανές στις μέρες μας με το παράδειγμα της Διάσκεψης της Λωζάνης 121). Πάντα επιθετικό και προσηλυτιστικό μάλιστα, τώρα δογματικά αναγκάζεται να είναι έτσι. Extra ecclesiam nulla salus (έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία (Λατινικά) - Εκδ.) γίνεται πλέον κατανοητό ότι σημαίνει ότι χωρίς υποταγή στον πάπα, στον οποίο ανήκει η omnis creatura (όλα η δημιουργία (Λατ.) - Εκδ. επίσης σύμφωνα με τον ταύρο του Βονιφάτου VIII Unam sanctam), δεν υπάρχει σωτηρία. Για τους Καθολικούς, ένας τρόπος δράσης γίνεται φυσικός - επιθετικός, μια πολιτική - παπικός ιμπεριαλισμός. Ο καθολικισμός, από τη δογματική του ουσία, δεν μπορεί να γνωρίζει άλλη ένωση εκτός από την υποταγή στον πάπα. αυτή η αγάπη για την εξουσία δεν είναι προσωπική ή, ας πούμε, ψυχολογική, αλλά οντολογική. Ο καθολικισμός πρέπει να αλλάξει οντολογικά, να χάσει τον παπισμό του, να γίνει ορθόδοξος σε αυτό το καθοριστικό σημείο για να προκύψει η ανάγκη της ενοποίησης. Η προσευχή του Κυρίου «για να είναι όλοι ένα» (Ιωάννης 17:21 – Έκδ.) κατανοείται σημαντικά διαφορετικά από τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τόσο πολύ που προσεύχονται για διαφορετικά πράγματα. Το δόγμα του Βατικανού, το οποίο ήταν η βία εναντίον ενός συγκεκριμένου τμήματος της Καθολικής Εκκλησίας που είναι πιο κοντά στην Ορθοδοξία, και σήμερα αναγκάζει πολλούς στην υποκρισία. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο παπισμός μέχρι σήμερα αποτελεί ένα εσωτερικό γεγονός και το πνευματικό θεμέλιο του Καθολικού κόσμου. Και ενώ αυτό παραμένει, πρέπει να πούμε ότι το τελευταίο δεν είναι ακόμη ώριμο για μια γνήσια ένωση των Εκκλησιών. Τα θεολογικά επιχειρήματα είναι ανίσχυρα εδώ, διαφορετικά το προπύργιο της βολονταριστικής θεολογίας του Βατικανού θα έπρεπε να είχε καταρρεύσει μπροστά τους εδώ και πολύ καιρό. Για αυτό, εκτός από το μακραίωνο επιστημονικό έργο του Προτεσταντισμού, θα αρκούσε η καταστροφική και επιστημονικά ακαταμάχητη κριτική ακόμη και των παλαιοκαθολικών. Όλο το έργο της επιστημονικής ανατροπής του παπισμού, στην ουσία, έχει ήδη γίνει. Όχι, εδώ πρέπει να επηρεάσει η ίδια η ζωή, μια νέα εμπειρία που ο καθολικισμός δεν γνωρίζει ακόμη. Ο παπισμός γνώρισε μεγάλες ανατροπές και δογματικές διακυμάνσεις: την εποχή της αιχμαλωσίας της Αβινιόν, τον 15ο αιώνα, στα τέλη του 18ου αιώνα. Στην εποχή των μεγάλων ανατροπών μας, είναι εγγυημένο εναντίον τους, αν και φαίνεται ότι ο «βράχος του Πετρόφ» είναι ακλόνητος, ακόμη και το παπικό κράτος αποκαθίσταται; Το προπύργιο του τσαρικού καισαροπαπισμού φαινόταν επίσης ακλόνητο, αλλά θρυμματίστηκε σε λίγες μέρες. Και κάθε ιστορική ώρα, κάθε επανάσταση είναι γεμάτη νέες ευκαιρίες και κραδασμούς. Μέχρι τώρα, όσο υπάρχει το δόγμα του Βατικανού, για τον Ορθόδοξο κόσμο είναι ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο σε μια ειλικρινή και γνήσια κίνηση προς την επανένωση με τον Καθολικισμό. Αναμφίβολα, στην Ορθοδοξία υπάρχουν άνθρωποι με καθολική ψυχολογία και καθολικό τρόπο σκέψης - παπικοί χωρίς πάπα, που κατανοούν την εκκλησιαστικότητα με καθολικό τρόπο και, καθολικά, δεν μιλούν για επανένωση, αλλά μόνο για ένταξη και υποταγή. Χωρίς να λαμβάνεται εδώ το ζήτημα του εκκλησιαστικού σχίσματος και της υπέρβασής του σε όλο το δογματικό του όγκο, μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, ότι οι καθολικές απόψεις δεν εξαντλούν ούτε καθορίζουν σε καμία περίπτωση ολόκληρη τη στάση στο θέμα που εξετάζεται στην Ορθοδοξία, και σε κάθε περίπτωση, στα βάθη της Ορθοδοξίας υπάρχει πλήρης ευκαιρία να κριθεί το ζήτημα επί της ουσίας. Στους αιώνες της διαίρεσης μεταξύ Ανατολής και Δύσης, έχουν συσσωρευτεί πολλές δογματικές διαφορές, αν όχι διαφωνίες. Όλοι μπορούν ακόμα να συζητηθούν με βάση τα πλεονεκτήματά τους, αρκεί να υπάρχει μια ευκαιρία για αυτό και από τις δύο πλευρές. Για την Ορθοδοξία υπάρχει μια τέτοια ευκαιρία. Όσο όμως το δόγμα του Βατικανού είναι σταθερό, αυτή η δυνατότητα (στην Οικουμενική Σύνοδο ή με άλλο τρόπο) για τον Καθολικισμό εκλείπει, γι' αυτό και όλα τα δόγματα του Καθολικισμού, όποια κι αν είναι και ό,τι αφορούν, δεν υπόκεινται σε ουσιαστική συζήτηση, αφού έχουν λάβει την παπική έγκριση και έχουν τη σφραγίδα του αλάθητου. Ίσως υπάρχει μόνο υποταγή και ένταξη. Αλλά, φυσικά, η Ορθοδοξία δεν μπορεί να μπει σε τέτοιο έδαφος στην ουσία της, γιατί αυτό θα σήμαινε απόρριψη της εκκλησιαστικής της φύσης, της χάρης του Αγίου Πνεύματος που ζει στην Εκκλησία, που κάθε Ορθόδοξος γνωρίζει. Το δόγμα του Βατικανού είναι πλέον κεντρικό στο ζήτημα της επανένωσης της Εκκλησίας εάν ο Κύριος αποκαλύψει ποτέ αυτό το θαύμα του ελέους Του στον κόσμο. Προηγουμένως, την εποχή της Β' Συνόδου της Λυών και της Φλωρεντίας, τα κύρια ζητήματα της δογματικής διαμάχης ήταν το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, το filioque (και από τον Υιό (λατ.) - Εκδ.), και μόνο στη δεύτερη θέση ήταν το ζήτημα της παπικής πρωτοκαθεδρίας (μαζί με το ζήτημα της Λειτουργίας σε ζυμωτό ή άζυμο ψωμί). Προς το παρόν, το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος, φυσικά, δεν έχει χάσει ούτε τη σημασία του ούτε τη δυσκολία του, αλλά στην πραγματικότητα, στο μυαλό, έχει ήδη πάψει να είναι ένα εμπόδιο dirimens (διαιρετικό εμπόδιο (λατ.) - Εκδ.), όπως ο V.V. Το έθεσε ο Μπολότοφ και επιτρέπει τη δυνατότητα μιας ήρεμης θεολογικής συζήτησης (όπως συνέβη κατά τις διαπραγματεύσεις με τους Παλαιοκαθολικούς). Το ερώτημα για τη διαφορά στην Ανατολική και Δυτική Λειτουργία και για τα άζυμα, που στην εποχή του ήταν υπερβολικά υπερβολικό, έχει σχεδόν χάσει τη σημασία του. Ακόμη και το ζήτημα του καθαρτηρίου είναι σχετικά δευτερεύον, όπως και το νέο δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης (καθώς δεν είναι συνυφασμένο με το παπικό αλάθητο). Αλλά όλες αυτές οι ιδιαίτερες διαφωνίες επισκιάζονται από ένα πράγμα - το κύριο. Αυτός είναι ο παπισμός που έχει αναπτυχθεί και ενισχυθεί πάρα πολύ κατά τη διάρκεια αυτών των αιώνων, δογματικά εγκεκριμένος στο δόγμα του Βατικανού. Αυτή είναι η κύρια και καθοριστική διαφωνία μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο καθολικισμός έχει γίνει παπισμός και επιβεβαιώνεται ως τέτοιος. Αντίθετα, η Ορθοδοξία, αν και μπορεί και πρέπει να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία της ρωμαϊκής έδρας, αποδίδοντάς της αρχαία τιμή, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να δεχτεί τον παπισμό, που για αυτήν είναι αίρεση στη διδασκαλία της Εκκλησίας. Έτσι, το ερώτημα αντιμετωπίζει μια μοιραία απελπισία: μέχρι ο καθολικισμός να πάψει να είναι παπισμός και ουσιαστικά να αποκηρύξει το δόγμα του Βατικανού (τουλάχιστον μέσω μιας νέας και ακριβέστερης ερμηνείας του) - και γι' αυτό πρέπει να γίνει μια γεωλογική επανάσταση σε αυτόν - δεν υπάρχουν τρόποι να ενωθεί κανείς μαζί του. Ωστόσο, ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό, και δεν μπορούμε παρά να εμπιστευτούμε τον εαυτό μας στην Πρόνοια, η οποία μας καθοδηγεί, τακτοποιεί τα πεπρωμένα της Εκκλησίας και πραγματοποιεί ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους. Το παρόν δοκίμιο είναι απόσπασμα από ένα μεγαλύτερο έργο που γράφτηκε πριν από μερικά χρόνια. Το εξωτερικό κίνητρο για τη δημοσίευσή του είναι κάποιες επιθετικές ομιλίες από την πλευρά των Καθολικών (βλ., για παράδειγμα, το άρθρο του Κόμη Μπένιγκσεν στο Catholic Temporary: «Επικίνδυνη διδασκαλία»). Το εσωτερικό κίνητρο είναι η επιθυμία να τεθεί το ερώτημα που χωρίζει περισσότερο τη Δύση και την Ανατολή για μια αμερόληπτη θεολογική συζήτηση, και αυτή ακριβώς η τοποθέτηση δεν πηγάζει από εχθρότητα, αλλά, αντίθετα, από μια ειλικρινή επιθυμία για αμοιβαία κατανόηση και προσέγγιση που βασίζεται σε αυτήν. Είναι η συνέχεια των «Δοκιμίων...», τα τρία πρώτα μέρη του οποίου συνδυάζονται σε αυτή την έκδοση στην πρώτη ενότητα. Έκδοση “The Path”... Αρ. 15–16. Φεβρουάριος-Μάιος 1929. – Περίπου. επεξεργασία Φρίντριχ. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen. 1871 (mit Beilagen). Το ίδιο του. Documenta ad illustrandum consilium Vaticanum. Ι-ΙΙ. Schulte. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 Ιουλίου 1870. Mit den Quellenbelegen. Prag. 1871. Του φ. Der Altkatholizismus κλπ. Το ίδιο. Die Macht der römischen Päbste κλπ. Prag. 1871. Friedberg. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. Τα πρακτικά του Συμβουλίου του Βατικανού δημοσιεύονται τώρα στη διάσημη συλλογή Mansi. Ο συνολικός αριθμός των μελών του συμβουλίου κυμαινόταν από 764 έως 601. Δείτε το σημείωμα ενός από τα μέλη του συμβουλίου: La liberté du concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). Για μια ενδεικτική λίστα, βλέπε Friedberg, 1.σελ.376. Η σύνθεση του καθεδρικού ναού: 4 καρδινάλιοι επίσκοποι, 37 καρδινάλιοι ιερείς (20 από αυτούς ήταν στην πραγματικότητα στη θέση επισκοπικών επισκόπων), 7 καρδινάλιοι διάκονοι, 10 πατριάρχες (φυσικά, ονομαστικά - in partibus infidelium (στις χώρες των απίστων (λατ.) - 71 επισκόπους (Εδ.) οι οποίες 188 επισκοπές, 13 χωρίς επισκοπές)· 487 επίσκοποι (συμπεριλαμβανομένων 399 επισκοπών και 49 αποστολικών εφημερίων), 38 τιτουλάριοι, επομένως 448 πραγματικοί). 6 ηγούμενοι nullius (χωρίς (που σημαίνει «επισκοπή») - Εκδ.), 15 ηγούμενοι, 25 στρατηγοί τάγματος. Σύνολο 586 νόμιμες, 133 αβάσιμες. Schulte. Der Altkatholizismus. σελ.294–295. Εδώ διαβάζουμε: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19-. (Και αυτό το αλάθητο, σκοπός του οποίου είναι η αγιότητα των πιστών στο δόγμα της πίστης και η αμετάβλητη ορθότητα των ηθών, είναι εγγενής στη διδασκαλία που ο Χριστός καθιέρωσε για πάντα στην εκκλησία Του όταν είπε στους αποστόλους: Ματθαίος 28:19-21. (Λατινικά) - Έκδ.) (Friedrich. I,391,9, Documenta). Friedrich, Documenta, 1.250 κ.εξ. Τυπώθηκε από τον Friedrich. Documenta, II, 212–289. Σύνοψη παρατήρησης quae a partibus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (αλάθητο) factae fuerunt. (Συλλογή σχολίων που έγιναν από διάφορους συμμετέχοντες στο κεφάλαιο που θα έπρεπε να είχαν προστεθεί στην απόφαση για το πρωτείο (αλάθητο) του Ρωμαίου Ποντίφικα (λατ.) - Εκδ.) Για το λατινικό κείμενο βλέπε Schulte. Die Stellung κλπ., Γερμανικά. lane in Der Altkatholizismus του, 291–292, lat. κείμενο του Φρίντριχ. Documenta, II, 262 και στο Friedberg, I, σ. 622–623. Ο τελευταίος διένειμε στο Συμβούλιο ένα φυλλάδιο κατά του αλάθητου, Questio (Friedrich, 1. C.I), το οποίο έδινε μια περιεκτική ιστορική και δογματική κριτική του δόγματος, σε ορισμένα σημεία ακριβώς δίπλα στον Ιανό. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (Ο Janus είναι το συλλογικό ψευδώνυμο των καθηγητών Döllinger, Friedrich, Schulte κ.λπ.). Σε μάθηση και δύναμη, δεν δόθηκε άλλο συντριπτικό πλήγμα στους ισχυρισμούς του παπισμού. Αυτό το βιβλίο (διατίθεται και σε γαλλική μετάφραση) διατηρεί τη σημασία του μέχρι σήμερα. Schulte, der Altkathol. 222. Τετ. γενικά ο Φρίντριχ. J. v. Dollinger, Β. III. Επαρκές υλικό που επιβεβαιώνει αυτό μπορεί να βρεθεί στο Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Bde. Μόναχο. 1868. Το έργο αυτό εκδόθηκε την παραμονή της Συνόδου του Βατικανού και περιέχει ακούσια την ιστορική και δογματική του καταγγελία. Από τον κανονικό ζηλωτή του παπισμού, καθηγητή Φίλιπς, διαβάζουμε, για παράδειγμα, τους ακόλουθους ορισμούς: ο πάπας καταλαμβάνει τη θέση του «eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat». (Das Kirchenrecht, I. 190) «Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315). (ΙΙ, 315). πιστοποιεί τον Πάπα, αλλά αυτή είναι πιστοποιημένη από αυτόν, αφού αυτή στέκεται πάνω του ως θεμέλιο, και όχι αυτός πάνω της (Γερμανικά) - Εκδ.) Ο Πάπας Κελεστίνος Δ' εξελέγη 2 χρόνια μετά το θάνατο του προκατόχου του Γρηγορίου Ι' - 3 χρόνια αργότερα, Νικολάου Δ' - σχεδόν ένα χρόνο αργότερα. Μεταξύ του θανάτου του και της εκλογής του Σελεστίνου Ε΄, πέρασαν 2 χρόνια και τρεις μήνες, μετά το θάνατο του Βενέδικτου ΙΔ΄, πέρασαν 11 μήνες και μετά τον Κλήμη Ε΄ - 2 χρόνια και 4 μήνες. (Janus. Der Papst und das Concil. σελ.232–233). Ο καθηγητής Schulte κάνει μια γενική εκτίμηση ότι από την εποχή του Πάπα Λέοντα του Μεγάλου ο παπικός θρόνος παρέμεινε κενός για συνολικά 40 χρόνια, δηλαδή 7 φορές κενός για περισσότερο από ένα χρόνο, τρεις φορές για περισσότερα από δύο χρόνια, 13 φορές για περισσότερους από 6 μήνες» (Die Stellung der Concilien, Pabste, κ.λπ.). Ο Schulte (1. p., 256, pr. 7) θέτει την ακόλουθη σειρά ερωτήσεων: «Ερώτηση: ήταν επίσης αλάνθαστος το αγόρι 10-12 ετών Βενέδικτος IX (1033-1048); Ήταν ο Adrian V, που δεν ήταν ποτέ ιερέας; Ποια είναι η κατάσταση με το αλάθητο στους τρομερούς χρόνους του Sergio III, του John XIII Τι γίνεται με τον Δον ΙΙ, που φαίνεται στο ρωμαϊκό ημερολόγιο, του οποίου η ανυπαρξία έχει αποδειχτεί; 1409. καθαιρέθηκε στην Πίζα, αλλά αρνήθηκε μόνο στις 4 Ιουλίου 1415. Ήταν, ή εξελέγη τον Ιούνιο του 1409 (†05/3/1410), ή εξελέγη στις 17/05/1410 και στις 29/05/1415 στην ερώτηση του Ποπ. Ο Βενέδικτος Θ΄, που καθιερώθηκε τον Ιανουάριο του 1033, πούλησε στις 05/01/1045, ο ποντίφικας του στον Γρηγόριο ΣΤ' εκδιώχτηκε από τον αυτοκράτορα Χάινριχ. Οι Ρωμαίοι εκδιώχθηκαν στις 22 Φεβρουαρίου 1044. του στέρησαν το βαθμό και την ιεροσύνη και τον έκλεισαν σε μοναστήρι. Ο Γρηγόριος ΣΤ', με βάση την αγορά του, κατέλαβε τον παπικό θρόνο από τις 04.1045 έως τις 20.12.1045, όταν ο ίδιος παραδέχτηκε παρουσία του Χάινριχ ότι έπρεπε να απομακρυνθεί ως αποτέλεσμα αυτής της αγοράς και πέθανε λίγα χρόνια αργότερα στον Ρήνο. Πού ήταν η συνέχεια εδώ; Harduini, τόμ. VIII. Σελ.252. Hefele. (Conciliengeschichte, VII, 104, πρβλ. I. 53). Αυτή η σκέψη εκφράστηκε στις 15 Μαΐου 1438 από τον Ιωάννη της Ραγκούσας στη Βιέννη: «Aut (concilium konstantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod lohannes non fuit depozitus, et per consequens nec papa iti, non potuit Eugenius (Cm. N. Valois. Le pape et le concile, 1418–1450. Paris, 1909. T.I. Introduction (Ή το Συμβούλιο της Κωνσταντίας έκανε ό,τι μπορούσε, ή ό,τι δεν μπορούσε... Αν έκανε ό,τι δεν μπορούσε, τότε ο Ιωάννης δεν καθαιρέθηκε, και, επομένως, δεν τον ακολούθησαν ούτε ο Πόπης, ούτε ο Μαρτίνος). contra (υπέρ και κατά (λατ.) - Εκδ.), που δόθηκε και από τις δύο πλευρές και από τους υποστηρικτές του Συμβουλίου της Κωνσταντίας και από τους αντιπάλους, και οι τελευταίοι, για να σώσουν την κατάσταση, αναφέρονται στο γεγονός ότι οι δύο πάπες είναι ο John XXIII και ο ίδιος ο Γρηγόριος XII στη συνέχεια παραιτήθηκε από τα δικαιώματά τους Στη σύνοδο της Κωνσταντίας και στη δίκη του πάπα, ωστόσο, όπως εύστοχα παρατήρησε, δεν υπάρχει μέρος από το οποίο οι άνθρωποι θα αναδύονταν με μεγαλύτερη αλλαγή καρδιάς από ένα κονκλάβιο – Τετ. Ο Πάπας Μαρτίνος εξέδωσε έναν ταύρο κατά την εκλογή του καταδικάζοντας 45 Wyclefian και 30 Hussian διατάξεις, και οι επίσκοποι και οι ιεροεξεταστές πρέπει να ανακρίνουν ύποπτα άτομα με όρκο εάν έχουν κακές διδασκαλίες, και μεταξύ αυτών, σύμφωνα με την § 6, ρωτήθηκε: «Πιστεύει ότι αυτό που το ιερό Συμβούλιο της Κωνσταντίας ενέκρινε και αντιπροσωπεύει την κοινή εκκλησία animarum (για χάρη του καλού της πίστης και της σωτηρίας των ψυχών (Λατινικά) - Εκδ.), πρέπει να περιέχεται σε όλο τον Χριστιανισμό;" Ως εκ τούτου, πολλά μέλη του Συμβουλίου της Βασιλείας και των Γαλικανών κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο πάπας ενέκρινε ολόκληρο το Συμβούλιο της Κωνσταντίας. Από τον 17ο αιώνα έχει διατυπωθεί αντίρρηση για αυτό ότι μόνο ό,τι έχει λάβει έγκριση εδώ σχετίζεται με τις ανάγκες της πίστης και της σωτηρίας, και αυτό δεν ισχύει για τη διάταξη για την υπεροχή της Συνόδου έναντι του Πάπα. Στη γνώμη αυτή προστίθεται και ο Hefele, ο οποίος θεωρεί ότι η Σύνοδος της Κωνσταντίας είναι αναμφίβολα Οικουμενική μόνο στις τελευταίες τέσσερις (42–45) συνόδους στις οποίες ήταν παρών ο πάπας (αλλά στην προκειμένη περίπτωση αποδεικνύεται ότι πριν από την εκλογή του νόμιμου Πάπα, η Εκκλησία στερήθηκε εντελώς τη νομική εξουσία, αφού δεν ήταν ούτε η Σύνοδος ούτε ο αντίπαπας). – Ο δεύτερος ορισμός του Πάπα Μαρτίν Ε΄ για το Συμβούλιο της Κωνσταντίας σχετικά με την υπόθεση Falkenberg επιβεβαιώνει αυτό που διέταξε in materiis fidei et conciliariter (σε θέματα πίστης και συνοδικά (λατ.) – Ed.), και πάλι το τελευταίο ερμηνεύεται με περιοριστική έννοια. Δεν υπάρχει λόγος να διαφωνούμε για αυτό. Όπως δείχνει αρκετά πειστικά ο N. Valois (1.s.), όλες οι δηλώσεις του πάπα είναι υπεκφυγές και διφορούμενες, έχουν σκόπιμα χαρακτήρα υποτιμήσεων, και ως εκ τούτου και οι δύο πλευρές μπορούν να βρουν υποστήριξη σε αυτή την παραδοσιακή πονηριά. Αυτή η αβεβαιότητα αντιστοιχούσε στην αντικειμενική κατάσταση των πραγμάτων: στα βάθη της ίδιας της Καθολικής Εκκλησίας υπήρχε μια πάλη μεταξύ δύο αρχών - της συμφιλίωσης και της απολυταρχίας, και στη συνέχεια ο αγώνας δεν είχε ακόμη επιλυθεί, αλλά αργότερα θριάμβευσε η τελευταία. Ο 15ος αιώνας με αυτή την έννοια είναι ένα σταυροδρόμι στο οποίο διασταυρώθηκαν δύο μονοπάτια. Αλλά το ίδιο το γεγονός αυτού του αγώνα και του δισταγμού, ιστορικά ακλόνητου, υποδηλώνει επαρκώς ότι το δόγμα του Βατικανού δεν είναι μια αμετάβλητη παράδοση, αλλά είναι το αποτέλεσμα του νεότερου αυτοπροσδιορισμού του Καθολικισμού στη Μεταρρύθμιση. Hefele, VII, 563. Text of the bull in Mansi, XXIX, 78 sq., Harduinis t. VzII, 1172 τ. Οι Βαζελίτες απάντησαν σε αυτό ότι το δόγμα της ανωτερότητας της Οικουμενικής Συνόδου έναντι του πάπα είναι μια θέση πίστης de necessitate salutis (αναγκαστικά σχετικά με τη σωτηρία (Λατινικά) - Εκδ.) και ότι αυτό το δόγμα ανακοινώθηκε όχι μόνο στην 33η σύνοδο, αλλά πολύ νωρίτερα, όταν προήδρευαν οι παπικοί πρόεδροι. Και ακόμη και ο ίδιος ο Πάπας Ευγένιος, όταν αποκήρυξε την πρώτη διάλυση του συμβουλίου, ενέκρινε επίσημα αυτή τη διδασκαλία. (Hefele, VII, 783). Παπικοί κληρικοί Ο καρδινάλιος N. Albergati de Santa Croce (αργότερα σεβαστός ως άγιος) και τρεις άλλοι έγιναν δεκτοί στη Σύνοδο στις 24 Απριλίου 1434. μόνο αφού - ωστόσο, μόνο propriis nominibus (στο όνομά τους (λατ.) - Ed.), αλλά όχι για λογαριασμό του πάπα - ορκίστηκαν ότι όλοι έχουν την εξουσία από το Χριστό και το 1). ακόμη και ο πάπας, είναι υποχρεωμένος να τον υπακούει σε θέματα πίστης, εξάλειψης του σχίσματος και μεταρρύθμισης της Εκκλησίας στο κεφάλι και στα μέλη. 2) καθένας, ακόμα και ο πάπας, που δεν τον υπακούει σε αυτό, πρέπει να τιμωρηθεί. 26 Απριλίου 1434 Υπήρξε μια συνάντηση στην οποία παρέστησαν παπικοί λεγόμενοι στο όνομα του πάπα και στη θέση του, επιπλέον, υπό τον όρο ότι δεν ανήκαν στην υποχρεωτική δικαιοδοσία και ότι θα τηρούσαν τη διάταξη που είχε καθοριστεί στη Σύνοδο. Hefele, VII, 565–567. I. (2A), 54. Valois, 1. σ. 176–176. Ο Hefele, μετά το Βατικανό, ήδη εκφράζει την ακόλουθη άποψη: «Ευθέως (ausdrücklich) ο Ευγένιος Δ΄ δεν αναγνώρισε την υποταγή στην Οικουμενική Σύνοδο, αλλά, φυσικά, από τη δήλωσή του ότι αναγνωρίζει την προηγούμενη πορεία της Συνόδου, φαίνεται ότι σιωπηρά (από προεπιλογή (λατ.) - Ed. Καιρός να μιλήσει πιο στενά για αυτό το θέμα και ενάντια στα ψηφίσματα της Βασιλείας και της Κωνσταντίας Τώρα δεν μπορούσε να το κάνει αυτό, γιατί αυτή η θέση ήταν, ας πούμε, το μαχητικό σύνθημα της εποχής, και αυτοκράτορες και βασιλιάδες, καρδινάλιοι και επίσκοποι, κοσμικοί και πνευματικοί λόγιοι διέδωσαν και υπερασπίστηκαν αυτήν την άποψη» (VII, 567). Αυτός ο αφελής και κυνικός συλλογισμός ad majorem papae gloriam (προς μεγαλύτερη δόξα του πάπα (λατ.) - Εκδ.) στο στόμα ενός από τους καλύτερους Καθολικούς μελετητές δεν μπορεί παρά να προκαλέσει, στην καλύτερη περίπτωση, λύπη στον συγγραφέα του, ο οποίος, επιπλέον, μετά τις μέρες του Βατικανού, δεν αξίζει εμπιστοσύνη στην ειλικρίνειά του. Αλλά αυτό είναι ένα ζωντανό παράδειγμα «εθελοντιστικής» εκκλησιαστικής επιστήμης. Εκτός από το cit. όπ. Τετ Συροπούλου. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Ενότητα II. Τον Σεπτέμβριο του 1437 έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη δύο στόλοι με δύο πρεσβείες - από τη σύνοδο και από τον πάπα, και οι παπικοί λεγάτοι δεν δίστασαν στα μέσα τους: έγινε μια απόπειρα εναντίον του Ιωάννη της Ραγκούσας. Ο κήρυκος της Σαβοΐας, που στάλθηκε στο Βυζάντιο με επιστολές από το συμβούλιο και τους ηγεμόνες της Γαλλίας, της Αραγονίας, της Σαβοΐας, του Μιλάνου και άλλων, εξαφανίστηκε στο πλοίο των παπικών λεγάτων, γι' αυτό και δεν υπήρχαν νέα νέα από τη Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. I32,1). Νυμφεύομαι. Φρίντριχ. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen, 1871. Beilage. Η Σύνοδος της Φλωρεντίας δεν αναγνωρίστηκε ως Οικουμενική όχι μόνο μέχρι τον 17ο αιώνα, μαζί με όλες τις Συνόδους του Μεσαίωνα, αλλά στη Γερμανία παρέμεινε αγνώριστη μέχρι πρόσφατα. Ειδικότερα, στη Σύνοδο του Τρεντ, η Σύνοδος της Φλωρεντίας στο σύνολό της αναγνωρίστηκε ως μη οικουμενική από τους Γάλλους αντιπροσώπους, όπως δεν αναγνωρίστηκε από τη Γερμανία (437, 6). Οι κανόνες του συζητήθηκαν ως ανοιχτές ερωτήσεις (438). Νυμφεύομαι. επίσης Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Χάλε. 1872. Σ.250. Ο Döllinger (στο Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) επισημαίνει ότι από όλη τη βόρεια, τότε ακόμα καθολική Ευρώπη, από τη Γερμανία, τις σκανδιναβικές χώρες, την Πολωνία, τη Βοημία, τότε Γαλλία, Ιταλία, Πορτογαλία κ.λπ., δεν έφτασε κανείς. Μπορούμε να πούμε: τα εννέα δέκατα του τότε καθολικού κόσμου δεν συμμετείχαν στο Συμβούλιο κατ' αρχήν, σελ. χ. το θεώρησαν παράνομο σε σχέση με τη Βασιλεία... Τελικά ο Ευγένιος Δ' συγκέντρωσε με δυσκολία μια ομάδα Ιταλών επισκόπων, περίπου 50, μαζί με αρκετούς ακόμη επισκόπους που έστειλε ο δούκας της Βουργουνδίας, αρκετοί Προβηγκιανοί και δύο Ισπανοί, συνολικά υπέγραψαν 62 επίσκοποι (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omniumetremetempatch: in beato Petro pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I.Christo plenam potestate traditam esse? quem ad modum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur. (Καθορίζουμε επίσης ότι η αγία αποστολική έδρα και ο Ρωμαίος ποντίφικας έχουν πρωτοκαθεδρία σε όλο τον κόσμο και ότι αυτός ο Ρωμαίος ποντίφικας είναι ο κληρονόμος του Αγίου Πέτρου, του πρίγκιπα των αποστόλων και του αληθινού εφημέριου του Χριστού, της κεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας και όλων των Χριστιανών, ο πατέρας και ο δάσκαλος. περιέχονται επίσης στις πράξεις των οικουμενικών συνόδων και των ιερών κανόνων (Λατινικά) - Εκδ.) Και τα δύο ρητά έχουν ήδη εισαχθεί εδώ: plenam potestatem και vicarius Christi (πλήρης εξουσία και εφημέριος του Χριστού (Λατ.) - Εκδ.), τα οποία είναι χαρακτηριστικά του δόγματος του παπισμού (και τα οποία, φυσικά, δεν μπορούν να δικαιολογηθούν με βάση το concrieniecum. κανόνες (πράξεις) οικουμενικές συνόδους και ιεροί κανόνες (λατ.) - Εκδ.), ωστόσο, χωρίς ακριβή ορισμό. Ο ερευνητής του Συμβουλίου της Φλωρεντίας Θ. Ο Froman λέει: «Σε κάθε περίπτωση, ο ορισμός της πρωτοκαθεδρίας δηλώθηκε με τόσο εκτεταμένες, μεταφορικές εκφράσεις που κάθε μέρος μπορούσε να διαβάσει τις δικές του απόψεις· αυτό δείχνει την πιο διαδεδομένη ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος από τον John Provincial (ο οποίος βρήκε εδώ a primatus iurisdictionis (πρωτοβάθμια δικαιοδοσία (Λατινικά) - Ed.) με όλες τις συνέπειες της έφεσης, για παράδειγμα, Labbei. της πρωτοκαθεδρίας ως πρωτοκαθεδρίας τιμής από την πλευρά των Ελλήνων Δεν υπήρχε εδώ ενότητα, ούτε καν συμβιβασμός, αλλά μόνο η ασάφεια των διαφορών μέσα από μια ασαφή και διφορούμενη φόρμουλα» (Krit. Beitzr. S.18–19). Σχετικά με αυτή τη λέξη «etiam», δείτε την πολεμική του Hefele με τον Janus, ο οποίος στο βιβλίο του υπέδειξε και υπερέβαλε αυτήν την επιλογή: Hefele, VII, 733. Αυτό δεν αλλάζει την ουσία του θέματος. Η ακόλουθη έκφραση αποδίδεται στον Πάπα Ευγένιο Δ΄: «Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus». (Δεν ήξερα τι άλλο να απαιτήσω από τους Έλληνες, αφού λάβαμε ήδη αυτό που θέλαμε και απαιτούσαμε (λατ.) - Εκδ.) Δεν μπορούσε να το επαναλάβει αυτό σε σχέση με τους πατέρες της Βασιλείας, η άρνηση της φόρμουλας των οποίων δεν μπορούσε να εισαχθεί στη φλωρεντινή απαίτηση. Ν.Βαλουά. 1. P. II, 202–205. Conciliengeschichte 1,50 sl. Τα κίνητρά του είναι χαρακτηριστικά εν προκειμένω: «Γνωρίζοντας από μια αξιόπιστη αναφορά ότι πιστεύει και περιέχει το δόγμα: το γενικό Συμβούλιο έχει την εξουσία του απευθείας από τον Χριστό, και όλοι, συμπεριλαμβανομένου του πάπα, του οφείλουν in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei η Εκκλησία ο Θεός στο κεφάλι και τα μέλη (λατ.) – Εκδ.) να υπακούουν, το Συμβούλιο διατάζει τους πιστούς να τον υπακούουν ως πάπας» (Hefele, VII, 849). Εγχιρίδιον σύμμ. 251. Είναι περίεργο το γεγονός ότι αυτός ο πάπας ήταν ο ίδιος συγγραφέας Αινείας Σίλβιος, ο οποίος κάποτε ήταν ένας από τους πνευματικούς ηγέτες της αντιπολίτευσης στη σύνοδο και έγραψε πραγματείες σχετικά με την εξουσία της Συνόδου επί του πάπα. Στο Enchiridion symbolorum δεν αναφέρεται καν η Σύνοδος της Βασιλείας, παρά το γεγονός ότι, τουλάχιστον πριν από το παπικό διάταγμα για τη μεταφορά της στη Φερράρα, αναγνωρίστηκε ως Οικουμενική και από τον ίδιο τον Πάπα Ευγένιο (καθώς και από τον Λέοντα Χ στον ταύρο που μόλις αναφέρθηκε). Ωστόσο, δεν αναφέρεται ούτε ένα από τα διατάγματα του Συμβουλίου της Βασιλείας. Από τις αποφάσεις του Συμβουλίου της Κωνσταντίας αναφέρονται σχεδόν μόνο οι καταδίκες των Huss και Wicdef. Αφήνουμε χωρίς μετάφραση αυτό το Ρωμαιοειδωλολατρικό Pontifex, p.ch. αυτό δεν είναι ακριβώς το ίδιο με τον αρχιερέα στη χριστιανική χρήση, αν και έτσι μεταφράζεται συνήθως η λέξη. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque jurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse: anathema sit. Κανόνας II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini Institutie seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos followers; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem: ανάθεμα κάθομαι. Κανόνας III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel Directionis, non autem plenarn et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et ήθη, sed etiam ad disciplinis, totum orbem diffusae pertinent; aut eum habere tantum potiores partes, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores anaet. Κανόνας IV. Itaque Nos traditi a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, θρησκευτικά καθολικά exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus esseumnumn exaltationem: cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum pastoris et doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam définit, per assistentiam divinam ipsi in beato πετρελαιοπαραγωγός Redemptor Ecclesiam suam in definenda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis ορισμοί ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Κανόνας). Si quis huic Nostrae ορισμός! contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: ανάθεμα κάθομαι. Η προσπάθεια σύνδεσης του δεύτερου κανόνα με την Εφεσία Οικουμενική Σύνοδο με αναφορά στον προσχηματικό λόγο του παπικού λεγάτου είναι μια από αυτές τις ιστορικές εκτάσεις και παραμορφώσεις που εκτίθενται πλήρως και αδιαμφισβήτητα από τον Schulte στο «Die Stellung» κ.λπ. Πολύ σωστά σημειώνει ο Φρίντριχ. Tagebuch, Beilage III, 435, ότι «plenam potestatem ordinariam et immediatam» («πλήρης συνηθισμένη και άμεση εξουσία» (Λατινικά) – Εκδ.), «αυτές οι λίγες λέξεις είναι οι πιο επικίνδυνες σε όλο το σχέδιο. Μέσω αυτών η επισκοπή ενθαρρύνεται να δώσει την έγκρισή της στο κατ' ουσία ανήθικο σύστημα που διαμαρτύρεται για το συμβούλιο της πατρίδας. κήρυξε το επισκοπικό σύστημα, το οποίο προκάλεσε ακόμη και τη Μεταρρύθμιση του Λούθηρου και την ισχυρότερη αντίθεση στη Σύνοδο του Τρεντ». Είναι αξιοπερίεργο ότι οι πρώην υποστηρικτές της απόλυτης εξουσίας του πάπα κατάλαβαν τι ήθελαν και δεν το κάλυπταν με σοφισμούς, όπως συνηθίζεται τώρα. Στο «Nouvelles Religieuses», 1 Σεπτεμβρίου 1923. ανέφερε ανοιχτά ο Elter S.J. Η πραγματεία του Maitre Herve του 14ου αιώνα που υπερασπίζεται τα προνόμια των μοναστικών ταγμάτων σε σχέση με την παπική δικαιοδοσία. De jurisdictione et de exemptione («Περί δικαιοδοσίας και απαλλαγής» (Λατινικά) – Εκδ.) (Gregoriana, Ιούνιος, 1923). Εδώ ορίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «Στην Παγκόσμια Εκκλησία ο πάπας έχει λάβει απευθείας από τον Θεό με τη μεσολάβηση του Χριστού, του οποίου είναι εφημέριος, την πλήρη εξουσία της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας. εκδ.), τελούν αποτελεσματικά τα μυστήρια. Με την εκχώρηση δικαιοδοσίας σε αυτούς, ο Π.Μ. («Μεγάλος Ποντίφικας» (συντομ. Λατινικά) - Εκδ.) δεν παραιτείται από κανένα από τα υψηλότερα δικαιώματά του. Παραμένει πάντα ως επικεφαλής της Εκκλησίας, η συνηθισμένη και άμεση κεφαλή όλων των πιστών, καθενός από αυτούς, όποια και αν είναι η βαθμίδα τους στην ιεραρχία. Μπορεί να περιορίσει ή να αναστείλει με όλη την κυριαρχική του εξουσία όλες τις επισκοπικές δικαιοδοσίες» (385–386). «Ωστόσο, δεν είναι ότι αυτή η εξουσία του Υπέρτατου Ποντίφεξ παραβιάζει τη συνήθη και άμεση εξουσία της επισκοπικής δικαιοδοσίας, με τη δύναμη της οποίας επίσκοποι, όπως διορίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 20:28), πήραν τη θέση των αποστόλων, καθώς οι αληθινοί ποιμένες ποιμαίνουν και κυβερνούν το ποίμνιο, ο καθένας τους ανατίθεται σε αυτούς». ο οποίος, ως γνωστόν, απέρριψε με οργή τον τίτλο ως προσχηματικό episcopus universalis («καθολικός επίσκοπος» (λατ.) – Εκδ.). Hefe l e, I, 50: κατά των Γαλικανών, των Συμβουλίων της Κωνσταντίας και της Βασιλείας, που αναγνώρισαν δύο πιθανότητες για την απομάκρυνση του πάπα: ob mores ή ob fidem aut haeresim («λόγω ηθικής ή λόγω πίστης ή αίρεσης» (Λατινικά) - Επιμ.), επιτρέπει μόνο στον δεύτερο, αλλά στη συνέχεια να είναι μέλος του Πάπα της Εκκλησίας. Φυσικά, αυτή η κρίση δεν είναι πλέον συμβατή με το Βατικανό. Υπάρχει ένα άλλο ερώτημα: μπορεί ο πάπας να είναι ψυχικά άρρωστος, όπως τον τιμούσαν ορισμένοι πατέρες του ο Πίος Θ' κατά τη Σύνοδο του Βατικανού (σύμφωνα με τον Φρίντριχ); Ο Πάπας Adrian VI, όταν ήταν καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Louvain, είχε ειδικότητα στην καταγγελία των παπών της αίρεσης (Ιανός, 399, 430). Επίσης Pohle, Unfehlbarkeit in Kirchenlexicon Wetzer u. Ο Weités, XII, 244, απροσδόκητα διαπιστώνει: «Από το δόγμα του Βατικανού δεν προκύπτει καν ότι ο πάπας θα πέσει τυπικά από την πίστη, όπως ο κανονικός νόμος για μια τέτοια περίπτωση (φυσικά, φανταστική) προβλέπει την άμεση απώλεια της παπικής αξιοπρέπειας» (Decret. Grat. dist. 39, Philliprechs, cf. 261 στ., Scheeben, d. Όμως οι διατάξεις του Γκρατιανού Κώδικα χρονολογούνται από την εποχή που ο εκκλησιαστικός νόμος δεν γνώριζε ακόμη το παπικό αλάθητο. Εξαιρέσεις από το αλάθητο περιλαμβάνουν περιπτώσεις όπου ο πάπας εκτίθεται σε εξωτερική βία και δεν έχει ελευθερία κρίσης (Palmieri. De romano pontifice, 1877, P.628). Ωστόσο, το να επιτρέπεται ένα τέτοιο λάθος, θα λέγαμε, ψεύτικο ex cathedra («από τον άμβωνα» (Λατινικά) – Εκδ.), δεν αντιστοιχεί στο τόσο τολμηρά διακηρυγμένο veritatis et fidei nunquam delicientis χάρισμα («Το χάρισμα δεν πρέπει ποτέ να αμαρτάνει κατά της αλήθειας και της πίστης» (Λατ.) – Εκδ.), αφήνοντας την κριτική σχολή του παπικού κριτηρίου της κριτικής ιδιότητας της παπικής ιδιότητας της κριτικής ιδιότητας της κριτικής του λόγου. Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς τι σημασία θα έχει αυτή η ρήτρα εάν οι μαύρες μέρες που έχουν ήδη συμβεί στο παρελθόν ξαναέρθουν για τη Ρωμαϊκή Έδρα. «Αναμφίβολα, έχει αποδειχθεί ιστορικά ότι ακόμη και ο Πέτρος, σύμφωνα με τη θεία βοήθεια με πίστη που του υποσχέθηκε, όπως το θέτει το Βατικανό, όχι μόνο έκανε λάθος, αλλά και απέρριψε τον Χριστό· ότι δεν ήταν ο Πέτρος, αλλά το συμβούλιο των αποστόλων που αποφάσισε τη διαμάχη για την ανάγκη της περιτομής (Πράξεις 15). ήταν λάθος στην πίστη του ότι η 6η, η 7η και η 8η Οικουμενική Σύνοδος καταράστηκε τον Π. Ονώριο ως αιρετικό, ότι ο Π. Λέων Β' αναγνωρίζει το σφάλμα του Ονώριου που δίδαξε αιρετικά ο Άγιος Πελάγιος Β' αναγνώρισε στην Αίλια Ακουιλεία ότι το 585 αιώνες οι πάπες, στον όρκο που πήραν κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, υποσχέθηκαν την τήρηση και την αναγνώριση των 8 Οικουμενικών Συνόδων, καταράστηκε τον προκάτοχό τους Honorius (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff) οι διατάξεις των Οικουμενικών Συνόδων, μεταξύ των επιμέρους σημείων τους, που σχετίζονται πάντα με την πίστη, υπάρχουν αντιφατικές διατάξεις: μεταξύ του ταύρου Unigenitus p. Clement XI, παράγραφος 91 και η επιστολή του Gelasius κατά του Acacius, παράγραφος 43 – μεταξύ Eugene III και cons. Remense 1148 και σαπ. 4 de sarc. ορ. Μειονεκτήματα. Τριντ. sess. XXIII, – μεταξύ επ. 6 Gelasia και καπ.4 και can.4 de comm. sess. XXI (Stellung, 183 επ.), μεταξύ Gelasius ep. 37 ita nos and can. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI συν. Τριντ. ότι όλοι οι σημαντικοί κανονιστές από τον Γρατιανό τον 12ο και 13ο αιώνα. γ., πολλά τον 14ο και 15ο αιώνα. V. και οι δύο πιο σημαντικοί από τους Ιησουίτες: οι Schmalzgrüber και Lyman παραδέχονται ότι ο πάπας μπορεί να κατηγορηθεί για αίρεση (Stellung, 189). ότι οι αρχαίοι πάπες θεωρούσαν οπωσδήποτε τις συνόδους απαραίτητες για την επίλυση ζητημάτων πίστης, για τις οποίες η 5η Οικουμενική Σύνοδος αναφέρθηκε ακόμη και στο παράδειγμα των αποστόλων» (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). (Denzingeri, παράγραφος 335), αντίθετα, σύμφωνα με τον ορισμό του Πάπα Αλέξανδρου Γ' (XII αιώνα), ισχύει μόνο το βάπτισμα που τελείται στο όνομα της Αγίας Τριάδας (Denz. 399) και αυτό επιβεβαιώνεται φυσικά στον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας (Denz. 696 is an personal definition of the errone). καθεδρικός). Στον παραπάνω ορισμό του Αγίου Αλεξάνδρου Γ', οι λέξεις ego te baptizo («Σε βαφτίζω» (Λατινικά) – Εκδ.) πρέπει επίσης να εισαχθούν στη μορφή του Βαπτίσματος· Αντίθετα, ο Άγιος Αλέξανδρος VIII (XVII αιώνα) αναγνώρισε (Denz. 1317) ότι η παράλειψη αυτών των λέξεων (ego in nomine (“I in the name” (Λατινικά) – Ed.) δεν καταστρέφει την εγκυρότητα του Βαπτίσματος. i.fidelis («αληθινή πρόθεση» (συντομογραφία) - Εκδ.), επίσης ο P. Alexander VIII βεβαιώνει ότι το Βάπτισμα, που τελείται στο σύνολό του, δεν έχει καμία ισχύ εάν ο ιερέας μέσα του (;) λέει non intendo («δεν θέλω» (λατ.) - Εκδ.), Έτσι, η έννοια του intentio interna («εσωτερική πρόθεση) δεν είναι Ed.at (1896) δηλώνει ευθέως ότι η Εκκλησία δεν κρίνει την εσωτερική πρόθεση, αλλά πρέπει να την κρίνει μόνο όπως αυτή εκδηλώνεται απ' έξω. Φυσικά, η καθολική θεολογία επιμένει στις διακρίσεις: «Οι θεολόγοι προέβαλαν τη θέση ότι ο πάπας, ούτε ως ιδιώτης επιστήμονας, ούτε ως κοσμικός κυρίαρχος (σαν να μην πρότεινε πνευματικές τιμωρίες ως όργανο πολιτικού αγώνα!), ούτε ως απλός (;) επίσκοπος της πόλης της Ρώμης, ούτε ως προκαθήμενος της Ιταλίας και της Δύσης. αποκλειστικά ως ανώτατος αρχηγός της εκκλησίας (και, επιπλέον, ex cathedra)... Επομένως, οι εντολές εκπαιδευτικού-αστυνομικού, εκκλησιαστικού-πολιτικού, διοικητικού χαρακτήρα ή η εφαρμογή δογματικών αρχών σε συγκεκριμένες περιπτώσεις επηρεάζουν το παπικό αλάθητο εξίσου ελάχιστα όπως όταν ο πάπας, αν και αποφασίζει το θέμα του δόγματος, αλλά όχι σε επίσημη μορφή (Poh.4.4. Φυσικά, όλες αυτές οι αφηρημένες διακρίσεις δεν έχουν καμία δύναμη μπροστά στη συγκεκριμένη ενότητα του ατόμου, του φορέα της απόλυτης εξουσίας. Αυτό δείχνει μόνο τι βαθμό σύγχυσης υπάρχει σχετικά με αυτό το θέμα στη θεολογία και πώς οι ίδιοι οι θεολόγοι δεν ξέρουν τι να κάνουν με το δόγμα του Βατικανού και πού να το βάλουν. Στο Schulte. Die Macht der römischen Papste über Fürste κ.λπ., 1871, έγινε μια επιλογή παπικών ταύρων, που αφορούσαν διάφορα ζητήματα και, με την έννοια του αλάθητου, διατήρησαν δύναμη και τώρα, για παράδειγμα, εγκαθιδρύοντας την πλήρη εξουσία του Πάπα πάνω σε βασιλιάδες και υπηκόους, καθολικούς και μη, που τους δίνουν το δικαίωμα σε νέες χώρες. Ο Πάπας Νικόλαος Ε' στον ταύρο Romanus Pontifex, καθώς και στον ταύρο Nuper non της 9ης Ιανουαρίου 1454. δίνει τέτοια δικαιώματα στον Πορτογάλο βασιλιά Αλφόνσο σχετικά με τη δυτική Αφρική (επιβεβαιώθηκε από τον Π. Κάλλιστο Γ' στον ταύρο Inter caetera του 1456 και τον Σίξτο Δ' στον ταύρο του Aetemi Regis). Στους ταύρους του Νικολάου Ε', δίνεται στους Πορτογάλους αποκλειστική εξουσία πάνω στις θάλασσες. Ο Π. Αλέξανδρος VI στον ταύρο Inter caetera 4 Μαΐου 1493 οι χώρες και τα νησιά που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα δίνονται στον Βασιλιά Φερδινάνδο και τη Βασίλισσα Ελισάβετ «με τη δύναμη της αποστολικής πληρότητας της εξουσίας», «την εξουσία του παντοδύναμου Θεού που μας δόθηκε στον Άγιο Πέτρο και ως εφημέριος του Ιησού Χριστού» (36–37). Ο Πάπας μπορεί να κάνει και χριστιανούς υπηκόους, των οποίων το κεφάλι αναθεματίζεται, σκλάβους και να δίνει δώρα: σελ. Γρηγόριος XI σχε. Φλωρεντινοί 22 Μαρτίου 1376 στον ταύρο In omnes fere (38) κ.λπ. Ο Schulte σωστά επισημαίνει ότι η αναφορά στο Florentinum (Florentine Council (lat.) - Ed.) στο p. IV, καθώς και η παράθεση από το ψήφισμά του, γίνονται με τάση, με το τέλος να παραλείπεται, όπου γίνεται αναφορά σε όλα τα συμβούλια. «Οι Έλληνες εννοούσαν με αυτούς μόνο τις λεγόμενες Οικουμενικές Συνόδους που υιοθέτησαν. Ουνίτες μόνο 8· κανένας από αυτούς από τη Νίκαια 325. έως την 4η Κωνσταντινούπολη 869 ο Ρωμαίος επίσκοπος δεν αναγνωρίστηκε ούτε ως ο μοναδικός ούτε αλάνθαστος διδάσκαλος της πίστης και των ηθών· αυτό συνέβη εξίσου λίγο στις 4 Λατερανίου 119, 119, 1193. δύο Λυών 1245 και 1274 και Βιέννη 1311. Αντίθετα, το Συμβούλιο της Κωνσταντίας στην 5η σύνοδό του στις 6 Απριλίου 1415. δογματικά προσδιορίστηκε: ο πάπας, όπως και κάθε άλλος, υπόκειται στο γενικό συμβούλιο Αυτή η 5η συνεδρίαση της Κωνσταντίας ανήκει αναμφίβολα στο μέρος του Συμβουλίου που αναγνωρίζεται από τον Μάρτιν πριν από το, και αναγνωρίζεται από τον Π. ή, παραλείποντας τη Σύνοδο της Κωνσταντίας (η Βασιλεία δεν μετράει), από τις 16 Οικουμενικές Συνόδους, δεν αποφάσισε τι να επιβεβαιώσει στο γ. Φλωρεντίνουμ. εδ) απέχει πολύ από τον ορισμό του Βατικανού, έτσι ώστε ακόμη και η αντιπολίτευση στο Συμβούλιο του Βατικανού είχε την τάση να επαναλαμβάνει τον ορισμό της Φλωρεντίας. Πάνω απ' όλα, το Florentinum είναι ξεπερασμένο ή εξηγείται μέσω του Tridentinum (Council of Trent (Λατινικά) - Ed.) (1. P. 307). Βλέπε Scheeben Handb. ρε. καθ. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Φράιμπουργκ; Br. 1898, σσ.443–444. Νυμφεύομαι. εδώ είναι μια περιγραφή της πληρότητας της παπικής εξουσίας: σελ. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (σαν να είναι επιχείρημα!) Scheeben, 1.s., 244. Βλ. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, Ι, 40; II, 754–756; Pohle, 1.c. 248. Η. Schell. Πέθανε καθολ. Dogmatik. Paderborn. 1892. Bd. Ill, 1.410–422. De romano pontifice, θεσ. 21. Schulte. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, σ. 241–242. Στο σχήμα της 15ης Ιουλίου, διαγράφηκε το cum caeteris («με άλλους» (λατ.) – Εκδ.) (που θα μπορούσε να ερμηνευθεί με «γαλλικανικό» πνεύμα), ενισχύοντας έτσι το στοιχείο του παπικού αλάθητου ανεξάρτητα από την επισκοπή και οι λέξεις «non autem ex consensu Eccle. Επιμ.) – η βασική θέση του δόγματος) παρεμβλήθηκαν. Στη συνέχεια στην παράγραφο IV του Κεφ. Hoc igitur οι λέξεις nunquam deficientis τοποθετήθηκαν αντί για non deficientis («ποτέ δεν στερήθηκε» αντί για «δεν στερήθηκε» (Λατινικά) - Εκδ.), που απέρριψε τα γνωστά λάθη των προηγούμενων παπών σε όλους τους ιστορικούς. (Schulte, 1. P.289). Αυτή η παράλογη ασυνέπεια του δόγματος του Βατικανού καταδείχθηκε ξεκάθαρα από τον Schulte Der Altkatholizismus. Giessen. 1871. Σελ.311. «Η ψήφος των 553 μελών του Συμβουλίου που ψήφισαν υπέρ του Δόγματος του Βατικανού στις 18 Ιουλίου 1870 είναι από μόνη της αδιάφορη, γιατί αν ήταν απαραίτητο, τότε ο ορισμός θα ήταν λανθασμένος από μόνος του, και για τις δύο περιπτώσεις - αμετάβλητο από τον εαυτό του, και όχι με βάση τον ορισμό της Εκκλησίας, και το αμετάβλητο με τη σύμφωνη γνώμη της Εκκλησίας. Είναι ένα δόγμα που αποκαλύφθηκε από τον Θεό, ότι ο πάπας που μιλάει από τον καθεδρικό έχει αλάθητο λόγω της Θείας βοήθειας, και ότι ο πάπας έγινε αλάθητος ως αποτέλεσμα της αναγνώρισης του αλάθητου του από το Συμβούλιο, είναι αντιφατικές αντιφάσεις από τον άμβωνα, και όχι επειδή 553 διαφορετικά είδη ιεράρχων συμφώνησαν σε αυτό». Νυμφεύομαι. το άρθρο μας στο «Μονοπάτι», Αύγουστος 1928: Για το θέμα της Διάσκεψης της Λωζάνης (εγκύκλιος του Pius XI mortalium animos).