Очерки учения о церкви. IV.О Ватиканском догмате 65

Die Lehre vom Papismus im Katholizismus entstand über Jahrhunderte im Kampf gegen das bischöfliche System. Es drückte den religiösen Voluntarismus des westlichen Christentums aus, das die Kirche in erster Linie als Machtorganisation wahrnimmt. Allerdings blieb der Papismus bis 1870 nur eine Tatsache, zwar mächtig und entscheidend, aber immer noch nicht mit der Kraft eines Dogmas, zu dem er nach dem Vatikanischen Konzil von 1870 wurde. Letzteres ist eine Grenze in der Geschichte des Katholizismus, die Grenze, bis zu der er bei der Entwicklung des Systems des Papismus strebte. In der bisherigen Kirchengeschichte kann man neben unzähligen Zeugnissen, in denen der päpstliche Absolutismus bejaht wird, wohl ebenso viele Zeugnisse anführen, in denen er direkt oder indirekt bestritten wird. Dieser Kampf manifestierte sich in der katholischen Literatur am Vorabend des Jahres 1870 und sogar auf dem Vatikanischen Konzil selbst, wo viele seiner einflussreichsten und gelehrtesten Väter die Bestimmung des „Schemas“ über den Papst, das für die Diskussion des Konzils eingeführt wurde, völlig ablehnten. Und erst nach diesem Konzil hörte der Papismus auf, nur eine Tatsache zu sein, sondern wurde zum Dogma – die Frage war abgeschlossen. Roma locuta est (Rom hat gesprochen (lat.) – Ed.) – vor der ganzen Welt, im Licht der Öffentlichkeit. Die Vorbereitung und der Verlauf des Vatikanischen Konzils werden sowohl durch die Aussagen der Teilnehmer als auch durch die Dokumente mit völliger Klarheit offenbart. Dieses Ereignis ist für den Katholizismus von größter Bedeutung. Es offenbarte sowohl die große Stärke der Disziplin und Organisation, die der katholischen Welt innewohnt, als auch ihre große Schwäche – den spirituellen Zwang. Gleichzeitig befanden sich jedoch die wenigen protestierenden Theologen, die mit dem ehrwürdigen Döllinger an der Spitze die intellektuelle Ehrlichkeit des Katholizismus verkörperten, als „Altkatholiken“ außerhalb der katholischen Kirche. Wie die historische Forschung ganz unwiderlegbar zeigt Friedrich, 66 Schulte, 67 Friedberg, 68 Das Vatikanische Konzil war ebenso ein Konzil, wie viele der gegenwärtigen Delegiertenversammlungen in Russland die freie Willensäußerung des Volkes sind. Obwohl Konzile in der Regel aus Bischöfen bestehen, handelt es sich zunächst einmal um Vertreter oder Zeugen ihrer Diözesen – ein Konzil existiert nur, wenn es eine Salbung gibt. Aber was für eine Salbung wäre möglich, wenn ihr eigentliches Thema geheim bliebe: Das Konzil wurde aus unbekannten Gründen einberufen, und sein Hauptthema, das jedoch in der führenden Partei der Jesuiten bereits ganz klar identifiziert war, wurde erst auf dem Konzil selbst enthüllt. Die Einberufung des Konzils war bereits in der Ansprache vom 26. Juni 1867 vorgesehen, und doch wurde in den zweieinhalb Jahren, die bis zum Konzil vergingen, außer geringfügigen, kein einziges Thema zur Diskussion gestellt. Die Theologenkommission unter Vorsitz des Kardinals, die die Materialien vorbereitete, berichtete dem Episkopat nicht über die Ergebnisse ihrer Arbeit. Daher waren seine allerersten Schritte geheimnisvoll. Als die Mitglieder des Rates eintrafen, erwartete sie ein vorgefertigter Befehl des Papstes, und alle Beamten wurden ihm ernannt. Von den mehreren per Verordnung vorgesehenen Kommissionen wurde die Hauptkommission für Projekte, über die hinaus dem Konzil nichts vorgelegt werden konnte, ebenfalls vom Papst ernannt. Die beiden anderen Kommissionen wurden mit einfacher Stimmenmehrheit gewählt, die aufgrund der Zusammensetzung des Rates ebenfalls eindeutig der päpstlichen Partei angehörten, jedoch umfassten alle diese Kommissionen nur etwa 100 Mitglieder des Rates (also 1/6 – 1/7). 69 Die übrigen Mitglieder waren zur erzwungenen Untätigkeit verurteilt und durften sich nicht einmal zu privaten Treffen versammeln. Sie mussten in Erwartung der Hauptversammlungen schmachten, deren Zeitpunkt völlig ungewiss war. Die Anordnung wurde vom Papst während des Konzils noch einmal in Richtung größerer Strenge abgeändert. Die allgemeinen Sitzungen fanden in einem Saal mit einer solchen Akustik statt, dass die meisten Mitglieder ihre Reden überhaupt nicht hören konnten, und der Vorsitzende hatte die Macht, die Reihenfolge der Reden zu bestimmen und die Debatte zu beenden. Den Mitgliedern des Konzils, die von den Kommissionen bestimmte Zuwendungen erhielten und keine Bücher zur Hand hatten (die Vatikanische Bibliothek war für die Mitglieder des Konzils unzugänglich), blieb nur die kürzeste Zeit von wenigen Tagen, um sich auf die Sitzungen zur Erörterung von Themen vorzubereiten. Ganz zu schweigen von der Atmosphäre der Spitzel und Spionage, über die sich verschiedene Mitglieder des Rates beschweren, ist klar, dass es bei einer so allgemeinen Formulierung der Angelegenheit schwierig ist, über den Rat zu sprechen, und es genügt, die in Hülle und Fülle veröffentlichten Briefe und Materialien zu lesen, um zu sehen, wie verzweifelt und sogar entsetzt die Mitglieder des Rates über das Geschehen waren. 70 Man könnte sich jedoch fragen: Wie konnten alle versammelten Bischöfe ihre Zustimmung zu etwas geben, das dem Gewissen vieler von ihnen widersprach, wenn ihnen nicht bolschewistische Grausamkeit, Folter und Hinrichtung, sondern allenfalls eine ruinierte Karriere für die Äußerung ihres Willens drohte? Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass die Zusammensetzung des Konzils im Voraus festgelegt und eine dem Papst gehorsame Mehrheit sichergestellt wurde. Dies wurde dadurch erreicht, dass zusätzlich zu den echten Bischöfen, die ihre Diözese vertraten, eine beträchtliche Anzahl von Titularbischöfen in den Rat aufgenommen wurde, die keine Diözese vertraten und im Wesentlichen einfach gehorsame Beamte der päpstlichen Konsistorien und sogar gar keine Bischöfe waren – Kardinäle, Ordensgeneräle. 71 Darüber hinaus gab es unter den tatsächlichen Bischöfen eine überwältigende Zahl italienischer Bischöfe (von der Gesamtzahl der 541 europäischen Bischöfe erhielt Italien 276, Österreich-Ungarn 48, Frankreich 84 und Deutschland 19). Es ist klar, was diese Vorherrschaft italienischer Bischöfe bedeutete, die dem Papst als ihrem Patriarchen direkt unterstellt waren und vollständig von den Richtlinien Roms durchdrungen waren. Wenn man alle nicht-diözesanen Elemente des Konzils zusammen mit der unverhältnismäßigen Vertretung des italienischen Episkopats zusammenzählt, erhält man eine handverlesene Mehrheit, die jederzeit eine Mehrheit in jeder Versammlung erreichen kann. Das ist passiert. Als die entscheidende Abstimmung kam, stellte sich heraus, dass am 13. Juli 1870 88 (non placet) und 62 bedingt (placet juxta modum) gegen das vatikanische Dogma stimmten, und von diesen 88 waren 84 tatsächliche Diözesanbischöfe und von 62 waren es 41, also insgesamt 125 tatsächliche Bischöfe, die so einflussreiche katholische Länder wie Österreich-Ungarn, Frankreich und Deutschland vertraten. Bei der Schlussabstimmung nach dem Abgang der oppositionellen Bischöfe (wie weiter unten erläutert) blieben 535 Stimmen übrig, von denen 533 dafür und 2 dagegen stimmten. Davon waren im Deutschen Rat nur 4 von 24 Bischöfen vertreten, von Österreich-Ungarn nur 9 von 60, von Italien 148 von 264, von Frankreich 44 von 86 usw. Im Gegenteil, diejenigen, die keine echte Diözese hatten, nahmen an der Abstimmung teil: 22 Kardinäle ohne Diözesen, 3 lateinische Patriarchen in partibus (in Ländern (bedeutet „Ungläubige“) (lateinisch) – Ed.), 4 Äbte nullius dioceseos (ohne Diözese (lat.) – Ed.), 23 Ordensgeneräle, 13 abbates generales, 88 episcopi in partibus infidelium (Bischöfe in ungläubigen Ländern (lat.) - Hrsg.), 13 Generaläbte, 88 davon 30 ohne Diözese oder Herde. 72 Die Zahlen sagen es. Abgesehen von Bischöfen und päpstlichen Amtsträgern in Gewändern wurde Vertretern der theologischen Wissenschaft, denen das Konzil von Trient so viel Raum einräumt, keine Teilnahme am Konzil gewährt (einzelne Theologen, die als Berater hinzugezogen wurden, wurden nicht mitgezählt – so wie Prof. Friedrich, der mit Arch. Hohenlohe kam). Generell wurde jede Mitwirkung der Laien, sei sie direkt oder indirekt, konsequent ausgeschlossen, wenn auch nur mit beratender Stimme, wenn auch nur in Kommissionen. Gefordert war eine gehorsame Zusammensetzung, die neben der allgemeinen Kirchendisziplin auch durch direkte Abhängigkeit in der Ordnung der kanonischen Unterordnung gebunden sein sollte. Was den Papierkram selbst im Konzil betrifft, so wurde bereits gesagt, dass die Bulle zur Einberufung des Konzils keine Hinweise auf den eigentlichen Diskussionsgegenstand enthielt und auch der im Dezember 1869 eingeführte „Schema“ eine Vorhersage nicht zuließ. Nötig war eine Inszenierung des Anscheins, dass das neue Dogma, um dessentwillen das Konzil einberufen wurde, wie sein späterer Verlauf zeigte, eine Stimme war, die von unten, aus der Herde, kam. Die bloße Befürchtung, dass das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit eingeführt werden könnte, sorgte jedoch ab 1867 in katholischen Kreisen für größte Aufregung und Proteste, doch in Wirklichkeit wurde ihre Gefahr offenbar noch nicht berücksichtigt. Im „Schéma Constitutionis Dogmaticae de Ecclesia“ (Entwurf einer dogmatischen Begründung über die Kirche (lat.) – Hrsg.), das dem Konzil mit direkter Genehmigung des Papstes vorgelegt wurde, wird der Papst im Kapitel IX de ecclesiae infallibilitate (über die Unfehlbarkeit der Kirche (lat.) – Hrsg.), das die Lehre von der Unfehlbarkeit der Kirche darlegt, nicht einmal erwähnt. 73 Kapitel XI de romani pontificis primatu (über den Primat des römischen Papstes – lat., Hrsg.) enthält ebenfalls nichts über die päpstliche Unfehlbarkeit. Ein solches Schweigen, das im Moment natürlich unverständlich und im Wesentlichen verlockend war, war eine Frage bewusster Berechnung; ein vorher festgelegter Mechanismus, der mit der Präzision einer Uhr funktionierte. Bereits Anfang Januar 1870 folgte auf Initiative der Bischöfe Martin und Senestrey eine Petition an den Papst, die sofort die Mehrheit der Konzilsmitglieder erhielt und damit die Frage vor der Diskussion vorgab. Dabei ging es um die Verkündigung der höchsten und unfehlbaren Autorität des Papstes in Glaubensfragen. Unmittelbar darauf folgte eine Gegenpetition von 46 Ratsmitgliedern aus Österreich-Ungarn und Deutschland (darunter 38 französische, 27 amerikanische, 17 östliche und 7 italienische Bischöfe)74 mit der Bitte, die Diskussion dieser Frage nicht zuzulassen. All dies geschah in einer Atmosphäre erzwungenen Schweigens und moralischen Drucks. In Rom selbst war es nicht einmal möglich, Reden, Notizen oder Berichte zu drucken, so dass eine Art illegale Literatur entstand, die von Hand zu Hand verteilt wurde (und dann erst in der Sammlung von Prof. Friedrich das Licht der Welt erblickte). Die Mehrheit der Mitglieder des Konzils erneuerte ihre Petition, und als Reaktion darauf wurde zunächst die Verordnung geändert (22.02.1870), die Reste der Konzilsfreiheit wurden trotz der Proteste der Minderheit beseitigt und dann im „Schema über die Kirche“ eine „Ergänzung“ zu Kapitel XI über den päpstlichen Primat vorgenommen, das die Grundlage des vatikanischen Dogmas bildete. Diese am 6. März eingeführte Bestimmung erlaubte schriftliche Kritik durch Einreichung von Schriftsätzen nur bis zum 17. März. Somit standen nur 11 Tage zur Verfügung, um die Situation zu kritisieren, die plötzlich über die Köpfe der Ratsmitglieder hereinbrach und das kirchliche Leben in seinen Grundfesten erschütterte. Die Atmosphäre der Panik und des Niedergangs, die auf dem Konzil herrschte, wo sogar vom Wahnsinn des Papstes gesprochen wurde, ist verständlich. Letztere unterstützten eindeutig und demonstrativ die Unfehlbarkeitisten im Konzil und ließen die Petitionen und Stellungnahmen ihrer Gegner völlig unbeantwortet und ohne Beachtung. Eine Sammlung schriftlicher Kommentare zum Thema Unfehlbarkeit zeigt, auf welchen Widerstand dieses Vorhaben im Konzil stieß. 75 (Davon befürworten 61 Stellungnahmen die Abschaffung des Dogmas, einige aus den entscheidendsten dogmatischen und kanonischen Gründen; 14 Autoren sprechen sich für die Notwendigkeit zusätzlicher Forschung aus; einige sehen Innovation und Widerspruch im Dogma und warnen vor einer Spaltung; und nur 56 sprechen sich auf die eine oder andere Weise für eine Akzeptanz aus.) Diese Notizen waren jedoch laut Anordnung nur für den Auftrag bestimmt, dessen Zusammensetzung und Stimmung im Voraus festgelegt wurden, und wurden von diesem natürlich ohne Konsequenzen gelassen. Und die Diskussionen in allgemeinen Sitzungen bestanden darin, dass einzelne Redner Reden hielten, die aufgrund der schlechten Akustik unhörbar waren, und dieser Vortrag, der nicht im Entferntesten einer Debatte ähnelte, ermüdete die Mehrheit schnell. Darüber hinaus litten die Mitglieder des Konzils unter der drückenden Hitze des römischen Sommers, der vor allem für ältere Menschen aus dem Norden schwierig war; In dieser Hitze, derentwegen sie vergeblich um eine Verschiebung oder Unterbrechung des Konzils baten, erwiesen sich die Anhänger der Unfehlbarkeit als zusätzlicher Verbündeter. Trotz zahlreicher Proteste und Widerstandsversuche der Minderheit wurde der ursprüngliche Entwurf mit noch weiteren Modifikationen (siehe Vergleiche bei Schulte, 1. S. 285f.) am 12. Juli dem Rat zur Diskussion vorgelegt. Dieser geänderte Text wurde ohne vorherige konziliare Diskussion (auch entgegen der Anordnung) sofort der Generalversammlung am 13. Juli zur Abstimmung vorgelegt. Und danach wurde das Projekt, ebenfalls ohne Diskussion, einer öffentlichen Versammlung am 18. Juli vorgelegt, wo es mit Zweiermehrheit angenommen und sofort vom Papst genehmigt wurde. Auf dem Weg von der Hauptversammlung am 13. Juli zur öffentlichen Versammlung am 18. Juli erfuhr der Entwurf noch einmal eine stille, aber äußerst wichtige Änderung: eine gewisse Kürzung (Schulte, 76 1. S. 289) und eine sehr bedeutsame Ergänzung. Nämlich die Worte „ex sese sine consensu ecclesiae“ (von sich selbst ohne Zustimmung der Kirche (lat.) – Red.), die den eigentlichen Kern des Dogmas bilden, wurden ohne Diskussion direkt in eine Abstimmung eingefügt und von der Versammlung en bloc (wahllos (französisch) – Red.) geschluckt. Diese Vorgehensweise wird jeden aufrichtigen und unparteiischen Beobachter des Vorgehens des Vatikans in Erstaunen versetzen, egal wie fest und aufrichtig seine Sympathien für die westliche Kirche auch sein mögen. Doch wohin ging die Opposition und wie war eine solch erstaunliche Einstimmigkeit bei der Abstimmung in der Sache, also mit der Neuzugabe einer Formel, die noch nicht einmal diskutiert wurde, möglich? Ein Teil davon schmolz offensichtlich unter dem Einfluss der tropischen Hitze und unter dem Einfluss des Drucks der Kurie, aber teilweise geschah hier sogar in der Chronik dieser „Kathedrale“ etwas Erstaunliches. Nachdem sie bei der Sitzung am 13. Juli gegen die Formel gestimmt hatte, verfiel die Opposition in Feigheit, war gezwungen, ihre Einheit aufrechtzuerhalten, und war gleichzeitig nicht in der Lage, die Sache zu Ende zu bringen. Sie beschloss, das Schlachtfeld zu verlassen und machte dem Papst eine respektvolle Geste. Am 17. Juli, am Vorabend der letzten Abstimmung, wurde dem Papst eine Erklärung von 56 Diözesanbischöfen mit Erzbischof Schwarzenberg von Prag an der Spitze vorgelegt (darunter der berühmte Strossmeyer, der Konzilshistoriker Bischof Hefele, Erzbischof Darbois von Paris, Dupanloup usw.), in der sie ihre Stimme bestätigten (suffragia renovare et affirmare (bestätigen und aktualisieren Sie die Stimmen (lat.) - Ca. ed. ), erklären gleichzeitig, dass sie bei der öffentlichen Versammlung nicht anwesend sein werden, um nicht in Anwesenheit des Heiligen Vaters in einer Angelegenheit, die ihn persönlich betrifft, gegen das Projekt zu stimmen (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime Concernante Palam et in facie patris dicere" (schließlich erlauben uns kindliche Frömmigkeit und Respekt... nicht, so über eine Angelegenheit zu sprechen In diesem Akt der Schwäche des unabhängigsten Teils des Vatikanischen Konzils wird die Frage nach dem Grunddogma der Kirche mit einer Art pietas et reverentia (Ehrfurcht und Respekt (lat.) - Ed.) gegenüber dem Papst und der Tatsache, dass seine persönliche Belästigung hervorgehoben zu werden scheint, in Verbindung gebracht. Der Papst hat diese Aussage zurückgestellt, wie er sagte Die Väter begingen damit kanonischen Selbstmord an sich selbst, und das vatikanische Dogma wurde fast einstimmig verabschiedet, und nur zwei Pop-Placets („gegen“ (lateinisch) – Anm. d. Red.) bezeugen als Kritik an den Vätern des Konzils, dass es selbst im letzten Moment der vatikanischen Vorherrschaft noch möglich war, gegen den „Plan“ zu stimmen. Entgegen der Praxis früherer Konzile wurde das Konzilsdekret durch einen einseitigen päpstlichen Machtakt in Form der päpstlichen Bulle „Pater aetemus“ am 18. Juli 1870 veröffentlicht, wo nur eine Erwähnung steht: sancto approbante Concilio (mit Zustimmung des Heiligen Konzils (lat.) – Hrsg.). Dadurch kommt die Selbstaufhebung des Konzils nach außen zum Ausdruck. Es gelang zwar, eine konziliare Mehrheit zu erreichen, der Konzilsbeschluss musste jedoch noch umgesetzt werden. Um dies zu erreichen, wurden sofort Exkommunikationen, Anathemas und alle möglichen Strafen eingesetzt. Dieselben Bischöfe, die auf dem Konzil bewiesen hatten, wie widersprüchlich der vatikanische Plan zur kirchlichen Tradition war, begannen sofort vor Ort unter Androhung der Exkommunikation die Anerkennung des vatikanischen Dogmas zu fordern: Dies war die Vorgehensweise von Bischof Ketteler77 und anderen. Auch eine Gruppe deutscher Wissenschaftler unter der Leitung von Döllinger (Schulte, Reinkens, Langen, Friedrich etc.) wurde Opfer des vatikanischen Dogmas. Anschließend wurden sie in eine Position des Sektierertums gedrängt und bildeten die „Altkatholische Kirche“, deren schwacher Erfolg ein Beweis dafür war, wie tief der Katholizismus vom Papismus durchdrungen war: Die Reformation im 19. Jahrhundert war nicht mehr erfolgreich und ihre Ohnmacht zeugte in den Augen einiger von ihrer Unrichtigkeit, in den Augen anderer von ihrer Verspätung. Für die bewussten und nachdenklichen Elemente des Katholizismus, frei von ultramontanem Fanatismus, kam mit dem vatikanischen Dogma eine große Prüfung hinsichtlich des Ausmaßes und Charakters ihres Kirchengeists. Es geht nicht darum, dass sich diejenigen, die zuvor mit dem Dogma nicht einverstanden waren, aus Gründen des kirchlichen Gehorsams unterworfen haben, sondern wie haben sie sich unterworfen? Äußerlich, durch Gewohnheit und Disziplin, oder innerlich, wie das vatikanische Dogma und das System des Papismus im Allgemeinen dies erfordern? Denn wenn der Papst vicarius Christi (Stellvertreter Christi (lat.) – Ed.) ist ), die lebendige Verkörperung der Kirche, dann muss man ihren Definitionen zusätzlich zu allen anderen Beweisen und sogar trotz dieser Beweise gehorchen. Sie müssen aufrichtig und innerlich mit sich selbst, den Argumenten Ihrer Vernunft und ihren Beweisen nicht einverstanden sein und etwas, das nicht Ihren Gedanken entspricht, zu Ihrem eigenen machen; Dies ist das süße Opfer, Sacrificio dell'intelletto (Opfer der Vernunft (Italienisch) – Verf.), wenn es möglich ist. In dieser Selbstüberwindung, zumindest trotz aller Bewusstheit, um der Unterwerfung unter die Autorität willen besteht das Wesen des kirchlichen Systems des Papismus. Wenn dieser innere Akt nicht existiert, bleibt die äußere heuchlerische Unterwerfung bestehen, die Lügen und Heuchelei legitimiert. Wie wurde diese Einreichung erlebt? Wir sehen bei einigen einen so scharfen Frontwechsel, dass es fast keinen Zweifel über die Natur dieser Unterordnung gibt. Aber es ist aufschlussreich, das geistliche Drama der Auserwählten, Aufrichtigen und geistlich Verantwortlichen zu beobachten: Das sind zum Beispiel Bischof Strossmayer und Bischof Hefele, beide unversöhnliche Feinde des vatikanischen Dogmas, die lange darauf beharrten, es nicht zu veröffentlichen, und dann resignierten und sich unterwarfen. Ihre veröffentlichten Briefe ermöglichen eine Diagnose des Geschehens. Bischof Hefele schreibt am 10. August 1870 aus Rothenburg an Döllinger (also nach der Veröffentlichung des vatikanischen Dogmas durch den Papst): „Am besten wäre es, auf dem Konzil noch einmal non placet zu erklären und sich negativ über den Gehorsamswillen auszusprechen. Da es keine Einstimmigkeit gab, akzeptierten wir die bereits angedeutete Vorgehensweise und kamen überein, fortan gemeinsam vor Ort zu handeln... Was ich tun werde, ist mir noch nicht klar... aber ich werde nie ein neues Dogma ohne das erkennen.“ Einschränkungen, die wir fordern und die die Verbindlichkeit und Freiheit des Konzils ablehnen, sollen mich bis dahin zum Verwalter der Diözese ernennen – diese Aussage 78 zeugt am allerwenigsten von der Selbstverleugnung der Vernunft zugunsten der päpstlichen Unfehlbarkeit des unfehlbaren „Kirchenfriedensbrechers“ im Munde des gelehrtesten Autors der Conciliengeschichte – Anm. d. Red. ), für den die Geschichte des Kirchenbewusstseins ein offenes Buch war, hinterlässt einen wirklich beeindruckenden Eindruck. Im nächsten Brief schreibt Hefele an denselben Dellinger: „Etwas, das an sich unwahr ist, als göttlich geoffenbart zu erkennen – wer es kann, non possum“ (Ich kann nicht (lat.) – Hrsg.) (ebd. 223). Und im November 1870 schrieb Hefele an das Bonner Komitee: „Ich kann mir auch nicht verhehlen, sowohl in Rottenburg als auch in Rom, dass dem neuen Dogma die wahre biblische und traditionelle Grundlage entzogen ist und die Kirche unabsehbaren Schaden erlitten hat, so dass sie nie einen grausameren und tödlicheren Schlag erlitten hat als am 18. Juli“ (224). Am 25. Januar 1871 schrieb Hefele an seine Bonner Freunde: „Leider muss ich mit Schulte sagen: Ich habe viele Jahre in einem schweren Wahn gelebt. Ich dachte daran, der katholischen Kirche zu dienen, aber ich diente der Verzerrung (das Zerrbild), die Romanismus und Jesuitismus daraus machten. Erst in Rom wurde mir völlig klar, dass das, was dort geschah, nicht mehr den Anschein und Namen des Christentums hatte, nur die Schale, das Korn war völlig verschwunden, alles war verschwunden.“ völlig veräußerlich werden“ (ebd. 228). Wie Sie sehen, ist dies alles andere als eine Resignation vor der unfehlbaren Autorität. Und nach 6 Wochen beginnt ein weiteres Gespräch: Durch Umdeutungen wird die Versöhnung mit dem Dogma hergestellt und bald die Unterwerfung (ebd. 229 fg). Bischof Strossmeyer war zunächst ebenso kompromisslos und schrieb am 09.07.1870 an Professor Reinkens (später altkatholischer Bischof); hier spricht er von päpstlichem Despotismus und Willkür, die sich während des Konzils manifestierten, von „der offensichtlichsten und abscheulichsten Verwendung der päpstlichen Unfehlbarkeit, um die päpstliche Unfehlbarkeit zum Dogma zu erheben“ (252). „Das Papsttum verstrickte sich in allerlei kleinen Welthandel und verfiel zu einer rein italienischen Institution“ (253). Er bringt seine Zuversicht für sein Volk (die Kroaten) zum Ausdruck, dass „es eines Tages vom römischen Despotismus befreit sein wird“ (254). In einem Brief an Dellinger vom 03.04.1871 schreibt er: „Mit den schlimmsten und absurdesten Mitteln wurde die freie Meinungsäußerung verhindert. Es gibt keine Möglichkeit, ich wiederhole das hundertmal, es ist unmöglich, dass Gott einem so entstandenen Werk seinen Segen geben kann“ (254). „Wenn es jemals in der Geschichte ein Treffen gab, das genau das Gegenteil von dem darstellte, was es sein sollte, dann ist es das Vatikanische Konzil. Alles, was passieren konnte, um den Namen des Konzils zu diskreditieren, geschah in höchstem Maße“ (255). „In Rom gibt es natürlich keinen Hauch des Geistes Christi, denn während er es verbot, ihn „gut“ zu nennen, strebten sie in Rom schamlos nach dem Titel „infallibilis“ (unfehlbar (lat.) – Hrsg.). (257). Und dann hat er ein unveränderliches Motiv – dem Vater den Tod zu wünschen: „Seit einigen Tagen reden wir über die gefährliche Krankheit des Vaters, sogar über seinen Tod. Ein wahrer Segen für die Menschheit ...“ (258). (Vgl. eine Reihe von Briefen an verschiedene Personen mit ähnlichem Inhalt: 258–263). Die Angelegenheit endete mit der Unterwerfung dieses Bischofs, der laut Schulte „kein Interesse daran hatte, etwas für den Glauben zu tun, sondern das einzige Interesse darin bestand, die jugoslawische Nation zu stärken“. Dieser slawische Nationalist im Katholizismus vergaß die Stimme seines kirchlichen Gewissens so sehr, dass er 1881 in einem Hirtenbrief, angetrieben von nationalpolitischen Überlegungen, selbst die Unfehlbarkeit und Allmacht des Papstes proklamierte. Und es ist bemerkenswert, dass derselbe Strossmeyer, der die volle Last dieses Kompromisses auf seinem kirchlichen Gewissen hatte, zehn Jahre nach dem Vatikan unseren V.S. Solovyov zum Katholizismus. Anhänger des vatikanischen Dogmas streben danach zu beweisen – und sie können nicht anders, ohne in Widerspruch mit ihm zu geraten –, dass es von der Kirche immer aufrechterhalten wurde (nach der Maxime von Vikenty Dirinsky: quod sempre, quod ubique, quod ab omnibus creditum est (was schon immer war, was überall ist, woran alle glaubten (lat.) – Hrsg.). Dies entspricht nicht nur überhaupt nicht der Realität, sondern wird auch von katholischen Gegnern unwiderlegbar gezeigt des vatikanischen Dogmas auf dem Konzil und außerhalb davon (und das ist das enorme kirchliche Verdienst einer Gruppe von Wissenschaftlern, die sich später dem Altkatholizismus anschlossen), aber selbst in der jüngsten Vergangenheit wurde der päpstliche Absolutismus nur von einzelnen theologischen Schulen anerkannt, aber keineswegs von der gesamten katholischen Kirche auf den Konzilen feierlich geleugnet, die heute üblich sind, um sie herabzusetzen oder sogar ganz abzulehnen. die großen reformistischen Konzile, die in Konstanz und Basel stattfanden, von denen das erste teilweise vom Ökumenischen Konzil anerkannt wird und das zweite überhaupt nicht anerkannt wird. Der Lehre zufolge ist der Papst das höchste und unfehlbare Oberhaupt der Kirche, unterliegt keiner Gerichtsbarkeit und ist niemandem gegenüber rechenschaftspflichtig und kennt im Allgemeinen nicht die kirchliche Autorität über ihn. In einem völlig unüberwindlichen Widerspruch zu dieser Lehre steht jedoch die dogmatische, also lehrmäßig bedeutsame Tatsache, dass es in der Geschichte der katholischen Kirche Unruhen gab (und daher grundsätzlich möglich ist), die mit der Persönlichkeit ihres Oberhauptes verbunden waren. In diesen Schwierigkeiten stand die Kirche – in der Person ihrer konziliaren Vertreter – erstens vor der Notwendigkeit, einen wahren Papst in Anwesenheit von zwei oder sogar drei Gegenpäpsten zu etablieren, die zudem ebenso zweifelhaft waren, und zweitens, diese Päpste zu verurteilen, abzusetzen und einen neuen Papst zu inthronisieren. Generell sind unter dem Gesichtspunkt der konsequenten Umsetzung des vatikanischen Dogmas selbst die Unterbrechungen des Papsttums, die natürlicherweise durch den Tod von Päpsten verursacht werden, durchaus geeignet, dogmatische Verwirrung zu stiften: Kann der Vicarius Christi sterblich sein, wenn das überhaupt möglich ist? Kann das Amt des Papstes selbst unterbrochen werden, wie wir es in diesem Fall zweifellos getan haben? Das Patriarchat kann durch den Tod oder die Absetzung des Patriarchen unterbrochen werden, es handelt sich jedoch nicht um einen besonderen Rang, den das Papsttum nach katholischem Dogma innehat. Das Patriarchat ist eine kirchliche Stellung, die mit einem Ehrentitel und einer besonderen Gerichtsbarkeit verbunden ist, stellt aber keinen besonderen Rang dar, denn dem Rang nach ist der Patriarch ein Bischof, während das Episkopat (wie das Priestertum) auf Erden nicht durch den Tod seiner einzelnen Träger unterbrochen wird und auch erst am Ende des Jahrhunderts unterbrochen wird. Das Papsttum befindet sich in einer anderen Lage, die durch den Tod seiner Vertreter gerade unterbrochen wird, denn der Papst existiert nur im Singular. Wenn sie sagen, dass das Papsttum kein besonderer Rang, sondern nur eine Position sei, denn dem Rang nach sei der Papst ein Bischof, dann ist eine solche Aussage, die völlig mit der Sichtweise der Weltkirche vor dem Schisma übereinstimmt, nicht mit dem vatikanischen Konzept vereinbar. Letzterem zufolge zeichnet sich für Petrus bei seinen Nachfolgern ein besonderes Charisma aus – veritatis et fidei nunquam deficientis (ohne Wahrheit und Glauben zu verblassen (lat.) – Hrsg.), das den Rang eines Papstes begründet. Im Allgemeinen erhob die katholische Lehre den Apostel Petrus nach und nach, aber stetig, so weit über die anderen Apostel, dass er für sie nicht nur ein Apostel, sondern ein Überapostel, der Fürst der Apostel, ist. Er bezieht das allgemeine apostolische Charisma in sein persönliches ein, so wie das bischöfliche Amt das Priestertum einschließt. Wenn ein Bischof die Liturgie auf die gleiche Weise zelebriert wie ein Priester und sich darin nicht von ihm unterscheidet, dann folgt daraus nicht, dass der Rang beider gleich und identisch ist. Und das Gleiche gilt auch für das katholische Papstkonzept, wonach für den Papst die vierte und höchste Stufe des Priestertums geschaffen wurde. Und obwohl es in der katholischen Literatur keinen direkten Ausdruck der Idee gibt, dass das Papsttum ein besonderer Rang ist, der höchste in der Kirche, episcopus episcoporum, episcopus universalis (Bischof der Bischöfe, Universalbischof (lat.) - Hrsg.), dann kann man darin nur doktrinäre Umgehung oder Unvollständigkeit erkennen. Der besondere und ausschließliche Platz, der dem „Primat“ in katholischen kanonischen Abhandlungen eingeräumt wird, bedeutet nichts anderes, als dass der Papst die höchste, besondere Stufe des Priestertums darstellt. 80 Wenn wir das Papsttum als einen besonderen Rang des Apostels Petrus verstehen (Tu es Petrus (Du bist Petrus (lat.) - Hrsg.), gesungen, wenn der neu gewählte Papst getragen wird), dann treten die bereits mehrfach festgestellten Schwierigkeiten deutlicher hervor: Einerseits können Träger eines niedrigeren hierarchischen Ranges keinen höheren ordinieren, weshalb die Weihe von Päpsten durch Bischöfe (Kardinäle) ein kanonisch sakramentaler Unsinn ist (und daher während Der Papst selbst müsste sich zu Lebzeiten einen Stellvertreter ernennen), und andererseits kann die Würde in ihren Trägern nicht unterbrochen werden, ohne die gesamte apostolische Sukzession zu unterbrechen. Daher würde das dauerhafte Wunder der Existenz des Vicarius Christi auch die Existenz seiner persönlichen Unsterblichkeit voraussetzen. Andernfalls muss man in der dogmatischen Lehre über den Papst den Ton entschieden senken und ihn nur noch als Patriarch verstehen, aber dann wird natürlich die gesamte Hochburg des Vatikans zusammenbrechen. Auf jeden Fall, wir wiederholen es, ist der Tod des Papstes, der das Papsttum unterbricht, eine dogmatische Tatsache, über die die katholische Lehre noch kein gewichtiges Wort verloren hat. Aber eine noch dogmatischere Tatsache, die bei den Problemen des Papsttums berücksichtigt werden muss, sind die absichtlichen und künstlichen Brüche in der päpstlichen Nachfolge, die durch den Wunsch der Kurie erklärt werden, ohne Vicarius Christi auszukommen. 81 Wo bleibt in dieser Zeit die Unfehlbarkeit und Fülle der kirchlichen Autorität? Wenn wir antworten, dass die Kirche dies getan hat, bedeutet dies, dass die Kirche auf einen Papst verzichten kann, wenn auch „verwitwet“, wie eine Diözese ohne Bischof. Und hieraus scheint mit völliger Klarheit zu folgen, dass nicht die Kirche eine Funktion des Papsttums ist, sondern dass das Papsttum eine Funktion der Kirche ist, die unter bestimmten Bedingungen selbst die Abwesenheit des Papstes ausgleichen kann. Aber dieselbe Frage, die sich nur nachdenklich und verdeckt im Zusammenhang mit dem Tod eines Papstes stellt, stellt sich offen angesichts der kirchlichen Unruhen und Spaltungen, die mit dem Erscheinen mehrerer Päpste entstehen, was in der Geschichte mehr als einmal vorgekommen ist. Und die Kirche selbst hat durch ihr höchstes Gremium – das Konzil – dann die Päpste abgesetzt, über sie gerichtet, einige abgesetzt, andere eingesetzt. Der von den Konzilen von Konstanz und Basel dogmatisch proklamierte Primat des Konzils über den Papst wurde von diesen bereits vor dieser dogmatischen Erklärung tatsächlich umgesetzt. Sie lehnten tatsächlich die Bestimmung ab, dass der Papst nicht der Zuständigkeit eines kirchlichen Gerichts unterliegt, wonach prima sedes a nemine iudicatur* (der erste Thron wird von niemandem beurteilt (lat.) – Hrsg.). Die Päpste wurden vom Konzil vor Gericht gestellt und abgesetzt, und weder die Kirche noch der vom Konstanzer Konzil ernannte Papst Martin V. oder seine Nachfolger hatten Einwände dagegen. Ein Einspruch würde für sie bedeuten, sowohl ihre eigene Legitimität als auch das Bewusstsein, Usurpatoren zu sein, in Frage zu stellen. Ich wiederhole, diese Tatsachen haben eine dogmatische Bedeutung, und wenn Katholiken gerne sagen, dass die Vorsehung Gottes den Römischen Stuhl vor dogmatischen Fehlern geschützt hat, dann kann man in diesem Fall aus demselben Grund behaupten, dass die Vorsehung Tatsachen weggelassen hat, deren dogmatische Bedeutung darin bestand, den Römischen Stuhl vor falschen Behauptungen zu schützen, um dogmatische Meilensteine ​​zu setzen. 82 Wendet man sich von Fakten zu Lehren, muss festgestellt werden, dass zu Beginn des 15. Die Notwendigkeit, Fruchtbarkeit und sogar die Universalität (bis zu einem gewissen Grad) des Konstanzer Konzils stoßen bei den glühendsten Befürwortern des Papsttums nicht auf Einwände, die um jeden Preis versuchen, seinen dogmatischen Beschluss zu schwächen, der auf der IV. Tagung angenommen wurde und eine direkte Negation des vatikanischen Dogmas darstellt. Dieses Dekret lautet: ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem vertreten, potestatem a Christo unmittelbar habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, o bedire tenetur in his quae pertinent ad fidem et exstirpationem dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris“ (Der im Geiste versammelte Rat selbst, der rechtmäßig einen Generalrat abhält und die militante katholische Kirche vertritt, hat die Autorität direkt von Christus, der jede Person jeglicher Würde, auch päpstlich, gehorchen muss, was den Glauben und die Beseitigung des besagten Schismas und die allgemeine Reform der Kirche Gottes im Oberhaupt und in den Mitgliedern betrifft (lat.) - Ed.). 83 Auf der V. Sitzung wurde diese Resolution wiederholt und weiter geändert (sie wurde auch mehr als einmal auf dem Basler Rat bestätigt). Dieses Dekret wurde nach der Flucht von Papst Johannes XXIII. erlassen, als der Rat sich darauf vorbereitete, seinen Prozess wegen einer langen Reihe von Verbrechen einzuleiten. Als Ergebnis des Prozesses wurde dieser Papst abgesetzt und die Wahl von Papst Martin V. durchgeführt, die von der gesamten katholischen Welt als legitim anerkannt wurde. Aus der Sicht des Prinzips „prima sedes a nemine judicatur“ und noch mehr aus der Sicht des vatikanischen Dogmas ist der Prozess und die Absetzung des Papstes und damit die Wahl eines neuen Papstes jedoch ein revolutionärer und illegaler Akt. Wenn das Konzil das Recht hatte, das zu tun, was es tat, dann verfügte es dafür über eine legitime dogmatische und kanonische Grundlage, die es in den Beschlüssen der IV. und V. Sitzung zum Ausdruck brachte. Der Sturz eines Papstes und die Wahl eines anderen ist eine dogmatische oder, wie Juristen sagen, eine implizite Tatsache, die die Theorie der Absolutheit des Primats zunichte macht oder, andernfalls, die kanonische Nachfolge der Päpste unterbricht: Wenn Papst Martin V. unehelich ist, dann sind alle seine Nachfolger unehelich, die päpstliche Nachfolge ist unterbrochen. Statt aus der aussichtslosen Situation, mit der die Vorsehung dem Papsttum gleichsam seine Grenzen zeigt, alle dogmatischen und kanonischen Konsequenzen zu ziehen, bemüht sich die katholische Theologie, die unbequeme Tatsache abzuschwächen, und auch der gelehrte Historiker des Konzils von Konstanz, Hefele, ist in dieser Richtung eifrig. Er erkennt die Vorgehensweise des Konzils in dieser schwierigen Zeit, als es drei Päpste gleichzeitig gab, als die einzig mögliche an. Das bedeutet, dass er Handlungen zulässt, die seiner Meinung nach illegal sind. Nach der katholischen Lehre ist es unmöglich, einen Papst zu ersetzen und einen neuen für das Konzil einzusetzen, ebenso wie es für Presbyter unmöglich ist, einen Bischof zu ordinieren. Gleichzeitig fährt er fort, dass die Rechte des Ökumenischen Konzils von Konstanz erst ab der letzten Sitzung (41-45) anerkannt werden können, als er mit Papst Martin V. zusammen war. Aber wenn es ursprünglich illegal oder, in Hefeles bewusst unklarer Ausdrucksweise, nichtökumenisch war, dann sollten alle seine Handlungen unbedeutend sein. Selbst mit einem neuen Papst, der in diesem Fall offensichtlich ein falscher Papst wäre, könnte er nicht ökumenisch werden. 84 In ähnlicher Weise versuchen sie, die Tatsache abzuschwächen, dass Papst Martin V. alle oder zumindest etwa 85 Entscheidungen des Konstanzer Konzils bestätigte und es zumindest teilweise als ökumenisch anerkannte, aber nie eine seiner Entscheidungen für ketzerisch erklärte. Im Gegenteil, der Papst billigte zweifellos (und gilt derzeit als kanonisch: siehe Enchiridion symbolorum Denzigeri, Hrsg. Ist es wirklich möglich, dass das Konzil, das im Hauptdogma der Kirche als eindeutig ketzerisch anerkannt wird, gleichzeitig in anderer Hinsicht als ökumenisch angesehen werden kann? Dies ist eine der ausweichenden Zweideutigkeiten der römischen Lehre, die sich historisch einfach dadurch erklärt, dass Papst Martin V. es nicht wagte, gegen für ihn unangenehme Bestimmungen zu protestieren, sondern auf einen günstigeren Zeitpunkt dafür wartete und gleichzeitig das Konzil zur Ketzerbekämpfung nutzen wollte. Aber dogmatisch bleibt hier eine inakzeptable Zweideutigkeit bestehen. Auf jeden Fall war der heilige Martin V. gegenüber dem Konstanzer Konzil mit der Formel zufrieden, die laut Hefele selbst jede Seite auf ihre eigene Weise interpretieren konnte (Hefele, VII, 348,368). Sein Nachfolger, Papst Eugen IV., akzeptierte 1446 die Beschlüsse des Konstanzer Konzils entschiedener, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae (jedoch ohne Tadel des Rechts auf Würde und Primat des Apostolischen Stuhls (lat.) – Hrsg.). (Auf dieser Grundlage betrachtet Hefele (VI, 372–373) alle Dekrete, die die päpstlichen Rechte einschränken, als ausgeschlossen.) Anschließend verurteilte Papst Pius II. in der Bulle „Exsecrabilis“ von 1459 eine Berufung gegen den Papst an das Konzil, und Papst Leo 18. Juli 1870 und bis heute ... Es ist aufschlussreich, den Grad der papistischen Hypnose im katholischen Dogma zu beobachten: Für ihn ist der Stempel der päpstlichen Approbation so entscheidend geworden, dass das Interesse an der ursprünglichen Quelle der bestätigten Bestimmungen, im Konzil, bereits verloren gegangen ist. Es stellt sich heraus, dass das Konzil, das in einer Hinsicht aus offensichtlichen Ketzern besteht, in einer anderen Hinsicht eine Aussage der Orthodoxie ist – gesundes und vergiftetes Wasser fließen aus derselben Quelle. Oder das Konzil wird einfach zum päpstlichen Amt für die Vorbereitung von Projekten auf der dogmatischen Seite. Dieses Zögern und die Widersprüchlichkeit wirken sich noch deutlicher auf die Geschichte des Basler Konzils aus, mit dem der Papst seit Jahrzehnten einen echten Kampf geführt hat, der zunächst in die eine oder andere Richtung tendierte. Nach dem Sieg des Papsttums wurde das Basler Konzil natürlich völlig aus der Zahl der von der Westkirche anerkannten Ökumenischen Konzile ausgeschlossen (obwohl es übrigens das 1854 von Papst Pius IX. verkündete katholische Dogma der Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau zum Ausdruck brachte). Interessant und bedeutsam für uns ist nicht seine spätere Ablehnung, sondern die langfristigen Schwankungen in der Haltung ihm gegenüber, die unmöglich gewesen wären, wenn die Kirche damals das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit enthalten hätte. Im Gegenteil: Das Basler Konzil hielt fest an der dogmatischen Definition des Konstanzer Konzils fest und bestätigte diese mehrfach. Das Basler Konzil, das am 23. Juli 1431, kurz nach der Wahl (nach dem Tod von Martin V.) von Eugen IV. auf den päpstlichen Thron, eröffnet wurde, geriet sofort in Konflikt mit dem Papst, der es auflösen wollte, um ein neues (nach dem Beschluss des Konstanzer Konzils sollten sich nun alle 10 Jahre in Bologna treffen) in Italien zusammenzusetzen. Das Konzil reagierte darauf mit einer Resolution, in der es dem Papst das Recht verweigerte, das Konzil (und damit die Plena Potestas (volle Macht (lat.) – Anm. d. Red.) aufzulösen. Nach einiger Zeit machte der Papst Zugeständnisse an das rebellische Konzil und forderte ihn über den Bischof von Tarentum (dessen Rede auf dem Konzil eine Erhöhung des päpstlichen Primats und der Plena Potestas darstellte) auf, Kompromisse einzugehen und das Konzil zu verschieben oder seine Kompetenzen einzuschränken. Das Konzil reagierte darauf mit einer Beschuldigung des Papstes Er vertrat einen schismatischen Geist und forderte die Abschaffung der Auflösung des Konzils mit der Begründung, dass dies auch der Sache der Vereinigung mit den Griechen schaden würde, auf die sich der Papst bezog. ) stellt das Konzil fest, dass die Zuständigkeit des Konzils in dreierlei Hinsicht bestimmt wird: in Glaubensfragen, der Beseitigung der Spaltung und der Reform der Kirche im Oberhaupt und in den Mitgliedern, wie sie vom Konstanzer Konzil festgelegt wurden. Nur Gott und das Ökumenische Konzil sind unfehlbar, während sogar die Engel fehlbar sind und Päpste wie Anastasius und Liberius Fehler begangen haben. Im Allgemeinen ist der Papst nur ein caput ministeriale (amtliches Oberhaupt (lateinisch) – Anm. d. Red.), mehr nicht. Damit beweisen die Väter die Rechtmäßigkeit ihres Ungehorsams und damit die Rechtswidrigkeit der Ansprüche des Papstes (Hefele, VII, 477-478). In der Folge vertieft sich diese Divergenz zwischen dem Konzil und dem Papst in der Lehre von der kirchlichen Autorität immer mehr. Auf der zweiten Sitzung am 27. IV. 1433 verabschiedete das Konzil Dekrete, die den Papst verpflichteten, das Konzil einzuberufen und daran teilzunehmen, unter Androhung eines Prozesses und sogar einer Spaltung (532–533). Am 16. Juni verabschiedete das Konzil eine neue Resolution, in der der Papst wegen seiner Haltung gegenüber dem Konzil verurteilt wurde, und es wurde festgestellt, dass die Position fidem concemit (der Glaube begründet (lat.) - Hrsg.) gilt, wonach der Papst dem Ökumenischen Konzil untergeordnet ist und Papst Eugen IV. wie ein Heide und Steuereintreiber sein wird, wenn er der Kirche (d. h. dem Konzil) nicht gehorcht. Am 13. Juli bestätigte das Konzil erneut die Grundthesen des Konstanzer Konzils. Der Konflikt mit dem Papst gerät zum offenen Machtkampf; Für den Papst ist ein Prozess angesetzt, dessen Termin mehrmals verschoben wird, aber am Ende wird der Prozess durchgeführt und führt zu seiner Absetzung. Zuvor ereigneten sich jedoch auch Ereignisse von grundlegender Bedeutung. Der Papst erließ erstmals am 29. Juli 1433, ohne von den drohenden Entscheidungen des Konzils gegen ihn zu wissen, die Bulle „Inscratabilis“. Darin hob er alle gegen ihn gerichteten Beschlüsse des Rates auf. Doch wenige Tage später, am 1. August, musste er die Bulle „Dudum sacra“ (in der ersten Form) erlassen, die den Rat unter der Bedingung des Vorsitzes seiner Legaten und der Aufhebung persönlich gegen ihn gerichteter Entscheidungen bereits vollständig anerkennt (gleichzeitig wurde eine weitere gegen den Rat gerichtete Bulle „Deus novit“, deren Entwurf auch dem Rat bekannt wurde, für nicht echt erklärt). Als der Papst jedoch von den gegen ihn gerichteten Dekreten des Konzils erfuhr, erließ er am 11. September eine neue Bulle „In Arcapo“, in der er diese Dekrete annullierte und diejenigen, die ihnen gehorchten, mit dem Fluch belegte. Am 16. Oktober organisierten der Vorsitzende des Konzils, Kardinal Julian Cesarini, und der päpstliche Legat, Erzbischof von Spolenta, auf dem Konzil in Anwesenheit von Kaiser Sigismund eine Debatte über ein vatikanisches Thema, jedoch nicht im Vatikan: Der erste bekräftigte den Vorrang des Konzils vor dem Papst und berief sich dabei auf die Beschlüsse des Konstanzer Konzils, die Autorität der Ökumenischen Konzile, den seligen Augustinus, Hieronymus und Gregor den Großen und das Konzil von Chalcedon, und stellte auch das Recht des Papstes in Frage, das Konzil aufzulösen, und endete mit der Tatsache, dass es sich speziell um die Stellung des Glaubens handelte (ebd. 554). Dem Papst wurden die Friedensbedingungen diktiert, die er in einer schwierigen Situation in einer neuen Bulle, ebenfalls „Dudum Sacra“, am 15. Dezember 1433 voll und ganz akzeptierte, und zwar: Hier gibt er zu, dass er zuvor eine dissolutio Concilii (Auflösung des Konzils (lat.) – Red.) angestrebt hatte, weshalb Graves dissensiones (schwere Meinungsverschiedenheiten (lat.) – Red.) anstrebte. Anstelle der bisherigen autoritären Formel volumus contentamur (wir wünschen (lat.) – Anm. d. Red.) gibt es nun den vom Rat vorgeschlagenen decemimus et declaramus (wir genehmigen und erklären (lat.) – Anm. d. Red.). ); Es wird anerkannt, dass das Konzil „von der Eröffnung an in Bezug auf die bekannten drei Punkte (die Ausrottung der Häresie, die Befriedung und Reform der Kirche im Haupt und in den Mitgliedern) rechtmäßig vorgegangen und fortgeführt und sich darauf bezogen hat“, als gäbe es keine Auflösung, die jetzt für ungültig und ohne Gewalt erklärt wird, mit der Bereitschaft cum effectu ac omni devotione ac favore prosequi (wirklich und mit allem guten Willen und Zustimmung, zu folgen (lat.) – Hrsg.) Kathedrale. Die beiden vorherigen Bullen „Inscrutabilis“ am 26. Juli und „In agrsapo“ am 13. September werden zurückgenommen (zusammen mit dem unechten „Deus novit“), alle Zensur und Repressionen gegen Mitglieder des Rates werden aufgehoben.“ 86 Wir überlassen es den Befürwortern der päpstlichen Unfehlbarkeit, all diese schwankenden und widersprüchlichen Urteile zu derselben Frage (zweifellos aus dem Bereich de fide et moribus (über Glauben und Moral (lateinisch) – Hrsg.) und im Laufe nur weniger Monate in Einklang zu bringen. Es sollte jedoch festgestellt werden, dass in dieser Anerkennung des Konzils, wo es offen und de fide (als Dogma (lat.) – Hrsg.) ist, der Vorrang des Konzils gegenüber dem Mit der Feststellung des Papstes wird nicht nur die Zulässigkeit, sondern auch die Rechtmäßigkeit einer solchen Proklamation zum Ausdruck gebracht. Andernfalls ist die zwangsläufige Schlussfolgerung, dass der Papst einen Akt der Anerkennung eines offensichtlich ketzerischen Konzils begangen hat, das sich darüber hinaus noch in seiner Ketzerei etablierte. Das passiert, wenn man die Constanta-Basel-Doktrin nicht am Vatikan misst. Natürlich gab Papst Eugen IV. dem Konzil aus Notwendigkeit und unaufrichtig nach und bereitete sich durch Unterlassungen im Voraus den üblichen Weg des Rückzugs vor. Unter veränderten Umständen erklärte er 1439 im Kardinalskollegium, dass er nur mit der Fortführung des Konzils, nicht aber mit dessen Beschlüssen einverstanden sei – eine Idee, die vom päpstlichen Theologen I. de Torquemada aufgegriffen und fleißig weiterentwickelt wurde. 87 Bereits in der Bulle „Moyses“ vom 4. September 1439 hatte Papst Eugen IV. die Basler Dekrete als gottlos verurteilt und versuchte gleichzeitig, der Weisheit Torquemadas folgend, die Macht des Konstanzer Dekrets zu untergraben. 88 Aber das alles kam später. Dann wurde die Kapitulation des Papstes vor dem Basler Konzil dort mit großem Triumph aufgenommen und sofort in seinen verschiedenen Dekreten verankert. 89 Das Wichtigste ist, dass das vom Papst bereits anerkannte Basler Konzil in seiner Sitzung am 18. Juni 1434 das Dekret der 5. Konstanzer Konzilssitzung über den Primat des Konzils über den Papst erneuerte und alle Konzilsakte im Namen des Konzils als Bullen erklärt wurden, im Gegensatz zum Vatikan, wo das „Dekret des Konzils“ in eine Bulle des Papstes gekleidet war 90. Hier ist ein neuer Faktor in der Geschichte des Konzils – die Verhandlungen mit den Griechen über die Union, die mit der Union von Florenz endeten. Abgesehen von der Frage der Union selbst im Wesentlichen interessiert uns hier nur die Bedeutung dieses Konzils für die Schicksale der westlichen Kirche. Von Anfang an wurden Verhandlungen mit den Griechen zu einem Mittel des Kampfes zwischen Papst und Konzil. Natürlich strebten die Griechen selbst im Wesentlichen keineswegs danach, sich mit der westlichen Kirche zu vereinen (im Gegenteil, sie behandelten sie mit traditionellem Hass und Ekel), und dieser Schritt des Kaisers war ausschließlich von politischem Kalkül, der Hoffnung auf militärische Hilfe gegen die Türken, diktiert (und unter den ankommenden Griechen gab es zunächst überhaupt keine Anhänger des Latinismus, erst während der Konzilssitzung traten sie in der Person von Vissarion, Isidor und mehreren anderen auf). Doch unabhängig von der Stimmung der Griechen, die sich in ihren politischen Berechnungen geirrt hatten, begannen die Verhandlungen über die Union zu einer Zeit, als die westliche Kirche aufgrund der Spaltung handlungsunfähig war und selbst eine Union brauchte. Verhandlungen waren nur mit einer der beiden Kirchenparteien möglich, in die sich die Kirche spaltete, wobei jede Partei die Vereinigung mit den Griechen für ihren eigenen Triumph nutzen wollte. Griechische Deputationen verhandelten zunächst mit beiden Seiten, dem Papst und dem Konzil, 91 und beide Seiten luden die Griechen ein und schickten ihre Botschaften nach Konstantinopel, die untereinander verfeindet waren 92 und Intriganten waren. Sie versprachen den Griechen verschiedene Vorteile und erhöhten ihren Preis. Diese Verhandlungen dauerten mehr als 4 Jahre. Am Ende siegte der Papst, und die Griechen stimmten zu, zu seinem Konzil zu kommen, natürlich nicht, weil sie es kanonisch für richtig hielten, sondern weil die Baselianer in ihren Forderungen nach dem Ort des Konzils zu weit gingen und darüber hinaus gleichzeitig selbst stritten, mit einem Wort, sie machten eine Reihe taktischer Fehler. Und doch blieben die Griechen nach ihrer Ankunft in Ferrara weitere sechs Monate (von April bis Oktober 1438) inaktiv und warteten auf die Ankunft der Baseler, Vertreter der französischen und deutschen Nationen, die nie eintrafen. Als provisorisches Konzil hatten die Griechen das päpstliche Conciliabulum (Kathedrale (lat.) - Ed.) vor sich, das aus 8 Kardinälen (alle übrigen waren in Basel), zwei „Titular“-Patriarchen, 61 Erzbischöfen (die meisten davon nur electi (gewählt (lat.) - Ed.), also „Vatikan“), 43 Äbten (!) und Ordensgeneral, während die gesamte reale Vertretung der Nationen, mehrere hundert, mit der Rest der Kardinäle saß in Basel. Aus Sicht der Westkirche war das Konzil von Florenz daher nicht ökumenisch und wurde im Westen erst im 19. Jahrhundert 93 als solches anerkannt, und der Stempel der Ökumene wurde ihm erst durch den Vatikan verliehen. Zwar versicherte der Papst schon damals den Griechen, dass allein seine Anwesenheit ausreiche, um das Ökumenische Konzil zu rechtfertigen, aber in diesem Fall hätte man durch Verhandlungen mit dem Papst ganz auf das Konzil verzichten können, wie es 1274 auch auf dem sogenannten „ökumenischen“ Konzil von Lyon stattfand, wo die Gesandten Kaiser Michaels vor den päpstlichen Vertretern die erforderliche Confessio (Geständnis (lateinisch) - Red.) lasen, und damit war Schluss Angelegenheit. Allerdings war es in diesem Fall, nachdem die Griechen mit der gesamten westlichen Kirche in Person ihrer beiden Zentren, dem hierarchischen und dem konziliaren, verhandelt hatten, unmöglich, die Angelegenheit auf diese Weise zu erzwingen. Und es wurde sofort klar, dass das Ökumenische Konzil mit den Griechen gescheitert war, denn die Basler Seite eröffnete sofort die Feindseligkeiten, und während die Griechen in Florenz die Anerkennung der päpstlichen Vorherrschaft errangen, etablierte sich in einem anderen Teil der katholischen Kirche deren Ablehnung als Glaubensdogma. Und nur die Hoffnungslosigkeit der Position der Griechen, gepaart mit ihrer wirklichen Gleichgültigkeit gegenüber dieser Frage, hinderte sie im Wesentlichen daran, als Oberschiedsrichter in der großen Kirchenspaltung der Westkirche aufzutreten und dort die Prinzipien der Orthodoxie zu etablieren und damit sowohl den Tod von Byzanz als auch die unvermeidliche Reformation zu verhindern ... Als das Konzil von Florenz zusammentrat, hatte ein neuer Konflikt zwischen dem Papst und dem Konzil seine volle Reife erreicht. Auf die Bulle des Papstes, das Konzil von Basel nach Ferrara zu verlegen, reagierten die Basler mit einem Urteil über den Papst und einem Verbot in temporalibus et spiritibus (in weltlichen und geistlichen Angelegenheiten (lat.) – Hrsg.). Als Reaktion auf die Ankündigung des Papstes, das Ökumenische Konzil in Ferrara zu eröffnen, verurteilten die Basler auf der 32. Sitzung am 24. März 1438 das Konzil von Ferrara feierlich als schismatisches Treffen und beteuerten, dass dem Papst das Recht auf Verschiebung des Konzils verweigert wurde. Zu dieser Zeit bestimmten die einflussreichsten katholischen Länder, Frankreich und Deutschland, ihre Haltung zum Konflikt und stellten sich im Allgemeinen auf die Seite der Baseliten (die Bourges-Versammlung und die „pragmatische Sanktion“ vom 7. Juli 1438 und die versöhnliche „Neutralität“ Deutschlands, der Hauptreichstag vom 26. März 1439 mit der Verabschiedung der Basler Reformationsbeschlüsse und schließlich die Bemühungen aller westlichen Länder, eine neue gemeinsame Kathedrale zu errichten). Von einer Anerkennung des Konzils von Florenz war jedenfalls keine Rede, und der Papst blieb zusammen mit den von ihm angelockten Griechen isoliert. Angesichts dieser tiefen Spaltung in der westlichen Kirche klangen Reden über die Union lächerlich und falsch. Auf der 32. Sitzung am 16. Mai 1439 wurde, gleichsam als Warnung vor den entsprechenden Definitionen des Konzils von Florenz, noch einmal festgestellt, dass die veritates fidei catholicae (Wahrheiten des katholischen Glaubens (lateinisch) – Hrsg.) sind: 1) das Ökumenische Konzil steht über dem Papst; 2) Der Papst kann das Ökumenische Konzil nicht verschieben, absagen oder auflösen; 3) Wer dies leugnet, ist ein Ketzer (Hefele, VII, 778–779), und bei der 34. Sitzung am 25. Juni 1439 wurde der Papst vom Gericht für abgesetzt erklärt. Während also in Florenz ein Bündnis mit den Griechen unterzeichnet wurde, lehnte das Basler Konzil, das ohnehin einen bedeutenden Teil der westlichen Kirche vertrat, erstens die Befugnisse des Papstes und seines Konzils völlig ab, und zweitens wurde die auf dem Konzil von Florenz verkündete Lehre vom Primat des Papstes dogmatisch als Häresie abgelehnt. Und diese, selbst einst umstrittene, florentinische Definition wurde in unseren Tagen durch das Vatikanische Konzil wiederbelebt und als Grundlage in seine Definition aufgenommen. 94 Es ist in sehr ungenauen, bildlichen und mehrdeutigen Ausdrücken verfasst 95 und wurde den Griechen bereits am Ende des langen Konzils ohne ausreichende Diskussion aufgezwungen. Bezeichnend ist, dass Johannes von Ragusa in seiner Antwort an Vissarion die Macht des Papstes über die Bischöfe als seine Stellvertreter anerkannte, denn der Apostel Petrus ernannte angeblich Patriarchen, Metropoliten und Bischöfe zu ihren Plätzen, verwies als Beweis auf die gefälschte Pseudo-Isidor-Passage aus Anakletus und endete mit einem erneuten Verweis auf den gefälschten Text von Kanon 6 des Ersten Konzils von Nicäa (dafür wurden einst päpstliche Legaten verurteilt). Fälschung auf dem IV. Ökumenischen Konzil im Jahr 451, wo die Falschheit dieses Textes gezeigt wurde). Johannes verwies in seiner Argumentation auch auf das bewusst gefälschte Zeugnis der Donatio Constantini (Spende Konstantins (lat.) – Hrsg.), deren Unechtheit bereits durch die Studien von Lawrence Valla und Nikolaus von Kues (Hefele VII., 733) nachgewiesen wurde. Die Formel scheint wenig im Detail diskutiert worden zu sein, aber es gab einige Streitigkeiten über einen wesentlichen Zusatz, den die Lateiner forderten, den die Griechen jedoch nicht akzeptierten, nämlich die Anerkennung der päpstlichen Autorität auf der Grundlage von sacra scriptura et dicta sanctorum (Heilige Schrift und die Worte der Heiligen (lateinisch) – Hrsg.), und als diese dicta erhielten einzelne Ausdrücke in der übertriebensten Interpretation die maßgebliche Bedeutung. Am Ende wurde die Definition beibehalten: καθ' ὃv τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis Conciliorum et in sacris canonibus (soweit in den Akten der Konzile und heiligen Kanoniker (lateinisch) – Ed.), was die Schlüsselposition der gesamten Definition darstellt und zweifellos Mehrdeutigkeit und Gummiformel darstellt. Wenn wir ihr einen restriktiven Charakter geben und sie in dem Sinne verstehen, dass der Primat des Papstes nur im Rahmen der Ökumenischen Konzile (von denen die Griechen damals wie heute nur 7 kennen) und ihrer Kanons anerkannt wird, dann bestätigt diese Definition die Richtigkeit der Haltung des orthodoxen Ostens gegenüber dem Papst als erstem Bischof, lehnt aber natürlich von vornherein jede Ausweitung auf das vatikanische Dogma ab. Wenn wir diese restriktive Bedeutung entfernen (was in der lateinischen Übersetzung durch das Wort etiam geschieht, 96 das im griechischen Text keine Entsprechung hat), dann wird den Ökumenischen Konzilien und Kanonikern im Gegenteil eine Anerkennung des Papismus zugeschrieben, die nicht der Geschichte entspricht, sondern durch das neueste katholische Dogma postuliert wird. Wenn wir damit auf die eine oder andere Weise gleichzeitig die früheren Basler und Konstanzer Konzile vergleichen, dann wird die Meinungsverschiedenheit zu diesem Thema in den Tiefen der katholischen Welt selbst nicht geringer ausfallen als beim Vatikanischen Konzil, aber damals wurde sie frei zum Ausdruck gebracht, aber hier wurde sie erstickt. Merkwürdig ist noch ein weiterer Umstand: Während das Florentiner Dekret das Papsttum verkündet, verschweigt es die Frage, die gerade die militanteste und akuteste war – nach der Haltung des Papstes gegenüber dem Konzil. 97 Und es gibt Grund zu der Annahme, dass diese Frage zumindest damals noch nicht durch das Florentiner Dekret als gelöst angesehen wurde. Nach dem Konzil im September oder Oktober 1439 in Florenz organisierte der Papst im Beisein von Kardinälen und anderen Beamten eine Debatte zu diesem Thema, und Kardinal Cesarini verteidigte die Basler Definition, während Torquemada (der bald die Kardinalwürde erhielt) sie widerlegte, was bedeutet, dass dies immer noch eine offene Frage blieb. 98 Der Glaube an die Unfehlbarkeit des Papstes war ebenso wenig charakteristisch für den päpstlichen Theologen, denn er behauptete, dass der Papst keiner Jurisdiktion unterliege, es sei denn, er verfalle in Häresie, was er jedoch für unglaubwürdig hielt. 99 Derselbe Fall wurde auch von Hefele zugelassen, 100 natürlich vor dem Vatikan, der glaubte, dass der Papst dann kein lebendes Mitglied der Kirche mehr sein würde. Das Basler Konzil beendete den Konflikt mit Eugen IV. und wählte Ende 1439 den Gegenpapst Felix V., der das Konzil daraufhin nach Lausanne verlegte. Das Schisma wurde wieder aufgenommen, und erst nach dem Tod Eugens IV. (1447) nahm der neu gewählte Papst Nikolaus V., dem es gelang, Frieden mit den Fürsten zu schließen und sich ihre Unterstützung zu sichern, Friedensverhandlungen mit dem Gegenpapst auf. Felix wurden folgende Bedingungen gestellt: Er musste auf die Tiara verzichten und dafür von Papst Nikolaus mit Geld belohnt werden und darüber hinaus der erste Kardinal mit allen Vorteilen des Titels bleiben. Angesichts der Zustimmung von Felix in einer Sonderbulle hob Nikolaus V. alle Maßnahmen gegen Felix, die Baseler und ihre Anhänger auf. Außerdem schaffte Felix seinerseits in einer besonderen Botschaft die Zensur gegen Eugen IV., Nikolaus und ihre Anhänger ab, bestätigte jedoch alle seine Ernennungen, Privilegien usw. Auf der 2. Sitzung des Lausanner Rates unterzeichnete Felix eine Absage und bestätigte, dass er die Wahl aus dem Ökumenischen Rat zum Wohle der Kirche akzeptierte, und in diesem Lausanner Rat, der, da er rechtmäßig im Heiligen Geist versammelt ist, die Ökumenische Kirche zu Recht vertritt, lehnt er „rein, libere, simpliciter et aufrichtig, realiter et cum effectu“ ab (rein, frei, in Einfachheit und Aufrichtigkeit, wahrhaftig und wahrhaftig (lat.) - Ed.) im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Auf den folgenden Sitzungen bestätigte das Konzil seine Grundsätze und wählte aufgrund der Vakanz (sic!) des päpstlichen Throns auch Nikolaus V. 101. Anschließend übertrug er Felix die entsprechenden Kardinalsbefugnisse, die Jurisdiktion, die höchste Position nach dem Papst, das päpstliche Gewand und einen Teil der Insignien. Die Kathedrale geschlossen. Die Wiederherstellung des Friedens wurde in Rom feierlich gefeiert; Der Papst bestätigte in einer Bulle vom 18. April 1449 alle Ernennungen des Konzils und von Papst Felix, der zwei Jahre nach der Abdankung im Ruhm großer Frömmigkeit starb. Diese friedliche Auflösung der Kirchenspaltung war natürlich ein Kompromiss für beide Seiten, der von kirchlichen „Ökonomie“-Erwägungen oder einfach von Opportunismus diktiert wurde. Dennoch liegt hier auch eine Tatsache von grundsätzlicher, genauer gesagt dogmatischer Bedeutung vor. Und zunächst ist klar, dass Versöhnung und Einigung für die Kirche weder mit Ketzern noch mit böswilligen Schismatikern und Rebellen möglich sind: Ihnen gegenüber gab es im Vatikan stets entsprechende Anathematisierungen und Exkommunikationen. Unterdessen gaben die Basler ihre dogmatischen und kanonischen Positionen keineswegs auf und behaupteten trotz des Dekrets des Konzils von Florenz weiterhin sowohl den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst als auch die obersten Rechte des Konzils, die Kirche zu regieren. Auch die Rechte von Papst Felix blieben für sie unerschütterlich, der selbst zum Wohle der Kirche und darüber hinaus zu den ehrenvollsten Bedingungen, die ihm wiederum vom Konzil selbst gestellt und vom künftigen Papst Nikolaus unterstützt wurden, auf den Thron verzichtete. Und der neue Papst Nikolaus wurde vom Konzil selbst gewählt und von ihm keineswegs als bereits bestehender legitimer Papst akzeptiert, dem jeder katholische Gläubige gehorchen muss. Und alle diese Bedingungen wurden von der Gegenseite bestätigt, nämlich von Papst Nikolaus, der alle Bedingungen des Lausanner Konzils akzeptierte und erfüllte. Nun stellt sich die Frage: Wer war dieser Felix, den Papst Nikolaus zum Ehrenkardinal ernannte? Gegenpapst, ein Rebell und ein Ketzer, der sich zu den Basler Häresien bekannte? Darüber hinaus lehnte er das „Ökumenische Konzil von Florenz“ mit seinem Dekret über die päpstliche Macht ab, nur weil dieses vom Basler Konzil verfluchte Konzil das Werk des in Basel abgesetzten Papstes Eugen war. Und was war das für eine Versammlung in Lausanne, mit der der Papst nicht nur eine Vereinbarung schloss, sondern sich auch offiziell deren Bedingungen unterwarf? War es das Ökumenische Konzil, wie es sich selbst nannte, oder das Konzil der Bösen, eine rebellische und ketzerische Versammlung, die es wagte, den Papst zu verurteilen und abzusetzen, einen neuen zu wählen und einzusetzen, das Päpstliche Konzil zu verfluchen, neue und aus der Sicht des Vatikans falsche, ketzerische Dogmen über die Unterordnung des Papstes unter das Konzil zu verkünden? Ist es möglich, wenn auch aus Gründen der „Ökonomie“, Vereinbarungen und auch nur Verhandlungen mit Kirchenräubern und Ketzern, und ist nicht ein Mensch schuldig, der zum Rat der Bösen geht und dort ihre Absichten küsst, wie es in diesem Fall der Fall war, obwohl der Papst selbst der Schauspieler war? Also eines von zwei Dingen: Entweder verfiel die römische Kirche selbst in eine schwere Häresie und beschädigte ihre Hierarchie, indem sie mit Belial in Gemeinschaft trat und Papst Nikolaus aus der bösen Versammlung aufnahm, oder die römische Kirche erkannte das Basler Konzil (ganz zu schweigen vom Konstanzer Konzil, das im Wesentlichen bereits zuvor anerkannt wurde) mit seinen Dogmen und seiner Hierarchie an. Aber in diesem Fall stellen sich unweigerlich eine Reihe weiterer Fragen, nämlich: Wenn das Basler Konzil 1449 seine kanonische Macht behielt und sie daher trotz aller Repressionen von Papst Eugen IV. nicht früher verlor, waren in diesem Fall das Verbot und die anschließende Absetzung des letzteren sowie die Anathematisierung und Erklärung des Konzils von Florenz für ungültig. Letzteres stellt bestenfalls eine kanonische Mehrdeutigkeit dar und hat daher für die Weltkirche keine bindende Wirkung. Inzwischen erwies sich das Konzil von Florenz als eine der dogmatischen Stützen des Vatikans. Darüber hinaus erweist sich die Frage als völlig unlösbar: Wer war der wahre Papst und somit der Gegenpapst: Eugen oder Felix? De facto (tatsächlich (lat.) - Ed.) wurden beide von der römischen Kirche anerkannt: Eugen zeitlebens, Felix nach seinem Tod zum Zeitpunkt seiner Abdankung, die genau als freie Abdankung konzipiert war und die Wahl eines neuen Papstes eröffnete. Gleichzeitig wurde Eugen nach seiner Absetzung in Basel und bis zu seinem Tod keinen Augenblick von der gesamten Kirche anerkannt, da er stets die gesamte Basler Kirche gegen sich hatte. Im Gegenteil, Felix schien zumindest im Moment seines Verzichts von der gesamten Kirche anerkannt zu sein, nicht nur von Basel, sondern auch von Rom. Gleichzeitig ist die Zweifelhaftigkeit oder Ungültigkeit aller seiner Handlungen und vor allem aller Dekrete des Konzils von Florenz und der Bulle „Laetentur coeli“ vom 6. Juli 1439 offensichtlich. Diese Zweifelhaftigkeit und Ungültigkeit ergibt sich aus der indirekten Anerkennung der Kompetenz des Basler Konzils mit seinem Papst durch die römische Kirche zum Zeitpunkt der endgültigen Auflösung des Konzils. So erwies sich der übliche politische Einfallsreichtum und Opportunismus der Kurie in diesem Fall als inakzeptabler dogmatischer Opportunismus, der Unsicherheit und Mehrdeutigkeit in die grundlegendsten Fragen einführte. Die daraus resultierenden Widersprüche haben für das vatikanische Dogma keine geringere Bedeutung als die Widersprüchlichkeit und Verwirrung im Verhalten der Päpste Vigilius und Liberius und die Häresie des Honorius, an die das Vatikanische Konzil so beharrlich, wenn auch vergeblich, erinnerte. Aber es ist bemerkenswert, dass sich niemand an die dogmatische Tatsache erinnerte, über die wir jetzt nachdenken. So siegte dogmatisch das Basler Konzil und zwang sich dennoch zu dem Eingeständnis, dass historisch gesehen das Papsttum gesiegt hatte, was die Kirche unaufhaltsam zur Reformation, d. Die Päpste spüren den Boden unter ihren Füßen und beginnen rückwirkend und im Widerspruch zu ihren Vorgängern, die Spuren dieses Konzils zu vernichten. Im Jahr 1460, also 10 Jahre nach der endgültigen Anerkennung und Versöhnung mit dem Basler Konzil, erkannte Papst Pius II. (in der Bulle „Execrabilis“) den verdammungswürdigen Missbrauch an, dem künftigen Konzil das Berufungsrecht gegen den Papst zu proklamieren (hoc pestiferum virus... materiamkandali (das ist ein zerstörerisches Gift... die Ursache der Versuchung (lat.) - Hrsg.). Und schon in In 1516, angesichts der beginnenden Reformation, formulierte Papst Leo X. in der Bulle „Pastor aeternus“ (Enchir. 257) verkündete zusammen mit der Ungültigkeit des Basler Konzils (allerdings erst, nachdem der Papst versuchte, es nach Ferrara zu verlegen) und der Ungültigkeit seiner Position, dass das Konzil dem Papst übergeordnet sei (als wäre es erst nach der Verlegung und nur durch das Basler Konzil proklamiert worden). Das historische Gedächtnis im Vatikan erwies sich also als kurz. Der nächste Schritt war die völlige Streichung des Basler Konzils aus der Reihe der Ökumenischen Konzile und die Einschränkung der Bedeutung des Konstanzer Konzils bei gleichzeitiger Erhöhung des Konzils von Florenz: Die Maschine der „Tradition“ funktionierte rein, und seit im Vatikan der Stempel der Unfehlbarkeit eingeführt wurde, ist die Arbeitstechnik außerordentlich einfacher geworden, so dass es jetzt niemand mehr wagt, eine Stimme zur Verteidigung der Autorität des Konstanzer und des Basler Konzils zu erheben. 103 Aber das alles ist donee corrigetur (bis zur Korrektur (lat.) – Hrsg.), und auch das umgekehrte Bild ist durchaus denkbar, bei dem Florentinum und Vatikanum mit Constantiense et Basiliense die Plätze tauschen, die Geschichte ist noch nicht zu Ende... Wenden wir uns jedoch näher dem vatikanischen Dogma zu. Die Vatikanischen Dekrete bestehen aus zwei Teilen: „constitutio dogmatica de fide catholica“ (Sessio III, 24. April 1870 (Dogmatische Begründung des katholischen Glaubens (Sitzung III, 24. April 1870 (lat.) – Hrsg.)), bestehend aus drei Kapiteln: de Deo rerum omniumcreatere, de revelatione und de fide (über Gott, den Schöpfer von allem, über Offenbarung und Glauben (lat.) - Hrsg.), - Dies ist eine Seite aus dem Katechismus, die die allgemeine Tendenz des Katholizismus bezeugt, dogmatische Definitionen zu vervielfachen, unabhängig davon, ob sie durch die irreduziblen Bedürfnisse des kirchlichen Lebens verursacht werden oder nicht, aber gleichzeitig hat sie die Bedeutung, das Terrain zu verdecken und die Hauptbatterie abzudecken – nämlich die zweite Resolution des Vatikanischen Konzils: constitutio dogmatica I de ecclesia Christi, sessio IV, 18 Julii 1870 (Dogmatische Gründung). I über die Kirche Christi (Sitzung IV, 18. Juli 1870 (lat.) – Hrsg.) Es stellt tatsächlich das berühmte vatikanische Dogma dar, das eine Ära in der Geschichte des Katholizismus darstellt. Es besteht aus einer allgemeinen Einleitung und vier Kapiteln, die wiederum aus einer Motivation und einem Beschluss, einem „Kanon“, bestehen, der mit Anathemas für diejenigen versiegelt ist, die ihn nicht akzeptieren (im Sinne dieser Anathemas sind ihnen übrigens alle Nichtkatholiken unterworfen, die das vatikanische Dogma nicht anerkennen, und damit alle „schismatischen“ fratres separati (getrennte Brüder (lat.) - Hrsg.), d. h. und wir alle, Orthodox). Diese Motivation enthält, was den Gläubigen aus der Sitzung des Konzils selbst erhalten geblieben ist; seine bindende Kraft ist nicht so unbestreitbar wie die der Kanones. Der erste Kanon lautet: „Wenn also jemand sagt, dass der selige Apostel Petrus nicht vom Herrn Christus zum Haupt aller Apostel und zum Haupt der gesamten militanten Kirche ernannt wurde oder dass er direkt und unmittelbar von demselben Herrn Jesus Christus nur den Vorrang der Ehre und nicht der wahren und echten Gerichtsbarkeit erhalten hat, der sei mit dem Fluch belegt.“ Zweiter Kanon: „Wenn also jemand sagt, dass der selige Petrus nicht auf der Grundlage der Errichtung des Herrn Christus selbst oder durch göttliches Recht ununterbrochene Nachfolger in seinem Primat über die gesamte Kirche hat, oder dass der römische Pontifex 104 nicht der Nachfolger des seligen Petrus in diesem Primat ist, der sei mit dem Bann belegt.“ Canon III: „Wenn also jemand sagt, dass der römische Pontifex nur die Befugnisse zur Aufsicht oder Leitung hat und nicht die volle und höchste Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche, nicht nur in Angelegenheiten, die sich auf Glauben und Moral beziehen, sondern auch in denen, die die Disziplin und Leitung der gesamten Welt der weitverbreiteten Kirche betreffen; oder dass er nur die wichtigsten Teile, aber nicht die Gesamtheit dieser höchsten Macht hat; oder dass diese seine Macht nicht gewöhnlich und direkt ist, sowohl über jede einzelne Kirche als auch für jeden einzelnen Pfarrer und treu, er sei mit dem Fluch belegt.“ Kanon vier: „So lehren und bestimmen wir, indem wir der von Beginn des christlichen Glaubens an angenommenen Tradition treu folgen, zur Ehre Gottes, des Erlösers, zur Erhöhung der katholischen Religion und zur Erlösung der christlichen Völker, mit Zustimmung des Heiligen Konzils, was dieses Dogma der göttlichen Offenbarung ausmacht; der römische Pontifex, wenn er von der Kanzel spricht, das heißt, wenn er den Dienst des Hirten und Lehrers aller Christen durch die Macht seines Höchsten erfüllt.“ Die apostolische Autorität definiert die Glaubens- oder Morallehre als Inhalt für die gesamte Kirche. Mit der Hilfe Gottes, die ihm im heiligen Petrus versprochen wurde, nutzt er die Unfehlbarkeit, die der göttliche Erlöser seiner Kirche verliehen hat, um die Glaubens- oder Morallehre zu definieren. Daher unterliegen die Entscheidungen des römischen Pontifex an sich und nicht auf der Grundlage der Zustimmung der Kirche einer Korrektur. (Kanon): Wenn jemand beschließt, dieser Definition zu widersprechen unser, möge Gott es abwenden, möge er mit dem Bann belegt werden.“ 105 Alle diese Dekrete (im Gegensatz zu anderen katholischen Konzilen, nicht nur dem Konstanzer Konzil, sondern sogar dem Trienter Konzil) sind in Form einer Bulle gekleidet und als persönliches Dekret des Papstes erlassen. Diese verblüffende Definition in den ersten beiden Kapiteln enthält eine Lehre, die der römischen Kirche seit langem (wenn auch nicht von Anfang an) innewohnt: den Primat Petri und seine Nachfolge im römischen Pontifex. Die Dogmatisierung erfolgte jedoch, außer auf dem Konzil von Florenz, zögerlich und wie nebenbei. 106 Im Vatikan offenbart sich der Inhalt dieses Primats in zwei Richtungen: von der Seite der Vollständigkeit von Macht und Gerichtsbarkeit sowie von der Seite der dogmatischen Unfehlbarkeit. Über den zweiten Teil dieser Definition wundert man sich meist, während der erste Teil nicht minder bedeutsam ist, 107 bzw. beide im Zusammenhang miteinander. Der dritte Kanon verleiht dem Papst die absolute Macht, ohne Ausnahmen, über die gesamte Kirche, alle ihre Mitglieder und in allen Angelegenheiten, darüber hinaus vollständige Macht und im genauen Sinne des Wortes, das heißt „nicht den Primat der Ehre“, sondern genau die unmittelbare und ordentliche Gerichtsbarkeit. Dies bedeutet mit anderen Worten, dass die kirchliche Autorität zumindest im Bereich der Gerichtsbarkeit der Papst ist, denn neben ihm gibt es keine originäre Autorität und kann es auch nicht geben. Die Bischöfe werden ihres Personals beraubt und werden zu Forderungskorrektoren, die in allem völlig vom Papst abhängig sind, denn diese Macht ist nicht nur oberste, sondern auch gewöhnliche und direkte Macht, der Papst ist der einzige Bischof mit Autorität. Und angesichts der zerstörerischen Kraft dieses in der Geschichte beispiellosen spirituellen Absolutismus, der uns weit über das Christentum hinaus in die ägyptische Theokratie und zum heidnischen „Pontifex maximus“ des Kaisers zurückführt, klingt der Vorbehalt in der Motivation von cap.Z wie eine offizielle und bedeutungslose Antwort. 108 Es bleibt völlig unverständlich, wie in der Kirche eine andere Macht außerhalb der Fülle der päpstlichen Jurisdiktion etabliert werden kann. Und wenn wir den beliebten Vergleich des Papsttums mit der Monarchie verwenden, welche Art von Unabhängigkeit hat dann die Natur der Macht in einer absoluten Monarchie für Minister, Gouverneure und alle Beamten? Tatsächlich wird die Machtausübung delegiert, aber sie wird immer in allem „durch Erlass Seiner Kaiserlichen Majestät“ durchgeführt. Das bedeutet: Der Papst kann unter Androhung der schrecklichsten Strafe – geistliche Hinrichtung, Anathema – alles anordnen und alles fordern (zumal Päpste vor langer Zeit nicht nur in der irdischen Welt, sondern auch im Jenseits durch Ablässe im Fegefeuer Befehle erhalten haben. In diesem Sinne stehen Ablässe in direktem Zusammenhang mit der Entwicklung der päpstlichen Plena Potestas (volle Macht (lat.) - Ed.) und wurden auf der Grundlage eines solchen Strebens gestärkt: Ablässe zu praktizieren ist eine davon Erscheinungsformen des Papismus). Zwar werden sie hier sagen, dass der Papst durch Kirchengesetze, Dogmen und die kirchliche Tradition im Allgemeinen eingeschränkt ist, da sie etwas Ähnliches über den absoluten Monarchen sagten. Als Monarch ist er jedoch nicht durch Gesetze eingeschränkt, sondern er begrenzt sich selbst durch sie, sodass der Papst selbst die lebendige Tradition der Kirche ist, oder vielmehr er und nur er im Sinne des vatikanischen Dogmas diese Tradition ist. Daher ist er nicht an die kirchliche Tradition gebunden bzw. hat die Macht, sie authentisch zu interpretieren, weshalb das „Urteil des Apostolischen Stuhls“, über das keine Autorität besteht, von niemandem aufgehoben werden sollte und niemand über sein Urteil urteilen darf. Das zwingende Urteil schließt tatsächlich die Unfehlbarkeit ein, auch wenn sie in Kapitel 4 nicht bewusst formuliert wurde. Der Fall der päpstlichen Häresie, die auch nach dem vatikanischen Dogma noch von „Kompromisslern“ wie Hefele zugelassen wird,109 wird inakzeptabel, weil die Möglichkeit einer Autorität, die diese Häresie bezeugen und dadurch de eius judicare judicio (nach eigenem Verständnis urteilen (lat.) – Hrsg.) wagen würde, von vornherein ausgeschlossen ist. Somit wird rechtliche und sozusagen mechanische Unfehlbarkeit mit einer Position oder einem Rang verbunden und vor allem dauerhaft und lebenslang hergestellt. Der 3. Kanon gibt dem Papst eine so faktische Unfehlbarkeit in der Absolutheit seiner kirchlichen Autorität, dass der 4. Kanon, der sonst auf sich aufmerksam macht, gewissermaßen sogar eine Einschränkung derselben darstellt, oder besser gesagt, sie zu begründen versucht. Wenn nämlich der Papst durch die Macht seiner Plena Potestas alles und daher fast immer und in allem irreformabilis (unfehlbar (lat.) – Hrsg.) ordnen kann, dann ist der 4. Kanon diese Unfehlbarkeit, infallibilitatem et irreformabilitatem (beide Begriffe werden, wie wir gesehen haben, in der Definition des 4. Kanons verwendet, wobei der erste eher die theoretische Unfehlbarkeit des Denkens bedeutet, der zweite – die praktische Unfehlbarkeit einer Definition, dogmatischen Regel oder Ordnung) beschränkt sich nur auf Fragen des Glaubens und der Moral und unterliegt darüber hinaus der Aussage ex cathedra (von der Kanzel (d. h. öffentlich, offiziell) (lat.) - Ed.). Unnötig zu sagen, welche historischen Schwierigkeiten es für das Dogma der Irrtumslosigkeit gibt. 110 Aber auch dogmatisch lässt sich diese gummiartige Formel in verschiedene Richtungen ausdehnen, als ob sie dafür gedacht wäre (denn sonst wäre die Widersprüchlichkeit des Dogmas durch nichts zu verschleiern). Wären dem 4. Kanon nicht die ersten drei damit verbundenen Kanons vorangegangen, dann wäre sein Gedanke an einen maßgeblichen ersten Hierarchen, der die Beschlüsse des Konzils in endgültiger Form verkündet, nahezu harmlos und sogar... orthodox gewesen. Es würde die Position des Papstes als ersten Patriarchen in Bezug auf die gesamte Ökumenische Kirche in Analogie zu der Position beispielsweise des russischen Patriarchen in Bezug auf die russische Kirche bestimmen, wie sie vom Konzil von 1917–1918 festgelegt wurde – als Oberhaupt des lokalen Rates der Mund der Ortskirche zu sein. Und dies würde im Allgemeinen der Autorität des Papstes entsprechen, die ihm in der Zeit der Ökumenischen Konzile vor der Teilung der Kirchen (wenn auch nicht ohne Bedenken) innewohnte. Aber im Zusammenhang mit Kanon 3 stellt Kanon 4 die tatsächliche Unfehlbarkeit oder, was noch wichtiger ist, die Unveränderlichkeit, irreformabilitatem, jedes päpstlichen Urteils fest. Jede Bestimmung des Papstes, die er als Papst mit der Fülle seiner Macht trifft, ist bereits ex cathedra, weil es unmöglich ist, in der Person des Papstes einen Priester, einen römischen Bischof, einen italienischen Patriarchen und einen ökumenischen Bischof zu trennen. Natürlich speist und ruht er als Privatperson, aber dann wendet er sich nicht an die Kirche. Er zelebriert die Messe nur als Bischof oder Priester, wendet sich insoweit aber auch nicht an die Kirche (da er jedoch selbst sein eigener und einziger Bischof ist, zelebriert er die Messe aufgrund der Macht der päpstlichen Jurisdiktion). Doch alle seine kirchlichen Definitionen, ob auf dem Konzil oder im Konsistorium, Bullen oder Breves, tragen gleichermaßen den Stempel der vollen Macht, irreformabilitatem, und alle sind in diesem Sinne ex cathedra. 111 Es gibt nur eine definierbare und greifbare päpstliche Cathedra – die Fülle der Macht, und daher ist alles, was er in der Kirche tut, ex cathedra, genauso wie der Wille eines absoluten Monarchen in einem Gesetzgebungsakt ebenso unveränderlich und souverän ist wie in jeder Verwaltungsernennung, und die Unterschiede beziehen sich nur auf den Bereich der Klassifizierung und Kodifizierung und nicht auf die Art der Macht. Gleiches gilt für die weitere Einschränkung bezüglich de fide et moribus (über Glauben und Moral (lat.) – Hrsg.). Selbstverständlich hat der letzte Satz – de moribus – bereits einen völlig unbestimmten und grenzenlosen Inhalt: Was hat in menschlichen Angelegenheiten nicht auf die eine oder andere Weise mit Sitten (Moral (lat.) – Hrsg.) zu tun? Aber bei näherer Betrachtung ist es de fide nicht weniger unsicher. Die Position 2x2 = 4 ist nicht de fide, sondern de arithmetica (nicht „über den Glauben“, sondern „über die Arithmetik“ (lateinisch) – Hrsg.). Sollte es jedoch jemals zu einem religiösen Streit im Zusammenhang mit dem Einmaleins (auf der Grundlage der Erkenntnistheorie) kommen, wäre das päpstliche Dekret darüber nicht direkt, sondern indirekt de fide. Worauf bezog sich sonst die päpstliche Definition mit der Verurteilung der astronomischen Theorie des Kopernikus, mit der sich Apologeten wie Hergenrother mittlerweile so schwer tun? Wenn sich ein Papst in der Person eines ihrer Gremien als Papst belehrend an die Kirche wendet, tut er dies im Allgemeinen nur de fide et de moribus, p.ch. Es gibt überhaupt keine anderen Interessen im Leben der Kirche; Dennoch kommt es auf die konkreten Mittel an: Kanonismus, Disziplin, Liturgie usw. Genauer gesagt: Jede Frage hat entweder unmittelbar eine religiöse oder moralisierende Bedeutung oder kann bei der Intensivierung eine solche erlangen. 112 Daher legt der Satz des 4. Kanons in Wirklichkeit nichts fest, und der Papst wird hier zusammen mit der Plena Potestas und der Plena Infallibilitas et Irreformabilitas gelehrt, mit anderen Worten, es wird stillschweigend verkündet, dass die Kirche der Papst ist. Und hinter jeder päpstlichen Anordnung steht grundsätzlich oder faktisch eine Plena Potestas. Gibt es eine Grenze der päpstlichen Allmacht in der Kirche? Sie kann nicht konkretisiert werden, sobald die absolute Macht des Einzelnen grundsätzlich anerkannt ist. Im Wesentlichen erschöpft sich das gesamte katholische Dogma allein im vatikanischen Dogma, denn es legt ein Kriterium der kirchlichen Wahrheit fest, das gemäß der Bedeutung des Dogmas (egal wie sehr es der Kirchengeschichte widerspricht) 113 sowohl für die Vergangenheit als auch für die Zukunft Gültigkeit hat. Die dogmatische Wahrheit ist das, was der Papst als solchen infallibiliter (unfehlbar (lat.) – Hrsg.) verkündet, und die praktische Wahrheit sind seine Befehle als irreformabiles (unfehlbar (lat.) – Hrsg.). Er zeichnet sich durch die Unfehlbarkeit der gesamten Kirche aus: nach der Formel kann. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit (mit der Hilfe Gottes, die ihm im seligen Petrus versprochen wurde, nutzt er die Unfehlbarkeit, die der Göttliche gesegnet hat, um seine Kirche mit dem Erlöser (lat.) auszustatten – Hrsg.), so dass im Dogma selbst ein Gleichheitszeichen zwischen der Kirche und dem Papst besteht. Allerdings wurde auch hier bewusst oder aus Eile eine bewusste Mehrdeutigkeit zugelassen, die es ermöglicht, das Dogma mit gleicher, im Übrigen gleicher Grundlage in zwei unterschiedlichen, wenn nicht sogar direkt entgegengesetzten Sinnen zu interpretieren. Wir haben die erste Bedeutung angedeutet, die sich natürlich aus dem allgemeinen Kontext ergibt: Zumindest in Fällen unfehlbaren Urteils ist die Kirche der Papst. Die zweite Bedeutung versuchen Theologen zu ergründen, die nicht wissen, was sie mit dieser dogmatischen Absurdität anfangen sollen, und sie als „positiv, nicht exklusiv“ interpretieren. Dieser Standpunkt wird beispielsweise von maßgeblichen Vertretern der deutschen katholischen Theologie vertreten: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle usw. Nach dieser Interpretation verfügt der Papst über die gleiche Macht, die der Kirche zusteht, und daher bleibt zumindest die Frage offen, ob das Bischofskollegium, also das Konzil (natürlich auch in Verbindung mit dem Papst) iure divino (durch göttliches Recht (lateinisch) – Hrsg.), die gleiche Machtfülle hat wie der Papst allein, und auch, ob die Bischöfe die Jurisdiktionsgewalt direkt von Christus oder vom Papst erhalten, eine Frage, die auf dem Konzil debattiert wurde Trient, darüber hinaus wurde potestas ordinis (Ranggewalt (lat.) – Ed.) direkt von Christus abgeleitet, und der Ursprung von iurisdictio (Gerichtsbarkeit (lat.) – Ed.) bleibt ungewiss. 114 „Hier wird nicht gesagt, dass die speziell dem Papst zugesagte Hilfe die dem Lehrkörper der Kirche zugesagte Hilfe im Allgemeinen erschöpft oder eine formal ausreichende Grundlage für die gesamte Unfehlbarkeit des Lehrkörpers darstellt und dass diese daher durch die päpstliche Unfehlbarkeit erschöpft ist oder ausschließlich durch diese verwirklicht wird. Für die Worte ea infehlibilitate pollere qua usw. Sie gehen vielmehr davon aus, dass es einen nicht ausreichenden, sondern einen unzureichenden Unterschied (?) zwischen der Unfehlbarkeit des Papstes und der Kirche gibt, sonst hätte die mit diesen Worten eigentlich gemeinte Aussage, dass das eine den gleichen Umfang hat wie das andere, nicht die richtige Bedeutung.“ 115 Ökumenische Konzilien mit dem Papst an der Spitze, die für die Klarheit der Entscheidungen und die Unterstützung des Papstes wichtig sind (als ob eine solche Unterstützung möglich wäre und er sie braucht!), hätten nach Ansicht von Atzberger und anderen namentlich genannten Theologen daher auch eine eigenständige Unfehlbarkeit, die ihnen innewohne, selbst wenn der Papst nicht unfehlbar wäre. „Dies erklärt, wie vor dem Vatikan nicht nur die Unfehlbarkeit der Konzilien ohne die Unfehlbarkeit des Papstes bekräftigt wurde, sondern man konnte auch davon ausgehen, dass letztere nicht notwendigerweise in Ersterem liegt, und dass dies auf andere Weise als durch Ersteres oder zusammen mit Ersterem bewiesen werden konnte.“ 116 Nach dem Sinn des Vatikanischen Dogmas, das die gesamte vergangene Kirchengeschichte beleuchtet und ihr eine verbindliche dogmatische Interpretation gibt, lag die Macht der Konzile jedoch in ihrer Zustimmung durch den Papst, ohne die sie keine ökumenischen Konzilien gewesen wären. Andererseits kann der Papst auf Konzilien verzichten, die er nur beratend, nicht aber gesetzgeberisch benötigt, und die daher durch eine Kurie ersetzt oder sogar ganz abgeschafft werden können. Konsequentere Interpreten des vatikanischen Dogmas (wie der Jesuit Palmieri)117 behaupten direkt, dass der Papst die einzige Autorität in der Kirche sei und sowohl Unfehlbarkeit als auch Unfehlbarkeit besitze. In der Tat kann es nicht zwei Souveränitäten, zwei oberste Gerichtsbarkeiten oder Körperschaften der Unfehlbarkeit geben, und daher ist eine solche Anerkennung einiger unabhängiger Rechte sowohl für das Episkopat als auch für das Konzil entweder Gedankenlosigkeit oder offener Widerstand gegen die wahre Bedeutung des vatikanischen Dogmas (das in der katholischen Welt offenbar weiter verbreitet ist, als es scheint). Das erste wird durch das Dekret des 3. Kanons, das die Bischöfe zu einfachen Stellvertretern des Papstes macht, entschieden verneint und lässt keine zwei Interpretationen zu, und sein nicht nur episcopus universalis, sondern auch episcopus episcoporum (nicht nur „Universalbischof“, sondern auch „Bischof der Bischöfe“ (lateinisch) – Hrsg.). 118 Der zweite wird durch den Zusatz ex sese, non ex consensu ecclesiae (von sich selbst, nicht durch Zustimmung der Kirche (lat.) – Hrsg.) ausgeschlossen, der, wie wir bereits wissen, von anmaßenden Eiferern im letzten Moment eingefügt wurde 119 und ohne Diskussion akzeptiert wurde. Auch Apologeten interpretieren diesen Zusatz zum ursprünglichen Ex sese als restriktiv und konkretisieren die Bedeutung dieses Ausdrucks, der andernfalls die völlige Unbeschränktheit des Papstes bei der Verkündigung von Dogmen bedeuten könnte. Im Gesamtkontext drohte nicht diese Gefahr, sondern es ging lediglich darum, den letzten Nagel einzuschlagen, um die Formel zu sichern. Die gleiche Bedeutung hatte auch die Streichung einiger wirklich restriktiver Worte im Entwurf, die vom Papst die Treue zur kirchlichen Tradition forderten und den Weg für Kritik öffneten. Diese, in einer fatalen Formel, die fatalsten Worte trennen den Papst von der Kirche und kontrastieren ihn mit ihr als einem für die Kirche transzendentalen Herrscher (im Gegensatz zu dem ständig vorgenommenen Vergleich des Kopfes in Verbindung mit dem Körper). Sie implizit (auf versteckte Weise (lat.) - Ed.) lehnen das Prinzip der Konziliarität in der Kirche ab, basierend auf den Worten Christi: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20 – Ed.) und auf der apostolischen Nachfolge des Episkopats. Wenn diese Worte in der Formel völlig fehlen würden (oder stattdessen die entgegengesetzten Worte stehen würden: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), dann wäre es möglich, den bischöflichen und konziliaren Standpunkt legitim zu verteidigen, aber er wird in diesen Worten stillschweigend, aber ausdrücklich abgelehnt. In der Sprache der katholischen Theologie ausgedrückt, ist nur die infallibilitas passiva (passive Unfehlbarkeit (lateinisch) – Hrsg.), also die Tugend des gläubigen Gehorsams, dem Los der gesamten Kirche überlassen, alle inf. activa (aktive Unfehlbarkeit (Abk. lateinisch) – Ed.), die Katholiken der lehrenden Kirche zuschreiben, gehört einem Papst. Dies wird auch dadurch unterstrichen, dass der Konzilsbeschluss durch einen einseitigen päpstlichen Erlass, eine Bulle, veröffentlicht wurde, die allerdings sacro approbante consilio (mit Zustimmung der Heiligen Versammlung (lat.) – Hrsg.) erwähnt, jedoch nur als tatsächlichen, begleitenden Umstand und nicht als kanonischen Beweggrund oder Beschluss: diese approbatio approbation (lat.) – ca. Hrsg. ) Das Konzil ist gegen das päpstliche docemus et definimus (wir zählen und bestimmen (lat.) – Hrsg.). Selbstverständlich könnte das vatikanische Dogma auch durch einen vom Papst bestätigten Beschluss des Konzils veröffentlicht werden. Dann wäre die Kathedrale im Sinne des Dogmas nur noch eine „Cathedra“, eine päpstliche Ex-Cathedra (da kaiserliche Dekrete manchmal die Form von Beschlüssen des Staatsrates hatten, die von höchster Stelle genehmigt wurden). In Wirklichkeit ist die gewählte Veröffentlichungsmethode mit einer unabhängigen Rolle des Rates unvereinbar. Dies wird noch verständlicher, wenn man bedenkt, dass das Recht, Dogmen oder Glaubensregeln zu veröffentlichen, denen zusteht, die über die volle Macht verfügen. Daher war dieses Recht in der Ökumenischen Kirche nur ökumenischen Räten als Organen höchster kirchlicher Autorität für die gesamte Kirche innewohnend. Nun wird diese Plena Potestas allein dem Papst zugeschrieben, und ihm steht das Recht zu, Dogmen zu verkünden. Das Vatikanische Konzil war kein Konzil, sondern eine einfache Versammlung unter dem Papst, ein erweitertes Konsistorium, denn mit der absoluten Macht des Papstes kann es überhaupt kein Konzil geben – nicht faktisch, aber kanonisch. Hier kommen wir dem zentralen inneren Widerspruch nahe, der für die Selbstbestimmung des Vatikanischen Konzils fatal ist. Es wurde als Konzil einberufen, weil es vorher weder Dogmen über die Plena Potestas noch über die Infallibilitas gab – ein Beweis dafür ist, dass beide auf dem Konzil als umstrittene Bestimmungen diskutiert wurden, die von vielen völlig abgelehnt wurden. Mit anderen Worten: Beide Dogmen gehörten zu Wahrheiten, die nicht selbstverständlich waren; sie gehörten nicht zu Axiomen, sondern zu Theoremen. Aber gleichzeitig ist ihre Proklamation vor dem Rat und im Namen des Rates in sich widersprüchlich. Mit der Proklamation der päpstlichen Souveränität schaffte sich das Konzil selbst ab, beging dogmatischen Selbstmord und erklärte seine eigene Nichtexistenz. Es ist unmöglich und in sich widersprüchlich, dass eine solche Versammlung etwas beschließt, das vom Moment ihrer Beschlussfassung an ihre eigene Kompetenz und sogar Möglichkeit aufhebt und verneint, und zwar nicht nur in der Zukunft, sondern auch in der Vergangenheit und Gegenwart. Es besteht kein Widerspruch, wenn die verfassungsgebende Versammlung einen Monarchen oder Diktator wählt und sich dann selbst abschafft und sich ihm unterwirft: Sie hat ihr die Fülle ihrer eigenen Macht übertragen, die Souveränität wird hier nicht unterbrochen, sie hat rechtlich über die Fülle ihrer Macht verfügt. Doch in welcher Lage befindet sich das Konzil, wenn es über eine solche dogmatische Position diskutiert und darüber abstimmt, wodurch sich herausstellt, dass sie keineswegs die volle Macht oder gar eigenständige Bedeutung hat, da die höchste Macht in der Kirche dem Papst gehört und immer gehört hat? Ist der Rat in diesem Fall befugt, darüber zu urteilen und zu entscheiden? Können die Geschäftsführer nach ihrer Versammlung etwas über die Befugnisse des Direktors der Abteilung entscheiden, der sie rechtlich unterstellt sind? Kann eine Versammlung in einem autokratischen Reich irgendetwas über die Rechte ihres Monarchen entscheiden, sie abwägen oder sie ihm übertragen? Doch genau diese dogmatische Absurdität findet auf dem Vatikanischen Konzil statt. Wie könnte in die Diskussion des Konzils die Bestimmung eingeführt werden, dass nicht das Konzil, sondern der Papst die Autorität hat, zu urteilen und zu entscheiden, und wie könnte das Konzil überhaupt einer Diskussion über eine solche Absurdität zustimmen? Man kann natürlich argumentieren, dass das Konzil den Befehl des Papstes im Namen des Gehorsams ausführen musste, egal worum es geht, doch selbst ein unfehlbarer Papst kann keine absurden und widersprüchlichen Handlungen begehen, was zweifellos die Einleitung in die Konzilsdiskussion und -entscheidung der Frage ist, dass die höchste Macht in der Kirche im Allgemeinen (und diese Entscheidung im Besonderen) nicht dem Konzil, sondern dem Papst zusteht. Die vatikanischen Eiferer haben in ihrem theologischen Freiwilligkeitsdenken ihren Plan, das Konzil für etwas zu nutzen, das in seiner Bedeutung außerhalb der Zuständigkeit eines Konzils auf der Welt liegt, nicht vollständig durchdacht und haben dadurch das als Konzil einberufene und eröffnete Konzil tatsächlich und dogmatisch in eine Kathedralenmaskerade oder ein einfaches Treffen der Bischöfe unter dem Papst verwandelt, dessen Gegenstand nur darin besteht, zu diskutieren, wie man eine Tatsache, die seit undenklichen Zeiten existiert, in Dogmen ausdrücken kann. Denn es liegt auf der Hand, dass, wenn der päpstliche Primat eine von Gott selbst festgelegte Tatsache ist und schon immer existiert hat, er vom Konzil allenfalls proklamiert, aber nicht gebilligt werden konnte. 120 Dem Rat wird hier eine Aufgabe übertragen, die offensichtlich über seine Kompetenz hinausgeht und daher von ihm abgelehnt oder ohne Diskussion gelassen werden sollte. In beiden Fällen handelt es sich bei der Betrachtung um ein Missverständnis und einen Fehler. Es gibt Wahrheiten, die nicht bewiesen werden können, denn sie selbst liegen jedem Beweis zugrunde: Das sind die mathematischen Axiome, auf deren Grundlage Theoreme bewiesen werden. Ein Axiom kann auf keinen Fall in einen Satz umgewandelt und selbst zum Gegenstand von Beweisen oder Forschung werden. Ebenso gibt es in der Geschichte der christlichen Dogmen Ur- und Grundwahrheiten, deren Anerkennung (oder Nichtanerkennung) über die Zugehörigkeit (oder Nichtmitgliedschaft) zur Kirche entscheidet. Diese Anerkennung ist sozusagen ein konstitutives Zeichen der Kirchlichkeit. Dogmatische Axiome dieser Art sind in Kants Begriffen in der Geschichte synthetische Urteile a priori (vor der Erfahrung (lat.) – Hrsg.) (und nicht analytische Urteile a posteriori (nach der Erfahrung (lat.) – Hrsg.), sie liegen jeder kirchlichen Erfahrung zugrunde und bestimmen alle Akte des dogmatischen Bewusstseins. Eine solche unveränderliche axiomatische Grundlage der Kirchlichkeit ist der Glaube an Christus, den Gottmenschen, Erlöser und Herrn und seine Kirche. Diese christologischen (teilweise ekklesiologische) Dogmen, die auf den Ökumenischen Konzilien aufgestellt wurden, sind in Bezug auf diese Axiome dogmatische Theoreme, die auf ihrer Grundlage geprüft und bewiesen wurden. So war beispielsweise die Ablehnung des Arianismus eine besondere Position, die darauf abzielte, die Göttlichkeit des Sohnes genauer und spezifischer zu definieren, und das Nicene-Dogma stellt sich die gleiche Aufgabe – das unveränderliche Glaubensaxiom in einer bestimmten Formel zu identifizieren, ein Glaubenstheorem aufzustellen. Die Besonderheit eines solchen dogmatischen Theorems besteht darin, dass es bis zu seiner verbindlichen und endgültigen Definition problematisch ist und das Konzil auf dieses Glaubensproblem mit einem Dogma antwortet, wonach es auch die Kraft eines Axioms, seine Unveränderlichkeit, erhält. Die übrigen in der Kirchengeschichte aufgestellten Dogmen waren ähnlicher Natur. In diesem Sinne gab jedes Dogma für seine Zeit etwas Neues, das noch nicht im kirchlichen Bewusstsein war (weshalb man angesichts dieser Tatsache von der dogmatischen Entwicklung der Kirche sprechen kann), obwohl es gleichzeitig im Prinzip nichts Neues in dieser Entwicklung geben kann, denn in der Kirche ist alles von ihrem Fundament her gegeben, es ist die Fülle des Füllers in jedem, und alle ihre Dogmen – Theoreme sind nur verschiedene Manifestationen ihrer unveränderlichen Axiome, die ihr Wesen zum Ausdruck bringen Existenz. Daher kann es im Allgemeinen keine Konzile geben und nicht gegeben haben, die den Glauben an den Gottmenschen und seine Kirche dogmatisch festlegten, obwohl dieser Glaube feierlich verkündet wurde (z. B. im Symbol von Nicäa-Kontantinopel). Allerdings wurde hier nur eine bekannte Glaubensformel aufgestellt und nicht der Glaube selbst, der natürlich ohne Symbole und vor dem Symbol existierte, und gerade dieser bestätigte sowohl das Konzil als auch das Symbol. Wenden wir diese Unterscheidung auf die Frage des vatikanischen Dogmas an. Gehört es, wenn es wahr ist, zu den dogmatischen Theoremen, die bis dahin außerhalb des dogmatischen Gesichtsfeldes blieben und erst ab einem bestimmten Zeitpunkt in dieses hineinkamen? Kann ein solches Dogma eine dogmatische Neuerung sein (zumindest in dem relativen Sinne, in dem dies allgemein möglich ist), oder gehört es zu den konstitutiven Bedingungen jeder religiösen Erfahrung, ist es sozusagen a priori der Kirchlichkeit? In der Form, wie der päpstliche Primat auf dem Vatikanischen Konzil verstanden und festgelegt wurde, kann natürlich nur Letzteres geschehen. Der dort proklamierte eigentümliche Ekklesiopapismus, der die Unterwerfung unter den Papst zur Bedingung der Kirchenlichkeit erklärte und ihn zum lebendigen Haupt der Kirche auf Erden, zum irdischen Stellvertreter Christi, also zum irdischen Christus im Verhältnis zur Kirche, machte, konnte offenbar nur so ursprünglich sein wie das Glaubensaxiom, dass Christus das Haupt der Kirche sei. Und es ist offensichtlich, dass die Verkündigung eines solchen Dogmas nur als feierliche Erklärung möglich ist und nicht als Ergebnis der Diskussion und Lösung eines dogmatischen Problems, das dem Konzil in Form eines „Plans“ zur Diskussion und Annahme oder Nichtannahme vorgelegt wird. Das Konzil, das die unfehlbare Autorität der Kirche ex sese sine consensu ecclesiae verkündet, begeht eine widersprüchliche und sinnlose Tat, die sich selbst zerstört, ist eine reductio ad absurdum (Absurdität (lateinisch) – Red.) dieses Konzils selbst. Daher ist das vatikanische Dogma innerlich selbstzerstörerisch. Ein solches Dogma konnte vom Konzil keineswegs in Form eines dogmatischen Beschlusses verkündet, sondern nur in Form einer loyalen Ansprache mit Ausdruck der Hingabe und des Gehorsams bekannt werden. Ein solches Dogma hat seiner Bedeutung nach nur die Macht, einen Papst auszusprechen, und zwar jeden Papst zu jeder Zeit, nicht nur Pius IX. im Vatikan, sondern beispielsweise auch Martin V. in Konstanz oder Eugen IV. in Basel. Daher erweisen sich nicht nur die letzten beiden Konzilien, sondern auch das Vatikanische Konzil mit seinen Kämpfen und Oppositionsversuchen seitens der Minderheit als tatsächliche Leugnung des imaginären dogmatischen Axioms. Gerade diese Versuche sind bereits eine illegale Handlung der Ratsmitglieder, ihre Pflicht, aber eine direkte kirchliche Rebellion und Häresie. Die Situation kann nicht gerettet werden, indem man darauf hinweist, dass dieses Dogma zwar schon immer in der Kirche enthalten war, aber erst jetzt die Zeit für seine Verkündigung gekommen ist. Die Idee der „Entwicklung von Dogmen“ ist in Bezug auf die Frage nach der Kirche und ihrem Oberhaupt überhaupt nicht nützlich: Hier können sich nur die Formeln des Dogmas ändern, aber sein Wesen muss immer axiomatisch klar sein, und als dogmatische Neuerung kann ein solches Dogma nicht verkündet werden. Die Aufnahme einer bewussten Mehrdeutigkeit in die Formel des Dogmas: Sacro approbante consilio (was mit gleichem Recht sowohl als zeitlicher Umstand: durch oder mit Zustimmung des Konzils, als auch als Umstand der Handlungsweise: infolge, kraft, nach, infolge der Zustimmung des Konzils übersetzt werden kann) unterstreicht die innere Unmöglichkeit des Dogmas ex sese sine consensu ecclesiae noch mehr, und zwar Die letzte im letzten Moment vorgenommene Einfügung verwandelt vor allem das vatikanische Dogma in Unsinn, in ein rundes Quadrat und gebratenes Eis. Die Geschichte des babylonischen Pandämoniums wiederholte sich noch einmal ... Die vom Sieg berauschten Menschen versuchten, die größten Triumphe zu erringen, aber in ihrem Drang waren sie nicht in der Lage, rechtzeitig anzuhalten und über die Runden zu kommen. Dies offenbart den inneren Widerspruch, die generelle Unmöglichkeit des Ekklesiopapismus. Das vatikanische Dogma brauchte die katholische Kirche nicht. Die Gründung einer „ultramontanen“ oder, in unserer Terminologie, ekklesiopapistischen oder einfach papistischen Partei in der Kirche kam überraschend, von oben aufgezwungen. Tatsächlich hat er die päpstliche Autorität in keiner Weise erhöht oder gestärkt – sie war und ist bereits so groß, dass sie kaum noch erhöht werden kann. Das neue Dogma verlieh dem Papst nur einen dogmatischen Heiligenschein. Die katholische Theologie, die vom Vatikan in ihre Annalen aufgenommen wurde, weiß nicht, was sie mit diesem Dogma anfangen soll, und es bleibt bis heute eine dogmatische Scharade (trotz der murrenden Aussage von Papst Pius IX. im Jahr 1871 als Antwort auf Anfragen nach einer möglichst genauen Interpretation des neuen Dogmas, dass es allen mit gutem Gewissen klar sei – aber was könnte man sonst als Schöpfer und zusammen mit dem Opfer der vatikanischen Definition sagen?) Bis jetzt, in einem halben Jahrhundert, nein Obwohl es praktisch umgesetzt wurde, hat der Papst nie feierlich ex cathedra gesprochen. Allein seine Plena Potestas erwies sich als ausreichend, um alle möglichen Definitionen, auch dogmatische, mit Unfehlbarkeit zu versehen (z. B. gegen Modernisten). Doch trotz seiner praktischen Nutzlosigkeit war dieses Dogma als letzte logische Schlussfolgerung der Kirchenrechtsprechung und als ultimatives Symptom des tiefen spirituellen Zusammenbruchs des westlichen Christentums, der mit der Reformation eintrat, unvermeidlich. Das vatikanische Dogma ist das letzte Wort des Protestantismus innerhalb des Katholizismus, wobei die Reformation als Gegenreformation fungiert. Trotz der Machtgier einzelner Päpste und der historischen Stärke des Papsttums wäre das vatikanische Dogma vor der Reformation sowohl unmöglich als auch bedeutungslos gewesen: unmöglich, weil die Prinzipien der Kirchenfreiheit in der katholischen Kirche noch lebendig waren, wie wir bereits aus der Geschichte der vorreformatorischen Konzilien wissen, und die Lehre vom päpstlichen Primat nicht den Charakter der Lehre von der kirchlichen Autokratie annahm; ist bedeutungslos, weil es überhaupt keinen Feind gab, der die kirchliche Macht der Hierarchie ablehnte. Die Reformation spaltete nicht nur den äußeren Leib der Kirche, sondern auch ihre innere Einheit. Jene Verbindung von christlicher Freiheit und kirchlichem Gehorsam, die das Wesen der Kirche ausmacht und nur noch in der Orthodoxie bekannt ist, ist zusammengebrochen: Die Liebe zur Freiheit ist, angezogen vom Geist der Freiheit ohne Gehorsam, in die Wüste des Protestantismus und Individualismus abgewandert, und der Gehorsam, der sich in seiner Freiheitsfeindlichkeit verwirklicht hat, ist im Legalismus noch mehr als zuvor ausgetrocknet. Die Reaktion der alttestamentlichen Prinzipien im Christentum, die zuvor in der westlichen Kirche spürbar war, hat sich nun verstärkt, und das letzte Wort dieses Alten Testaments war das vatikanische Dogma. Die katholische Kirche hat sich noch nicht von einer besonderen geistigen Erschöpfung nach der Reformation erholt, die sich unter anderem im eigenartigen geistigen Militarismus der societatis Jesu (Jesuitenorden (lateinisch) – Anm. d. Red.) äußert, diesem Bild des neuesten, nachreformatorischen Katholizismus. Man kann nicht umhin, über die Fülle an Stärke und Vitalität des westlichen Christentums zu staunen, die sich im Protestantismus und noch mehr im Katholizismus zeigt, aber man muss auch diese besondere Qualität darin erkennen. Man muss sich nicht vom Reichtum seiner menschlichen Kräfte, dem Zeitalter der Kultur, dem Höhepunkt der Zivilisation blenden lassen – Westeuropa hat ein reiches Erbe, aber man sollte die besondere Tonalität dieser Kirchlichkeit von ihrem Wesen unterscheiden. Die westeuropäische Welt leidet weiterhin unter der ungelösten und ungelösten Reformation, die ihre unvermeidliche Krise war. Und das Vatikanische Konzil bezeugt, dass die Reformation noch nicht abgeschlossen ist, dass sie sowohl im Katholizismus als auch im Protestantismus weitergeht. Diese beiden geteilten Hälften gehen in unterschiedliche Richtungen, und das Vatikanum bereitet natürlich neue Waffen gegen die Reformation vor. Es ist jedoch machtlos und weist eher auf spirituelle Schwäche als auf Macht hin. Der Katholizismus ist eine mächtige, disziplinierte Armee, aber die Kirche ist keine Armee, und die Reformation kann nicht von einer Armee besiegt werden, wie die Geschichte hinreichend bezeugt; und die Armee des Vatikans ist immer noch machtlos gegen die Reformation. Der Katholizismus als Gegenreformation wurde selbst durch die Verweigerung der christlichen Freiheit definiert, die das Evangelium der Welt verkündete. Die protestantische Welt hörte dieses Evangelium der Freiheit aus der Predigt des Apostels Paulus mit größter Klarheit. Für diejenigen, für die die christliche Freiheit eine unveränderliche Pflicht eines Christen ist, die er nicht ablehnen kann, gibt es keinen Weg zum Vatikan. Im Gegenteil, für sie ist der Weg zur Orthodoxie durchaus möglich und natürlich, obwohl der Eintritt in sie notwendigerweise mit der inneren und äußeren Überwindung der Reformation als Antihierarchismus, einer ihr durch den Papismus eingeimpften Krankheit, einhergehen muss. Die Reformation ist eine große Katastrophe des westlichen Christentums, aber sie ist nur eine Fortsetzung desselben Prozesses, der zuvor die sogenannte Spaltung der Kirchen verursacht hat. Letzteres hat natürlich komplexe nationalkulturelle und historische Gründe, und es ist nicht zu leugnen, dass neben Rom auch Byzanz, der Ehrgeiz der Patriarchen von Konstantinopel und der byzantinische Caesaropapismus dafür verantwortlich sind, aber darüber reden wir nicht. Was uns hier interessiert, ist, dass sich derselbe Wandel im Verständnis und Gefühl der Kirchlichkeit, der in der Vorherrschaft der Rechtsprinzipien und im Papismus zum Ausdruck kam, dieser Alte Testamentismus, der sich in der westlichen Kirche manifestierte und immer stärker wurde, als unvereinbar mit der östlichen Kirchlichkeit erwies. Letztere litt unter Unterwürfigkeit und sogar Versklavung von außen, aber innerlich hielt sie die Bündnisse des geliebten Jüngers Christi. Darüber hinaus erwies sich der Petrinismus, der zunehmend im Gegensatz zum Paulinismus stand (obwohl Petrus und Paulus zusammen die Gründer der römischen Kirche waren), als unvereinbar mit dem johanneischen Christentum des Ostens – nicht in seinen historischen Schwächen, sondern in seinem verständlichen Wesen, in seinem εἶδος (Idee (lat.) – Hrsg.). Katholische Theologen sehen oder realisieren dies immer noch nicht. Aber der nächste Schritt zur Stärkung der alttestamentlichen, spirituell-jüdischen Prinzipien im Katholizismus war der hässliche und unnatürliche Widerstand der Apostel Petrus und Paulus, der in den Tiefen des westlichen Christentums stattfand. Und das vatikanische Dogma vertieft diese Kluft unnötigerweise. In diesem Sinne ist er eine böse Tat. Die fanatische Blindheit der Gegenreformation führte dazu, dass diese innere Spaltung bis zur völligen Unversöhnlichkeit geführt wurde. Gemäß dem vatikanischen Dogma isoliert sich der Katholizismus derzeit spirituell vom Rest der christlichen Welt (was auch in unseren Tagen am Beispiel der Konferenz 121 in Lausanne deutlich wird). Eigentlich immer aggressiv und missionarisch, jetzt wird es dogmatisch dazu gezwungen. Unter extra ecclesiam nulla salus (Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil (lat.) – Ed.) versteht man nun eindeutig, dass es ohne Unterwerfung unter den Papst, dem die omnis creatura (alle Schöpfung (lat.) – Ed.; auch nach der Bulle Unam sanctam von Bonifatius VIII. gehört), kein Heil gibt. Für Katholiken ist eine Vorgehensweise selbstverständlich: Aggressivität, eine Politik: der päpstliche Imperialismus. Der Katholizismus kann aufgrund seines dogmatischen Wesens keine andere Einheit als die Unterordnung unter den Papst kennen; diese Liebe zur Macht ist nicht persönlich oder sozusagen psychologisch, sondern ontologisch. Der Katholizismus muss sich ontologisch verändern, seinen Papismus verlieren und an diesem entscheidenden Punkt orthodox werden, damit die Notwendigkeit einer Vereinigung entstehen kann. Das Vaterunser „damit sie alle eins seien“ (Johannes 17,21 – Ed.) wird vom Katholizismus und der Orthodoxie deutlich unterschiedlich verstanden, so sehr, dass sie für unterschiedliche Dinge beten. Das vatikanische Dogma, das Gewalt gegen einen bestimmten Teil der katholischen Kirche war, der der Orthodoxie näher steht, zwingt derzeit viele zur Heuchelei. Es lässt sich jedoch nicht leugnen, dass der Papismus bis heute eine innere Tatsache und das spirituelle Fundament der katholischen Welt darstellt. Und obwohl dies so bleibt, müssen wir sagen, dass Letzteres noch nicht reif für eine echte Union der Kirchen ist. Theologische Argumente sind hier machtlos, sonst hätte die vatikanische Hochburg der voluntaristischen Theologie längst vor ihnen zusammenbrechen müssen. Dafür würde neben der jahrhundertealten wissenschaftlichen Arbeit des Protestantismus auch die destruktive und wissenschaftlich unwiderstehliche Kritik selbst der Altkatholiken genügen. Die gesamte Arbeit zur wissenschaftlichen Überwindung des Papismus ist im Wesentlichen bereits getan. Nein, hier muss das Leben selbst Einfluss nehmen, eine neue Erfahrung, die der Katholizismus noch nicht kennt. Das Papsttum erlebte große Umbrüche und dogmatische Schwankungen: in der Zeit der Gefangenschaft von Avignon, im 15. Jahrhundert, am Ende des 18. Jahrhunderts. Ist dies in unserem Zeitalter großer Umwälzungen gegen sie garantiert, obwohl es den Anschein hat, dass der „Petrow-Felsen“ unerschütterlich ist und sogar der päpstliche Staat wiederhergestellt wird? Auch die Hochburg des zaristischen Caesaropapismus schien unerschütterlich, zerfiel jedoch innerhalb weniger Tage. Und jede historische Stunde, jede Revolution ist mit neuen Chancen und Erschütterungen behaftet. Solange das vatikanische Dogma Bestand hat, ist es für die orthodoxe Welt bisher ein unüberwindbares Hindernis für eine aufrichtige und echte Bewegung zur Wiedervereinigung mit dem Katholizismus. Zweifellos gibt es in der Orthodoxie Menschen mit katholischer Psychologie und katholischer Denkweise – Papisten ohne Papst, die die Kirchlichkeit katholisch verstehen und katholisch nicht von Wiedervereinigung, sondern nur von Beitritt und Unterordnung sprechen. Ohne hier die Frage der Kirchenspaltung und ihrer Überwindung in ihrem ganzen dogmatischen Umfang aufzugreifen, kann jedoch festgestellt werden, dass katholische Meinungen keineswegs die gesamte Haltung zu der in der Orthodoxie behandelten Frage erschöpfen oder bestimmen, und in jedem Fall bleibt in den Tiefen der Orthodoxie die volle Möglichkeit, die Frage nach ihren Vorzügen zu beurteilen. Im Laufe der Jahrhunderte der Spaltung zwischen Ost und West haben sich viele dogmatische Differenzen, wenn nicht sogar Meinungsverschiedenheiten angesammelt. Sie alle können noch in ihrer Berechtigung diskutiert werden, wenn nur auf beiden Seiten die Möglichkeit dazu besteht. Für die Orthodoxie gibt es eine solche Chance. Solange jedoch das vatikanische Dogma feststeht, verschwindet diese Möglichkeit (auf dem Ökumenischen Konzil oder auf andere Weise) für den Katholizismus, weshalb alle Dogmen des Katholizismus, was auch immer sie sind und was auch immer sie betreffen, nicht Gegenstand einer inhaltlichen Diskussion sind, da sie die päpstliche Genehmigung erhalten haben und den Stempel der Unfehlbarkeit tragen. Vielleicht gibt es nur Unterwerfung und Beitritt. Aber natürlich kann die Orthodoxie in ihrem Wesen diesen Boden nicht betreten, denn das würde bedeuten, ihren kirchlichen Charakter, die Gnade des in der Kirche lebenden Heiligen Geistes, die jeder Orthodoxe kennt, abzulehnen. Das vatikanische Dogma ist jetzt von zentraler Bedeutung für die Frage der Wiedervereinigung der Kirche, falls der Herr der Welt jemals dieses Wunder seiner Barmherzigkeit offenbaren sollte. Zuvor, in der Zeit des Zweiten Konzils von Lyon und Florenz, waren die Hauptthemen der dogmatischen Auseinandersetzung das Dogma des Heiligen Geistes, das Filioque (und vom Sohn (lat.) - Hrsg.), und erst an zweiter Stelle stand die Frage des päpstlichen Primats (zusammen mit der Frage der Feier der Liturgie auf gesäuertem oder ungesäuertem Brot, über das Fegefeuer und einige andere). Gegenwärtig hat die Frage nach dem Heiligen Geist natürlich weder an Bedeutung noch an Schwierigkeit verloren, aber tatsächlich hat sie im Kopf bereits aufgehört, ein impedimentum dirimens (ein trennendes Hindernis (lat.) - Ed.) zu sein, wie V.V. Bolotov bringt es auf den Punkt und lässt die Möglichkeit einer ruhigen theologischen Diskussion zu (wie es bei den Verhandlungen mit den Altkatholiken der Fall war). Die seinerzeit maßlos überzogene Frage nach dem Unterschied zwischen östlicher und westlicher Liturgie und nach ungesäuertem Brot hat fast ihre Bedeutung verloren. Sogar die Frage des Fegefeuers ist vergleichsweise unbedeutend, ebenso wie das neue Dogma der Unbefleckten Empfängnis (da es nicht mit der päpstlichen Unfehlbarkeit verknüpft ist). Aber all diese besonderen Meinungsverschiedenheiten werden von einer Sache überschattet – der Hauptsache. Das ist der Papismus, der im Laufe der Jahrhunderte enorm gewachsen und gestärkt wurde und im vatikanischen Dogma dogmatisch bestätigt wurde. Dies ist die wichtigste und entscheidende Meinungsverschiedenheit zwischen Ost und West. Der Katholizismus ist zum Papismus geworden und wird als solcher bejaht; im Gegenteil, die Orthodoxie kann und sollte zwar den Vorrang des römischen Stuhls anerkennen und ihm antike Ehre erweisen, kann aber auf keinen Fall den Papismus akzeptieren, der für sie eine Häresie in der Lehre der Kirche darstellt. Somit steht die Frage vor einer fatalen Hoffnungslosigkeit: Solange der Katholizismus nicht aufhört, Papismus zu sein und im Wesentlichen auf das vatikanische Dogma verzichtet (zumindest durch eine neue und genauere Interpretation desselben) – und dafür muss in ihm eine geologische Revolution stattfinden – gibt es keine Möglichkeiten, sich mit ihm zu vereinen. Doch was für den Menschen unmöglich ist, ist für Gott möglich, und wir können uns nur der Vorsehung anvertrauen, die uns leitet, die Geschicke der Kirche regelt und vollbringt, was für den Menschen unmöglich ist. Der vorliegende Aufsatz ist ein Auszug aus einem größeren Werk, das vor einigen Jahren verfasst wurde. Die äußere Motivation für die Veröffentlichung sind einige aggressive Reden auf katholischer Seite (siehe beispielsweise den Artikel von Graf Bennigsen im Catholic Temporary: „Gefährliche Lehre“). Das innere Motiv ist der Wunsch, die Frage, die den Westen und den Osten am meisten trennt, für eine unvoreingenommene theologische Diskussion aufzuwerfen, und diese Fragestellung entspringt nicht der Feindseligkeit, sondern im Gegenteil dem aufrichtigen Wunsch nach gegenseitigem Verständnis und darauf basierender Annäherung. Es handelt sich um eine Fortsetzung von „Essays...“, deren erste drei Teile in dieser Ausgabe im ersten Abschnitt zusammengefasst sind. Herausgegeben von „The Path“... Nr. 15–16. Februar-Mai 1929. – Ca. bearbeiten Friedrich. Tagebuch während des Vatikanischen Konzils geführt. Nördlingen. 1871 (mit Beilagen). Sein gleiches. Documenta ad illustrandum consilium Vatikanum. I-II. Schulte. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und kanonischen Standpunkte und die päbstliche Verfassung vom 18. Juli 1870. Mit den Quellenbelegen. Prag. 1871. Sein f. Der Altkatholizismus usw. Sein Gleiches. Die Macht der römischen Päbste etc. Prag. 1871. Friedberg. Die Sammlung der Aktenstücke zum ersten Vatikanischen Konzil. 1892. Das Protokoll des Vatikanischen Konzils wird nun in der berühmten Mansi-Sammlung veröffentlicht. Die Gesamtzahl der Ratsmitglieder lag zwischen 764 und 601. Siehe die Notiz eines der Ratsmitglieder: La liberté du Concile et l'infallibilité (Friedrich. Documenta, 1,129–185). Eine Beispielliste finden Sie in Friedberg, 1.S.376. Die Zusammensetzung der Kathedrale: 4 Kardinalbischöfe, 37 Kardinalpriester (20 davon waren tatsächlich Diözesalbischöfe), 7 Kardinaldiakone, 10 Patriarchen (natürlich nominell - in partibus infidelium (in den Ländern der Ungläubigen (lat.) - Hrsg.)), 7 Primaten (die gleichen), 121 Erzbischöfe (davon 188 Diözesen, 13 ohne Diözesen); 487 Bischöfe (davon 399 Diözesanvikare und 49 Apostolische Vikare), 38 Titularvikare, also 448 eigentliche Bischöfe); 6 Äbte nullius (ohne (impliziert „Diözese“) – Ed.), 15 Äbte, 25 Ordensgeneräle. Insgesamt 586 legitime, 133 unbegründete. Schulte. Der Altkatholizismus. S. 294–295. Hier lesen wir: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperate veritas, magisterio inest, quod Christus in ecclesia sua perpetuum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth.28:19-21. (Und diese Unfehlbarkeit, deren Ziel die Heiligkeit der Gläubigen in der Glaubenslehre und die unveränderliche Richtigkeit der Sitten ist, liegt in der Lehre, die Christus für immer in seiner Kirche begründete, als er zu den Aposteln sagte: Matthäus 28,19-21. (Latein) – Hrsg.) (Friedrich. Documenta, I, 91-93). Friedrich, Documenta, 1.250 ff. Gedruckt von Friedrich. Documenta, II, 212–289. Synopsis Observationum quae a partibus in caput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (infehlibilitate) factae fuerunt. (Eine Zusammenstellung von Kommentaren verschiedener Teilnehmer des Kapitels, die der Entscheidung über den Primat (Unfehlbarkeit) des römischen Pontifex (lat.) hätten hinzugefügt werden sollen – Hrsg.) Für den lateinischen Text siehe Schulte. Die Stellung etc., deutsch. Lane in seinem Der Altkatholizismus, 291–292, lat. Text von Friedrich. Documenta, II, 262 und in Friedberg, I, S. 622–623. Letzterer verteilte auf dem Konzil ein Pamphlet gegen die Unfehlbarkeit, Questio (Friedrich, 1. C.I), das eine umfassende historische und dogmatische Dogmenkritik lieferte, teilweise direkt neben Janus. (Janus. Pabst und das Concil. Leipzig. 1869). (Janus ist das Sammelpseudonym der Professoren Döllinger, Friedrich, Schulte usw.). Durch Gelehrsamkeit und Stärke wurde den Ansprüchen des Papismus kein vernichtender Schlag mehr versetzt. Dieses Buch (auch in französischer Übersetzung erhältlich) behält bis heute seine Bedeutung. Schulte, der Altkathol. 222. Mi. allgemein Friedrich. J. v. Dollinger, B. III. Ausreichendes Material, das dies bestätigt, findet sich bei Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Okzidents. 2 Bde. München. 1868. Dieses Werk wurde am Vorabend des Vatikanischen Konzils veröffentlicht und enthält unbeabsichtigt dessen historische und dogmatische Kritik. Vom kanonischen Eiferer des Papismus, Prof. Phillips, lesen wir beispielsweise folgende Definitionen: Der Papst nimmt die Stelle „eien Mittelperson zwischen Gott und dem Bischofe, der seine Gewalt selbst von Gott hat“ ein. (Das Kirchenrecht, I. 190) „Nicht die Kirche giebt dem Pabste die Gewissheit sondem sie empfangt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr“ (II, 315). - Hrsg.) Papst Coelestin IV. wurde zwei Jahre nach dem Tod seines Vorgängers Gregor X. gewählt – drei Jahre später, Nikolaus IV. – fast ein Jahr später. Zwischen seinem Tod und der Wahl von Celestine V. vergingen 2 Jahre und drei Monate, nach dem Tod von Benedikt XI. vergingen 11 Monate und nach Clemens V. vergingen 2 Jahre und 4 Monate. (Janus. Der Papst und das Concil. S. 232–233). Prof. Schulte schätzt allgemein, dass der päpstliche Thron seit der Zeit von Papst Leo dem Großen insgesamt 40 Jahre vakant blieb, nämlich 7 Mal länger als ein Jahr, dreimal länger als zwei Jahre, 13 Mal länger als 6 Monate“ (Die Stellung der Concilien, Pabste etc.). Schulte (1. S., 256, Pr. 7) stellt die folgende Reihe von Fragen: „Frage: War der 10-12 Jahre alte Junge Benedikt IX. (1033-1048) ebenfalls unfehlbar? War es Adrian V., der nie Priester war? Wie ist die Situation mit der Unfehlbarkeit in den schrecklichen Zeiten von Johannes XI., Leo V., Sergius III., wie bei Leo VIII., Benedikt V., Johannes XIII.? Was ist mit Don? II, deren Nichtexistenz im römischen Kalender nachgewiesen ist? Was ist mit Benedikt VII. und Bonifatius VII., die seltsame Rivalen sind? Wurde Johannes XIX., der gleichzeitig Laie und Papst war, am 30. Oktober 1406 und am 5. Juni 1409 einstimmig gewählt er, oder wurde er im Juni 1409 gewählt? Alexander V. (†05.03.1410), oder am 17.05.1410 und 29.05.1415 von Johannes an Gregor VI. wurde am 16. Juli 1048 von Kaiser Heinrich nach der Vertreibung Benedikts am 22. Februar 1044 vertrieben. Sie wählten Sylvester III., doch am 10. April wurde er vertrieben und am 10. Dezember seines Ranges und seines Priestertums enthoben und in ein Kloster eingesperrt. Gregor VI. bekleidete aufgrund seines Kaufs vom 04.1045 bis zum 20.12.1045 den päpstlichen Thron, als er selbst im Beisein Heinrichs zugab, dass er infolge dieses Kaufs abgesetzt werden sollte, und starb einige Jahre später am Rhein. Wo war hier die Kontinuität? Harduini, Bd. VIII. S.252. Hefele. (Conciliengeschichte, VII, 104, vgl. I. 53). Diese Überlegung wurde am 15. Mai 1438 von Johannes von Ragusa in Wien zum Ausdruck gebracht: „Aut (concilium Constantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod lohannes non fuit Depositus, et per consequens nec papa Martinus non fuit papa, et ita, nec qui ei succesit Eugenius (Cm. N. Valois). Le pape et le Concile, 1418–1450. Paris, 1909. T.I. Einleitung (Entweder tat das Konstanzer Konzil, was es konnte, oder nicht, dann wurde Johannes nicht abgesetzt, und daher war weder Papst Martin noch Eugen, der ihm folgte,) Hier gibt es Pro und Contra (lat.) – Red.), die auf beiden Seiten von beiden Seiten geäußert wurden Das Konzil von Konstanz und seine Gegner verweisen darauf, dass die beiden Päpste Johannes XXIII. und Gregor ein Konklave. – Mi. auch V.Hubler. Papst Martin erließ bei seiner Wahl eine Bulle, in der er 45 Wyclefian- und 30 Hussian-Bestimmungen verurteilte, und Bischöfe und Inquisitoren müssen verdächtige Personen unter Eid befragen, ob sie böse Lehren vertreten, und unter ihnen wurde unter §6 gefragt: „Glaubt er, dass das, was das heilige Konstanzer Konzil, das die gemeinsame Kirche vertritt, in favorem fidei et salutem animarum (um des Guten des Glaubens willen) gebilligt hat und gutheißt? „Erlösung der Seelen (lateinisch) – Ed.), sollte im gesamten Christentum enthalten sein?“ Daher kamen viele Mitglieder des Basler Konzils und Gallikaner zu dem Schluss, dass der Papst dem gesamten Konstanzer Konzil zustimmte. Dem wird seit dem 17. Jahrhundert entgegengehalten, dass sich hier nur auf Glaubens- und Heilsbedürfnisse beziehe, was Zustimmung gefunden habe, und dies gelte nicht für die Bestimmung über den Vorrang des Konzils vor dem Papst. Dieser Meinung schließt sich auch Hefele an, der das Konstanzer Konzil nur in den letzten vier (42–45) Sitzungen, in denen der Papst anwesend war, für zweifellos ökumenisch hält (in diesem Fall stellt sich jedoch heraus, dass die Kirche vor der Wahl des legitimen Papstes völlig ihrer Rechtsgewalt beraubt war, da sie weder das Konzil noch der Gegenpapst war). – Die zweite Definition von Papst Martin V. zum Konstanzer Konzil im Fall Falkenberg bestätigt, was er in materiis fidei et coniliariter (in Glaubensfragen und konziliar (lat.) – Hrsg.) beschlossen hat, wobei letzteres wiederum in einem restriktiven Sinne interpretiert wird. Es hat keinen Sinn, darüber zu streiten. Wie N. Valois (1.s.) recht überzeugend zeigt, sind alle Äußerungen des Papstes ausweichend und zweideutig, sie haben bewusst den Charakter von Untertreibungen und daher können beide Seiten in dieser traditionellen List Halt finden. Diese Unsicherheit entsprach der objektiven Sachlage: In den Tiefen der katholischen Kirche selbst gab es einen Kampf zwischen zwei Prinzipien – dem Konziliarismus und dem Absolutismus, und dann war der Kampf noch nicht gelöst, aber später siegte letzterer. Das 15. Jahrhundert ist in diesem Sinne ein Scheideweg, an dem sich zwei Wege kreuzten. Aber gerade die Tatsache dieses historisch unerschütterlichen Kampfes und Zögerns legt hinreichend nahe, dass das vatikanische Dogma keine unveränderliche Tradition, sondern das Ergebnis der neuesten Selbstbestimmung des Katholizismus in der Reformation ist. Hefele, VII, 563. Text der Bulle in Mansi, XXIX, 78 qm, Harduinis t. VzII, 1172 qm Die Baseliten antworteten darauf, dass die Doktrin der Überlegenheit des Ökumenischen Konzils über den Papst eine Glaubensposition de necessitate salutis (notwendigerweise die Erlösung betreffend (lateinisch) – Hrsg.) sei und dass diese Doktrin nicht erst auf der 33. Sitzung, sondern viel früher, als die päpstlichen Legaten den Vorsitz führten, verkündet wurde. Und sogar Papst Eugen selbst billigte diese Lehre offiziell, als er auf die erste Auflösung des Konzils verzichtete. (Hefele, VII, 783). Päpstliche Legaten Kardinal N. Albergati de Santa Croce (später als Heiliger verehrt) und drei weitere wurden am 24. April 1434 in das Konzil aufgenommen. Erst nachdem sie – allerdings nur propriis nominibus (im eigenen Namen (lat.) – Red.), nicht aber im Namen des Papstes – geschworen hatten: 1) Das Konstanzer Konzil und jedes Ökumenische Konzil haben die Macht direkt von Christus, und jeder, auch der Papst, ist verpflichtet, ihm zu gehorchen Glaubensangelegenheiten, die Beseitigung des Schismas und die Reform der Kirche im Oberhaupt und in den Mitgliedern; 2) Jeder, auch der Papst, der ihm dabei nicht gehorcht, muss bestraft werden. 26. April 1434 Es fand eine Versammlung statt, bei der päpstliche Legaten im Namen des Papstes und an seiner Stelle anwesend waren, und zwar unter der Bedingung, dass sie nicht der Zwangsgerichtsbarkeit angehörten und die auf dem Konzil festgelegte Ordnung einhielten. Hefele, VII, 565–567. I. (2A), 54. Valois, 1. S. 176–176. Hefele vertritt nach dem Vatikan bereits folgenden Standpunkt: „Unmittelbar (ausdrücklich) erkannte Eugen IV. die Unterwerfung unter das Ökumenische Konzil nicht an, aber aus seiner Aussage, dass er den bisherigen Kurs des Konzils anerkennt, könnte es natürlich scheinen, dass er diese These und damit die Konstanzer Position implizit (standardmäßig (lat.) – Hrsg.) akzeptiert. Aber natürlich ließ er es bis zu einem günstigeren Zeitpunkt, sich näher zu dieser Frage und gegen die Basler und.“ Dies konnte er nun nicht tun, denn diese These war sozusagen die Kampflosung der Zeit, und Kaiser und Könige, Kardinäle und Bischöfe, weltliche und geistliche Gelehrte verbreiteten und verteidigten diese Auffassung“ (VII, 567). Diese naive und zynische Argumentation „Ad Majorem Papae Gloriam“ (zur größeren Ehre des Papstes (lat.) – Hrsg.) aus dem Mund eines der besten katholischen Gelehrten kann bei ihrem Autor bestenfalls Bedauern hervorrufen, der darüber hinaus nach seiner Zeit im Vatikan kein Vertrauen in seine Aufrichtigkeit verdient. Aber dies ist ein anschauliches Beispiel für „voluntaristische“ Kirchenwissenschaft. Zusätzlich zu cit. Op. Heiraten Syropulus. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Abschnitt II. Im September 1437 kamen zwei Flotten mit zwei Botschaften – von der Synode und vom Papst – in Konstantinopel an, und die päpstlichen Legaten zögerten nicht mit ihren Mitteln: Es wurde ein Attentat auf Johannes von Ragusa verübt. Der savoyische Herold, mit Briefen des Konzils und der Herrscher Frankreichs, Aragoniens, Savoyens, Mailands und anderer nach Byzanz geschickt, verschwand auf dem Schiff der päpstlichen Legaten, weshalb es keine neuen Nachrichten vom Konzil in Konstantinopel gab (Johannes Haller. Concilium Basiliense, Basel 1896. Bd. 1,132, pr. I). Heiraten. Friedrich. Tagebuch während des Vatikanischen Konzils geführt. Nördlingen, 1871. Beilage. Das Konzil von Florenz wurde wie alle Konzilien des Mittelalters erst im 17. Jahrhundert als ökumenisches Konzil anerkannt, in Deutschland blieb es jedoch bis vor Kurzem unerkannt. Insbesondere auf dem Konzil von Trient wurde das Konzil von Florenz in seiner Gesamtheit von den französischen Vertretern als nichtökumenisch anerkannt, ebenso wie es von Deutschland nicht anerkannt wurde (437, 6). Seine Kanons wurden als offene Fragen diskutiert (438). Heiraten. auch Theodor Fromann Kritische Beiträge zur Geschichte der Florentiner Kircheneinigung. Halle. 1872. S.250. Döllinger (in Einige Worte über Unfehlbarkeitsadresse, y Friedberg 1. C.501 sq.) weist darauf hin, dass aus dem gesamten nördlichen, damals noch katholischen Europa, aus Deutschland, den skandinavischen Ländern, Polen, Böhmen, dem damaligen Frankreich, Italien, Portugal usw. niemand angereist sei. Wir können sagen: Neun Zehntel der damaligen katholischen Welt haben grundsätzlich nicht am Konzil teilgenommen, p.ch. sie hielten es für illegal in Bezug auf Basel... Schließlich versammelte Eugen IV. unter Mühen eine Gruppe italienischer Bischöfe, etwa 50, zusammen mit mehreren weiteren vom Herzog von Burgund entsandten Bischöfen, mehreren Provenzalern und zwei Spaniern, insgesamt unterzeichneten 62 Bischöfe (500). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem es beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnium christianorum patrem et doctorem existere: et ipsum in beato Petro pascendi, regendi ac gubemandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I.Christo plenam potestate traditam esse; Ich bin ad modum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum und in sacris canonibus continetur. (Wir stellen auch fest, dass der heilige Apostolische Stuhl und der römische Pontifex den Vorrang in der ganzen Welt haben und dass dieser römische Pontifex der Erbe des heiligen Petrus ist, der Fürst der Apostel und der wahre Stellvertreter Christi, das Oberhaupt der gesamten Kirche und aller Christen, der Vater und Lehrer; und dass ihm selbst, in der Person des heiligen Petrus, die volle pastorale, königliche und administrative Macht über die Weltkirche von unserem Herrn Jesus Christus übertragen wurde; inwieweit dies auch in den Akten von enthalten ist die ökumenischen Konzile und die heiligen Kanoniker (lateinisch) - Hrsg.) Beide Aussprüche wurden hier bereits eingeführt: plenam potestatem und vicarius Christi (volle Macht und Stellvertreter Christi (lat.) - Hrsg.), die für die Lehre des Papismus charakteristisch sind (und die natürlich nicht auf der Grundlage von gesta Conciliorum oecumenicorum et sacri canones (Akten) ökumenischer Räte und heiliger Kanoniker gerechtfertigt werden können (lat.) - Ed.), allerdings ohne genaue Definition. Der Forscher des Florenzer Rates Th. Froman sagt: „Auf jeden Fall wurde die Definition des Primats in so erweiterten, bildlichen Ausdrücken dargelegt, dass jede Partei ihre eigenen Ansichten lesen konnte; dies zeigt die am weitesten verbreitete Interpretation dieser Passage durch John Provincial (der hier einen primatus iurisdictionis (Primat der Gerichtsbarkeit (lateinisch) – Hrsg.) mit allen Konsequenzen fand, zum Beispiel das Recht auf Berufung Labbei XVIII, 1152) und das Verständnis des Primats als Primat der Ehre seitens der Griechen.“ Es gab hier keine Einheit oder auch nur einen Kompromiss, sondern nur die Verwischung von Unterschieden durch eine vage und mehrdeutige Formel“ (Krit. Beitzr. S.18–19). Zu diesem Wort „etiam“ siehe Hefeles Polemik mit Janus, der in seinem Buch diese Option angedeutet und überzeichnet hat: Hefele, VII, 733. Am Kern der Sache ändert das nichts. Der folgende Ausdruck wird Papst Eugen IV. zugeschrieben: „Ego nesdssem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus.“ (Ich wusste nicht, was ich sonst noch von den Griechen fordern sollte, da wir bereits erhalten hatten, was wir wollten und forderten (lat.) - Hrsg.) Er konnte dies nicht in Bezug auf die Basler Väter wiederholen, deren Ablehnung nicht in die Florentiner Forderung aufgenommen werden konnte. N. Valois. 1. S. II, 202–205. Conciliengeschichte 1,50 sl. Seine Motive sind in diesem Fall charakteristisch: „Aus einem zuverlässigen Bericht wissend, dass er glaubt und das Dogma enthält: Das Generalkonzil hat seine Autorität direkt von Christus, und jeder, einschließlich des Papstes, schuldet ihm in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei in capite et membris (in Bezug auf den Glauben, die Beseitigung des Schismas und die allgemeine Veränderung der Kirche Gott in der „Oberhaupt und Mitglieder (lat.) – Ed.) zu gehorchen, befiehlt das Konzil den Gläubigen, ihm als Papst zu gehorchen“ (Hefele, VII, 849). Enchiridion-Symb. 251. Es ist merkwürdig, dass dieser Papst derselbe Schriftsteller Aeneas Silvius war, der einst einer der geistlichen Führer der Opposition auf dem Konzil war und Abhandlungen über die Autorität des Konzils über den Papst verfasste. Im Enchiridion symbolorum wird das Basler Konzil nicht einmal erwähnt, obwohl es zumindest vor dem päpstlichen Dekret über seine Übertragung nach Ferrara von Papst Eugenius selbst (sowie von Leo X. in der eben zitierten Bulle) als ökumenisch anerkannt wurde. Allerdings wird kein einziges Dekret des Basler Rates zitiert. Von den Entscheidungen des Konstanzer Konzils werden fast nur die Verurteilungen von Hus und Wicdef zitiert. Wir lassen diesen römisch-heidnischen Pontifex, p.ch., ohne Übersetzung. Dies ist nicht ganz dasselbe wie „Hohepriester“ im christlichen Sprachgebrauch, obwohl das Wort normalerweise so übersetzt wird. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque iurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo richte dich und akzeptiere sofort: anathema sit. Kanon II. Si quis ergo dixerit, not esse ex ipsius Christi Domini institutione seu jure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat ewige Nachfolger; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem: anathema sit. Kanon III. Wenn das der Fall ist, muss das päpstliche Romanum die amtliche Inspektion und Leitung durchführen, nicht im Vollzug der Vollendung und oberster Richter des Staates in der allgemeinen Kirche, nicht solum in Rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam in iis, quae ad disciplinam et regime Ecclesiae per totum orbem diffusae relevant; aut eum habere tantum potiores partes, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores et fideles: anathema sit. Kanon IV. Itaque Nos traditioni a fidei Christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, religionis catholicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitus revelatum dogma esse definimus: Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, Mit all dem christlichen Pfarrer und heiligen Geistlichen steht er für die Oberhoheit seiner apostolischen Apostolischen Kirche, die Glaubenslehre und der Tod an der Universität. Die Kirche ist auf jeden Fall, durch Assistentiam Divinam Ipsi in Beato Petro, gelobt, sie ist unfehlbar, qua der göttliche Redemptor, der Heilige Geist, in einer bestimmten Glaubenslehre vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreiormabiles esse. (Kanon). Si quis huic Nostrae Definition! condicere, quod Deus avertat, praesumpserit: anathema sit. Der Versuch, den zweiten Kanon durch Bezugnahme auf die prätentiöse Rede des päpstlichen Legaten mit dem Ephesischen Ökumenischen Konzil in Verbindung zu bringen, gehört zu den historischen Dehnungen und Verzerrungen, die Schulte in „Die Stellung“ usw. vollständig und unwiderlegbar aufdeckt. Friedrich bemerkt zu Recht. Tagebuch, Beilage III, 435, dass „plenam potestatem ordinariam et immediatam“ („volle gewöhnliche und unmittelbare Macht“ (lateinisch) – Hrsg.), „diese wenigen Worte die gefährlichsten im ganzen Plan sind. Durch sie wird der Episkopat ermutigt, seine Zustimmung zu dem im Wesentlichen unmoralischen System des Papismus zu geben, gegen das die Konzile von Konstanz und Basel protestierten und das bischöfliche System proklamierten, das sogar Luthers Reformation und die Reformation verursachte stärkste Opposition beim Konzil von Trient.“ Es ist merkwürdig, dass die ehemaligen Anhänger der absoluten Macht des Papstes verstanden, was sie wollten, und es nicht wie heute üblich mit Sophismen verschleierten. In „Nouvelles Religieuses“, 1. September 1923. Offen berichtet Elter S.J. Maitre Herves Abhandlung aus dem 14. Jahrhundert zur Verteidigung der Privilegien klösterlicher Orden im Zusammenhang mit der päpstlichen Gerichtsbarkeit. De iurisdictione et de exemptione („Über Gerichtsbarkeit und Befreiung“ (lateinisch) – Hrsg.) (Gregoriana, Juni 1923). Hier wird es durch folgende Merkmale definiert: „In der Universalkirche hat der Papst direkt von Gott durch die Vermittlung Christi, dessen Stellvertreter er ist, die volle Macht der kirchlichen Jurisdiktion erhalten. Bischöfe haben entsprechend der Eigenschaft des Ranges nur die Macht von ordinis („Rang“ (lateinisch) – Anmerkung). Hrsg.), die Sakramente effektiv durchführen. Durch die Abtretung der Gerichtsbarkeit an sie hat P.M. („Großer Papst“ (Abk. lateinisch) – Hrsg.) verzichtet auf keines seiner höchsten Rechte. Er bleibt immer das Oberhaupt der Kirche, das gewöhnliche und unmittelbare Oberhaupt aller Gläubigen, eines jeden von ihnen, unabhängig von ihrem Rang in der Hierarchie. Er kann mit seiner gesamten Hoheitsgewalt alle bischöflichen Zuständigkeiten einschränken oder aufheben“ (385–386). „Es ist jedoch nicht so, dass diese Macht des Obersten Pontifex die gewöhnliche und direkte Macht der bischöflichen Jurisdiktion verletzt, durch deren Macht die vom Heiligen Geist ernannten Bischöfe (Apostelgeschichte 20,28) an die Stelle der Apostel traten, als wahre Hirten die ihnen anvertraute Herde hüten und regieren, jeder seine eigene.“ prätentiöser episcopus universalis („Universalbischof“ (lat.) – Ed.). Hefe le, I, 50: gegen die Gallikaner, die Konzile von Konstanz und Basel, die zwei Möglichkeiten für die Absetzung des Papstes erkannten: ob mores oder ob fidem aut haeresim („aus Moral oder aus Glauben oder Häresie“ (lateinisch) – Hrsg.), er lässt nur die zweite zu, aber dann hört der Papst auf, Mitglied des Leibes der Kirche zu sein. Natürlich ist dieses Urteil nicht mehr mit dem Vatikan vereinbar. Es stellt sich noch eine weitere Frage: Kann der Papst psychisch krank sein, wie Pius IX. während des Vatikanischen Konzils von einigen seiner Väter verehrt wurde (laut Friedrich)? Papst Adrian VI. hatte als Professor an der Universität Löwen eine Spezialität darin, Päpste wegen Häresie anzuprangern (Janus, 399, 430). Auch Pohle, Unfehlbarkeit im Kirchenlexikon Wetzer u. Überraschenderweise findet Weités, Dogmatik, I, 214). Doch die Bestimmungen des Gratianischen Kodex stammen aus einer Zeit, als das Kirchenrecht die päpstliche Unfehlbarkeit noch nicht kannte. Ausnahmen von der Unfehlbarkeit umfassen Fälle, in denen der Papst äußerer Gewalt ausgesetzt ist und keine Urteilsfreiheit hat (Palmieri. De romano pontifice, 1877, S.628). Allerdings entspricht es nicht dem so kühn proklamierten veritatis et fidei nunquam delicientis charisma („Charisma soll niemals wider Wahrheit und Glauben sündigen“ (lat.) – Red.), einen solchen Irrtum sozusagen falsch ex cathedra („von der Kanzel“ (lat.) – Red.) zuzulassen, und hinterlässt eine kritische Auseinandersetzung mit der Kathedralqualität des päpstlichen Urteils. Es ist leicht vorstellbar, welche Bedeutung diese Klausel haben wird, wenn die dunklen Tage, die bereits in der Vergangenheit stattgefunden haben, für den Römischen Stuhl erneut brechen. „Zweifellos ist historisch belegt, dass auch Petrus gemäß der ihm versprochenen göttlichen Glaubenshilfe, wie es im Vatikanum heißt, sich nicht nur irrte, sondern auch Christus ablehnte; dass es nicht Petrus, sondern der Rat der Apostel war, der den Streit um die Notwendigkeit der Beschneidung entschied (Apostelgeschichte 15); dass Petrus wegen seiner Lehre von Paulus zurechtgewiesen wurde (Gal. 2,11); dass P. Honorius sich in seinem Glauben irrte; dass der Das 6., 7. und 8. Ökumenische Konzil verfluchte P. Honorius als Ketzer, dass P. Leo II. den Irrtum von Honorius anerkennt, dass der heilige Pelagius II. 585 in Aelia Aquileia anerkannte, dass das 5. Ökumenische Konzil den heiligen Vigilius als Ketzer verfluchte; dass die Päpste in dem Gelübde, das sie bei ihrem Amtsantritt ablegten, die Einhaltung versprachen und Anerkennung der 8 Ökumenischen Konzile, verfluchte ihren Vorgänger Honorius (Liber diumus ed. de Roziere form. 83 ff); dass Päpste früher ihre Fehlbarkeit in Glaubensfragen eingestanden hatten (siehe Stellung, 74 ff); dass es zwischen den päpstlichen Dekreten ex cathedra, zwischen ihnen und den Bestimmungen der Ökumenischen Konzile, zwischen ihren einzelnen Punkten, die sich immer auf den Glauben beziehen, widersprüchliche Bestimmungen gibt: zwischen der Bulle Unigenitus p. Clemens XI., Absatz 91 und der Brief von Gelasius gegen Acacius, Absatz 43 – zwischen Eugen III. und den Kontrahenten. Remense 1148 und Saft. 4 de sarc. ord. Nachteile. Trid. Sitzung. XXIII, – zwischen Ep. 6 Gelasia und cap.4 und can.4 de comm. Sitzung. XXI (Stellung, 183ff.), zwischen Gelasius ep. 37 ita nos und can. 1. 3. de comm, sub utraque sess. XXI Nachteile. Trid.; dass alle bedeutenden Kanonisten aus Gratian im 12. und 13. Jahrhundert. c., viele im 14. und 15. Jahrhundert. V. und die beiden bedeutendsten Jesuiten: Schmalzgrüber und Lyman geben zu, dass dem Papst Häresie vorgeworfen werden kann (Stellung, 189); dass die antiken Päpste Konzile durchaus für notwendig hielten, um Glaubensfragen zu klären, wobei das 5. Ökumenische Konzil sogar auf das Beispiel der Apostel verwies“ (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). Zu dieser Liste können auch folgende Beispiele hinzugefügt werden: Papst Nikolaus I. stellte in seiner Antwort an die Bulgaren im Jahr 866 fest, dass die Taufe nur im Namen des Herrn Jesus Christus, auch durch einen Juden, gültig sei (Denzingeri, Absatz 335), im Gegenteil, nach der Definition von Papst Alexander III. (XII. Jahrhundert) ist die Taufe nur im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit gültig (Denz. 399) und dies wird natürlich im Florentiner Dom bestätigt (Denz. 696). (Natürlich wird die fehlerhafte Definition von Nikolaus I. als Ausdruck seiner persönlichen Meinung interpretiert, nicht ex cathedra). In der obigen Definition des heiligen Alexander III. müssen auch die Worte ego te baptizo („Ich taufe dich“ (lateinisch) – Ed.) in die Form der Taufe eingeführt werden; im Gegenteil, der heilige Alexander VIII. (17. Jahrhundert) erkannte (Denz. 1317), dass das Weglassen dieser Worte (ego in nomine („Ich im Namen“ (lat.) – Ed.) die Gültigkeit der Taufe nicht zerstört. In der Definition von intentio („Absichten“ (lat.) – Ed.) fordert der heilige Innozenz III. (1210) in einer Bulle gegen die Waldenser i.fidelis („wahre Absicht“) (abgekürzt lateinisch) – Hrsg.), behauptet auch P. Alexander VIII., dass die Taufe in ihrer Gesamtheit keine Kraft hat, wenn der Priester in sich selbst (?) non intendo („Ich will nicht“ (lat.) – Hrsg.) sagt. Daher wird das Konzept der intentio interna („innere Absicht“ (lat.) – Anm. d. Red.) übernommen. In den anglikanischen Ordinationen (1896) heißt es direkt, dass die Kirche nicht die innere Absicht beurteilt, sondern sie nur darüber richten sollte wie es sich von außen manifestiert. Natürlich besteht die katholische Theologie auf Unterscheidungen: „Theologen vertreten die Position, dass der Papst weder als privater Wissenschaftler noch als weltlicher Herrscher (als ob er nicht geistliche Strafen als Instrument des politischen Kampfes vorsah!), noch als einfacher (?) Bischof der Stadt Rom, noch als Primas von Italien, noch als Patriarch des Westens Unfehlbarkeit besitzt, sondern nur einzig und allein als oberstes Oberhaupt der Kirche (und darüber hinaus ex cathedra)... Daher berühren Anordnungen pädagogisch-polizeilicher, kirchlich-politischer, administrativer Art oder die Anwendung doktrinärer Grundsätze auf Einzelfälle die päpstliche Unfehlbarkeit ebenso wenig, wie wenn der Papst zwar über die Glaubensfrage entscheidet, aber nicht in feierlicher, allgemeinverbindlicher Form ex cathedra“ (Pohle 1, S. 244). Natürlich haben alle diese abstrakten Unterscheidungen keine Kraft vor der konkreten Einheit des Einzelnen, dem Träger absoluter Macht. Dies zeigt nur, wie groß die Verwirrung in dieser Frage in der Theologie ist und dass die Theologen selbst nicht wissen, was sie mit dem vatikanischen Dogma anfangen und wo sie es hinstellen sollen. Bei Schulte. Die Macht der römischen Papste über Fürste usw., 1871, wurde eine Auswahl päpstlicher Bullen getroffen, die sich auf verschiedene Themen bezogen und im Sinne der Unfehlbarkeit ihre Kraft beibehielten und nun beispielsweise die volle Macht des Papstes über Könige und Untertanen, sowohl katholische als auch nichtkatholische, begründen, auf deren Grundlage sie ihnen neue Länder mit dem Recht gewähren, die Bevölkerung zu versklaven... So hat Papst Nikolaus V. in der Bulle Romanus Pontifex, wie auch in der Bulle Nuper non vom 9. Januar 1454. verleiht dem portugiesischen König Alfonso solche Rechte in Bezug auf Westafrika (bestätigt von P. Callistus III. in der Bulle Inter caetera von 1456 und Sixtus IV. in der Bulle Aetemi Regis von 1481). In den Bullen von Nikolaus V. wird den Portugiesen die ausschließliche Macht über die Meere übertragen. P. Alexander VI. In der Bulle Inter caetera vom 4. Mai 1493 werden die neu entdeckten Länder und Inseln König Ferdinand und Königin Elisabeth „durch die Macht der apostolischen Fülle der Autorität“ übergeben, „die Autorität des allmächtigen Gottes, die uns in St. Petrus und als Stellvertreter Jesu Christi gegeben wurde“ (36–37). Der Papst kann auch christliche Untertanen, deren Haupt mit dem Fluch belegt ist, zu Sklaven machen und ihnen Geschenke machen: S. Gregor XI. rel. Florentiner 22. März 1376 in der Bulle In omnes fere (38) usw. Schulte weist zu Recht darauf hin, dass der Verweis auf das Florentinum (Florentiner Konzil (lat.) – Hrsg.) in S. IV sowie das Zitat aus seiner Resolution sind tendenziös formuliert, wobei das Ende weggelassen wird, wo auf alle Räte Bezug genommen wird. „Die Griechen meinten mit ihnen nur die von ihnen angenommenen sogenannten Ökumenischen Konzilien. Unierte nur 8; keines davon von Nicäa 325. Bis 4 Konstantinopel 869 wurde der römische Bischof weder als einziger noch als unfehlbarer Lehrer des Glaubens und der Sitten anerkannt; dies geschah ebensowenig im 4. Lateran 1123, 1139, 1179, 1215 und in zwei Lyon 1245 und.“ 1274 und Wien 1311. Im Gegenteil, das Konstanzer Konzil auf seiner 5. Sitzung am 6. April 1415. dogmatisch bestimmt: Diese 5. Konstanzer Sitzung ist zweifellos dem von P. Martin V. anerkannten Teil des Konzils unterworfen Ökumenische Konzile haben nicht entschieden, was in c. ed) ist weit von der vatikanischen Definition entfernt, so dass selbst die Opposition beim Vatikanischen Konzil geneigt war, die Florentiner Definition zu wiederholen. Vor allem Florentinum wird überholt bzw. durch Tridentinum (Konzil von Trient (lateinisch) – Hrsg.) erklärt (1. S. 307). Siehe Scheeben Handb. D. kath. Dogm. IV. Bd. Ich Abth., von. L. Atzberger. Freiburg; Br. 1898, S. 443–444. Heiraten. Hier ist eine Beschreibung der Vollständigkeit der päpstlichen Macht: S. 438–439. Scheeben, 1.s., 225 (als ob das ein Argument wäre!) Scheeben, 1.s., 244. Vgl. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754–756; Pohle, 1.c. 248. H. Schell. Sterben Sie katholisch. Dogmatik. Paderborn. 1892. Bd. Abb. 1.410–422. De romano pontifice, thes. 21. Schulte. Lehrbuch des Kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, S. 241–242. Im Schema vom 15. Juli wurde „cum caeteris“ („mit anderen“ (lat.) – Anm. d. Red.) gestrichen (was im „gallikanischen“ Geist interpretiert werden könnte) und damit das Element der päpstlichen Unfehlbarkeit unabhängig vom Episkopat gestärkt, und die Worte „non autem ex consensu Ecclesiae“ („aber nicht mit Zustimmung der Kirche“ (lat.) – Anm. d. Red. – die Schlüsselposition des Dogmas) eingefügt. Dann in Absatz IV von Kap. Hoc igitur wurden die Worte nunquam deficientis anstelle von non deficientis („nie entzogen“ statt „nicht entzogen“ (lateinisch) – Hrsg.) gesetzt, was allen Historikern die wohlbekannten Fehler früherer Päpste verwarf. (Schulte, 1. S.289). Diese absurde Inkonsistenz des vatikanischen Dogmas wurde durch Schulte Der Altkatholizismus deutlich demonstriert. Gießen. 1871. S.311. „Das Votum der 553 Mitglieder des Konzils, die am 18. Juli 1870 für das vatikanische Dogma gestimmt haben, ist an sich gleichgültig, denn wenn es notwendig wäre, dann wäre die Definition an sich falsch, denn beide Umstände – Unveränderlichkeit aus sich selbst, und nicht auf der Grundlage der Definition der Kirche, und Unveränderlichkeit mit Zustimmung der Kirche – sind widersprüchliche Bestimmungen beim Konzil. Auch beide Bestimmungen: Es ist ein von Gott offenbartes Dogma, dass der Papst, der ex spricht.“ Die Unfehlbarkeit der Kathedra durch die göttliche Hilfe und die Tatsache, dass der Papst durch die Anerkennung seiner Unfehlbarkeit durch das Konzil unfehlbar geworden ist, sind widersprüchliche Widersprüche. Wer an die Unfehlbarkeit des Papstes glaubt, muss daran glauben, und zwar nicht, weil 553 verschiedene Prälaten ihr zugestimmt haben.“ Heiraten. unser Artikel in „Path“, August 1928: Zur Frage der Lausanner Konferenz (Enzyklika von Pius XI. mortalium animos).