К вопросу о Лозаннской конференции 50 (Лозаннская конференция и энциклика папы Пия XI Mortalium animes)

Jestem wolny, bosy, od wszystkich, którzy mnie zniewolili, abym mógł zyskać o wiele więcej. Byłem Żydem jak Żyd... Byłem słaby jak byłem słaby... Byłem wszystkim dla wszystkich, więc wszystkich zbawię. Miłość jest wielkoduszna, miłosierna... nie przechwala się... nie przechwala się Miłuje swego si... nie raduje się z nieprawości, lecz raduje się prawdą, wszystko przyjmuje, we wszystko wierzy, wszystkiemu ufa, wszystko znosi. Latem 1927 roku w Lozannie odbyła się konferencja na temat wiary i porządku. Jest to jak dotąd najżywszy i najpotężniejszy wyraz niepohamowanego pragnienia jedności całego świata chrześcijańskiego, które objawiło się w ostatnich latach, ze szczególną siłą po wojnie. Była to uroczysta manifestacja – oczywiście jeszcze nie jedności, ale w każdym razie pragnienia jej, które istnieje w całym chrześcijaństwie. Jej bezpośrednie osiągnięcia dogmatyczne – w sensie eliminowania sporów – nie były znaczące: nieporozumienia wyrażano jedynie bez próby pojednania. Ale pozytywne osiągnięcie religijne było znaczące: tutaj w nowy sposób i z nową siłą odczuło się, że cały świat chrześcijański wierzy i kocha Pana Jezusa Chrystusa, karmi się duchowo Świętą Ewangelią i Słowem Bożym, w którym żyje Duch Święty, który oddycha, gdzie chce, i nikt nie wie, kiedy przychodzi i dokąd idzie. Na tym polega prawdziwy i dobry „panchrystyzm” konferencji, jak ostre słowa papieskiej encykliki „Mortalium animos”, która przestrzega katolików przed udziałem w tym ruchu. Albowiem dla wszystkich chrześcijan 52 prawdziwie Chrystus jest jeden i ten sam, Alfa i Omega, początek i koniec, a podstawowego znaczenia tego faktu nie może przyćmić żaden podział (ani katolicki „panpapizm”, który w encyklice jest w oczywisty sposób przeciwny „panchrystyzmowi”). Choć oczywiście w świadomości Kościoła nie ma miejsca na rozróżnienie prawd wiary fundamentalia i non fundamentalia (podstawowe i niefundamentalne (łac.) – wyd.), gdyż wszystkie są jednakowo prawdziwe i istotne, to jednak pozostaje różnica w stopniu ich przejawu (dogmata expressa i implicita (dogmaty formułowane i implikowane (łac.) – wyd.), a także w ich relacji w uzasadnieniu. Ziarnem, z którego wyrastają wszystkie dogmaty chrześcijańskie – historycznie, nie bez wahań i odstępstw, powoli i stopniowo – jest oczywiście wyznanie apostoła Piotra w drodze do Cezarei Filipowej: „Ty jesteś Mesjasz, Syn Boga żywego” (Mt 16,16) i ta wiara jest kamieniem węgielnym Kościoła i właśnie to głosili apostołowie. Bez tej wiary nie ma chrześcijaństwa, a ono już zawiera możliwość przyjęcia wszelkich dogmatów. Te ostatnie, raz odkryte, są równie istotne, ale przed czasem mogły być nieobecne w świadomości, tak jak obecnie są nieobecne – z powodu błędu lub ciasnoty – w wielu wspólnotach protestanckich. Ta prostota wczesnego chrześcijaństwa, której szukają pobożni protestanci, jest właśnie tym początkowym stanem wiary dogmatycznej, którego oczywiście nie należy zatrzymywać na tym początkowym etapie, nie można jednak umniejszać jego zasadniczej natury. A w Lozannie było coś z tego wczesnego chrześcijańskiego światła w żywotnym poczuciu, że wszyscy chrześcijanie wierzą, kochają i czczą Pana Jezusa Chrystusa, Pana Nieba i ziemi, i że wszyscy zawierają jedną Ewangelię Królestwa. (Formalnie wyrażało się to w jednomyślnym i jednomyślnym przyjęciu pierwszego sprawozdania na temat misji Kościoła w świecie – Ewangelii). W życiu zakonnym objawieniem może być czasem doświadczenie nie tylko nowych, ale także prawd już znanych, ale praktycznie zapomnianych, a zatem żywotnie utraconych. Takim objawieniem Konferencji w Lozannie było soborowe doświadczenie wiary w Chrystusa i pełne łaski oświecenie Jego podejścia: „Czy moje serce nie przepełnia się smutkiem, gdy mówię, że jesteśmy w drodze?” (Łk 24,32) Obcy i dalecy ludzie, ludzie z różnych plemion i różnych języków, zbliżyli się do siebie w tym: coś się wydarzyło, a jego uczestnicy odpowiedzialnie pamiętają to duchowe wydarzenie. Nie należy także lekceważyć religijnego i psychologicznego znaczenia osobistych spotkań i osobistych powiązań, jakie nawiązują się pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań, którzy dotychczas przyzwyczajeni byli do potępiania i przeklinania, a nie do wzajemnego słuchania i zrozumienia. Kardynał Mercier napisał o tym swojemu duchowieństwu w związku ze spotkaniem katolików z anglikanami w Malin. Les hommes sont faits pour s'aimer les uns les autres; il n'est pas rzadkie que des cœurs mutuellement étrangers qui auraient pu, à Distance, se croire ennemis, goûtent à se comprendre, un Charme pénétrant qúils n'auraient pas zupaconné. C'est peut être la premiere fois, depuis quatre cents ans, disait l'un d'eux, que des hommes d'études, protestants et catholiques, aient pu s'entretenir avec une franczyza cały wisiorek des heures et des heures, sur les sujets les plus groby qui intellectuellement les divisent, sans quun instant la cordialité de leur rapports en ait été troublée ni leur confiance dans l'avenir déconcerté. Assurément, le zbliżenie des cœurs n'est pas l'unité dans la Foi, mais il y est disposé. 53 „Pourquoi ces rozmów?” – kardynał Mercier stawia pytanie i udziela na nie następującej odpowiedzi: „Tout d'abord, parce que je n'ai pas le droit de me dérober à une okazją qui vient à moi de faire un acte de charité fraternelle et d'hospitalité chrétienne”. 54 Wystarczy porównać z tym stwierdzeniem obecny zakaz katolików uczestniczenia w konwencjach z niekatolikami zawarty w encyklice 55, aby zmierzyć odległość między tymi dwiema datami. Obecne oświadczenie apostolicae sedis (stolicy apostolskiej, czyli Watykanu (łac.) – przyp. red.) jest szczególnie nieoczekiwane z ust papieża, który za zadanie swojego pontyfikatu uznał jedność świata chrześcijańskiego (przynajmniej w sensie rzymskim). Zgodnie ze znaczeniem encykliki katolikom zabrania się wszelkich spotkań dogmatycznych ze wszystkimi niekatolikami, chyba że ci ostatni, żałując za swoje błędy, wejdą do Kościoła katolickiego, w szczególności nie uznają dogmatu watykańskiego i nie poddadzą się papieżowi. 56 Encyklika wyróżnia się w tym względzie wyjątkową ekskluzywnością i to nie w odniesieniu do możliwości połączenia, o czym jeszcze nie dyskutowano, ale nawet w odniesieniu do komunikacji pozakościelnej lub parakościelnej, która w naszych czasach nabiera tak żywotnego znaczenia. Odbyte niedawno wywiady Malinskiego z „protestantami” wydają się obecnie wyłączone w rozumieniu najnowszej encykliki. Już nawet nie mówię o różnych formach porozumiewania się z prawosławnymi, na które tak niedawno zezwolił Rzym: oficjalnie promowanych kongresach welegradzkich, a także prywatnych spotkaniach teologów prawosławnych i katolickich, które dawały, najwyraźniej obu stronom, wielką satysfakcję duchową i są niewątpliwie pożądane i owocne. (Wysyłano nawet zaproszenia do udziału w Soborze Watykańskim niekatolików, a mianowicie do zwierzchników Kościołów prawosławnych). Oczywiście taka wyłączność w dużym stopniu spada przede wszystkim na samych katolików, którzy znajdują się w sytuacji niepotrzebnej i szkodliwej dla sprawy chrześcijańskiej izolacji. Miejmy nadzieję, że tutaj życie to naprawi, ale w odniesieniu do sprawy Konferencji w Lozannie sprawa jest oczywiście rozstrzygnięta nieodwołalnie. Tymczasem samą Konferencję w Lozannie przepełniło pragnienie posiadania w swoim gronie przedstawicieli świata katolickiego, oczywiście wcale nie jako strony negocjującej, ale jako przedstawicieli najpotężniejszej gałęzi zachodniego chrześcijaństwa, aby wyrazić własne nauczanie i osiągnąć osobiste duchowe zbliżenie, słowem, właśnie dla tych samych celów, dla których kardynał Mercier błogosławił rozmowy z Malinem. Nie ulega wątpliwości, co wielokrotnie wyrażano w przemówieniach i prasie57, że postępujące zbliżenie świata chrześcijańskiego pozostaje jednostronne i niepełne, dopóki katolicy go unikają. I niezależnie od bezkompromisowości Watykanu, po drugiej stronie należy w dalszym ciągu robić wszystko, co możliwe, aby przyciągnąć świat katolicki do udziału w powstającym ruchu światowym. Niestety, musimy jeszcze raz stwierdzić na tym przykładzie, jak bardzo zachodni świat kościelny nie przezwyciężył jeszcze swojej schizmy i jest przez nią duchowo chory. Siła encykliki „Mortalium animos” polega na tym, że stawia ona pytanie o samą możliwość podjęcia takiego przedsięwzięcia jak Konferencja w Lozannie, jego dogmatyczny sens i przesłanki. Jej analiza pod tym względem jest tym bardziej interesująca dla prawosławnych, że podobna ekskluzywność charakteryzuje także środowiska prawosławne (kierunku katolickiego), choć w istocie różnica między prawosławiem a katolicyzmem jawi się w tym przykładzie szczególnie wyraźnie. Jaka jest prawdziwa podstawa Konferencji w Lozannie i ruchu zjednoczenia międzywyznaniowego, jej dogmatyczne przesłanki? Jak jest to możliwe w obliczu głębokich różnic dogmatycznych? Oczywiście najmniej tu można mówić o jakimkolwiek amalgamacie dogmatycznym, czy o nowej spowiedzi, która miałaby powstać na podstawie porozumienia, poprzez wyjęcie w nawias spowiedzi wspólnej dla wszystkich i odrzucenie wszystkiego innego. Encyklika papieska przedstawia to zadanie właśnie w ten sposób. Jednak taki relatywizm nie jest w stanie nikogo zadowolić, z wyjątkiem może małych sekt protestanckich, które łatwo powstają w wyniku fragmentacji i równie łatwo znikają w wyniku fuzji. Oczywiście ich zjednoczenie samo w sobie jest pewną korzyścią i stanowi pewne osiągnięcie. Jednak taki relatywizm, obcy większości wyznań, jest całkowicie niezgodny z prawosławiem, które uznaje się za Jedyny Prawdziwy Kościół Apostolski, posiadający pełnię i integralność tradycji oraz sukcesję apostolską hierarchii. Absolutyzm prawosławia w tym sensie nie jest mniejszy niż Kościoła rzymskiego, chociaż ich drogi są różne i oczywiście dla prawosławia nie może być innego zadania dla ruchu zjednoczeniowego niż zjednoczenie wszystkich w łonie prawosławia, „aby była jedna owczarnia i jeden pasterz” (Jana 10:16 - wyd.). Lub, jak mówi encyklika, christianorum enim coniunctionem haud aliter foveri licet, quam fovendo dissidentium ad unam veram Christi Ecclesiam reditu (jedność chrześcijan można utrzymać jedynie poprzez wspieranie powrotu tych, którzy nie zgadzają się z jedynym prawdziwym Kościołem Chrystusowym (łac.) - wyd.). Udział przedstawicieli Cerkwi prawosławnych jest oczywiście możliwy jedynie pod warunkiem zachowania pełni i czystości prawosławia, co uroczyście poświadczono w specjalnej deklaracji podpisanej przez wszystkich bez wyjątku przedstawicieli Cerkwi prawosławnych obecnych na konferencji. A jednak ten dogmatyczny maksymalizm, całkowicie naturalny i nieusuwalny dla Kościoła, nie zmusza prawosławnych do wyciągnięcia takiego samego wniosku, jaki na podstawie tego samego dogmatycznego maksymalizmu wyciąga Kościół rzymski. 59 Oczywiście najprostszą konkluzją jest to, aby w ogóle nie porozumiewać się z heretykami, na co wskazują także kanony. Konkluzja ta, nie obca kręgom prawosławnym, trudno pogodzić z przykładem apostoła Pawła, który chciał być wszystkim dla wszystkich, aby kogoś zbawić (1 Kor. 9,22 – wyd.). Rzeczywiście, kanony zabraniają modlenia się i komunikowania się z heretykami, ale znaczenie i siła tego zakazu polega na tym, aby zapobiec ujawnieniu się dogmatycznej obojętności, a nawet woli herezji. 60 Gdy tej woli nie ma – a wręcz przeciwnie, istnieje pragnienie jedności w Chrystusie, prostym zastosowaniem tych kanonów byłoby faryzejskie przecedzenie komara i pożarcie wielbłąda. Dlatego też literę tych kanoników słusznie pozostawiają biskupi prawosławni, gdy na przykład nawiązują łączność, nawet modlitewną, z anglikanami i katolikami, gdy zbierają się na rozmowy Malinskiego lub Velehradu, oczywiście błogosławiąc ich także modlitwą. Modlitwa jedność jest wręcz szczególną siłą takich spotkań. Oczywiście ma swoje ograniczenia i to dość wąskie. Dla prawosławnych chrześcijan wykluczona jest możliwość komunikowania Sakramentów i Stołu Pańskiego z osobami nieortodoksyjnymi, co dla protestantów jest stosunkowo łatwe. (Na Konferencji w Lozannie, poddając się pragnieniu jedności, przedstawiciele wspólnot protestanckich, dotychczas podzielonych między sobą, przystąpili do komunii eucharystycznej.) Komunia w sakramentach, zakładająca jedność hierarchii sukcesji apostolskiej, pozostaje oczywiście sprawą odległej przyszłości (nie istnieje jeszcze, ze względu na różnice dogmatyczne, nawet między prawosławiem a katolicyzmem, pomimo wzajemnego uznania zarówno mocy sakramentów, jak i kapłaństwa). Wojująca herezja i schizma, dzieląc Kościół, oczywiście, prowokują do nagany i niezbędnej samoobrony. (To wciąż ma miejsce w odniesieniu do bojowego sekciarstwa). Ale czy społeczeństwa, które przeżyły lub przeżywają swoją wolę podziału, a wręcz przeciwnie, poczuły pragnienie ponownego zjednoczenia pomimo podziału, który już nastąpił i stał się dziedziczny, czy zasługują jedynie na surowe odrzucenie z prostym żądaniem – aby pokutować i poddać się wcześniej, niż zda się sobie sprawę, dlaczego konieczna jest pokuta i poddanie się? Być może ma to czasami zastosowanie w przypadku indywidualnych nawróceń, ale jest mało prawdopodobne, aby zawsze była w tym dobra pedagogika apostolska – „być wszystkim dla wszystkich, ale nie ma kogo zbawiać”. Komunikacja jest konieczna i możliwa między chrześcijanami, którzy nie tylko żyją w Kościele, ale także od niego oderwali się i którzy nawet jeszcze tego nie zauważają, nie są świadomi dokonanego podziału. Kościół jest soborowy nie tylko w sensie katolickości, która sprzeciwia się wszelkiemu duchowemu prowincjonalizmowi, ale także w sensie gromadzenia serc - w miłości i jednomyślności. A soborowość urzeczywistnia się w namaszczeniu, które może trwać wiele godzin i być różnorodne. Na pierwszym Soborze Ekumenicznym w dyskusjach dopuszczono nawet filozofów pogańskich i widzimy w tym wyrazisty obraz pierwszego namaszczenia ekumenicznego. Namaszczenie pomiędzy różnymi wyznaniami chrześcijańskimi, gdy stanie się duchowo możliwe, a nawet konieczne, otwiera szerokie i nieograniczone możliwości zbliżenia i dogmatycznego zrozumienia siebie nawzajem, co dotychczas dokonywało się jedynie za pośrednictwem martwego drukowanego słowa, bez osobistego wzajemnego zrozumienia w miłości. Dlatego też rzeczywiste nieporozumienia pogłębiają się także w wyniku wzajemnego niezrozumienia. Ileż historycznych ran i dogmatycznych nieporozumień, spowodowanych jednostronnością wypowiedzi i niedokładnością ludzkich słów, można wygładzić, a może i wyeliminować, a tym samym przybliżyć zrozumienie jedynej prawdy kościelnej, która zwycięża swoją nieodpartą siłą. Oczywiście musimy najpierw porzucić ideę jednolitości i wyrównania wszelkich psychologii i lokalnych tradycji, czego wcale nie wymaga jedność Kościoła. Konferencja nie jest Radą Kościoła w ścisłym tego słowa znaczeniu, gdyż mogą w niej uczestniczyć wyłącznie członkowie Kościoła, ale nie jest to spotkanie czy kongres pozakościelny, czysto świecki. Jest to przecież kościół parafialny, a w tym sensie także kościelny namaszczenia. Przecież nawet katechumeni, choć jeszcze nie ochrzczeni, mają dostęp do Liturgii katechumenów i dlatego nie są obcy Kościołowi. Ale jak ci chrześcijanie, którzy zostali ochrzczeni w imię Trójcy Świętej, która zawsze pozostaje ważna, a zatem narodzili się już dla Kościoła, jak mogą znaleźć się poza nim? Tym bardziej należy to powiedzieć o tych, którzy zachowując legalne kapłaństwo, mają przez nie wszystkie inne sakramenty, chociaż pozostają w separacji. 61 Oczywiście zwykłe rozróżnienia kanoniczne i dogmatyczne, które znają tylko dwa stany: przynależność lub nienależność do Kościoła, są niewystarczające dla obecnego stanu rzeczy; muszą być wyrafinowane i skomplikowane. Chrzest, żywa wiara w Pana i miłość do Niego, Święta Ewangelia nie pozostają bezsilne i nieskuteczne. 62. To jest prawdziwy mistyczny grunt dla początku jedności, która może wzrastać. Zjednoczenia świata chrześcijańskiego nie można osiągnąć poprzez „pakt”, ludzkie porozumienie i fabrykację. Można to osiągnąć jedynie poprzez natchnienie miłości do Chrystusa i działanie Ducha Świętego. Jest to cud, który przekracza siły ludzkie, ale chrześcijanie muszą modlić się o cud i wierzyć w cud. Nie można znosić podzielonego stanu świata chrześcijańskiego; zawsze trzeba czuć ranę w sercu spowodowaną tym podziałem. A prawosławne namaszczenie z miłością otwiera serce na heterodoksję ze względu na tę prawdziwą i szczerą miłość do Pana, którą Pan ma pomimo wielu rzeczy, których nie ma, często z winy nie współczesnych, ale historii. Prawosławie to nie tylko statyczny, osiągnięty stan kompletności, skarb prawdziwej wiary zachowany w niezmienionej formie do końca wieków, ale także dynamicznie działający w świecie chrześcijańskim, jego, by tak rzec, zaczyn, wewnętrzna logika chrześcijaństwa. Tak jak „dusza jest z natury chrześcijańska” (Tertulian), tak kościelność siłą rzeczy prowadzi do prawosławia w miarę jego wzrostu i pogłębienia. A wycofanie się prawosławia z tego wielkiego i świętego dzieła w świecie byłoby grzechem braku miłości i zaniedbania. Oczywiście nakłada to na nas, słabych i ułomnych, nieznośny ciężar, ale moc Boża doskonali się nawet w słabości. Z tego, co zostało powiedziane, prawosławie, pozostając sobą w całej swojej niezmienności i bynajmniej nie zajmując pozycji jednej ze stron układających się, ma pełną możliwość dzielenia się namaszczeniem z heterodoksyjnymi chrześcijanami, pomagając im w poszukiwaniu jedynej prawdziwej kościelności. Tego wymaga od Kościoła macierzyńska troska i miłość do rozproszonych dzieci Bożych, aby stanowiły jedno w Panu i w Jego Kościele. Ale dlaczego te rozważania nie mogłyby mieć takiej samej mocy dla katolicyzmu? Czy rzeczywiście przystąpienie do konferencji jako jeden z wielu „kościołów”, a nie jedyny, jest jedynie pozornym zewnętrznym upokorzeniem? Ale taka wrażliwość byłaby sprzeczna z duchem miłości duszpasterskiej, gotowością bycia wszystkim dla wszystkich: czy naprawdę można wymagać od wyznań protestanckich, aby pozostając w obecnym stanie, mogły inaczej definiować swoją relację i czy arcykapłana rzymskiego nie nazywano niegdyś servus servorum Def (sługa sług Bożych (łac.) - wyd.)? Wydaje się, że prawdziwym, głębszym i bardziej ogólnym powodem usunięcia Rzymu jest to, że Kościół rzymski jest przede wszystkim kościelną organizacją prawną o hierarchicznej władzy, skupioną na papieżu, a dopiero wtórnie jednością w miłości. Nie bez powodu encyklika tak wiele mówi o dogmatach watykańskich, wraz z głównymi dogmatami chrześcijańskimi i w ogóle o władzy rzymskiego arcykapłana. Uznanie tej mocy i poddanie się jej jest priusem (warunkiem wstępnym (łac.) – wyd.) namaszczenia w Kościele rzymskim. Dogmat watykański poprzedzał dogmat nicejski; Nieomylność papieska przyćmiła Ewangelię. Takiej przeszkody zupełnie nie ma w prawosławiu, dla którego komunia kanoniczna nie jest warunkiem, lecz konsekwencją urzeczywistnienia osiągniętej jedności kościelnej, a miłość jest ponad prawem. Dlatego jest wolne w sposobach namaszczenia, które dla katolicyzmu są blokowane przez dogmat watykański. Oto główny wniosek, jaki można wysnuć na podstawie encykliki papieża Piusa XI, który rozpoczął właśnie wezwaniem do jedności i namaszczenia w oparciu o wzajemne „iriniczne” zbliżenie i znajomość. Te ironiczne aspiracje są obecnie przezwyciężane przez Watykan. Można mieć tylko nadzieję, że i ta encyklika nie zamknie możliwości i dróg chrześcijańskiej komunikacji z przedstawicielami katolickiej myśli teologicznej. Wiem, że wbrew wszystkiemu, co zostało powiedziane, można wskazać na rzeczywiste duchowe niebezpieczeństwo interkonfesjonalizmu. Jednak minęły już czasy, kiedy w zasadzie można było odizolować się i odizolować od świata, jak w klasztornej klauzurze. Kościół jest teraz otoczony przez szalejące elementy, nieustannie rzucające swoje fale na jego łódź. W obliczu wrogiego ruchu antychrześcijańskiego różnorodne siły armii chrześcijańskiej muszą się zebrać i szukać wzajemnego zrozumienia oraz pragnąć ich. „Szukajcie, a znajdziecie”. Ale oczywiście w tym celu trzeba utrzymywać żywą i silną więź z Kościołem, znać swoją siłę duchową, wiedzieć, skąd można wyjść i dokąd wrócić, aby się wzmocnić. Ta twierdza to nasz Święty, Katolicki, Apostolski, Prawosławny Kościół. Prace Konferencji w Lozannie muszą być kontynuowane na świecie. Ale w jaki sposób? Jest oczywiste, że bezpośrednie powtarzanie tego, tak trudnego w realizacji, jest niepożądane, a nawet niemożliwe: non bis in idem (nie (powtórz) tego samego dwa razy (łac.) – przyp. red.), a po pierwszym kroku muszą nastąpić dalsze kroki. W Lozannie odbyło się powszechne wyznanie wiary w Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i na tej skale trzeba postawić Jego Kościół. W Lozannie wyznano wiarę w Świętą Ewangelię jako księgę Życia Wiecznego, a teraz trzeba tę powszechną wiarę wydobyć na światło dzienne. W Lozannie proklamowano Nicejsko-Apostolskie Wyznanie Wiary i obecnie konieczne jest poszerzenie całej jego treści. W Lozannie głównym zadaniem było ustanowienie niezbędnej jedności wiary i początkowej jednomyślności, a elementów niezgody świadomie unikano, a nawet eliminowano; teraz jest czas, aby nieustraszenie zacząć szczegółowo omawiać kwestie sporów, w duchu budowania, cierpliwości, miłości, pragnąc przede wszystkim wzajemnego zrozumienia, zrozumienia znaczenia i siły niezgody. Ogólny przepływ należy podzielić na osobne kanały, impuls „ekumeniczny” należy zrealizować w szczegółowej pracy. Należy stworzyć ekumeniczną „symbolizm”, porównawczą doktrynę chrześcijaństwa, nie o charakterze „teologii oskarżycielskiej”, nastawionej na atak i obronę, ale o ironicznej dyskusji na tematy, które stały się kontrowersyjne i dzielące. Taka pełna miłości i pokoju postawa wobec dogmatycznego wroga wcale nie oznacza dogmatycznej obojętności, jaką straszy nas encyklika, gdyż stanowczość i wierność prawdzie wcale nie oznacza wrogiej nietolerancji. Błędne przekonania są często półprawdami i jednostronnością myślenia lub nawet jego werbalnym wyrazem, „abstrakcyjnymi zasadami”, jak to ujął Vl. Sołowjowa, którzy potrafią odnaleźć swoje właściwe miejsce w świetle prawdy. 63 Nie bójmy się więc sprzeczności, a wręcz na nie idźmy – tę drogę właśnie nam się pokazuje, a sukces lub porażka tej sprawy pokaże jednocześnie stopień dojrzałości samego przedsięwzięcia, które nie może pozostawać jeszcze w fazie niepewności i powściągliwości. Jednakże wraz z tą negatywną metodą kontrwersja musi podążać także za metodą pozytywną, polegającą na wzajemnym poznaniu tego, co stanowi prawdziwy skarb życia duchowego, czyli jego szczególnych darów duchowych. Wynika z tego, że praca nad studiami dogmatycznymi i porównawczym zapoznaniem się z życiem religijnym wspólnot chrześcijańskich przez długi i nieokreślony okres powinna być głównym zadaniem ruchu zjednoczeniowego. Należy rozpocząć długie wstępne namaszczenie przygotowujące Sobór Chrześcijaństwa Ekumenicznego. Należy zidentyfikować i stworzyć odpowiednie instytucje do tej pracy. Zatem przede wszystkim wspólnie z prof. Nie popieram idei tworzenia stałej instytucji – „ekumenicznego instytutu badawczego” czy akademii, w której uczestniczyliby uczeni teolodzy różnych ruchów chrześcijaństwa (patrz cytowany artykuł) i oczywiście należałoby ponownie podjąć próbę przyciągnięcia teologów katolickich. Instytucja ta mogłaby organizować kongresy teologiczne i przygotowywać materiał na przyszłą, choć odległą przyszłość, konferencję. Drugim zadaniem tej instytucji jest tworzenie literatury ekumenicznej o charakterze dyskusyjnym: czasopisma, zbiorów, książek poruszających główne kwestie dzielące różne wyznania, w celu wywołania nie tyle „przekonania”, ile dogmatycznej rozmowy lub nawet sporu, który pomógłby w wzajemnym zrozumieniu. Brak tego rodzaju literatury stanowi istotną przeszkodę w dalszym zbliżeniu. „Miłość we wszystkim wierzy i we wszystkim pokłada nadzieję” (1 Kor. 13:7). A jeśli zwykle w dogmatycznych sporach zakłada się w sposób naturalny heretycki upór i złą wolę, to tutaj można mieć nadzieję, że rzeczywiście uda się znaleźć drogę do umysłu i serca wroga. Konferencja Sztokholmska wkroczyła już na drogę stworzenia odpowiedniej (społecznej) instytucji międzynarodowej posiadającej publikację okresową, co jest naturalnie wskazane także dla Konferencji w Lozannie. Jakie są główne kwestie będące przedmiotem dyskusji ekumenicznej lub namaszczenia ekumenicznego? Są to przede wszystkim pytania eklezjologiczne: o naturę Kościoła i kapłaństwa; o Sakramentach, a szczególnie o Eucharystii. Należy tu dodać kwestię pokuty. Przede wszystkim jednak należy postawić pytanie, które bezpośrednio wynika z przyjęcia Symbolu Nicejskiego – o sens i moc kultu Matki Bożej (na co również zwracałem uwagę na konferencji). To pytanie przede wszystkim dzieli świat chrześcijański i należy doprowadzić do pełnej jasności stosunek do niego. Wszystko to zakłada długą i trudną ścieżkę studiów, dyskusji i debat. Jednak kłócący się nie są już wrogami, ale przyjaciółmi pragnącymi wzajemnego zrozumienia, a ponadto braćmi w Panu, choć dotychczas fratres separati (bracia podzieleni (łac.) – wyd.). Oczywiście to, co zostało powiedziane, nie wyklucza możliwości, a nawet chęci organizowania kongresów powszechnych i prywatnych w celu ożywienia braterskich uczuć, spotkań osobistych i wreszcie omówienia poszczególnych kwestii, które są już dojrzałe i przygotowane, choć środek ciężkości nie powinien teraz znajdować się w nich. Na życzenie mogę wyrazić pogląd, że pierwszy taki kongres generalny powinien mieć charakter mariologiczny. Wydawnictwo „Ścieżka”... nr 13. październik 1928. s. 71–82 – przyp. edytować Wiara w Chrystusa jako Syna Bożego stanowi podstawę dogmatyczną konferencji, co zostało oficjalnie potwierdzone przyjęciem raportu o powszechnym wyznaniu wiary – nemine contradicente, jak głosi się w Piśmie Świętym, a poświadcza i potwierdza w wyznaniu powszechnym, zwanym Credo Nicejskim (Nicaeum), także w apostolskim (Apostolicum). Tym samym cała Konferencja Lozanńska przyjmuje Credo prawosławne (a także „apostolskie” Credo przyjęte przede wszystkim w Kościele katolickim). Dlatego nurty tzw. liberalnego protestantyzmu („jezuanizmu”), które zaprzeczają boskości Chrystusa, nie były na konferencji reprezentowane, a w każdym razie nie ujawniły się. Niestety, nie przeszkodziło to w tym, że we wstępnej części encykliki przedsięwzięcie lozańskie, napędzane wiarą w Pana Jezusa Chrystusa i miłością do Niego, otrzymało następujący opis: „Widzą, że trudno znaleźć osobę pozbawioną jakichkolwiek uczuć religijnych; najwyraźniej liczą też na łatwe osiągnięcie tego, aby narody, choć mają odmienne zdanie w kwestiach religijnych, po bratersku zgodziły się w wyznawaniu pewnych doktryn, a także w jakichś ogólnych podstawach życia duchowego. Z tego powodu mają zwyczaj organizować kongresy, spotkania, konferencje ze znaczną liczbą słuchaczy i obojętnie zapraszają do swoich dyskusji zarówno wszelkiego rodzaju pogan (ethnici omne genus), jak i wierzących w Chrystusa (Christi fideles); zarówno ci, którzy mieli nieszczęście odejść od Chrystusa, jak i ci, którzy uparcie i uparcie zaprzeczają Boskości Jego natury i misji”. Co prawda nie jest to powiedziane bezpośrednio o konferencji w Lozannie, ale właśnie o nią chodzi. SR. Dziekan Bell. Dokumenty dotyczące jedności chrześcijan. 1920–1924. Oksford. Londyn, 1924. Ludzie są stworzeni, aby się kochać; Często obce sobie nawzajem serca, które na odległość mogły uważać się za wrogów, próbują się zrozumieć, przepojone urokiem, którego nawet nie podejrzewały. „Być może po raz pierwszy od czterystu lat” – powiedział jeden z nich – „wykształceni protestanci i katolicy mogli przez długie godziny porozumiewać się z całkowitą szczerością, omawiając poważne kwestie, które ich dzielą intelektualnie – nie zachwiając ani na chwilę serdeczności ich stosunków ani wiary w przyszłość. Oczywiście zjednoczenie serc nie oznacza jedności w wierze, ale nas do tego predysponuje (po francusku) – przyp. red.) Bell, 1. s. 354–5. Dalej C. Mercier jako przykład przywołuje encyklikę papieża Piusa XI Ecclesiam Dei, w której wzywa Latynosów i mieszkańców Wschodu do wzajemnego zrozumienia i eliminacji uprzedzeń Po co te wywiady?... Przede wszystkim dlatego, że nie mam prawa rezygnować z danej mi szansy dokonania aktu miłosierdzia braterskiego i miłosierdzia chrześcijańskiego (francuski) - Ok. wyd.). L.S. 357. Mercier nawiązuje dalej do przesłania papieża Leona XIII „Amantissimae voluntatis (ad Anglos)” z 14 kwietnia 1895 r., w którym czytamy: „In rebus enim magnis atque in arduis si modo sint szczere et bono animo susceptae, adest homini Deus” („Przecież w sprawach wielkich i trudnych, jeśli tylko podejmuje się je w czystym i dobrym duchu, Pan pomaga człowiekowi (łac.) - wyd.). pes eorum conventus Apostolicam Sedem ullo pacto participare posse pes ullo pacto catholicis licere talibus inceptis vel suffragiri vel operam dare suam... (a Stolica Apostolska nie może w żaden sposób uczestniczyć w ich spotkaniach i w żaden sposób nie pozwalać katolikom na głosowanie ani pracę w takich przedsięwzięciach... (łac.) - wyd.) Próbują (i po stronie katolickiej) skierować główkę tej encykliki wyłącznie przeciwko protestantom, ale nie przeciwko prawosławnym. Jednak jego tekst w ogóle nie pozwala na taką interpretację, dlaczego w nim odrzucony przez prawosławnych dogmat watykański stawia się na równi z dogmatami o Trójcy Świętej, Wcieleniu, o Niepokalanym Poczęciu Matki Bożej, a w innym miejscu mówi, że nie ma w Kościele nikogo, kto nie poddałby się władzy i autorytetowi następcy Piotra, a zatem qui Photii novatorumque errorlbus Impllcantur (ci, którzy podzielają błędy Focjusza i Renowatorzy (łac.) - red.). Zobacz bardzo ciekawy artykuł prof.Heilera. – Ergebnisse und Forderungen der Lausanner Weltkonferenz (intern. Klrchl. Zeitsch. H.1. 1928). „...eandem (unitatem) optari quidem posse et fortasse per communem voluntatum inclinationem aliquando effici, sed commenticium quiddam interea habendum esse. Addunt, Ecclesiam per se, seu natura sua, in partes esse divisam, idest ex plurimis ecclesiis seu communitatibus osobliwy constare, quae, disiunctae adhuc, etsi nonnulla capita habent communia, tamen in reliquis disrepant; iisdem sane iuribus frui singulas... Oportere igitur aiunt controversiis velvetutissimis sententiarumque varietatibus, quae christianum nomen ad hune diem distinent, praetermissis ac sepositis, de ceteris doctrinis communem aliquam credendi legem effici ac proponi, cuius quidem in professionale fidei omnes non tam nolint quam se fratres esse…” (...że do (jedności) można dążyć i prawdopodobnie pewnego dnia zostanie osiągnięta przez wspólną skłonność woli, ale w międzyczasie należy wprowadzić jakąś innowację. Dodają, że Kościół sam w sobie lub ze swojej natury jest podzielony na części, czyli składa się z wielu kościołów lub odrębnych wspólnot, które wciąż są podzielone, choć mają wiele wspólnych podstaw, różnią się pod innymi względami; że oczywiście każda z nich korzysta z tych samych praw... Zatem, jak mówią, należy pominąć lub odłożyć na bok spory i starożytne spory, które do dziś dzielą imię chrześcijan, co do pozostałej nauki, aby stworzyć i zaproponować pewne ogólne prawo wiary, wyznając wierność, której wszyscy przynajmniej nie tyle wyrzekliby się, ile (nazywali) się braćmi (red.) - wyd. Et quo pacto, rogamus, unum idemque fidelium foedus participent homines qui contrarias in sententias abeunt. (I dlatego prosimy, aby tę samą jedność wiary zawierali ludzie o odmiennych poglądach (łac.) - wyd.) Poniżej znajduje się szereg przykładów różnic dogmatycznych, których lekceważenie prowadzi albo do indyferentyzmu dogmatycznego, albo do modernizmu-relatywizmu. Szerzej tę kwestię omówiłem w eseju „Kościół a heterodoksja” na łamach „Drogi”. (Patrz punkt 10 pierwszego rozdziału tego wydania – wyd.) W rozumieniu Kościoła rzymskiego każda dusza ochrzczona, czy o tym wie, czy nie, podlega papieżowi na mocy przynależności do Kościoła. Poślubić. w d'Herbigny. Theologica de Ecclesia, II, §326 i n., teza XXVII, która wymienia, co mają, a czego nie mają coetus acatholici (kongregacje niekatolickie (łac.) - wyd.). Czy niektóre sprzeczności między katolicyzmem a protestantyzmem są także „abstrakcyjnymi zasadami” w tym sensie? I czy prawosławie, obce reformacji, nie jest wezwane do wydania wyroku pojednawczego w takich przypadkach?