К вопросу о Лозаннской конференции 50 (Лозаннская конференция и энциклика папы Пия XI Mortalium animes)

Слободен сум, бос, од сите што ме поробија, за да добијам уште многу. Бев Евреин како Евреин... Бев слаб како слаб... На сите им бев се, па ќе ги спасам сите. Љубовта е долготрпелива, милосрдна... не се фали... не Си го негува своето си... не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината, се прегрнува, во се има вера, на се верува, на се трпи. Во летото 1927 година, во Лозана се одржа конференција за верата и редот. Тоа е досега најживописниот и најмоќниот израз на незадржливата желба на целиот христијански свет за единство, која беше откриена во последните години, со особена сила по војната. 51 Тоа беше свечена манифестација - се разбира, сè уште не на единството, но, во секој случај, на желбата за тоа што постои низ целото христијанство. Неговите директни догматски достигнувања - во смисла на елиминирање на несогласувањата - не беа значајни: несогласувањата беа само наведени без обид за помирување. Но, позитивното верско достигнување беше значајно: овде на нов начин и со нова сила се почувствува дека целиот христијански свет верува и го љуби Господа Исуса Христа, духовно се храни со Светото Евангелие и Словото Божјо со Светиот Дух кој живее во него, Кој дише каде сака и никој не знае кога доаѓа и каде оди. Ова е вистинскиот и добар „панхристизам“ на конференцијата, според грубите зборови на папската енциклика „Морталиум анимос“, која ги предупредува католиците да не учествуваат во ова движење. За сите христијани 52 навистина Христос е еден и ист, Алфа и Омега, почеток и крај, и основното значење на овој факт не може да се прикрие со никаква поделба (ниту со католичкиот „пан-папизам“, кој во енцикликата очигледно се спротивставува на „пан-христијанството“). Иако, се разбира, во црковната свест нема место за разлика помеѓу вистините на верата fundamentalia и nonfundamentalia (фундаментална и нефундаментална (лат.) - Ед.), бидејќи сите тие се подеднакво вистинити и суштински, сепак, останува разлика во степенот на нивното манифестирање (dogmata explicita и implicit) Семето од кое расте сета христијанска догма - историски, не без двоумење и отстапувања, полека и постепено - е, се разбира, исповедта на апостол Петар на патот кон Цезареја Филипи: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16), а оваа вера е камен-темелникот на Црквата што беше прецизно и апостол. Без оваа вера нема христијанство, а веќе содржи можност за прифаќање на сите догми. Последните, откако беа откриени, се подеднакво значајни, но порано можеа да бидат отсутни од свеста, исто како што сега се отсутни - поради грешка или тесноградство - во многу протестантски заедници. Таа едноставност на раното христијанство, што ја бараат побожните протестанти, е токму оваа почетна состојба на догматска вера, која, се разбира, не е во ред да се задржи во оваа почетна фаза, но, сепак, не може да се одземе од нејзината основна природа. И во Лозана имаше нешто од оваа ранохристијанска светлина во виталното чувство дека сите христијани веруваат, го сакаат и го обожаваат Господ Исус Христос, Господарот на небото и земјата, и дека сите тие го содржат единственото Евангелие на Царството. (Формално, тоа беше изразено во едногласното и едногласно прифаќање на првиот извештај за мисијата на Црквата во светот - Евангелието). Во религиозниот живот, откровението понекогаш може да биде искуство на не само нови, туку и веќе познати вистини, но практично заборавени и затоа витално изгубени. Таквото откровение на Конференцијата во Лозана беше соборното искуство на верата во Христа и просветлувањето исполнето со благодат од Неговиот пристап: „Зар не е моето срце исполнето со тага кога велам дека сме на пат? (Лука 24:32) Странци и далечни луѓе, луѓе од различни племиња и различни јазици, се зближиле еден со друг во тоа: нешто се случило, а неговите учесници чуваат одговорно сеќавање на овој духовен настан. Исто така, не треба да се потценува религиозното и психолошкото значење на личните состаноци и личните врски што се појавија меѓу претставниците на различните конфесии, кои досега беа навикнати да се осудуваат и анатемисуваат наместо меѓусебно да се слушаат и разбираат. Кардиналот Мерсиер напиша за ова на своето свештенство во врска со средбата на католиците со англиканите во Малин. Les hommes sont faits pour s'aimer les uns les autres; il n'est pas rare que des cœurs mutuellement étrangers qui auraient pu, à растојание, se croire ennemis, goûtent à se comprendre, un charme pénétrant qúils n'auraient pas soupçonné. C'est peut être la première fois, depuis quatre cents ans, disait l'un d'eux, que des hommes d'études, protestants et catholiques, aient pu s'entretenir avec une franchise entière pendant des d'etudes des heures qui intellectuellement les divisent, sans quun instant la cordialité de leur rapports en ait été troublée ni leur confiance dans l'avenir déconcerté. Assurément, le rapprochement des cœurs n'est pas l'unité dans la Foi, mais il y est disposé. 53 „Pourquoi ces разговори? - Кардиналот Мерсие го поставува прашањето и го дава следниот одговор: „Tout d'abord, parce que je n'ai pas le droit de me dérober à une case qui vient à moi de faire un acte de charité fraternelle et d'hopitale. 54 Доволно е да се спореди со оваа изјава сегашната забрана на католиците да учествуваат на конвенции со некатолици во енцикликата 55 за да се измери растојанието помеѓу овие два датуми. Сегашната изјава на apostolicae sedis (апостолската столица, т.е. Ватикан (лат.) - Ед.) е особено неочекувана од усните на папата, кој го прогласил единството на христијанскиот свет (барем во римска смисла) за задача на неговиот понтификат. Според значењето на енцикликата, на католиците им се забранува какви било догматски средби со сите некатолици, освен ако овие, покајајќи се за своите грешки, влезат во Католичката црква, особено не ја признаваат ватиканската догма и не му се покоруваат на папата. 56 Енцикликата во тоа се одликува со својата крајна ексклузивност, а не во однос на можноста за поврзување, за која сè уште не се зборува, туку дури и за вонцрковна или парцрковна комуникација, која во наше време добива толкаво витално значење. Интервјуата на Малински со „протестантите“ што се одржаа не многу одамна сега се чини дека се исклучени во смисла на најновата енциклика. Не зборувам ни за различните облици на комуникација со православните, кои толку неодамна ги дозволи Рим: официјално охрабрените велеградски конгреси, како и приватните средби на православните и католичките теолози, кои даваа голема духовна сатисфакција, очигледно и на двете страни, а несомнено се пожелни и плодни. (Дури и до некатолиците беа испратени покани за учество на ватиканскиот собор, поточно до поглаварите на православните цркви). Се разбира, таквата ексклузивност паѓа во голема мера, пред сè, на самите католици, кои се ставени во позиција на непотребна и штетна изолација за христијанската кауза. Да се ​​надеваме дека овде животно ќе се исправи, но во однос на материјата на конференцијата во Лозана, работата очигледно е решена неотповикливо. Во меѓувреме, самата конференција во Лозана беше исполнета со желба да има во својата средина претставници на католичкиот свет, се разбира, воопшто не како преговарачка страна, туку како претставници на најмоќната гранка на западното христијанство, да ги изразат своите учења и за лично духовно зближување, со еден збор, токму за целите за кои блага разговорот на кардиналот Мерсинер. Неспорно е, како што е постојано изразено во говорите и во печатот, 57 дека тековното зближување на христијанскиот свет останува еднострано и нецелосно сè додека католиците го избегнуваат. И без оглед на непопустливоста на Ватикан, сè што е можно мора да продолжи да се прави на другата страна за да се привлече католичкиот свет да учествува во новото светско движење. За жал, од овој пример уште еднаш треба да кажеме колку западниот црковен свет сè уште не го надминал својот раскол и е духовно болен од него. Силата на енцикликата „Mortalium animos“ е во тоа што го поставува прашањето за самата можност за таков потфат како што е Конференцијата во Лозана, неговото догматско значење и предуслови. Неговата анализа во овој поглед е дотолку поинтересна за православните затоа што слична ексклузивност е карактеристична и за православните кругови (од католичката насока), иако во суштина разликата меѓу православието и католицизмот во овој пример се појавува со особена јасност. Која е вистинската основа на Лозанската конференција и движењето за меѓуверско обединување, нејзината догматска премиса? Како е тоа можно во присуство на длабоки догматски разлики? Се разбира, овде најмалку од сè можеме да зборуваме за некаков догматски амалгам, или за ново признание што би произлегло врз основа на договор со заградување на признанието заедничко за сите и отфрлање на сè друго. Папската енциклика ја отсликува оваа задача токму на овој начин. 58 Меѓутоа, таков релативизам тешко може да задоволи некого, освен, можеби, малите протестантски секти, кои лесно се појавуваат преку фрагментација и исто толку лесно исчезнуваат преку спојувања. Се разбира, нивното обединување само по себе е одредена придобивка и претставува одредено достигнување. Меѓутоа, таквиот релативизам, туѓ на повеќето исповеди, е целосно некомпатибилен со Православието, кое се препознава себеси како Една Вистинска Апостолска Црква, поседувајќи ја комплетноста и интегритетот на традицијата и апостолското наследување на хиерархијата. Апсолутизмот на Православието во оваа смисла не е помал од оној на Римската црква, иако нивните патишта се различни, и, се разбира, за Православието не може да има друга задача за обединувачкото движење освен да ги обедини сите во пазувите на Православието, „да има едно стадо и еден пастир“ (Јован 10:16 - Ед. Или, според зборовите на енцикликата, christianorum enim coniunctionem haud aliter foveri licet, quam fovendo dissidentium ad unam veram Christi Ecclesiam reditu (единството на христијаните може да се одржи само со поддршка на враќањето на оние кои не се согласуваат во единствената вистинска Христова Црква (лат.) - Ед. Учеството на претставници на православните цркви, се разбира, е можно само под услов да се зачува полнотата и чистотата на Православието, како што беше свечено потврдено во посебна декларација потпишана од сите, без исклучок, претставници на православните цркви кои беа присутни на конференцијата. А сепак овој догматски максимализам, сосема природен и неотстранлив за Црквата, не ги принудува православните да го извлечат истиот заклучок што врз основа на истиот догматски максимализам го донесува Римската црква. 59 Се разбира, најдиректен заклучок е воопшто да не се комуницира со еретиците, на што укажуваат и каноните. Овој заклучок, кој не им е туѓ на православните кругови, тешко дека е доследен на примерот на апостол Павле, кој сакал секому да му биде сè, за да спаси некого (1. Кор. 9:22 - Ред.). Навистина, каноните забрануваат молење и комуникација со еретиците, но смислата и силата на оваа забрана е да се спречи догматската рамнодушност или дури и волјата за ерес да се манифестира. 60 Кога оваа волја не постои - и, напротив, постои желба за единство во Христа, директна примена на овие канони би била фарисеите да исцедат комарец и да проголтаат камила. Затоа, словото на овие канони со право го оставаат истото од православните епископи кога, на пример, стапуваат во комуникација, дури и молитвено, со англиканите и католиците, кога се собираат на разговори со Малински или Велехрад, се разбира, и благословувајќи ги со молитва. Молитвеното единство е дури и посебната сила на таквите состаноци. Секако, тоа има свои граници, а притоа доста тесни. За православните христијани, исклучена е можноста за соопштување на Тајните и Господовата трпеза со неправославните луѓе, што е релативно лесно за протестантите. (На конференцијата во Лозана, предавајќи се на желбата за единство, претставниците на протестантските заедници, дотогаш поделени меѓу себе, стапија во евхаристиска заедница.) Причеста во Светите Тајни, што претпоставува единство на хиерархијата на апостолското наследство, останува, се разбира, прашање на далечната иднина (сеуште не постои, поради догматските разлики, дури ни меѓу православието и католицизмот, и покрај заемното признавање и на моќта на Светите Тајни и на свештенството). Милитантната ерес и расколот, расцепувањето на Црквата, се разбира, предизвикуваат укор од неа и потребната самоодбрана. (Ова се уште се случува во однос на милитантниот секташизам). Но, општествата кои ја надживеале или ја надживуваат волјата за поделба и почувствувале, напротив, желба за повторно обединување и покрај веќе настанатата поделба и станала наследна, дали заслужуваат само сериозно отфрлање со директно барање - да се покајат и да се покорат порано отколку што е сфатено зошто е потребно да се покаеме и да се потчинуваме? Можеби ова понекогаш е применливо во случаи на индивидуални преобраќања, но малку е веројатно дека секогаш има добра апостолска педагогија во ова - „да се биде сè за секого, но нема кој да се спаси“. Комуникацијата е неопходна и можна меѓу христијаните кои не само што живеат во Црквата, туку и се отцепиле од неа и кои сè уште не забележуваат, не се свесни за разделбата што се случила. Црквата е соборна не само во смисла на соборност, која се спротивставува на секој духовен провинцијализам, туку и во смисла на собирање срца – во љубов и истомислење. А соборноста се реализира во уникатно, која може да биде многучасовна и разновидна. На Првиот Вселенски Собор, дури и на паганските филозофи им беше дозволено да учествуваат во дискусиите, а во тоа гледаме експресивна слика на првиот вселенски соединување. Соединувањето меѓу различните христијански исповеди, штом стана духовно возможно, па дури и неопходно, отвора широки и неограничени можности за зближување и догматско разбирање меѓусебно, што досега се остваруваше само преку медиумот на мртвиот печатен збор, без лично меѓусебно разбирање во љубовта. Затоа, и вистинските несогласувања се преувеличуваат со меѓусебно недоразбирање. Колку историски рани и догматски недоразбирања, поради едностраноста на изразувањето и неточноста на човечките зборови, можат да се измазнуваат, а можеби и да се отстранат, а со тоа се доближува и разбирањето на едната црковна вистина, која победува со својата неодоливост. Се разбира, прво треба да се откажеме од идејата за униформност и израмнување на сите психологии и локални традиции, што воопшто не го бара единството на Црквата. Конференцијата не е Црковен собор во строга смисла на зборот, бидејќи може да вклучува само членови на Црквата, но не е вонцрковен, чисто секуларен состанок или конгрес. Ова е, на крајот на краиштата, парохиска црква, а во таа мера и црковна заедница. На крајот на краиштата, дури и катихумените, но сè уште не крстени, имаат пристап до литургијата на катихумените и затоа не ѝ се туѓи на Црквата. Но, оние христијани кои се крстат во името на Светата Троица, која секогаш важи и кои, според тоа, се веќе родени за Црквата, како се наоѓаат надвор од неа? И уште повеќе ова мора да се каже за оние кои, додека го одржуваат законското свештенство, преку него ги имаат сите други Тајни, иако остануваат во разделеност. 61 Очигледно, вообичаените канонски и догматски дистинкции, кои познаваат само две состојби: припадност или неприпадност на Црквата, се недоволни за сегашната состојба; тие мора да бидат рафинирани и комплицирани. Крштевањето, живата вера во Господ и љубовта кон Него, Светото Евангелие не остануваат немоќни и неефикасни. 62 Ова е вистинската мистична почва за почеток на единството, кое може да се зголеми. Обединувањето на христијанскиот свет не се постигнува со „пакт“, човечки договор и измислица. Тоа може да се постигне само преку вдахновение на љубовта кон Христа и дејството на Светиот Дух. Тоа е чудо што ја надминува човечката сила, но христијаните мора да се молат за чудо и да веруваат во чудо. Не може да се поднесе поделената состојба на христијанскиот свет; секогаш мора да се почувствува раната во срцето од оваа поделба. А православното соединување со љубовта го отвора срцето за хетеродоксијата заради онаа вистинска и искрена љубов кон Господа, која ја има, и покрај многуте нешта што ги нема, често по вина не на современиците, туку на историјата. Православието не е само статично, постигната состојба на потполност, ризница на вистинската вера зачувана непроменета до крајот на вековите, туку и динамично дејствување во христијанскиот свет, неговиот квасец, така да се каже, внатрешната логика на христијанството. Како што „душата е христијанска по природа“ (Тертулијан), така и црковноста со силата на нештата води кон Православието до степен на негово растење и продлабочување. А да се повлече Православието од ова големо и свето дело што се случува во светот би било грев на нељубов и негрижа. Се разбира, ова става неподнослив товар врз нас, слабите и немоќните, но Божјата сила се прави совршена дури и во слабост. Врз основа на кажаното, Православието, останувајќи во сета своја непроменливост и во никој случај не станувајќи во позиција на една од договорните страни, има целосна можност да дели единство со хетеродоксните христијани, помагајќи им во потрагата по единствената вистинска црковност. Тоа го бара Црквата со мајчинската грижа и љубовта кон расеаните Божји чеда, за да бидат едно во Господа и во Неговата Црква. Но, зошто овие размислувања не би можеле да ја имаат истата сила за католицизмот? Дали навистина е само привидно надворешно понижување да се влезе на конференцијата како една од многуте „цркви“, а не единствена? Но, таквата чувствителност би била спротивна на духот на пастирската љубов, подготвеноста да се биде сè за секого: дали е навистина возможно да се бара од протестантските исповеди дека, додека остануваат во сегашната состојба, би можеле поинаку да го дефинираат својот однос, а зарем римскиот првосвештеник не бил некогаш наречен servus servorum Def (слуга на Божјите слуги (лат.) - Ед. Се чини дека вистинската, подлабока и поопшта причина за отстранувањето на Рим е тоа што Римската црква е, пред сè, црковна правна организација на хиерархиска моќ, која има фокус во папата, а само секундарно единство во љубовта. Не за џабе енцикликата кажува толку многу за ватиканската догма, заедно со главните христијански догми, и воопшто за моќта на римскиот првосвештеник. Признавањето на оваа моќ и потчинувањето на неа е приус (предуслов (лат.) - Ед.) за соединување со Римската црква. Догмата на Ватикан дојде пред никејската догма; папската непогрешливост го засени Евангелието. Ваквата пречка целосно отсуствува во Православието, за кое канонското причестување не е услов, туку последица, спроведувањето на постигнатото црковно единство, а љубовта е над законот. Затоа, таа е бесплатна на начините на заедништво, кои за католицизмот се блокирани од ватиканската догма. Ова е главниот заклучок што може да се извлече врз основа на енцикликата на папата Пие XI, кој започна токму со повик за единство и обединување врз основа на меѓусебно „иринично“ зближување и запознавање. Овие иронични аспирации сега ги надминува Ватикан. Може само да се надеваме дека и оваа енциклика нема да ги затвори можностите и начините на христијанската комуникација со претставниците на католичката теолошка мисла. Знам дека наспроти сето она што е кажано може да се укаже на вистинската духовна опасност од интерконфесионализмот. Меѓутоа, веќе поминаа времињата кога генерално беше можно да се изолираме и да се изолираме од светот, како во манастирска заграда. Црквата сега е опкружена со бесни елементи, кои постојано ги исфрлаат своите бранови во нејзиниот чамец. И пред непријателско антихристијанско движење, различните сили на христијанската војска мора да се соберат заедно и да бараат и да посакуваат меѓусебно разбирање. „Барајте и ќе најдете“. Но, се разбира, за ова треба да одржувате жива и силна врска со Црквата, да ја знаете вашата духовна сила, од каде можете да одите и каде да се вратите за да се зацврстите. Оваа тврдина е нашата Света, Католичка, Апостолска, Православна Црква. Работата на конференцијата во Лозана мора да продолжи во светот. Но, на кои начини? Очигледно е дека директното повторување на истото, толку тешко за спроведување, е непожелно, па дури и невозможно: non bis in idem (не (повторувајте) истото двапати (латиница) – Ед.), а по првиот чекор мора да следат понатамошни чекори. Во Лозана се случи општо исповедање на верата во Господ Исус Христос, Синот Божји, и Неговата Црква мора да биде воспоставена на оваа карпа. Во Лозана се исповеда верата во Светото Евангелие како книга на вечниот живот и сега оваа заедничка вера мора да се излезе на виделина. Никејското и апостолско исповедање на верата беше прогласено во Лозана, а сега е потребно да се прошири целата нејзина содржина. Во Лозана, главната задача беше да се воспостави неопходното единство на верата и првичното едногласност, а елементите на несогласување беа свесно избегнати, па дури и ставени настрана; сега е време бестрашно да почнеме да разговараме токму за прашањата на несогласувањето, во духот на издигнувањето, трпеливоста, љубовта, со желба, пред сè, да се разбереме, да ја сфатиме смислата и силата на несогласувањето. Општиот тек мора да се подели на посебни канали, „екуменскиот“ импулс мора да се изврши во детална работа. Мора да се создаде вселенска „симболика“, компаративна доктрина на христијанството, меѓутоа, не од природата на „обвинителска теологија“ насочена кон напад и одбрана, туку иронична дискусија за прашања кои станаа контроверзни и раздорни. Ваквиот љубовен и мирољубив однос кон догматскиот непријател воопшто не значи догматска рамнодушност со која нè плаши енцикликата, зашто цврстината и верноста кон вистината воопшто не значи непријателска нетрпеливост. Заблудите често се полувистини и едностраност на мислата или дури и само нејзино вербално изразување, „апстрактни принципи“, како што вели В. Соловјов, кој може да го најде своето соодветно место во светлината на вистината. 63 Така, не треба да се плашиме од противречности, туку дури и да одиме по нив - овој пат ни се покажува сега, а успехот или неуспехот на оваа работа ќе го покаже, во исто време, степенот на зрелост на самиот потфат, кој сè уште не може да се задржува во фазата на неизвесност и воздржаност. Меѓутоа, заедно со овој негативен метод, контраверзноста мора да го следи и позитивниот метод на меѓусебно запознавање со она што го сочинува вистинското богатство на духовниот живот, неговите посебни духовни дарови. Оттука произлегува дека работата на догматското проучување и споредбеното запознавање со верскиот живот на христијанските заедници на долг и неопределен период треба да биде главна задача на обединувачкото движење. Мора да започне долго прелиминарно спојување, подготвувајќи го Соборот на вселенското христијанство. Мора да се идентификуваат и создадат соодветни институции за оваа работа. Значи, пред се заедно со проф. Не ја поддржувам идејата за создавање постојана институција - „вселенски институт за истражување“ или академија, во која би учествувале учени теолози од различни движења во христијанството (Види ја цитираната статија), и, се разбира, повторно треба да се направи обид да се привлечат католички теолози. Оваа институција би можела да организира теолошки конгреси и да подготвува материјал за идна, иако во далечна иднина, конференција. Втората задача на оваа институција е да создаде екуменска литература од карактер на дискусија: списание, збирки, книги за главните прашања што ги делат различните исповеди, со цел да предизвикаат не толку „убедување“ колку догматски разговор или дури и спор што би помогнал да се разберат едни со други. Отсуството на ваков вид литература претставува значајна пречка за понатамошно зближување. „Љубовта верува во сè и се надева на сè“ (1. Кор. 13:7). И ако обично во догматските несогласувања природно се претпоставува еретичка тврдоглавост и зла волја, тогаш овде може да се надеваме дека навистина ќе се најде пат до умот и срцето на непријателот. Конференцијата во Стокхолм веќе тргна на патот на создавање соодветна (општествена) меѓународна институција со периодична публикација, а природно е наведена и за конференцијата во Лозана. Кои се примарните прашања кои се предмет на екуменска дискусија или екуменска врска? Тоа се, пред сè, еклисиолошки прашања: за природата на Црквата и свештенството; за Светите Тајни и особено за Евхаристијата. Тука мора да се додаде и прашањето за помирувањето. Но, пред сè, мора да се постави прашањето што директно произлегува од прифаќањето на Никејскиот симбол - за значењето и моќта на почитувањето на Богородица (како што истакнав и на конференцијата). Ова прашање најмногу го дели христијанскиот свет и односот кон него мора целосно да се разјасни. Сето ова претпоставува долг и тежок пат на проучување, дискусија и дебата. Меѓутоа, оние што се расправаат веќе не се непријатели, туку пријатели кои бараат да се разберат, а згора на тоа, браќа во Господа, иако досега fratres separati (поделени браќа (лат.) - Ед.). Се разбира, кажаното не ја исклучува можноста, па дури и пожелноста на општи и приватни конгреси за заживување на братските чувства, за лични средби и, конечно, за дискусија за поединечни прашања кои се зрели и подготвени, иако тежиштето сега не треба да лежи во нив. Како желба можам да ја изразам идејата дека првиот ваков генерален конгрес треба да биде Мариолошки. Објавено од „Патот“... бр. 13. октомври 1928. стр. 71–82 – Забелешка. уредување Верата во Христа како Син Божји е догматската основа на конференцијата, која официјално беше потврдена со усвојувањето на извештајот за општото исповедање на верата - nemine contradicente, како што е прогласено во Светото писмо и е сведочено и потврдено во универзалната исповед, наречена Никејски верата (исто така, во апостолиум). Така, целата конференција во Лозана го прифаќа Православниот Символ на верата (како и „апостолскиот“ Символ на верата усвоен првенствено во Католичката црква). Затоа, струите на таканаречениот либерален протестантизам („Јесуанизам“), кои го негираат Христовото Божество, не беа претставени на конференцијата или, во секој случај, не се открија себеси. За жал, тоа не го спречи фактот дека во воведниот дел на енцикликата, на Лозанскиот потфат, поттикнат од верата во Господа Исуса Христа и љубовта кон Него, беше даден следниов опис: „Тие знаат дека е тешко да се најде човек без какво било религиозно чувство. како и во некоја општа основа на духовниот живот. Поради оваа причина, тие имаат навика да одржуваат конгреси, состаноци, конференции со значителен број слушатели и рамнодушно ги повикуваат на своите дискусии и паганите од секаков вид (etnici omne genus) и верниците во Христа (Christi fideles); и оние кои ја имаа несреќата да отпаднат од Христа, и оние кои упорно и тврдоглаво ја негираат Божественоста на Неговата природа и мисија“. Навистина, ова не е директно кажано за конференцијата во Лозана, но се работи токму за неа. СР. Дин Бел. Документи за христијанското единство. 1920–1924 година. Оксфорд. Лондон, 1924 година. Луѓето се создадени да се сакаат едни со други; Честопати, меѓусебните туѓи срца, кои на далечина би можеле да се сметаат за непријатели, се обидуваат да се разберат, проткаени со шарм за кој не можеле ни да се посомневаат. „Можеби за прв пат по четиристотини години“, рече еден од нив, „образованите протестанти и католиците можеа да комуницираат со целосна искреност долги часови, разговарајќи за тешките прашања што ги делат интелектуално - без ниту за момент да се разниша топлината на нивниот однос или нивната вера во иднината. Тоа (француски) - Приближно ед. Бел, 1. стр. Зошто овие интервјуа?... Најпрво, затоа што немам право да бегам од можноста што ми е дадена да извршам чин на братска милост и христијанска милост (француски) - Прибл. ед). Л.С. 357. Мерсие понатаму се осврнува на пораката на папата Лав XIII „Amantissimae voluntatis (ad Anglos)“, 14 април 1895 година, која вели: „In rebus enim magnis atque in arduis si modo sint sincere et bono animo susceptae, adest hominier only if they are тешко под сите, со чист и добар дух Господ му помага на човекот (лат.) - Ед.). pes eorum conventus Apostolicam Sedem ullo pacto participare posse pes ullo pacto catholicis licere talibus inceptis vel suffragiri vel operam dare suam... (а Апостолската столица никако не може да учествува на нивните состаноци и на ниту еден начин да не дозволува католиците да гласаат или да работат во такви потфати) - (lat.) Тие се обидуваат (и од католичката страна) да го свртат копјето на оваа енциклика исклучиво против протестантите, но не и против православните. Меѓутоа, неговиот текст воопшто не дозволува такво толкување, зошто во него ватиканската догма, отфрлена од православните, е ставена на исто ниво со догмите на Света Троица, Воплотувањето, безгрешното зачнување на Богородица, а на друго место вели дека нема никој во Црквата кој не се потчинува на моќта и авторитетот на Петар, и на успехот. errorlbus Impllcantur (оние кои ги споделуваат грешките Фотиј и обновувачите (лат.) - Ед.). Видете многу интересна статија на проф. Хејлер. – Ergebnisse und Forderungen der Lausanner Weltkonferenz (Intern. Klrchl. Zeitsch. H.1. 1928). „...eandem (unitatem) optari quidem posse et fortasse per communem voluntatum inclinationem aliquando effici, sed commenticium quiddam interea habendum esse. constare, quae, disiunctae adhuc, etsi nonnulla capita habent communia, tamen in reliquis discrepant iisdem sane iuribus frui singulas... Oportere igitur aiunt controversiis vel vetustissimis sententiarumque varietatibus, quae nominementer accredit; sepositis, de ceteris doctrinis communem aliquam credendi legem effici ac proponi, cuius quidem in professione fidei omnes non tam nolint quam se fratres esse...“ (...дека кон тоа (единство) може да се стремиме и, веројатно, еден ден треба да се постигне со вообичаената наклонетост на мене, наклонетоста на времето. Тие додаваат дека Црквата сама по себе или по својата природа е поделена на делови, односно се состои од многу цркви или посебни заедници, кои сè уште се поделени, иако имаат многу заеднички основи, се разликуваат во други аспекти дека, се разбира, секоја од нив ги користи истите права... Така, велат тие, неопходно е, испуштајќи ги или оставајќи ги настрана споровите и несогласувањата за тоа да се создадат антички несогласувања. одреден општ закон на верата, исповедајќи лојалност кон која секој барем не би се одрекол толку колку што (се нарекуваат) браќа (ур.) - Ед. Et quo pacto, rogamus, unum idemque fidelium foedus participent homines qui contrarias in sententias abeunt. (И затоа бараме истото соединување на верата да го склучат луѓе кои се разликуваат во спротивни мислења (лат.) - Ед.) Следниве се голем број примери на догматски разлики, чие занемарување води или до догматски индиферентизам или модернизам-релативизам. За ова прашање подетално разговарав во есејот „Црквата и хетеродоксот“ на страниците на „Патот“. (Види дел 10 од првото поглавје во ова издание - Ед.) Според разбирањето на Римската црква, секоја крстена душа, без разлика дали го знае тоа или не, е подложна на папата по силата на припадноста кон Црквата. ср. во Д'Хербињи. Theologica de Ecclesia, II, §326 sqq., теза XXVII, која наведува што имаат и што немаат coetus acatholici (некатоличките собранија (лат.) - Ед.). Дали некои од противречностите меѓу католицизмот и протестантизмот се исто така „апстрактни принципи“ во оваа смисла? И зарем православието, туѓо на реформацијата, не е повикано да го изрече својот помирувачки суд во такви случаи?