К вопросу о Лозаннской конференции 50 (Лозаннская конференция и энциклика папы Пия XI Mortalium animes)

Ich bin barfuß frei von allen, die mich versklavt haben, damit ich noch viel mehr gewinnen kann. Ich war ein Jude wie ein Jude ... Ich war schwach, wie ich schwach war ... Ich war für alle alles, also werde ich alle retten. Die Liebe ist langmütig, barmherzig... prahlt nicht... tut nicht Er schätzt seine Si... er freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit, er nimmt alles an, er hat Vertrauen in alles, er vertraut allem, er erträgt alles. Im Sommer 1927 fand in Lausanne eine Konferenz über Glauben und Kirchenverfassung statt. Es ist der bisher lebendigste und kraftvollste Ausdruck des unbändigen Wunsches der gesamten christlichen Welt nach Einheit, der sich in den letzten Jahren und besonders nach dem Krieg deutlich gezeigt hat. 51 Es war eine feierliche Manifestation – natürlich noch nicht der Einheit, aber auf jeden Fall des Wunsches danach, der im gesamten Christentum vorhanden ist. Ihre direkten dogmatischen Leistungen – im Sinne der Beseitigung von Meinungsverschiedenheiten – waren nicht bedeutsam: Meinungsverschiedenheiten wurden nur geäußert, ohne dass ein Versuch einer Versöhnung unternommen wurde. Aber die positive religiöse Errungenschaft war bedeutsam: Hier wurde auf neue Weise und mit neuer Kraft gespürt, dass die gesamte christliche Welt an den Herrn Jesus Christus glaubt und ihn liebt, sich geistlich vom Heiligen Evangelium und dem Wort Gottes ernährt, in dem der Heilige Geist lebt, der atmet, wo er will, und niemand weiß, wann er kommt und wohin er geht. Das ist der wahre und gute „Panchristismus“ der Konferenz, um es mit den harten Worten der päpstlichen Enzyklika „Mortalium animos“ auszudrücken, die die Katholiken vor der Teilnahme an dieser Bewegung warnt. Denn für alle Christen 52 ist Christus wahrlich ein und derselbe, Alpha und Omega, Anfang und Ende, und die grundlegende Bedeutung dieser Tatsache kann durch keine Spaltung (und auch nicht durch den katholischen „Pan-Papismus“, der in der Enzyklika offensichtlich im Gegensatz zum „Pan-Christismus“ steht) verschleiert werden. Obwohl es im kirchlichen Bewusstsein natürlich keinen Platz für eine Unterscheidung zwischen den Glaubenswahrheiten fundamentalia und non fundamentalia (fundamental und nichtfundamental (lat.) – Ed.) gibt, da sie alle gleichermaßen wahr und wesentlich sind, bleibt dennoch ein Unterschied im Grad ihrer Manifestation (dogmata explizita und implicit (formulierte und implizite Dogmen (lat.) – Ed.) sowie in ihrem Rechtfertigungsverhältnis. Der Same, aus dem alle christlichen Dogmen erwachsen – historisch gesehen nicht ohne Zögern und Abweichungen, langsam und allmählich – ist natürlich das Bekenntnis des Apostels Petrus auf dem Weg nach Cäsarea Philippi: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16,16), und dieser Glaube ist der Grundstein der Kirche, und genau das haben die Apostel gepredigt. Ohne diesen Glauben gibt es kein Christentum, und er enthält bereits die Möglichkeit, alle Dogmen zu akzeptieren. Letztere sind, sobald sie entdeckt wurden, gleichermaßen bedeutsam, könnten aber früher im Bewusstsein verschwunden sein, so wie sie jetzt – aufgrund von Irrtümern oder Engstirnigkeit – in vielen protestantischen Gemeinden fehlen. Die Einfachheit des frühen Christentums, die fromme Protestanten suchen, ist genau dieser Anfangszustand des dogmatischen Glaubens, den man natürlich nicht in diesem Anfangsstadium festhalten sollte, dessen grundlegende Natur man jedoch nicht verleugnen kann. Und in Lausanne gab es etwas von diesem frühchristlichen Licht in dem lebenswichtigen Gefühl, dass alle Christen an den Herrn Jesus Christus, den Herrn des Himmels und der Erde, glauben, ihn lieben und anbeten und dass sie alle das eine Evangelium des Königreichs enthalten. (Formell kam dies in der einstimmigen und einstimmigen Annahme des ersten Berichts über die Mission der Kirche in der Welt – des Evangeliums) zum Ausdruck. Im religiösen Leben kann eine Offenbarung manchmal die Erfahrung nicht nur neuer, sondern auch bereits bekannter Wahrheiten sein, die jedoch praktisch vergessen und daher lebenswichtig verloren sind. Eine solche Offenbarung der Konferenz von Lausanne war die konziliare Erfahrung des Glaubens an Christus und die gnadenvolle Erleuchtung seiner Annäherung: „Ist mein Herz nicht voller Trauer, wenn ich sage, dass wir auf dem Weg sind?“ (Lukas 24:32) Fremde und entfernte Menschen, Menschen verschiedener Stämme und verschiedener Sprachen kamen sich dadurch näher: Etwas geschah, und seine Teilnehmer bewahren eine verantwortungsvolle Erinnerung an dieses spirituelle Ereignis. Man sollte auch die religiöse und psychologische Bedeutung persönlicher Begegnungen und persönlicher Verbindungen zwischen Vertretern unterschiedlicher Konfessionen nicht unterschätzen, die bisher eher daran gewöhnt waren, einander anzuprangern und zu verfluchen, als einander zuzuhören und zu verstehen. Kardinal Mercier schrieb darüber an seinen Klerus bezüglich des Treffens von Katholiken mit Anglikanern in Malin. Die Männer sind nicht in der Lage, unsere Mitmenschen zu treffen; Es ist nicht selten, dass die Herzen sich gegenseitig entfremden, wenn sie in die Ferne blicken, sich umarmen, sich umarmen wollen, ein durchdringender Charme entsteht, wenn die Augen nicht auftauchen. Dies könnte die Premiere sein, seit vier Cent Jahren, als ich von einem jungen Mann, Protestanten und Katholiken gesprochen wurde, der sich mit einem Franchise-Unternehmen zusammenschließen konnte, das über Stunden und Stunden verfügt, über die Themen und Gräber, die intellektuell geteilt wurden, ohne dass sie sofort lasen Die Herzlichkeit ihrer Beziehungen war groß, als sie sich auf den Weg nach Hause traute. Ich versichere, dass die Annäherung der Herzen noch nicht im Foi geeint ist, aber sie steht zur Verfügung. 53 „Für diese Gespräche? – Kardinal Mercier stellt die Frage und gibt darauf folgende Antwort: „Tout d'abord, parce que je n'ai pas le droit de me dérober à une Occasion qui vient à moi de faire un acte de charité fraternelle et d'hospitalité chrétienne.“ 54 Es reicht aus, mit dieser Aussage das derzeitige Verbot der Teilnahme von Katholiken an Kongressen mit Nichtkatholiken in der Enzyklika 55 zu vergleichen, um den Abstand zwischen diesen beiden Daten zu messen. Besonders unerwartet kommt die aktuelle Aussage der apostolicae sedis (des Apostolischen Stuhls, also des Vatikans (lat.) – Red.) aus den Lippen des Papstes, der die Einheit der christlichen Welt (zumindest im römischen Sinne) zur Aufgabe seines Pontifikats erklärte. Nach dem Sinn der Enzyklika sind Katholiken jegliche dogmatische Begegnung mit allen Nichtkatholiken untersagt, es sei denn, diese bereuen ihre Fehler und treten der katholischen Kirche bei, insbesondere erkennen sie das vatikanische Dogma nicht an und unterwerfen sich nicht dem Papst. 56 Die Enzyklika zeichnet sich dabei durch ihre extreme Exklusivität aus, und zwar nicht in Bezug auf die noch nicht diskutierte Möglichkeit der Verbindung, sondern sogar in Bezug auf die außerkirchliche oder vorkirchliche Kommunikation, die in unseren Tagen eine so entscheidende Bedeutung erlangt. Malinskys Interviews mit „Protestanten“, die vor nicht allzu langer Zeit stattfanden, scheinen nun im Sinne der neuesten Enzyklika ausgeschlossen zu sein. Ich spreche nicht einmal von den verschiedenen Formen der Kommunikation mit den Orthodoxen, die Rom erst vor kurzem zugelassen hat: die offiziell geförderten Velegrad-Kongresse sowie private Treffen orthodoxer und katholischer Theologen, die offenbar beiden Seiten große spirituelle Befriedigung verschafften und zweifellos wünschenswert und fruchtbar sind. (Sogar Einladungen zur Teilnahme am Vatikanischen Konzil gingen an Nichtkatholiken, nämlich an die Oberhäupter der orthodoxen Kirchen.) Natürlich trifft diese Exklusivität in erster Linie die Katholiken selbst, die für die christliche Sache in eine unnötige und schädliche Isolation geraten. Hoffen wir, dass es hier durch das Leben korrigiert wird, aber was die Angelegenheit der Konferenz von Lausanne betrifft, ist die Angelegenheit offensichtlich unwiderruflich entschieden. In der Zwischenzeit war die Konferenz von Lausanne selbst von dem Wunsch erfüllt, Vertreter der katholischen Welt in ihrer Mitte zu haben, natürlich keineswegs als Verhandlungspartei, sondern als Vertreter des mächtigsten Zweigs des westlichen Christentums, um ihre eigenen Lehren zum Ausdruck zu bringen und für eine persönliche spirituelle Annäherung, mit einem Wort, für genau die Zwecke, für die Kardinal Mercier die Malin-Gespräche gesegnet hat. Es ist unbestreitbar, wie immer wieder in Reden und in der Presse zum Ausdruck gebracht57, dass die fortschreitende Annäherung der christlichen Welt einseitig und unvollständig bleibt, solange Katholiken sie meiden. Und wie unnachgiebig der Vatikan auch sein mag, auf der anderen Seite muss weiterhin alles getan werden, um die katholische Welt zur Teilnahme an der entstehenden Weltbewegung zu bewegen. Leider müssen wir an diesem Beispiel noch einmal deutlich machen, wie sehr die westliche Kirchenwelt ihre Spaltung noch nicht überwunden hat und geistlich daran erkrankt ist. Die Stärke der Enzyklika „Mortalium animos“ besteht darin, dass sie die Frage nach der Möglichkeit eines solchen Unterfangens wie der Lausanner Konferenz, seiner dogmatischen Bedeutung und seinen Voraussetzungen aufwirft. Ihre diesbezügliche Analyse ist für Orthodoxe umso interessanter, als eine ähnliche Exklusivität auch für orthodoxe Kreise (katholischer Richtung) charakteristisch ist, obwohl der Unterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus in diesem Beispiel im Wesentlichen besonders deutlich hervortritt. Was ist die eigentliche Grundlage der Lausanner Konferenz und der interreligiösen Vereinigungsbewegung, ihre dogmatische Prämisse? Wie ist dies angesichts tiefgreifender dogmatischer Unterschiede möglich? Natürlich kann man hier am wenigsten von einem dogmatischen Amalgam oder einem neuen Bekenntnis sprechen, das auf der Grundlage einer Übereinkunft entstehen würde, indem man das allen gemeinsame Bekenntnis ausklammert und alles andere verwirft. Die päpstliche Enzyklika stellt diese Aufgabe genau so dar. 58 Allerdings ist ein solcher Relativismus kaum in der Lage, irgendjemanden zufriedenzustellen, außer vielleicht kleinen protestantischen Sekten, die leicht durch Zersplitterung entstehen und ebenso leicht durch Fusionen verschwinden. Natürlich ist ihre Vereinheitlichung an sich schon ein gewisser Vorteil und stellt eine gewisse Errungenschaft dar. Ein solcher Relativismus, der den meisten Konfessionen fremd ist, ist jedoch völlig unvereinbar mit der Orthodoxie, die sich selbst als die einzig wahre apostolische Kirche anerkennt, die die Vollständigkeit und Integrität der Tradition und die apostolische Nachfolge der Hierarchie besitzt. Der Absolutismus der Orthodoxie ist in diesem Sinne nicht geringer als der der römischen Kirche, obwohl ihre Wege unterschiedlich sind, und natürlich kann es für die Orthodoxie keine andere Aufgabe für die Vereinigungsbewegung geben, als alle im Schoß der Orthodoxie zu vereinen, „damit eine Herde und ein Hirte seien“ (Johannes 10,16 – Ed.). Oder, um es mit den Worten der Enzyklika zu sagen: „christianorum enim coniunctionem haud aliter foveri licet, quam fovendo dissidentium ad unam veram Christi Ecclesiam reditu“ (Die Einheit der Christen kann nur gewahrt werden, indem man die Rückkehr derer, die anderer Meinung sind, zur einzig wahren Kirche Christi (lat.) unterstützt – Hrsg.). Die Teilnahme von Vertretern der orthodoxen Kirchen ist natürlich nur unter der Bedingung möglich, dass die Fülle und Reinheit der Orthodoxie gewahrt bleibt, was in einer Sondererklärung feierlich bekräftigt wurde, die ausnahmslos von allen auf der Konferenz anwesenden Vertretern der orthodoxen Kirchen unterzeichnet wurde. Und doch zwingt dieser dogmatische Maximalismus, der für die Kirche völlig natürlich und unumkehrbar ist, die Orthodoxen nicht dazu, die gleichen Schlussfolgerungen zu ziehen, die die römische Kirche auf der Grundlage desselben dogmatischen Maximalismus zieht. 59 Die einfachste Schlussfolgerung ist natürlich, überhaupt nicht mit Ketzern zu kommunizieren, worauf auch die Kanones hinweisen. Diese Schlussfolgerung, die orthodoxen Kreisen nicht fremd ist, steht kaum im Einklang mit dem Beispiel des Apostels Paulus, der allen alles sein wollte, um jemanden zu retten (1 Kor 9,22 – Ed.). Zwar verbieten die Kanones das Beten und die Kommunikation mit Ketzern, aber der Sinn und die Kraft dieses Verbots besteht darin, zu verhindern, dass sich dogmatische Gleichgültigkeit oder gar der Wille zur Ketzerei manifestiert. 60 Wenn dieser Wille nicht existiert – und im Gegenteil der Wunsch nach Einheit in Christus besteht, wäre die direkte Anwendung dieser Kanons so, als würde der Pharisäer eine Mücke aussieben und ein Kamel verschlingen. Daher wird der Buchstabe dieser Kanones von orthodoxen Bischöfen zu Recht gleich gelassen, wenn sie beispielsweise mit Anglikanern und Katholiken in Kommunikation treten, sogar im Gebet, wenn sie sich zu Malinsky- oder Velehrad-Gesprächen versammeln und sie natürlich auch mit Gebeten segnen. Die betende Einheit ist sogar die besondere Stärke solcher Treffen. Natürlich hat es seine Grenzen, und zwar recht enge. Für orthodoxe Christen ist die für Protestanten vergleichsweise einfache Möglichkeit der Kommunikation der Sakramente und des Tisches des Herrn mit nicht-orthodoxen Menschen ausgeschlossen. (Auf der Konferenz von Lausanne traten Vertreter protestantischer Gemeinschaften, die bisher untereinander gespalten waren, dem Wunsch nach Einheit nach und traten in die eucharistische Kommunion ein.) Die Kommunion in den Sakramenten, die die Einheit der Hierarchie der apostolischen Sukzession voraussetzt, bleibt natürlich eine Frage der fernen Zukunft (sie existiert aufgrund dogmatischer Unterschiede auch zwischen Orthodoxie und Katholizismus trotz der gegenseitigen Anerkennung sowohl der Macht der Sakramente als auch des Priestertums noch nicht). Militante Häresie und Spaltung, die die Kirche spalten, provozieren natürlich ihren Tadel und die notwendige Selbstverteidigung. (Dies geschieht immer noch im Zusammenhang mit militantem Sektierertum). Aber verdienen Gesellschaften, die ihren Spaltungswillen überlebt haben oder noch überdauern und im Gegenteil trotz der bereits erfolgten und erblich gewordenen Spaltung den Wunsch nach Wiedervereinigung verspüren, nur eine strenge Ablehnung mit einer klaren Forderung – Reue und Unterwerfung, bevor erkannt wird, warum es notwendig ist, Buße zu tun und sich zu unterwerfen? Vielleicht trifft dies manchmal auf Fälle individueller Bekehrungen zu, aber es ist unwahrscheinlich, dass darin immer eine gute apostolische Pädagogik steckt – „allen alles zu sein, aber es gibt niemanden, der gerettet werden kann.“ Kommunikation ist notwendig und möglich zwischen Christen, die nicht nur in der Kirche leben, sondern sich auch von ihr gelöst haben und die die stattgefundene Trennung noch nicht einmal bemerken, sich ihrer nicht bewusst sind. Die Kirche ist konziliar nicht nur im Sinne der Katholizität, die sich jedem spirituellen Provinzialismus widersetzt, sondern auch im Sinne der Sammlung von Herzen – in Liebe und Gleichgesinntheit. Und Konziliarität wird in der Salbung verwirklicht, die viele Stunden dauern und vielfältig sein kann. Beim ersten Ökumenischen Konzil durften sogar heidnische Philosophen an den Diskussionen teilnehmen, und darin sehen wir ein ausdrucksstarkes Bild der ersten ökumenischen Salbung. Die Salbung zwischen verschiedenen christlichen Konfessionen eröffnet, sobald sie geistlich möglich und sogar notwendig geworden ist, weitreichende und unbegrenzte Möglichkeiten zur Annäherung und dogmatischen Verständigung voneinander, die bisher nur durch das Medium des toten gedruckten Wortes ohne persönliche gegenseitige Verständigung in Liebe erreicht werden konnten. Daher werden echte Meinungsverschiedenheiten auch durch gegenseitige Missverständnisse übertrieben. Wie viele historische Wunden und dogmatische Missverständnisse, die auf die Einseitigkeit des Ausdrucks und die Ungenauigkeit menschlicher Worte zurückzuführen sind, können geglättet und vielleicht beseitigt werden und dadurch dem Verständnis der einen kirchlichen Wahrheit, die durch ihre Unwiderstehlichkeit siegt, näher gebracht werden. Natürlich müssen wir zunächst die Idee der Einheitlichkeit und Nivellierung aller Psychologien und lokalen Traditionen aufgeben, die für die Einheit der Kirche überhaupt nicht erforderlich ist. Die Konferenz ist kein Kirchenkonzil im engeren Sinne des Wortes, da ihr nur Mitglieder der Kirche angehören können, es handelt sich jedoch nicht um eine außerkirchliche, rein säkulare Tagung oder einen Kongress. Es handelt sich schließlich um eine Pfarrkirche und insofern auch um eine kirchliche Salbung. Schließlich haben auch die Katechumenen, die noch nicht getauft sind, Zugang zur Liturgie der Katechumenen und sind daher der Kirche nicht fremd. Aber wie stehen die Christen, die im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit getauft sind, die immer gültig bleibt, und die daher bereits für die Kirche geboren sind, außerhalb dieser? Und das gilt umso mehr für diejenigen, die zwar das gesetzliche Priestertum aufrechterhalten, aber dadurch alle anderen Sakramente erhalten, obwohl sie getrennt bleiben. 61 Offensichtlich reichen die üblichen kanonischen und dogmatischen Unterscheidungen, die nur zwei Zustände kennen: Zugehörigkeit oder Nichtzugehörigkeit zur Kirche, für den gegenwärtigen Stand der Dinge nicht aus; sie müssen verfeinert und kompliziert sein. Die Taufe, der lebendige Glaube an den Herrn und die Liebe zu Ihm, das Heilige Evangelium bleiben nicht machtlos und wirkungslos. 62 Dies ist der eigentliche mystische Boden für den Beginn der Einheit, die wachsen kann. Die Vereinigung der christlichen Welt wird nicht durch „Pakt“, menschliche Zustimmung und Erfindung erreicht. Dies kann nur durch die Inspiration der Liebe zu Christus und das Wirken des Heiligen Geistes erreicht werden. Es ist ein Wunder, das die menschlichen Kräfte übersteigt, aber Christen müssen für ein Wunder beten und an ein Wunder glauben. Man kann den gespaltenen Zustand der christlichen Welt nicht ertragen; Man muss immer die Wunde im Herzen spüren, die diese Spaltung mit sich bringt. Und die orthodoxe Salbung mit Liebe öffnet das Herz für die Heterodoxie um der echten und aufrichtigen Liebe zum Herrn willen, die dieser hat, trotz vieler Dinge, die er nicht hat, oft aufgrund der Schuld nicht der Zeitgenossen, sondern der Geschichte. Die Orthodoxie ist nicht nur statisch, ein erreichter Zustand der Vollständigkeit, ein Schatz des wahren Glaubens, der bis zum Ende der Jahrhunderte unverändert erhalten blieb, sondern auch eine Dynamik, die in der christlichen Welt wirkt, sozusagen ihr Sauerteig, die innere Logik des Christentums. So wie „die Seele von Natur aus christlich ist“ (Tertullian), so führt die Kirchlichkeit durch die Macht der Dinge zur Orthodoxie im Ausmaß ihres Wachstums und ihrer Vertiefung. Und wenn sich die Orthodoxie von diesem großen und heiligen Werk in der Welt zurückziehen würde, wäre das eine Sünde der Unliebe und Nachlässigkeit. Natürlich stellt dies eine unerträgliche Belastung für uns Schwache und Gebrechliche dar, aber die Kraft Gottes wird auch in der Schwachheit vollkommen. Auf der Grundlage dessen, was gesagt wurde, hat die Orthodoxie, die in ihrer ganzen Unveränderlichkeit sie selbst bleibt und keineswegs in die Position einer der Vertragsparteien verfällt, die volle Möglichkeit, mit heterodoxen Christen die Salbung zu teilen und ihnen bei ihrer Suche nach der einzig wahren Kirche zu helfen. Dies wird von der Kirche durch mütterliche Fürsorge und Liebe für die verstreuten Kinder Gottes gefordert, damit sie eins im Herrn und in seiner Kirche seien. Aber warum konnten diese Überlegungen nicht die gleiche Bedeutung für den Katholizismus haben? Ist es wirklich nur eine scheinbare äußerliche Demütigung, als eine von vielen „Kirchen“ an der Konferenz teilzunehmen und nicht als einzige? Aber eine solche Sensibilität widerspräche dem Geist der Hirtenliebe, der Bereitschaft, allen alles zu sein: Kann man von den protestantischen Konfessionen tatsächlich verlangen, dass sie in ihrem jetzigen Zustand ihr Verhältnis anders definieren könnten, und wurde der römische Hohepriester nicht einst servus servorum Def (Diener der Diener Gottes (lat.) – Hrsg.) genannt? Es scheint, dass der wahre, tiefere und allgemeinere Grund für die Entfernung Roms darin liegt, dass die römische Kirche in erster Linie eine kirchliche Rechtsorganisation mit hierarchischer Macht ist, deren Mittelpunkt im Papst liegt, und erst in zweiter Linie Einheit in der Liebe. Nicht umsonst sagt die Enzyklika so viel über das vatikanische Dogma sowie die wichtigsten christlichen Dogmen und allgemein über die Macht des römischen Hohepriesters. Die Anerkennung dieser Macht und die Unterwerfung unter sie ist das Prius (Voraussetzung (lat.) - Ed.) der Salbung mit der römischen Kirche. Das vatikanische Dogma kam vor dem Nicäischen Dogma; Die päpstliche Unfehlbarkeit überschattete das Evangelium. Ein solches Hindernis fehlt in der Orthodoxie völlig, für die die kanonische Gemeinschaft keine Bedingung, sondern eine Konsequenz, die Verwirklichung der erreichten kirchlichen Einheit ist und die Liebe über dem Gesetz steht. Daher ist die Art der Salbung frei, die für den Katholizismus durch das vatikanische Dogma blockiert ist. Dies ist die wichtigste Schlussfolgerung, die aus der Enzyklika von Papst Pius XI. gezogen werden kann, die genau mit einem Aufruf zur Einheit und Salbung auf der Grundlage gegenseitiger „irinischer“ Annäherung und Bekanntschaft begann. Diese ironischen Bestrebungen werden nun vom Vatikan überwunden. Man kann nur hoffen, dass auch diese Enzyklika die Möglichkeiten und Wege der christlichen Kommunikation mit Vertretern des katholisch-theologischen Denkens nicht verschließt. Ich weiß, dass trotz allem, was gesagt wurde, auf die tatsächliche spirituelle Gefahr des Interkonfessionalismus hingewiesen werden kann. Allerdings sind die Zeiten bereits vorbei, in denen es generell möglich war, sich wie in einer Klosterklausel von der Welt abzuschotten und abzuschotten. Die Kirche ist jetzt von wütenden Elementen umgeben, die ständig ihre Wellen in ihr Boot werfen. Und angesichts einer feindlichen antichristlichen Bewegung müssen sich die unterschiedlichen Kräfte der christlichen Armee zusammenschließen und gegenseitiges Verständnis suchen und wünschen. „Suche und du wirst finden.“ Aber dafür müssen Sie natürlich eine lebendige und starke Verbindung zur Kirche aufrechterhalten, Ihre spirituelle Stärke kennen, wissen, wohin Sie gehen und wohin Sie zurückkehren können, um gestärkt zu werden. Diese Festung ist unsere heilige, katholische, apostolische, orthodoxe Kirche. Die Arbeit der Lausanner Konferenz muss in der Welt fortgesetzt werden. Aber auf welche Weise? Es ist offensichtlich, dass eine direkte Wiederholung, die so schwer umzusetzen ist, unerwünscht und sogar unmöglich ist: non bis in idem (das Gleiche nicht zweimal wiederholen (lateinisch) – Ed.), und nach dem ersten Schritt müssen weitere Schritte folgen. In Lausanne fand ein allgemeines Glaubensbekenntnis zum Herrn Jesus Christus, dem Sohn Gottes, statt, und seine Kirche muss auf diesem Felsen errichtet werden. In Lausanne wurde der Glaube an das Heilige Evangelium als das Buch des ewigen Lebens bekannt, und nun muss dieser gemeinsame Glaube ans Licht gebracht werden. In Lausanne wurde das Nicänische und Apostolische Glaubensbekenntnis verkündet, dessen gesamter Inhalt nun erweitert werden muss. In Lausanne ging es vor allem darum, die notwendige Einheit des Glaubens und die anfängliche Einstimmigkeit herzustellen, und Elemente der Meinungsverschiedenheit wurden bewusst vermieden oder sogar beiseite geschoben; Jetzt ist es an der Zeit, furchtlos damit zu beginnen, genau die Fragen der Meinungsverschiedenheit zu diskutieren, im Geiste der Erbauung, der Geduld, der Liebe, mit dem Wunsch vor allem, einander zu verstehen, die Bedeutung und Stärke der Meinungsverschiedenheit zu begreifen. Der Gesamtfluss muss in einzelne Kanäle aufgeteilt werden, der „ökumenische“ Impuls muss in Detailarbeit umgesetzt werden. Es muss eine ökumenische „Symbolik“ geschaffen werden, eine vergleichende Lehre des Christentums, allerdings nicht im Sinne einer „anklagenden Theologie“, die auf Angriff und Verteidigung abzielt, sondern eine ironische Auseinandersetzung mit Themen, die kontrovers und spaltend geworden sind. Eine solche liebevolle und friedliche Haltung gegenüber einem dogmatischen Feind bedeutet keineswegs dogmatische Gleichgültigkeit, mit der uns die Enzyklika Angst macht, denn Festigkeit und Treue zur Wahrheit bedeuten keineswegs feindselige Intoleranz. Missverständnisse sind oft Halbwahrheiten und Einseitigkeit des Denkens oder auch nur dessen verbaler Ausdruck, „abstrakte Prinzipien“, wie Vl es ausdrückt. Solovyov, der im Licht der Wahrheit seinen angemessenen Platz finden kann. 63 Wir sollten uns also vor Widersprüchen nicht fürchten, sondern sie sogar angehen – dieser Weg wird uns jetzt gezeigt, und der Erfolg oder Misserfolg dieser Angelegenheit wird gleichzeitig den Reifegrad des Unternehmens selbst zeigen, das noch nicht in der Phase der Unsicherheit und Zurückhaltung verharren kann. Allerdings muss die Kontraversion neben dieser negativen Methode auch der positiven Methode des gegenseitigen Kennenlernens dessen folgen, was den wahren Schatz des spirituellen Lebens ausmacht, seine besonderen spirituellen Gaben. Daraus folgt, dass die Arbeit des dogmatischen Studiums und der vergleichenden Kenntnis des religiösen Lebens christlicher Gemeinschaften über einen langen und unbestimmten Zeitraum die Hauptaufgabe der Einigungsbewegung sein sollte. Zur Vorbereitung des Konzils des Ökumenischen Christentums muss eine lange Vorsalbung beginnen. Für diese Arbeit müssen geeignete Institutionen identifiziert und geschaffen werden. Also zunächst einmal gemeinsam mit Prof. Ich unterstütze nicht die Idee, eine ständige Institution zu schaffen – ein „ökumenisches Forschungsinstitut“ oder eine Akademie, an der gelehrte Theologen verschiedener Bewegungen im Christentum teilnehmen würden (siehe den zitierten Artikel), und natürlich sollte erneut versucht werden, katholische Theologen anzuziehen. Diese Institution könnte theologische Kongresse organisieren und Material für eine zukünftige, wenn auch in ferner Zukunft liegende Konferenz vorbereiten. Die zweite Aufgabe dieser Institution besteht darin, ökumenische Literatur mit Diskussionscharakter zu schaffen: eine Zeitschrift, Sammlungen, Bücher zu den Hauptthemen, die verschiedene Konfessionen trennen, mit dem Ziel, weniger „Überzeugung“ als vielmehr ein dogmatisches Gespräch oder gar einen Streit anzuregen, der zum gegenseitigen Verständnis beiträgt. Das Fehlen dieser Art von Literatur stellt ein erhebliches Hindernis für eine weitere Annäherung dar. „Die Liebe glaubt alles und hofft alles“ (1 Kor 13,7). Und wenn bei dogmatischen Meinungsverschiedenheiten üblicherweise ketzerische Sturheit und böser Wille vorausgesetzt werden, dann kann man hier hoffen, tatsächlich einen Weg zum Verstand und zum Herzen des Feindes zu finden. Die Stockholmer Konferenz hat bereits den Weg eingeschlagen, eine entsprechende (soziale) internationale Institution mit einer periodischen Publikation zu schaffen, und dies ist selbstverständlich auch für die Lausanner Konferenz angezeigt. Was sind die Hauptthemen, die Gegenstand der ökumenischen Diskussion oder der ökumenischen Salbung sind? Dabei handelt es sich vor allem um ekklesiologische Fragen: nach dem Wesen der Kirche und des Priestertums; über die Sakramente und insbesondere über die Eucharistie. Hier muss die Frage der Sühne hinzugefügt werden. Zunächst muss aber die Frage aufgeworfen werden, die sich direkt aus der Annahme des Nicänischen Symbols ergibt – nach der Bedeutung und Kraft der Verehrung der Muttergottes (wie ich auch auf der Konferenz hervorgehoben habe). Diese Frage spaltet vor allem die christliche Welt, und die Haltung dazu muss zu völliger Klarheit gebracht werden. All dies setzt einen langen und schwierigen Weg des Studiums, der Diskussion und der Debatte voraus. Die Streitenden sind jedoch keine Feinde mehr, sondern Freunde, die einander verstehen wollen, und darüber hinaus Brüder im Herrn, obwohl sie bisher „fratres separati“ (gespaltene Brüder (lat.) – Hrsg.) waren. Selbstverständlich schließt das Gesagte die Möglichkeit und sogar die Wünschbarkeit allgemeiner und privater Kongresse zur Wiederbelebung brüderlicher Gefühle, für persönliche Begegnungen und schließlich für die Erörterung reifiger und vorbereiteter Einzelfragen nicht aus, obwohl der Schwerpunkt jetzt nicht darin liegen sollte. Als Wunsch kann ich die Idee zum Ausdruck bringen, dass der erste derartige Generalkongress mariologischer Natur sein sollte. Herausgegeben von „The Path“... Nr. 13. Oktober 1928. S. 71–82 – Anmerkung. bearbeiten Der Glaube an Christus als den Sohn Gottes ist die dogmatische Grundlage der Konferenz, die in der Verabschiedung des Berichts über das allgemeine Glaubensbekenntnis – nemine condicente – offiziell bestätigt wurde, wie es in der Heiligen Schrift verkündet und im allgemeinen Bekenntnis, dem Nizäischen Glaubensbekenntnis (Nicaeum), auch im Apostolischen (Apostolicum) bezeugt und bestätigt wird. Somit akzeptiert die gesamte Lausanner Konferenz das orthodoxe Glaubensbekenntnis (sowie das „apostolische“ Glaubensbekenntnis, das hauptsächlich in der katholischen Kirche übernommen wurde). Daher waren die Strömungen des sogenannten liberalen Protestantismus („Jesuanismus“), die die Göttlichkeit Christi leugnen, auf der Konferenz nicht vertreten oder zeigten sich jedenfalls nicht. Dies hinderte leider nicht daran, dass im einleitenden Teil der Enzyklika das vom Glauben an den Herrn Jesus Christus und der Liebe zu Ihm getriebene Unternehmen von Lausanne wie folgt beschrieben wurde: „Sie wissen, dass es schwierig ist, einen Menschen ohne jegliches religiöse Gefühl zu finden. Offenbar hoffen sie auch, leicht zu erreichen, dass die Völker, obwohl sie in religiösen Fragen unterschiedliche Meinungen vertreten, sich brüderlich über das Bekenntnis bestimmter Lehren sowie über eine allgemeine Grundlage des spirituellen Lebens einigen.“ Aus diesem Grund pflegen sie Kongresse, Tagungen und Konferenzen mit einer beträchtlichen Anzahl von Zuhörern abzuhalten und laden zu ihren Diskussionen gleichgültig sowohl Heiden aller Art (ethnici omne genus) als auch Gläubige an Christus (Christi fideles) ein; Sowohl diejenigen, die das Unglück hatten, von Christus abzufallen, als auch diejenigen, die beharrlich und hartnäckig die Göttlichkeit seines Wesens und seiner Mission leugnen.“ Das wird zwar nicht direkt über die Konferenz von Lausanne gesagt, aber genau darum geht es. SR. Dean Bell. Dokumente zur Einheit der Christen. 1920–1924. Oxford. London, 1924. Menschen sind dazu geschaffen, einander zu lieben; Oft versuchen einander fremde Herzen, die sich aus der Ferne als Feinde betrachten könnten, einander zu verstehen, erfüllt von einem Charme, den sie nicht einmal ahnen konnten. „Vielleicht zum ersten Mal seit vierhundert Jahren“, sagte einer von ihnen, „konnten gebildete Protestanten und Katholiken stundenlang mit völliger Offenheit kommunizieren und die schwerwiegenden Probleme diskutieren, die sie intellektuell trennen – ohne auch nur einen Moment lang die Herzlichkeit ihres Umgangs oder ihr Glaube an die Zukunft zu erschüttern. Natürlich bedeutet die Vereinigung der Herzen nicht die Einheit im Glauben, aber sie prädisponiert uns dafür (Französisch) – Ungefähre Ausgabe) Bell, 1. S. 354–5. Als Beispiel verweist C. Mercier auf die Enzyklika von Papst Pius XI. Ecclesiam Dei, in der er Lateinamerikaner und Ostler zum gegenseitigen Verständnis und zur Beseitigung von Vorurteilen aufruft Warum diese Interviews?... Erstens, weil ich kein Recht habe, die mir gegebene Gelegenheit zu einem Akt brüderlicher Barmherzigkeit und christlicher Nächstenliebe zu scheuen (Französisch) - Ca. Hrsg.). L.S. 357. Mercier bezieht sich außerdem auf die Botschaft von Papst Leo Mann (lat.) - Ed.). pes eorum conventus Apostolicam Sedem ullo pacto participare posse pes ullo pacto catholicis licere talibus inceptis vel suffragiri vel operam dare suam... (und der Apostolische Stuhl kann in keiner Weise an ihren Sitzungen teilnehmen und Katholiken in keiner Weise erlauben, bei solchen Unternehmungen zu wählen oder mitzuarbeiten... (lat.) - Ed.) Sie versuchen (und auf katholischer Seite), die Speerspitze dieser Enzyklika ausschließlich gegen die Protestanten, nicht aber gegen die Orthodoxen zu richten. Allerdings lässt sein Text eine solche Interpretation überhaupt nicht zu, weshalb darin das von den Orthodoxen abgelehnte vatikanische Dogma mit den Dogmen der Heiligen Dreifaltigkeit, der Menschwerdung, der unbefleckten Empfängnis der Gottesmutter gleichgesetzt wird, und an anderer Stelle heißt es, dass es in der Kirche niemanden gibt, der sich nicht der Macht und Autorität des Nachfolgers Petri unterwirft, und deshalb qui Photii novatorumque errorlbus Impllcantur (diejenigen, die die Irrtümer teilen). Photius und die Renovationisten (lat.) – Hrsg.). Siehe sehr interessanten Artikel von Prof. Heiler. – Ergebnisse und Klagen der Lausanner Weltkonferenz (Intern. Klrchl. Zeitsch. H.1. 1928). „...andem (unitatem) optari quidem posse et fortasse per communim voluntatum inclinationem aliquando effici, sed commenticium quiddam interea havedum esse. Addunt, Ecclesiam per se, seu naturala sua, in partes esse divisam, idest ex plurimis ecclesiis seu communitatibus strictibus constare, quae, disiunctae adhuc, etsi nonnulla capita havet communia, tamen in reliquis diskrepant; iisdem sane iuribus frui singulas... Oportere igitur aiunt controversiis vel vetustissimis sententiarumque varietatibus, quae christianum nomen ad hune dim distinent, praetermissis ac sepositis, de ceteris doctrinis „communem aliquam credendi legem effici ac proponi, cuius quidem in professionale fidei omnes non tam nolint quam se fratres esse..." (...dass sie (Einheit) angestrebt und wahrscheinlich eines Tages durch die gemeinsame Neigung des Willens erreicht werden kann, aber in der Zwischenzeit sollte eine Art Neuerung arrangiert werden. Sie fügen hinzu, dass die Kirche an sich oder ihrer Natur nach in Teile geteilt ist, das heißt, aus vielen oder einzelnen Kirchen besteht Gemeinschaften, die immer noch gespalten sind, obwohl sie viele Gemeinsamkeiten haben, unterscheiden sich in anderer Hinsicht; dass natürlich jede von ihnen die gleichen Rechte nutzt... Sie sagen also, es sei notwendig, die Streitigkeiten und alten Meinungsverschiedenheiten, die den Namen der Christen bis heute spalten, über die verbleibenden Lehren wegzulassen oder beiseite zu legen, um ein bestimmtes allgemeines Glaubensgesetz zu schaffen und vorzuschlagen, zu dem sich jeder zumindest nicht so sehr verleugnen würde, sondern sich selbst Brüder nennen würde (Hrsg.) Et quo pacto, rogamus, unum idemque fidelium foedus participant homines qui contrarias in sententias abeunt. (Und so fordern wir, dass die gleiche Glaubensunion von Menschen geschlossen wird, die in entgegengesetzten Meinungen (lat.) unterschiedlicher Meinung sind – Ed.) Im Folgenden sind eine Reihe von Beispielen dogmatischer Unterschiede aufgeführt, deren Vernachlässigung entweder zum dogmatischen Indifferentismus oder zum Modernismus-Relativismus führt. Ich habe dieses Thema im Aufsatz „Die Kirche und Heterodox“ auf den Seiten von „Der Weg“ ausführlicher besprochen. (Siehe Abschnitt 10 des ersten Kapitels dieser Ausgabe – Hrsg.) Nach dem Verständnis der römischen Kirche ist jede getaufte Seele, ob sie es weiß oder nicht, aufgrund ihrer Zugehörigkeit zur Kirche dem Papst unterworfen. Heiraten. in d'Herbigny. Theologica de Ecclesia, II, §326 sqq., These XXVII, die auflistet, was die coetus acatholici (nichtkatholische Gemeinden (lat.) – Hrsg.) haben und was nicht. Sind einige der Widersprüche zwischen Katholizismus und Protestantismus in diesem Sinne auch „abstrakte Prinzipien“? Und ist in solchen Fällen nicht die reformationsfremde Orthodoxie aufgerufen, ihr versöhnendes Urteil zu fällen?