О Царствии Божием 46

Божанствена Литургија светог Јована Златоустог почиње оглашењем: „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова. И можда нема другог израза који се чешће понавља у црквеним возгласима од прослављања Царства Божијег, силе, славе. Црква у својим тајнама и свештеним обредима, прослављајући Царство Божије, истовремено најављује његов долазак, изражава своје најдубље знање о њему. У истом смислу треба разумети и непрестано проглашавање у Цркви јеванђелских блаженства, којем претходи молитва: „У Царству Твоме, помени нас, Господе“, непрестано понављање молитве Господње, у којој је срж „Да дође Царство Твоје“. На Литургији на Великом входу, при преношењу припремљених Дарова из олтара у престо, изговара се и низ различитих парастоса: „Нека помене Господ Бог у Царству Своме“. Слично значење имају и молитве на парастосима за давање Царства Небеског, као и жеља на растанку која се обично упућује о умрлим: Царство му Небеско! Овај возглас изражава наду и молитвене жеље да се спасење душе покојника оствари. Сва ова употреба речи садржи читав низ различитих нијанси у разумевању значења Царства Божијег и учи постојаном, иако готово нечујном учењу о њему до његове сажетости. У православној догми, доктринарно, питање Царства Божијег не заузима искључиво место које је добило у модерним временима, углавном у протестантизму, а ипак је ова идеја ваздух који удише молитвени живот у Православљу. У својим најдубљим тежњама, оно је прожето његовим трагањем „пре свега“, по речи Господњој: „Иштите најпре Царство Божије... и друго ће вам се додати“ (Матеј 6:33 – Ред.). У учењу о Царству Божијем, можда је најважнија и најтежа ствар ово разликовање Царства Божијег од „других ствари“ које су на неки начин повезане са њим, јер је оно везано за њега, али се истовремено и супротставља. А ове нијансе, не тонови, већ полутонови, мање или више наглашавају одређену мисао, су од одлучујућег значаја. А разлика између различитих тонова учења о Царству Божијем односи се не толико на садржај учења, који остаје заједнички целом хришћанском свету, колико на ове истицање. Царство Божије у Речи Божијој има разнолико значење: историјско и есхатолошко, лично и друштвено, створено и Божанско, социолошко и еклисиолошко. Ово је најуниверзалнији концепт, који органски укључује све ове дефиниције, али га ниједна не исцрпљује. Међутим, оно постаје доступно нашем искуству тек у личном животу, у духовном препороду, који субјективно почиње променом духовног света у покајању μετανοια. И отуда почетак јеванђелског јеванђеља: „Покајте се, јер се приближи Царство Божије“ (Матеј 4:17 – Ред.), објективно кроз крштење: „Ко се наново не роди, не може видети Царства Божијег“ (Јн. 3:3 – Ред.). Људско срце је једини престо у творевини достојан Царства Божијег, а Бог царује у срцу човековом ако га преда Богу. Као скривени живот хришћанског срца, као „живот у Христу“ (отац Јован Кронштатски), Царство Божије је пре свега духовно добро, благодаћу испуњен вечни живот, по речи Господњој у Јеванђељу по Јовану: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Исуса Христа кога си послао“ (1Ј37). Људско срце је капија у која улази Царство Божије; оно се не појављује одвојено од њих, споља, са „пажњом“, јер „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21 – Ед.), у вама и кроз вас. Ово је главни контраст између јеврејског схватања месијанског царства и Јеванђеља: као прво, Царство Божије је историјски или метаисторијски догађај који се дешава са људима или над људима, али не у људима; за друго, то је догађај у духовном свету, μετανοια, обраћење. А одговор на овај апел је јеванђеље да се приближило Царство Божије, јер „Реч постаде тело“ (Јован 1:14 – Ед.), „Цар Небески се, због човекољубља своје, јавио на земљи и поживео са људима“ (Богородица Догматичар, 8. глас), Он сам је постао човек. Обраћање срца човека Богу у целом паганском свету, па чак и у старозаветној Цркви, није донело Царство Божије у срцу човековом, јер је Бог остао далек и недоступан, висок и страшан. Било је могуће ступити у општење са Њим само на основу закона који је дао, „старог завета“, који има „сенку будућих добара, а не саму слику ствари“ (Јевр. 10,1) и који на срцу оставља нескинути вео, који може да скине само Христос (2. Кор. 3,13–16). Старозаветни закон није пружао задовољење, јер „ништа није довео до савршенства“ (Јевр.7,19), ουδεν ετελειωσεν ο νομος, и „законом се нико не оправдава“ (Гал.3,11) под законима (Гал.3,11) од оних који су затворени. υπο νομον εφρουρουμεθα. „Закон је био наш водич ка Христу“ (Гал. 3:24). Исто тако, жртве које се данас приносе служиле су само као подсетници на грехе, али нису могле да учине савршенима оне који су их приносили (Јевр. 10:1-4). Стога су на дну душе, као и закон, оставили незадовољство, извесну празнину. И то је бацило густу сенку на душу јеврејског народа, и као одговор на ово незадовољство, родиле су се религиозне фантазије о доласку месијанског краљевства, које ће доћи „с поштовањем“. Била је то нека врста духовне болести, у извесном смислу, природна реакција на верску неодговорност, природна илузија због обмане духовног вида – отварања, али не затварања загрљаја, неугашене жеђи, нечувеног позива. Природа не трпи празнину, а испуњена је у најмању руку духовима, кроз које, међутим, сија долазеће Царство Божије, додуше у искривљеној слици. Али још трагичнија је била духовна судбина човека у незнабоштву, јер незнабошци, дуго остављени у својој слабости, нису били у стању да у чистоти себи открију оно што им је „Бог показао“ (Рим. 1,19), него су „испразнили у нагађањима, и помрачила се њихова безумна срца“ (Рим. 1:2), и „помрачила се истина о Богу“ (Рим. 1:2). служио створењима уместо Створитељу“ (Рим. 1,25). Духовне конвулзије незнабожачког света, његови непрестани покушаји да прерасте себе, да се пробију у онај свет – у тајнама, у заносу, у жртвовању – све је то нека врста духовног нерађања, „паганска неплодна црква“ (по речима црквеног појања (Ирмос недељни, тражио је то Бог Недељни канон. 2. Царство је пронашао Ед. канон 2). али, не проналазећи га, исцрпљивао се у новим и новим напорима, тетурао је од вере до вере и завршио у религиозном синкретизму и олтару „непознатом богу“ (Дела 17-23 – Ред.) – ово питање без одговора. Ни Стари Завет ни незнабожачки свет нису нашли Царство Божије, које су, свако на свој начин, тражили: оно није дато човеку, иако је сачињавало његову најдубљу и унутрашњу духовну чежњу. И тада су се чуле речи јеванђеља: „Приближило се Царство Божије“, и оно је „у вама – εντος υμων – јесте“ (Матеј 4:17 и Лука 17:21 – Ред.). Двосмисленост овог израза, по коме он истовремено указује на присуство самог Цара и Бога међу људима, а истовремено и на остварену приступачност Царства Божијег људском духу, није случајна, већ указује на унутрашњу повезаност и једног и другог. Човек је добио одговор, потпун и безуслован, на своје питање ка небу. Царство Божије је престало да буде недостижан предмет трагања, већ је постало стварност која се отвара личном напору. И овај одговор, ово остварење, ова стварност Царства Божијег „унутар, међу вама“, εντος υμων, ово је Исус Христос, савршени Богочовек. Царство Божије се приближило човеку јер су у Христу Бог и човек потпуно сједињени. И оно што се догодило у Њему има моћ за цео људски род. Царство Божије је завршено Оваплоћење Бога и његова откривајућа сила, остварено јединство две природе, две воље, два осећања – Божанског и људског. И на овом угаоном камену, који је Христос, свако гради своју грађевину од свог материјала – злата, сребра, глине, дрвета, сламе (1. Кор. 3, 11-12). Христово човечанство, Тело Христово, јесте Црква Христова, у којој он живи и делује Духом Светим, Црква је Царство Божије које се приближило и остварује се. И нема границе ни разлике између Цркве и Царства Божијег, као што то није учињено у Новом Завету: једна од изузетних одлика новозаветног учења је да учење о Царству Божијем неприметно и природно прелази у учење о Цркви, и то не само у посланицама апостола Павла и у Јеванђељу где се открива и општа страна Царства, него и духовна страна Јовановог, и духовна страна Јовановог. прогностичари, штавише, на најважнијим местима (Господине речи Петру: Матеј 16:18). И као што се обим појма Цркве не исцрпљује само једним значењем, већ прелази из једног у други, у све светове и у све векове, тако је и Царство Божије исто тако неодредиво и многострано као и Црква, ово трајно Оваплоћење Божије. Није ли то оно на шта указује тајанствени смисао јеванђељске приче о Преображењу Господњем? Томе претходе тајанствене речи Господње својим ученицима да неки од њих „неће окусити смрт док не виде Царство Божије (Лука 9:27)“, „који долази са силом“ (Марко 9:1) или „Сина Човечијег који долази у Царству своме“ (Матеј 16:28). Уобичајено схватање овог одломка код Светих Отаца је такво да се овде мисли на Преображење Господње као на својеврсно директно откровење Христовог Божанства, пројаву Његове славе или Богојављење: „Онај који показа славу Своју ученицима Својим, као човек“, „Кад примих ученике Твоје, Христе Христе, видех ову славу Твоју. Ако прихватимо овакво тумачење јеванђелског текста – а тешко га је не прихватити – онда је познање Христовог Божанства, созерцање Њега Царство Божије, односно вечни живот откривен у временском. Али када је Петар желео да уклопи вечност у време и да је одложи у времену „саградивши три шатора“, та жеља је била разоткривена као неверна. Међутим, Православна Црква је, као резултат спорова изазваних учењем Светог Григорија Паламе у 14. веку, на Цариградским саборима утврдила догмат о Таворској светлости, који су подвижници („исихасти“) у стању дивљења видели као право виђење Божанског, у овом смислу, истоветно са Преображеним. Вечни живот, благодатно просветљење Царства Божијег, даје се и у овом свету, по смислу овог догмата; Као да се дешава нови успон на гору Тавор и созерцање Славе Господње. Сила Преображења је Царство Божије, а „неки“ који нису окусили смрт пре него што виде Царство Божије нису само ученици, већ и сви који учествују у вечном животу и намерно се удостојавају виђења Славе Божије. Дакле, први и непосредни смисао Царства Божијег за свакога јесте духовни живот, мера његове црквености, учешће у даровима Духа Светога и заједница са Богом у Христу, која се даје у Цркви. Ово Царство Божије нам је потпуно блиско, али у исто време, његово прихватање зависи од тражења њега од стране свих и није дато мимо овог тражења („тражите... Царство Божије” (Матеј 6:33 – Ред.), каже Господ) и напора („јер је за Царство Божије потребна сила” Матеј 11:12 – Ред.). Духовни живот испуњен благодатима који се даје у Цркви је испуњење Царства Божијег у нама, и у томе имамо унутрашњу самодоказност, самопотврђивање, „јер се јави живот, и ми видесмо и сведочимо и објављујемо вам овај вечни живот“ (1. Јованова 1,2, уп. 1. Јованова 2,25). На ово се односе и речи Богослова: „Помазање које сте примили од Њега остаје у вама, и не треба вам нико да вас учи, него... само ово помазање вас учи свему, и истинито је, а не лажно“ (1. Јованова 2, 27). Хришћанину се даје помазање – χρισμα – Царства Божијег, царски дар вечног живота. А овај дар је светост и светост. Духовни живот, живот вечни у Богу, светост и светост – све су то различити изрази истог дара Царства Божијег, датог од Цркве, у Цркви и кроз Цркву. Подвижнички списи светих отаца испуњени су упутствима која потврђују општу идеју да је вечни живот већ овде дат хришћанину и да га он мора тражити. Дакле, сав благодатни живот Цркве, са својим молитвама, службама, Тајнама, у којима се увек излива благодат Светога Духа, спада у област Царства Божијег, и живећи у Цркви, ми у њу улазимо, њоме се причешћујемо. А посебно ово треба рећи о Тајнама Цркве, у којима се неизоставно даје благодат Духа Светога, а пре свега и највише о Евхаристији, Тајни Оваплоћења. Божанствена Литургија је долазеће Царство Божије, које је у суштини Оваплоћење Божије, па стога, као што смо већ приметили, почиње проповедом „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа“. А причешће Светим Христовим Тајнама је прави улазак у Царство Божије. После преосвећења Светих Дарова, свештеник се моли (тајно): „Као да је причасник... за испуњење Царства Небеског. На ово значење Царства Божијег са посебном снагом указује у делима Светог Симеона Новог Богослова. 47 Уопште, свако богослужење, које је обележено печатом дубоког реализма, припада области Царства Божијег. Богослужење има значење не само сећања, моралног учења, или чак молитве, не, оно у својој симболици садржи и силу тајне Царства Божијег на земљи. У Небеском Јерусалиму, који је сишао са неба на земљу, Провидац није видео храм, „јер је његов храм Господ Бог Сведржитељ и Јагње“ (Откр. 21,22). Али у садашњем добу, док Царство Божије још није остварено, потребан нам је храм. Циљ хришћанског живота је стицање Духа Светога, учио је свети Серафим, али ово је Царство Божије, или „истина, мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14,17). Црква се моли за слање „божанске благодати и дара Духа Светога“ пред освећеним Светим Даровима. И ово освећење Духом Светим, Његово удостојење је остварење спасења, па је стога и Царство Божије спасење. Али спасење је управо почетни укус живота будућег века, још увек у таласима времена. Овде почиње вечни живот, а ко га овде не нађе, тај уопште не зна. Пред опште васкрсење замирише се смрад будућег века, ишчекује се вечно блаженство, додуше у тузи, у покајању, у подвигу. Ово спајање вечног са временским је тајна духовног живота, коју црквени писци истрајно уче. „Ко слуша моју реч и верује у Онога који ме посла, не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јован 5:24). И сви апостолски текстови о Царству Божијем односе се на ово духовно добро спасења, где се оно приказује као духовно достигнуће човека: Рим.14,17; 1 Кор. 4:20; 1 Кор.6:9-11; 1. Коринћанима 15:50; Гал.5:19–23; Еф.5:5. То је директно и непосредно, религиозно, духовно-мистичко, „иманентно“ значење Царства Божијег. Ово је светост. „Будите свети, јер сам свет Ја Господ Бог ваш (Лев.20:7 – Ред.)“ А светост даје непосредно и непосредно познање Бога и општење са Богом, и, штавише, у таквој потпуности да већ постоји, дошло је, а не само очекивано и надато. Вечни живот у свом посебном квалитету гаси осећај временитости, прошлости и будућности, па зато утихне напето очекивање које је својствено есхатологији уопште, јер у себи садржи оно што је сада. Али, као такво, Царство Божије је аскетски тражена вредност, то је вредност, за постизање које се све вредности морају дати у замену. Ово је бисер јеванђељске параболе. Ово је поље са скривеним благом, зарад којег се све отуђује и жртвује. Царству Божијем припада, дакле, не само циљ, него и средства, сви они напори и борбе које се чине на путу његовог тражења. Не само спасење, него и пут спасења, цео подвиг који је предузет Господа ради, јесте Царство Божије. Јер у том двојаком јединству богочовечанског живота, које је Царство Божије, није само само владање, него и устоличење, настојање људске душе да се самопредаје, пут, ношење крста у следовању Христу. Пробој из времена у вечност садржи превазилажење времена. Време се увија у тачку и постаје неприметно. Царство Божије се приближава изнутра, а надмоћна сила овог оствареног приступа уништава осећај постојања у времену. 48 Позната је чињеница да су први хришћани непосредно чекали Други Христов долазак, а њихова главна молитва била је: Да, дођи, Господе Исусе! (Откр. 22:20 – Ред.) Речи: „Децо! последња времена“ (1. Јованова 2:18), „нама који смо доспели у последње векове“ (1 Кор. 10:11), – схваћене су не само у општем онтолошком смислу, као назнака Оваплоћења које се већ догодило, већ и у дословном временском смислу да уопште није преостало. Није било историје за цело рано хришћанство. Да би се осетила тежина времена и бреме историје потребна је, такорећи, нека дистанца од Бога, гашење богосвести. Али благодатна близина Божија је тада била таква да је само она била свепобедничка стварност. И овај приступ је отворио обе могућности инхерентне човеку: радост свадбене гозбе на вечери Јагњетову и страхопоштовање створења пред Творцем и грешника пред Судом Истине. Рано хришћанство, међу својим великим духовним даровима, има ово осећање блискости Христове, радости Васкрса. Благодатно се даје за време Васкршње недеље, када се чини да је Васкрсли Господ међу нама. Васкршњи осећај је радост Васкрсења. Међутим, колико год ово осећање вечности и целовитости било победоносно, оно оставља места и за извесно унутрашње сазнање да то није коначна потпуност, јер Бог не даје духу на меру, а ми се увек уздижемо из снаге у снагу. Другим речима, ова блискост и аутентичност присуства Бога и Његовог Царства у свету отвара човеков духовни поглед у будућност: из Царства благодати он гледа у Царство славе и очекује његов долазак. Ово формира есхатолошки аспект Царства Божијег. Као вечни живот, као духовно добро, Царство Божије је лична својина, без које у њему уопште не може бити учешћа. Царство Божије, долазећи у силу, прихвата се или не прихвата, усваја или одбацује изнутра, и у зависности од тога, за неке је то блаженство заједнице са Богом, рај, за друге је извор паклених мука. У овом последњем смислу, постоји за сву творевину, па и за демоне, јер демони верују и дрхте: - и демони знају његову неизбежност, и моле се да их оставе до времена: „Исусе, Сине Бога Вишњега! Заклињем Те Богом, не мучи ме“, „Дошао си пре времена да нас мучиш“ (Мк. 5, 7; Матеј 8, 29 – Ред.) Али Царство Божије, које свако доживљава као личну својину, као своје лично достигнуће, успон и пробој, постаје и космички и оно долази и сведолазеће Царство, као догађај Божије силе. О овом Царству Божијем говоре пророци и у Јеванђељу, посебно међу прогностичарима, Царство Божије се увек види као будући догађај повезан са Доласком Христовим, Судом и одвајањем жита од кукоља, Мисао и Венчање итд. изражајно да су они дали повода да се читаво учење посматра у есхатолошком светлу и да се Христово учење приближи јеврејским апокалипсама, мало се разликује од апокалиптичара од стране ових тумача и остаје ограничено њиховим хоризонтима. Наравно, такво зближавање Јеванђеља са апокалипсом могуће је само ако из Новог завета елиминишемо све његово суштинско учење о духовном, вечном животу, на чему се научна хиперкритика такође не зауставља. . Господ је дефинитивно поучавао о свом Другом доласку и доласку Царства Божијег у вези са њим; ово исто учење садржано је и у апостолским посланицама и у Апокалипси, и оно је било главно својство ранохришћанске Цркве: Маран-ата, дођи! Долазак Царства Божијег није само метафизички догађај, већ историјски, и више се не дешава у унутрашњем свету појединца, не кроз μετανοια, већ кроз промену односа Бога према свету, παρουσια. Ова промена се састоји у таквом приближавању Бога свету у коме Бог постаје непосредна и самоочигледна стварност, која је за нас сада датост овога света. Не можемо знати како да тачније утврдимо ову промену. Оно има своју основу у Оваплоћењу, а последица ће бити да ће Божанска истина постати једино и одлучујуће начело живота, његов једини закон. И ово одређујуће значење биће изражено у благословима који „нису ушли у срце човечије, него које је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). И то ће бити, такорећи, нови чин стварања „новог неба и нове земље, ... у њима живи праведност“ (2. Петр. 3, 13 – Ред.), силазак Небеског Јерусалима на земљу, бити са Христом и видети Га, а кроз Њега и Свету Тројицу. Када се моле за упокојене, да им се спусти „Царство небеско“, онда је то наравно оно исто небеско блаженство заједнице са Богом, које почиње већ у загробном животу, у бестелесном стању. Хришћанска вера у васкрсење мртвих је у суштини иста вера у Долазак Царства Божијег, а ова вера је заснована на јеванђељу Васкрсења Христовог: „Ако Христос не васкрсе, узалуд је вера наша“ (1. Кор. 15:17 – Ред.). Васкрсење Христово обухвата васкрсење у нови живот целог човечанства и обнову света. Ова победа над смрћу, последњим непријатељем, је права Христова владавина. Царство Христово, које при Његовом земаљском Доласку није било од овога света, у општем васкрсењу постаје тријумфално у овом свету, како се каже у Откривењу: „Царство света постаде (Царство) Господа нашег и Христа Његовог, и цароваће у векове векова“ (Откр. 11, 15, уп. Откр. 12). Ово Царство, заједно са општим васкрсењем мртвих, биће изражено у преображају земље и неба и све творевине. Суштина овог Царства је да ћемо „увек бити с Господом“ (1. Сол. 4:17 – Ред.). Својство овог Царства је, дакле, да између Бога и творевине, Христа и човека, неће бити удаљености, Бог ће бити очигледан творевини и стога ће владати над њом са очигледношћу свима. У свом садашњем стању изгона из Едема и облачења у кожну одежду, свет, и човек у њему, има извесну аутономију живота, а Бог је за њега само предмет вере, чијим очима он сам види Бога, али не познаје Његово Царство у свету. Његова слобода је дата да се одупре и одбаци ово Краљевство. У овом долазећем Царству Божијем, ова баријера ће бити уклоњена, као што је већ уклоњена у завршеном Оваплоћењу. И управо та близина Господња сачињава молитвено уздисање оних који Га љубе, а апокалиптичка молитва је прожета пламеном ове љубави: „Дођи, Господе Исусе“ (Откр. 22,20 – Ред.). Ова молитва је, као што знамо, изашла из употребе, а од средине 2. века почела је да се замењује чак и супротном, про мора финис (одложити крај (лат.) – Ред.). Ова молитва је тешка и неподношљива због недостатка вере и инертности наших срца, чак је и страшна за нас. Не можете преварити и бити преварени у молитви, и, стога, да бисте се молили овом молитвом, морате заиста имати моћ да желите крај, да желите Господа изнад свега, да се ослободите везаности света, имајући га, по речи апостола Павла, као они који немају ништа. Однос према овој молитви је мера наше хришћанске слободе, а уједно и вере и љубави. Без посебног позива, без посебне благодати која је обележила рано хришћанство у историји, ова молитва је ван моћи човека, и он се директно не усуђује да јој одговори, иако је у уопштеном облику укључена у молитву Господњу: „Дођи Царство Твоје“! Извесну сличност представља наш однос према сопственој смрти, која је, уосталом, и лична есхатологија: час смрти је страшан, и свако живо биће дрхти пред њим. Али у исто време он је радостан за верујуће срце – као што је био и за апостола Павла: „За мене је Христос живот, а смрт добитак... Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом“ (Фил. 1, 21-23). Такву лакоћу и радост става према ослобођењу од света дају само изабраници Божији, међутим, пред нама је увек сенка смрти, и само лакомисленост даје заборав о њој. Есхатологија је главни елемент у хришћанству. Садржи одговоре на све муке и питања живота овог века, на сву његову расцепканост, несхватљивост и трагичну тешкоћу. Они који желе да потпуно етизирају идеју Царства Божијег, видећи у њему само унутрашње добро, попут Канта, Толстоја и многих представника најновије рицхлеанске теологије, чине подједнако насиље и према Христовом Јеванђељу и према људској души. Јер Јеванђеље је блага вест о Царству Божијем, које долази у сили и објављено целој творевини (Мк. 16, 15), а душа наша жеђа и жуди за овим Царством, долазећи у сили и слави. Есхатологија одговара на основне потребе целокупног људског бића, који је стран метафизичком егоизму, задовољан самим унутрашњим доласком Царства Божијег. Али у исто време, Царство Божије, долазећи у сили, није подложно никаквом предзнању, јер се не уклапа у наше знање и предмет је вере. Њена конкретност се за нас повећава са интензитетом духовног живота и открива се само унутрашњем оку. Сваки покушај да се то споља предвиди и опише доводе само до грубих чулних изобличења, сличних онима које су биле јеврејске идеје о месијанском царству. Вера у долазеће Царство Божије садржана је у вери у Творца и Искупитеља: Бог, који је у стању да створи свет Својом силом и спасе га Својом пожртвованом љубављу, открио је силу Творца заједно са љубављу Искупитеља у новом стварању спасеног и преображеног света. У њему ће Бог бити све у свему, и ништа неће бити донето од самовоље створења. Есхатологија нас извлачи из света и ван времена ван граница садашњег века. То је апсорпција садашњости у будућност и обезвређује и, у извесној мери, лишава ову садашњост. То је управо, колико се може судити, био духовни став раног хришћанства, које, немајући пребивајући град на земљи и тражећи будућност, као да није примећивало садашњост, не занимајући се за њу и не верујући у њену трајност. Остао је нереагујући и неодговоран према модерности, која је виђена као домен звери и царство Антихриста. Рано хришћанство у овом смислу не познаје историју и не верује у њу. Имајући онтолошко значење, речи апостола Јована: „Децо, последњи пут“ (1 Јн. 2,18 – Ред.), хронолошки, као директно одсуство времена, схвата његов крај. Била је то нека детињаста наивност, која је временом требало да прође, а уједно и духовни празник, који је требало да уступи место свакодневном животу. И временом је само по себи постало јасно да иако је оваплоћењем пуноћа времена већ дошла, време се за човечанство још није завршило и историја се наставља, штавише, у свом новом и најодговорнијем делу, наиме као историја Цркве, хришћанска историја. И Црква се суочила са питањем како да одговори на овај нови задатак. У лику својих отаца и учитеља, Црква је ово питање схватила – и, наравно, није могла другачије да разуме – као исто јеванђелско питање о томе „када ће доћи Царство Божије“ (Лк. 17, 20) и како оно долази, и није ли хришћанска историја већ почетак његовог доласка? То су дали разлог не само раширеним хилијастичким веровањима јудаизма, већ и текстовима пророчких књига, Старог и чак Новог Завета, који говоре о Царству Божијем. Описан је сликама које се могу приписати и земаљској историји: слика Горе Господње, града Господњег као опипљивог Царства Божијег са светима Његовим. И постоји један јеванђељски догађај који може имати симболичко тумачење у овом смислу: ово је улазак Господњи у Јерусалим пре Његовог страдања као кротког Цара обећаног од пророка. А Господ је на овом улазу, као и у оних неколико сати које је провео после њега у Јерусалиму, био земаљски Цар „праведан и спасоносни“ (Захарија 9:9 – Ед.). Цар се и овде, у овом свету, показао као цар, упркос доказима да Његово Царство није од овога света. И овај догађај је био нека врста симболичке прелиминарне, доказ да се Царство Божије, за чији долазак се Господ молио без намерних ограничења, могло појавити на земљи. А слично, такође у симболичким сликама, сведочанство о Царству Божијем у историји, у границама земаљског времена, садржано је и у тајанственом тексту Откривења о 1000-годишњем царству (Откр. 20,4-6), а, међутим, ово Царство остаје само епизода светске историје, која је замењена новим и коначним изливањем антизле и сукоба кристичара. Ових неколико редова одувек су привлачили пажњу тумача, а већ прва тумачења – од таквих писаца које Црква признаје за свете: Светог Јустина Философа, Светог Иринеја, Епископа Лиона – веома су се приближила јеврејском чулном хилијазму. У Цркви је преовладало духовно схватање овог пророчанства, у коме је његово испуњење директно повезано са духовним животом Цркве. То је било тумачење блаженог Августина, које је постало доминантно, али никако једино могуће, за целу Цркву. 49 Ипак, прихватање историје као своје одговорности, а самим тим и укључивање њених путева у путеве Царства Божијег, остварено је. За западно хришћанство оно је добило доктринарни и практични израз кроз чињеницу да је успостављена директна једнакост између црквене организације, цивитас дивина (Божански град (лат.) - Ред.), и Царства Божијег: то је изражено у темељној расправи Светог Августина де цивитате Деи (О граду Божијем (лат.) - Ред.). У даљем развоју ова идеја је остварена – у претензијама на папску власт да поседује два мача, превласт у стварима земаљским и небеским. Папска држава је настојала да се шири без граница, и иако је заправо била сужена на Ватиканску палату, папа је није суштински одбацио (видети Програм), и она је израз исте мисли, као и крунисања царева и уопште идеала светог царства. Све су то само различите пројекције једног заједничког задатка – остварити Царство Божије кроз делотворан утицај Цркве у овом свету. Али у Источној Цркви идеја о православном краљу крунисаном Црквом имала је слично, или слично, па чак и еквивалентно значење. Ако су пагански цареви приказивани под маском звери и змаја, онда је православног цара Константина, који је под крстом приклонио римску царску круну и подигао лабарум (лабарум, знамење са крстом (лат. - прим.)) над римским војскама, Црква прослављала као своје историјско дело и тумачила га као равноапостоско дело које има истоветно апостолско дело. Идеја о православном царству нема само политички, већ првенствено верски значај. Цар је сматран – прво у Византијској, а потом и у Руској Цркви, која је прихватила ово наслеђе након пада Византије – као посебан свештени чин царске службе, чији је пророчки прототип оцртан у Месијанским псалмима 19, 20 и посебно 70 (71). Ова служба је схваћена по угледу на царску службу Христову и њен задатак је спровођење Царства Божијег на земљи. Колико год историјска стварност изобличава овај задатак, он остаје на снази као темељни израз идеје да је Црква позвана да оствари Царство Божије на земљи и да у том циљу има благодатну харизму моћи коју даје цару, а преко њега и народу. Јер краљ је глава и представник целог хришћанског народа, за њих и са њима он служи. А ово владање не познаје границе – протеже се на све области живота. Православни Цар мора бити вођа и просветитељ народа на путу Царства Божијег; он мора служити Цркви и чинити њена дела у овој ванцрквеној служби. Ако се у Византији називао спољним епископом, онда је његово служење било служење својеврсне ванцрквене Литургије, односно освећење свега живота. Ово је од фундаменталног значаја у смислу да је овде већ превазиђен оквир личног хришћанства и да се препознају задаци хришћанске заједнице и историје. Подручје хришћанског краљевства обухвата сва питања - политичка, социјална и културна, и не постоји ниједна област регулације која јој не подлеже. Природа власти хришћанског краља даје сваком закону свети карактер и, стога, проширује утицај Цркве на цео живот. Наравно, концентрација све теократске моћи у личности краља сужава поље њеног деловања, јер чак и краљевска хијерократија претпоставља и ослања се на хијерократију народа, да тако кажемо, теократску демократију. Иначе, ова страна теократске идеје је са посебном снагом и јасноћом откривена у енглеској реформацији, а посебно у ери Кромвела. У свести Православља, у његово византијско-московско доба, ова веза између Православне Цркве и свете краљевске власти сматрана је толико суштинском и неуништивом да се Православна Црква није могла ни замислити без краља, као ни без епископа. Питање успостављања земаљског царства разматрано је, ако не на равноправној основи, онда на истој равни са управљањем Божанским стварима; функција краља се сматрала суштинском за Цркву, као и свештенство. И ово учење Цркве да се цару при крунисању даје посебна благодат Духа Светога (и у њему и кроз њега, дакле, и целокупној државној служби) учвршћено је и заштићено посебним анатематизмом, проглашеним, по обичају Православне Цркве, у „Недељу Православља“ (1. Недељу православља) уз Велику словесност. друге јереси. Па ипак, царска власт је сада отишла из историје, Константинова ера у историји Цркве је завршена, или барем прекинута, али православље остаје. Како се може разумети и догматски схватити ово новонастало стање у животу Цркве? Да ли то значи да је Црква изгубила неке од својих благодатних дарова? А ако не, како се сада могу манифестовати и могу ли? Или су поново дошла ахисторијска, есхатолошка времена, када Црква треба да постоји у царству звери, међу узбурканим богоборачким стихијама, а хришћанска историја је интерно већ завршена? Средњовековна историја на Западу и Истоку тражила је теократску моћ и црквену културу; њен идеал је била универзална црквеност живота, која је замишљена и спроведена у облицима неке теократске принуде: цомпелле интраре, присили га. Ново време је прекинуло ову везу и прогласило слоган одвајања Цркве од државе и секуларизације културе, свеопште секуларизације живота. Истовремено, црква добија значај само једне од грана културе, која се у свему самостално развија. Али да ли се сама Црква слаже, може ли пристати на такву ситуацију? Наравно да не. Она и даље жели да буде све за све, а универзална црквеност живота и даље, иако у новим облицима, чини њен задатак и тежњу. И као одговор на општу секуларизацију, жеља за освећењем живота, за његовим црквеним препородом, уздиже се са новом снагом, не споља, већ изнутра. Црква не може и не треба да тежи да поново подигне или преузме државни мач након што је из њега већ избачен судом историје. Нада у обнављање старог поретка је штетна и варљива утопија, јер сат историје показује каснији час. Међутим, оно што се раније спроводило кроз државност, сада се може спроводити кроз јавност, не одозго, већ одоздо, а стара, изнуђена теократија ће бити замењена слободном. У хришћанском свету се трага за новим путевима, а на гранама дрвета Православља бујају нови пупољци. Пред нашом генерацијом постављају се нови задаци: да стари и непроменљиви теократски идеал испунимо новим садржајем, да пронађемо нове путеве ка њему. Ова потрага је болна и тешка. То је испуњено могућношћу замена и одступања. За Цркву је најважније и најтеже да задржи своју унутрашњу самосталност и своју надмоћ, да не иде поново кроз прилагођавање. Постоји и антихристово добро, које са свом својом варљивом лепотом удаљава од Христа и непријатељски је са Њим. Ово је најновији хуманистички покрет, који директно или индиректно проглашава човека богом и у име човека-бога непријатеља је са Богочовеком. Такав је генерално безбожни хуманизам и материјалистички социјализам и комунизам који су израсли на његовој основи. У лику руског комунизма, његово антихристово лице постало је јасно целом свету. А та борба безбожног, хуманистичког људског добра, која у ствари није добра, већ само завођење, почела је већ у данима земаљског живота Христовог, када су од Њега захтевали земаљско царство са хлебом и земаљским благостањем. А директан наставак овог јеврејског хилијазма је савремени социјализам и комунизам. Примамљива је његова етичка блискост са хришћанством, јер жели да врши дело љубави, али негирајући љубав у њеном извору, односно љубави према Богу. Стога је чисто спољашње приближавање хришћанства и социјализма, које се понекад остварује под маском „хришћанског социјализма“, лажно и погубно. Не може се продати првородство за паприкаш од сочива и подредити вечно временском, понижавајући га до те мере да му се прилагоди. Црква не сме остати глува на захтеве живота. Она може да препозна, у одређеним границама, истину социјализма, али никако не тражи у њој ново откриће за себе. Религијска обећања о вечном животу, новом небу и земљи остављају далеко иза себе и најлуђе снове социјализма, тако да је то ограничено филистарство. Социјализам без вере је оно краљевство овог света које је заслепило умове Јевреја око Исуса. Он је прво искушење у пустињи са хлебом, које је Спаситељ одбацио и осудио. Па ипак, молитва Господња каже: Хлеб наш насушни дај нам данас. И премда се овде не мисли само на материјални хлеб, оно што се мисли, а самим тим, у извесном смислу и оправдано, јесте брига о њему, онај економизам живота који је својствен за наше време. Не постоји само негативна етика економије, која се састоји од аскетизма и на свом врхунцу води ка заповести о добровољном сиромаштву, већ и позитивна, која успоставља препознавање позитивне одговорности у области привредног живота и налази довољну основу за то како у Речи Божијој, тако и у светоотачком писању. И социјализам, у извесном смислу, такође може да уђе у етику економије, али никако не може да конституише есхатологију, за коју сада тврди да јесте. Хуманистички или атеистички социјализам тренутно представља посебну религију економизма, а у привреди и кроз привреду жели да реши сва питања живота и духа, садашњости и будућности, обећава, рекло би се, спас кроз економију. Таква вера је, наравно, неспојива са хришћанством које, за разлику од сваког економизма, исповеда: неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи Божијој. Важност социјализма је сада генерално страшно преувеличана, јер он уопште не решава питања живота духа, без којих човечанство не може постојати. Његов ефекат није толико позитиван колико негативан, јер успева да ублажи терет борбе за егзистенцију и тиме отвори пут за буђење чисто духовних потреба. Али за хришћанство у савезу са социјализмом постоји знатна опасност од световности, губитка његових духовних блага зарад спољашњих достигнућа, јер ма колико ова друга била значајна, постоји један бисер и једно благо, за које се мора дати све; Ово је Царство Божије и у њему је Сам Господ Исус Христос. Историја није пут напретка, директан успон из таме варварства ка светлости хуманизма, већ трагична конфронтација две духовне силе, а сила зла, антихристов принцип, није само инерција, већ и стваралаштво зла, ако се о таквом може говорити; – директна обмана, лаж, отпор. Историја је трагедија, сукоб две силе, који до краја историје достиже своју пуну оштрину и зрелост. Стога је хришћанска есхатологија подједнако обележена у јеванђелској апокалипси, у Господњим говорима о крају света и у Откровењу светог Јована у претећим тоновима. А новозаветна пророчанства о последњим временима говоре нам не о свеопштем складу, већ о појави личног Антихриста и његових слугу (на пример, 1. посланица Солуњанима). И ова трагична конфронтација и подела се провлачи кроз све области живота, и, на крају крајева, не би требало да постоји ништа неутрално што нема један или други верски коефицијент. „Тражите... најпре царство Божије и правду његову, а остало ће вам се додати“ (Матеј 6:33 – Ред.). И ове речи Господње изражавају духовни закон Царства Божијег и у личном, историјском и друштвеном спровођењу. Тешкоћа историјског пута хришћанског стваралачког живота повезана је и са чињеницом да је он сам препун могућности двоструке пристрасности. У природи Господа Исуса Христа, Божанска и људска природа су сједињене, по халкидонском догмату, нераскидиво и несливено (αδιαιρετως και ασυγχυτως). И овај догмат је откривен и потврђен на Шестом Васељенском Сабору у односу на две воље и два дела у Господу Исусу Христу. Људска природа није потиснута, него се изнутра просветљује Божанском природом. И овај однос је норма за сав хришћански живот и историјске путеве; осуђује практично монофизитство или монотелитизам, који омаловажава или потпуно елиминише дејство једног принципа на рачун другог. Дакле, тај лажно-аскетски, више манихејски него хришћански, поглед је погрешан, што хришћанство чини неодговорним у историји, и све се очекује од Божанског утицаја. У пракси то значи помирење са влашћу греха и зла у најгрубљем облику, а још горе – сагласје са њом. Ово практично монофизитство обележава такве ситуације у историји Цркве када је била подложна превеликој зависности од државе, и тиме је оставила без њеног ефективног утицаја, када је, такорећи, била одсутна из историје, практично се одрекла одговорности, која је, међутим, ипак остала. Али још очигледнији монофизитизам је хуманизам, који зарад развоја људског елемента занемарује оно што је потребно, оно што се пре свега мора тражити. Царство Божије захтева снагу, рекао је Господ, а овај напор се односи не само на област благодатно-духовне, већ и на човечанску. И свака особа у свом личном животу практично мора да тражи испуњење - диофизитизам, комбинација оба пута. У манастирима, који постоје ради тражења духовне користи, међутим, као неопходно васпитно средство уводи се послушање и труд Господу, ма какав био – телесни или душевни. Хришћанин који живи ван манастира има слично послушање, али испуњење послушања не може остати спољашње и формално; захтева одговоран стваралачки напор од човека, не у своје име, већ у име Господа који нас је послао у свет. И од ових стваралачких напора човека, који су запечаћени благодатним даровима Духа Светога, у историји се остварује Царство Божије, сазревајући у њој као биљка из зрна, као врт поверен радницима, по причи јеванђељској. Историја није празно време које само треба испунити, као одређена дужина коридора кроз коју треба да прође одређени број људи на путу у будући живот. Историја је бетоном испуњено време које у себи носи свој плод сазревања. Мора да се заврши изнутра да би могло доћи Царство Божије. Не можемо сами да интегришемо ову серију, плод је познат само сејачу и власнику хелидрома, али постоји ово воће, а историја се не може завршити споља, а да се не заврши унутра. Историја није само агрегат, збир појединачних живота, већ заједнички узрок целог човечанства, које је једно дрво, о чему јасно сведоче јеванђелски родослови Христа Спаситеља. У овим родословима време се рачуна не само по смењивању племена, већ и (код Светог Матеја) по одређеним периодима или циклусима од по 14 поколења, а пре њиховог истека (баш као ни 70 недеља које је Данило пророчки унапред одредио) није могло доћи време Рођења Христовог. Али друга времена и периоди у историји су слични овоме. Овај план историје познат је само Богу, јер се каже да за тај дан не знају ни Анђели ни Син (према људској природи, наравно), него само Отац (Матеј 24:36 – Ред.). Али човеку коме је поверена култивација хеликоптерске баште пружа се могућност да мери историју својим људским оком, прегледа њена достигнућа и поставља задатке. И управо у овој области постављања задатака настају напори људи да се оствари Царство Божије на земљи. И човек себи не поставља потпуно нерешиве проблеме, већ решавајуће, мада не у потпуности. И овде нам се поново враћа проблем хилијазма. Када се загледамо у даљину, пред нама се појављује линија хоризонта, која пресеца ову удаљеност од нас. Знамо да је то само природна илузија, а ипак је не можемо да се ослободимо. Не појављује ли се на историјском хоризонту линија хилијазма слично као нека одређена тачка историјског достигнућа, као циљ напретка? Истовремено, неопходно је унапред увести низ ограничења у вези са овом репрезентацијом. Очигледно, то не може да промени основно схватање историје као трагичне конфронтације, која са све већом снагом сазрева у историји, а идеја земаљског раја је неприхватљива. Али то не елиминише хришћанску наду да овде, на земљи, може да заблиста зрак Преображења и да се појави приступачна пуноћа Царства Божијег. А ко може да каже каква је то комплетност и њена достигнућа? А ако је опуштајуће сањарење за осуду, онда је хришћански сан дозвољен, и овом сну је дато место у Откровењу у тајанственом пророчанству о првом Васкрсењу и Царству Христовом са светима за 1000 година, уочи последњег обрачуна и устанка Гога и Магога. Како год да се ово пророчанство тумачи у алегоријском и духовном смислу, оно се не може потпуно избрисати и уништити. Садржи извесну могућност извесне потпуности пројаве Царства Божијег на земљи. Ова могућност се остварује не само људским средствима, већ силом Христовом. Ово царство ће очигледно бити само за духовне и са духовним очима. А они који сада виде Бога, они су већ у овом Царству – за себе. Али ово Царство није само созерцање вечности кроз време и упркос њему, већ је то продор саме ове вечности у време. Не само да се опажа, већ и долази. У исто време, неће се открити целом свету; остаће ограничен не само у времену (1000 година), већ и на месту, јер се претпоставља присуство хорди Гога и Магога ван њега. Међутим, у њему ће се појавити потпуност. Ово је као Краљевски улазак Господњи у Јерусалим на светско-историјском нивоу. Не можете се опијети овим сном, јер онда он постаје варљиви шарм, не можете на њему градити свој лични живот, јер свако мора у својој души да се пробије до свог, личног хилијазма. Али не може да се изгуби у души, бар не за оне који су је једном запалили. Да ли је то изводљиво или немогуће у историји, иу којој мери, не може се са сигурношћу рећи, али у душама људи ова звезда гори блиставошћу водиља. И за свакога је ова звезда видљива кроз сопствену историјску и личну призму. Paper read (in English) at the 2nd Anglo-Russian Student Conference in St. Albans December 30, 1927. Published by “The Path”... No. 11. June 1928. pp. 3–30. – Прибл. едит "Које су то предности?" - Пита Свети Симеон о благодетима које је окусио апостол Павле када се вазнео на треће небо. – „Заједно са добрима која се чувају на небу, ту је и Тело и Крв Господа нашег Исуса Христа, које видимо, кушамо и пијемо сваки дан“ (реч 52, 1. стр. 482). „Знате ли какво нам царство Христос поручује да тражимо? Да ли је то оно које је на висинама небеским и које ће се после васкрсења открити свим мртвима?.. Бог, Творац и Устројитељ свега, царује над свим, и небеским, и земаљским, и подземним; Највише, Он царује над нама са знањем и истином, то је заповедање нама. тражити, односно тражити, да и Бог зацари над нама... Тако Бог кроз сузе и покајање царује у онима у којима никада није царовао и постаје савршен у духовној мудрости и разумевању... И зато, нека се нико не усуђује безумно да одагна од себе Христа, Који свуда ходи тражећи да царује над свима нама (488). Последње речи Апокалипсе прожете су овим победничким осећањем приближавања вечности, гасећи перспективу временског: „И Дух и невеста говоре: дођи! И нека каже онај који је чуо: дођи! Видите о томе моја „Два града“, есеј „Апокалипса и социјализам“ итд.