О Царствии Божием 46

Božská liturgia sv. Jána Zlatoústeho sa začína vyhlásením: „Požehnané kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého, teraz i vždycky i na veky vekov.“ A možno neexistuje iný výraz, ktorý by sa v cirkevných zvolaniach opakoval častejšie ako oslava Božieho Kráľovstva, moci, slávy. Cirkev vo svojich tajomstvách a posvätných obradoch oslavuje Božie kráľovstvo, zároveň ohlasuje jeho príchod, vyjadruje o ňom svoje najvnútornejšie poznanie. V tom istom zmysle musíme chápať neustále ohlasovanie evanjeliových blahoslavenstiev v Cirkvi, ktorému predchádza modlitba: „Vo svojom Kráľovstve, spomeň si na nás, Pane“, neustále opakovanie Pánovej modlitby, ktorej jadrom je „Príď kráľovstvo tvoje. Na liturgii pri Veľkom vchode sa pri prenášaní pripravených Darov z oltára na trón vyslovuje aj množstvo rôznych spomienok: „Nech si Pán Boh pamätá vo svojom kráľovstve“. Podobný význam majú aj modlitby v pohrebných obradoch za udelenie Kráľovstva nebeského, ako aj obyčajné prianie na rozlúčku o zosnulom: Kráľovstvo nebeské jemu! Toto zvolanie vyjadruje nádej a modlitebné želanie, aby sa uskutočnila spása duše zosnulého. Celé toto používanie slov obsahuje celú škálu rôznych odtieňov v chápaní významu Božieho kráľovstva a učí o ňom neustále, hoci takmer tiché učenie až do jeho výstižnosti. V pravoslávnej dogme otázka Božieho kráľovstva z doktrinálneho hľadiska nezaujíma výlučné miesto, aké sa jej dostalo v modernej dobe, hlavne v protestantizme, a predsa je táto myšlienka vzduchom, ktorým dýcha modlitebný život v pravoslávnej cirkvi. Vo svojich najvnútornejších ašpiráciách je presiaknutá jeho hľadaním „predovšetkým“, podľa slova Pána: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie... a iné vám bude pridané“ (Matúš 6:33 – Ed.). V učení o Božom kráľovstve je azda najdôležitejšie a najťažšie toto rozlišovanie medzi Božím kráľovstvom a „inými vecami“, ktoré s ním nejakým spôsobom súvisia, lebo je s ním spojené, no zároveň je proti nemu. A tieto odtiene, nie tóny, ale poltóny, s väčším alebo menším dôrazom na určitú myšlienku, majú rozhodujúci význam. A rozdiel medzi rôznymi tónmi učenia o Božom kráľovstve nesúvisí ani tak s obsahom učenia, ktorý zostáva spoločný celému kresťanskému svetu, ale s týmto dôrazom. Kráľovstvo Božie v slove Božom má rozmanitý význam: historický a eschatologický, osobný a spoločenský, stvorený a božský, sociologický a ekleziologický. Toto je najuniverzálnejší koncept, ktorý organicky zahŕňa všetky tieto definície, ale nie je vyčerpaný žiadnou. Pre našu skúsenosť sa však stáva prístupnou až v osobnom živote, v duchovnom znovuzrodení, ktoré subjektívne začína zmenou v duchovnom svete v pokání μετανοία. A odtiaľ začiatok evanjelia: „Čiňte pokánie, lebo sa priblížilo Božie kráľovstvo“ (Matúš 4:17 – Ed.), objektívne prostredníctvom krstu: „Kto sa nenarodí znovu, nemôže vidieť kráľovstvo Božie“ (Ján 3:3 – Ed.). Ľudské srdce je jediným trónom vo stvorení, ktorý je hodný Božieho kráľovstva, a Boh vládne v ľudskom srdci, ak ho dá Bohu. Ako skrytý život kresťanského srdca, ako „život v Kristovi“ (otec Ján z Kronštadtu), Božie kráľovstvo je predovšetkým duchovným dobrom, večným životom naplneným milosťou, podľa slova Pána v Jánovom evanjeliu: „Toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal, Ježiša Krista“ (Ján 17:3). Ľudské srdce je bránou, do ktorej vstupuje Kráľovstvo Božie; nezjavuje sa mimo nich, zvonku, so „zachovávaním“, lebo „Božie kráľovstvo je vo vás“ (Lukáš 17:21 – Ed.), vo vás a skrze vás. Toto je hlavný kontrast medzi židovským chápaním mesiášskeho kráľovstva a evanjeliom: po prvé, Božie kráľovstvo je historická alebo metahistorická udalosť, ktorá sa odohráva s ľuďmi alebo nad ľuďmi, ale nie v ľuďoch; po druhé je to udalosť v duchovnom svete, μετανοία, obrátenie. A odpoveďou na túto výzvu je evanjelium, že Kráľovstvo Božie je blízko, lebo „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14 – Ed.), „Kráľ nebies sa pre svoju lásku k ľudstvu objavil na zemi a žil s ľuďmi“ (Dogmatik Theotokos, 8. tón), On sám sa stal človekom. Obrátenie ľudského srdca k Bohu v celom pohanskom svete a dokonca ani v starozákonnej cirkvi neprinieslo Božie kráľovstvo v srdci človeka, pretože Boh zostal vzdialený a neprístupný, vysoký a strašný. Komunikovať s Ním bolo možné iba na základe zákona, ktorý dal, „starej zmluvy“, ktorá má „tieň budúcich dobrých vecí, a nie samotný obraz vecí“ (Žid. 10:1) a ktorá zanecháva na srdci neodstránenú závoj, ktorú môže odstrániť iba Kristus (2 Kor 3:13–16). Starozákonný zákon neposkytoval zadosťučinenie, pretože „nič nepriviedol k dokonalosti“ (Žid. 7:19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος a „podľa zákona nie je nikto ospravedlnený“ (Gal. 3:11) od 32 (32) väznených. ὑπὸ νόμον ἐφρουρούμεθα. „Zákon bol naším sprievodcom ku Kristovi“ (Gal. 3:24). Podobne obete, ktoré sa dnes priniesli, slúžili len ako pripomienka hriechov, ale nemohli urobiť dokonalými tých, ktorí ich prinášali (Žid. 10:1-4). Preto na dne duše zanechali ako zákon nespokojnosť, určitú prázdnotu. A vrhlo to hustý tieň na dušu židovského národa a ako odpoveď na túto nespokojnosť sa zrodili náboženské fantázie o príchode mesiášskeho kráľovstva, ktoré malo prísť „s dodržiavaním pravidiel“. Išlo o akúsi duchovnú chorobu, v určitom zmysle o prirodzenú reakciu na náboženskú nezodpovednosť, prirodzenú ilúziu spôsobenú oklamaním duchovného videnia – otváranie, ale nie zatváranie objatí, neuhasený smäd, nevypočuté volanie. Príroda si nepotrpí na prázdnotu a je naplnená aspoň duchmi, cez ktoré však presvitá prichádzajúce Božie kráľovstvo, aj keď v zdeformovanom obraze. Ale ešte tragickejší bol duchovný údel človeka v pohanstve, pretože pohania, ponechaní na dlhý čas vo svojej slabosti, nedokázali sami sebe v čistote odhaliť to, čo im „Boh ukázal“ (Rim. 1:19), ale „stali sa márnymi vo svojich špekuláciách a ich hlúpe srdcia boli zatemnené“ (Rim. 1:21), „nahradili stvoreniam namiesto toho, aby uctievali stvorenia a uctievali stvorenia. (Rim 1:25). Duchovné kŕče pohanského sveta, jeho neprestajné pokusy prerásť sám seba, preniknúť na druhý svet – v tajomstvách, v extázach, v obetách – to všetko je akési duchovné negenerujúce zrodenie, „pohanská neplodná cirkev“ (slovami cirkevného spevu (Irmos nedeľného kánonu 2 pohanstvo nenašlo a nehľadalo to Božie kráľovstvo – Ed.). keď ho našiel, bol vyčerpaný novým a novým úsilím, potácal sa od viery k viere a skončil náboženským synkretizmom a oltárom pre „neznámeho boha“ (Sk 17-23 – Ed.) – táto nezodpovedaná otázka do neba. Ani Starý zákon, ani pohanský svet nenašli Božie kráľovstvo, ktoré hľadali každý svojím spôsobom: nebolo dané človeku, hoci predstavovalo jeho najhlbšiu a vnútornú duchovnú túžbu. A potom zazneli slová evanjelia: „Priblížilo sa kráľovstvo Božie“ a „je vo vás – ἐντὸς ὑμῶν – je“ (Matúš 4:17 a Lukáš 17:21 – Ed.). Nejednoznačnosť tohto výrazu, podľa ktorého súčasne naznačuje prítomnosť samotného cára a Boha medzi ľuďmi, a zároveň realizovanú prístupnosť Božieho kráľovstva ľudskému duchu, nie je náhodná, ale naznačuje vnútorné prepojenie oboch. Človek dostal odpoveď, úplnú a bezpodmienečnú, na svoju otázku do neba. Božie kráľovstvo prestalo byť nedosiahnuteľným predmetom hľadania, ale stalo sa realitou, ktorá sa otvára osobnému úsiliu. A táto odpoveď, tento úspech, táto realita Kráľovstva Božieho „vnútri, medzi vami“, ἐντὸς ὑμῶν, to je Ježiš Kristus, dokonalý Bohočlovek. Božie kráľovstvo sa priblížilo človeku, pretože v Kristovi sú Boh a človek úplne zjednotení. A to, čo sa stalo v Ňom, má moc pre celú ľudskú rasu. Kráľovstvo Božie je dokonané vtelenie Boha a jeho zjavujúca sila, dokonaná jednota dvoch prirodzeností, dvoch vôlí, dvoch citov – Božského a ľudského. A na tomto uholnom kameni, ktorým je Kristus, si každý postaví svoju stavbu zo svojho materiálu – zlata, striebra, hliny, dreva, slamy (1Kor 3,11-12). Kristovo človečenstvo, Telo Kristovo, je Cirkev Kristova, v ktorej žije a koná skrze Ducha Svätého, Cirkev je Kráľovstvo Božie, ktoré sa priblížilo a napĺňa. A medzi Cirkvou a Božím kráľovstvom nie je žiadna hranica ani rozdiel, tak ako to nie je uvedené v Novom zákone: jednou z pozoruhodných čŕt novozákonného učenia je, že učenie o Božom kráľovstve nebadateľne a prirodzene prechádza do učenia o Cirkvi, a to nie je len v listoch apoštola Pavla a evanjeliu Jána, kde je aj najduchovnejšia stránka Boha, všeobecnejšie, zjavená v kráľovstve. kľúčové miesta (Pánove slová Petrovi: Matúš 16:18). A ako sa rozsah pojmu Cirkvi nevyčerpáva iba jedným významom, ale prechádza z jedného do druhého, do všetkých svetov a do všetkých vekov, tak je Božie kráľovstvo rovnako nedefinovateľné a mnohotvárne ako Cirkev, toto trvalé vtelenie Boha. Nie je to to, čo naznačuje tajomný význam evanjeliového príbehu o Premenení Pána? Predchádzajú tomu tajomné slová Pána adresované svojim učeníkom, že niektorí z nich „neokúsia smrť, kým neuvidia Božie kráľovstvo (Lukáš 9:27), „prichádzať s mocou“ (Marek 9:1) alebo „Syn človeka prichádza vo svojom kráľovstve“ (Matúš 16:28). Zvyčajné chápanie tohto úryvku medzi Svätými Otcami je také, že práve Premenenie Pána je tu myslené ako druh priameho zjavenia Kristovho Božstva, prejav Jeho slávy alebo Zjavenie Pána: „Ten, ktorý ukázal svoju slávu svojim učeníkom, ako človek,“ „Keď som prijal tvojich učeníkov, videl som tvoju slávu, Kriste Bože,“ spieva o tom cirkevná hymna. Ak prijmeme tento výklad evanjeliového textu – a je ťažké ho neprijať –, potom poznanie Kristovho Božstva, kontemplácia Jeho je Kráľovstvom Božím, čiže večným životom zjaveným v časnom. Ale keď chcel Peter vtesnať večnosť do času a oddialiť ju v čase „stavbou troch stanov“, táto túžba bola odhalená ako neverná. Pravoslávna cirkev však v dôsledku sporov spôsobených učením svätého Gregora Palamu v 14. storočí ustanovila na konciloch v Konštantínopole dogmu o svetle Tábora, ktorú askéti („hesychastovia“) v stave obdivu považovali za pravú víziu Božstva, identickú v tomto zmysle s Premenením. Večný život, milosťou naplnené osvietenie kráľovstva Božieho, je daný aj v tomto svete, podľa zmyslu tejto dogmy; Akoby nastáva nový výstup na horu Tábor a rozjímanie o Sláve Pánovej. Moc premenenia je Kráľovstvo Božie a „niektorí“, ktorí neokúsili smrť skôr, ako uvidia Božie kráľovstvo, nie sú len učeníci, ale aj všetci, ktorí majú účasť na večnom živote a sú zámerne poctení videním slávy Božej. Prvým a bezprostredným významom Božieho kráľovstva pre každého je teda duchovný život, miera jeho cirkevnosti, účasť na daroch Ducha Svätého a spoločenstvo s Bohom v Kristovi, ktoré je dané v Cirkvi. Toto Božie kráľovstvo je nám úplne blízke, no zároveň jeho prijatie závisí od toho, ako ho každý hľadá, a nie je dané nad rámec tohto hľadania („hľadajte... Kráľovstvo Božie“ (Mt 6:33 – Ed.), hovorí Pán) a úsilia („lebo Božie kráľovstvo si vyžaduje silu“ Matúš 11:12 – Ed.). Duchovný, milosťou naplnený život, ktorý je daný v Cirkvi, je naplňujúcim Kráľovstvom Božím v nás, a v tomto máme vnútornú samozrejmosť, sebapotvrdenie, „lebo sa zjavil život a my sme videli, svedčíme a zvestujeme vám tento večný život“ (1 Jn 1, 2, porov. 1 Jn 2, 25). Aj o tom platia slová teológa: „Pomazanie, ktoré ste od Neho dostali, zostáva vo vás a nepotrebujete, aby vás niekto učil, ale... práve toto pomazanie vás všetko naučí, a je pravdivé a nie falošné“ (1 Jn 2,27). Kresťanom je dané pomazanie – χρῖσμα – Božieho kráľovstva, kráľovský dar večného života. A týmto darom je posvätnosť a svätosť. Duchovný život, večný život v Bohu, posvätnosť a svätosť – to všetko sú rôzne vyjadrenia toho istého daru Božieho kráľovstva, ktorý dáva Cirkev, Cirkev a skrze Cirkev. Asketické spisy svätých otcov sú plné pokynov, ktoré potvrdzujú všeobecnú myšlienku, že večný život je kresťanovi daný už tu a musí ho hľadať. Preto celý milosťou naplnený život Cirkvi s jej modlitbami, bohoslužbami, sviatosťami, v ktorých vždy prúdi milosť Ducha Svätého, patrí do ríše Božieho kráľovstva a keď žijeme v Cirkvi, vstupujeme do nej, prijímame ju. A to treba povedať najmä o sviatostiach Cirkvi, v ktorých sa vždy udeľuje milosť Ducha Svätého, a predovšetkým a predovšetkým o Eucharistii, sviatosti vtelenia. Božská liturgia je prichádzajúce kráľovstvo Božie, ktoré je v podstate vtelením Boha, a preto, ako sme už poznamenali, začína vyhlásením: „Požehnané kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého“. A prijímanie svätých Kristových tajomstiev je skutočným vstupom do Božieho kráľovstva. Po transsubstanciácii svätých darov sa kňaz (tajne) modlí: „Akoby bol komunikantom... za naplnenie Kráľovstva nebeského.“ Tento význam Božieho kráľovstva je naznačený s osobitnou silou v dielach svätého Simeona Nového teológa. 47 Vo všeobecnosti každé uctievanie, ktoré sa vyznačuje pečaťou hlbokého realizmu, patrí do ríše Božieho kráľovstva. Bohoslužba má význam nielen spomienok, mravného učenia, či dokonca modlitby, nie, vo svojej symbolike obsahuje aj silu tajomstva Božieho kráľovstva na zemi. V Nebeskom Jeruzaleme, ktorý zostúpil z neba na zem, Vidiaci chrám nevidel, „lebo jeho chrámom je Pán Boh všemohúci a Baránok“ (Zj. 21:22). Ale v terajšom veku, keď Kráľovstvo Božie ešte nebolo dosiahnuté, potrebujeme chrám. Cieľom kresťanského života je získať Ducha Svätého, učil svätý Serafim, ale toto je Kráľovstvo Božie alebo „pravda, pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim 14:17). Cirkev sa modlí za zoslanie „božej milosti a daru Ducha Svätého“ pred posvätenými svätými darmi. A toto posvätenie Duchom Svätým, Jeho asimilácia je dovŕšením spásy, a preto je aj Kráľovstvo Božie spásou. Ale spása je práve začiatkom chuti života budúceho storočia, stále vo vlnách času. Tu sa začína večný život a kto ho tu nenájde, vôbec ho nepozná. Pred všeobecným vzkriesením je cítiť zápach budúceho storočia, očakáva sa večná blaženosť, hoci v smútku, v pokání, v boji. Toto spojenie večného s dočasným je tajomstvom duchovného života, o ktorom cirkevní spisovatelia vytrvalo učia. „Kto počúva moje slovo a verí v Toho, ktorý ma poslal, nejde na súd, ale prešiel zo smrti do života“ (Ján 5:24). A všetky apoštolské texty o Božom kráľovstve odkazujú na toto duchovné dobro spásy, kde je zobrazené ako duchovný úspech človeka: Rim 14:17; 1 Kor 4:20; 1 Kor.6:9-11; 1. Korinťanom 15:50; Gal.5:19–23; Ef.5:5. Toto je priamy a bezprostredný, náboženský, duchovno-mystický, „imanentný“ význam Božieho kráľovstva. Toto je svätosť. „Buďte svätí, lebo ja, Pán, váš Boh, som svätý (Lv 20:7 – Ed.).“ A svätosť dáva priame a bezprostredné poznanie Boha a komunikáciu s Bohom, a navyše v takej úplnosti, že už existuje, prišla, a nie len očakávaná a v ktorú sa dúfa. Večný život vo svojej osobitnej kvalite zhasína zmysel pre dočasnosť, minulosť a budúcnosť, a preto stíchne napäté očakávanie, ktoré je vlastné eschatológii všeobecne, pretože v sebe obsahuje to, čo je teraz. Ale ako také je Božie kráľovstvo asketicky hľadanou hodnotou, je to hodnota, na dosiahnutie ktorej musia byť všetky hodnoty dané výmenou. Toto je perla evanjeliového podobenstva. Toto je pole so skrytým pokladom, kvôli ktorému je všetko odcudzené a obetované. Kráľovstvo Božie teda patrí nielen k cieľu, ale aj k prostriedkom, všetkým tým snahám a zápasom, ktoré sa vynakladajú na ceste jeho hľadania. Nielen samotná spása, ale aj cesta spásy, celý čin vykonaný pre Pána, je Kráľovstvo Božie. Lebo v tej dvojakej jednote antropického života, ktorým je Božie kráľovstvo, to nie je len samotná vláda, ale aj intronizácia, úsilie ľudskej duše o sebaodovzdanie, cesta, nesenie kríža v nasledovaní Krista. Prielom z času na večnosť obsahuje prekonanie času. Čas sa stáča do bodu a stáva sa nepostrehnuteľným. Kráľovstvo Božie sa približuje zvnútra a ohromujúca sila tohto dokonalého prístupu ničí pocit bytia v čase. 48 Je všeobecne známe, že prví kresťania čakali priamo na Druhý príchod Krista a ich hlavnou modlitbou bolo: Áno, príď, Pane Ježišu! (Zj. 22:20 – Ed.) Slová: „Deti! posledné časy“ (1. Jána 2:18), „nám, ktorí sme dosiahli posledné storočia“ (1. Kor. 10:11), - sa chápali nielen vo všeobecnom ontologickom zmysle, ako náznak už prebehnutého vtelenia, ale aj v doslovnom zmysle, že už nezostal čas. Pre celé rané kresťanstvo neexistovala žiadna história. Aby človek pocítil ťažobu času a bremeno dejín, potrebuje akoby určitú vzdialenosť od Boha, vyhasnutie vedomia Boha. Ale milosrdná Božia blízkosť bola vtedy taká, že sama osebe bola všetko premáhajúcou skutočnosťou. A tento prístup otvoril obe možnosti, ktoré sú vlastné človeku: radosť zo svadobnej hostiny pri Baránkovej večeri a bázeň stvorenia pred Stvoriteľom a hriešnikov pred Súdom Pravdy. Rané kresťanstvo má medzi veľkými duchovnými darmi tento pocit Kristovej blízkosti, radosť z Veľkej noci. Daruje sa s pôvabom počas veľkonočného týždňa, keď sa zdá, že Zmŕtvychvstalý je medzi nami. Veľkonočný pocit je radosťou zo vzkriesenia. Nech je však tento pocit večnosti a úplnosti akokoľvek víťazný, necháva priestor aj pre isté vnútorné poznanie, že nejde o konečnú úplnosť, lebo Boh nedáva ducha mierou a my vždy stúpame od sily k sile. Inými slovami, táto blízkosť a autentickosť prítomnosti Boha a Jeho Kráľovstva vo svete otvára duchovný pohľad človeka do budúcnosti: z Kráľovstva milosti hľadí do Kráľovstva slávy a očakáva jeho príchod. Toto tvorí eschatologický aspekt Božieho kráľovstva. Rovnako ako večný život, ako duchovné dobro, aj Božie kráľovstvo je osobným vlastníctvom, bez ktorého nemôže existovať žiadna účasť na ňom. Kráľovstvo Božie, prichádzajúce v moci, je prijaté alebo neprijaté, prijaté alebo odmietnuté zvnútra a v závislosti od toho je pre niektorých blaženosťou spoločenstva s Bohom, rajom, pre iných zdrojom pekelných múk. V tomto poslednom zmysle existuje pre celé stvorenie, dokonca aj pre démonov, pretože démoni veria a chvejú sa: - a démoni poznajú jej nevyhnutnosť a modlia sa, aby ich opustil až do času: „Ježišu, Synu Najvyššieho Boha! Zaprisahávam Ťa pri Bohu, netrap ma,“ „Prišiel si sem predčasne, aby si nás trápil.“ (Marek 5:7; Matúš 8:29 – pozn.) Ale Božie kráľovstvo, ktoré každý vníma ako svoj osobný majetok, ako svoj osobný úspech, vzostup a prielom, sa stáva kozmickým aj celoľudským. Prichádza v sile a tento príchod Božieho Kráľovstva je veľkolepým Kráľovstvom Božím. O Božom kráľovstve, o ktorom hovoria v rôznych obrazoch proroci a v evanjeliu, sa najmä medzi predpovedami počasia v podobenstvách vždy pozerá ako na budúcu udalosť spojenú s príchodom Krista, súdom a oddelením pšenice od pliev, svadobnou večerou, stretnutím ženícha atď. bližšie k židovským apokalypsám sa Kristus týmito vykladačmi len málo líši od apokalyptikov a zostáva obmedzený ich obzormi. Samozrejme, že takéto zblíženie evanjelia s apokalypsou je možné len vtedy, ak z Nového zákona odstránime všetko jeho podstatné učenie o duchovnom, večnom živote, pri ktorom sa tiež vedecká hyperkritika nezastaví. . Pán rozhodne učil o svojom druhom príchode a príchode kráľovstva Božieho v súvislosti s ním; toto isté učenie je obsiahnuté v apoštolských listoch aj v Apokalypse a bolo hlavným majetkom ranej kresťanskej cirkvi: Maran-ata, jej príď! Príchod Božieho kráľovstva nie je len metafyzickou, ale aj historickou udalosťou, ktorá sa už neodohráva vo vnútornom svete jednotlivca, nie prostredníctvom μετανοία, ale prostredníctvom zmeny vzťahu Boha k svetu, παρουσία. Táto zmena spočíva v takom prístupe Boha k svetu, v ktorom sa Boh stáva bezprostrednou a samozrejmou skutočnosťou, ktorá je pre nás teraz danosťou tohto sveta. Nemôžeme vedieť, ako presnejšie určiť túto zmenu. Má svoj základ vo Vtelení a jeho dôsledkom bude, že Božská pravda sa stane jediným a určujúcim princípom života, jeho jediným zákonom. A tento definujúci význam bude vyjadrený v požehnaniach, ktoré „nevstúpili do ľudského srdca, ale ktoré Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (1. Kor. 2:9). A toto bude akoby nový akt stvorenia „nového neba a novej zeme, ... v nich žije spravodlivosť“ (2 Pet. 3:13 – Ed.), zostúpenie Nebeského Jeruzalema na zem, byť s Kristom a vidieť Ho a skrze Neho Svätú Trojicu. Keď sa modlia za zosnulých, aby im bolo zoslané „Kráľovstvo nebeské“, potom je to samozrejme tá istá nebeská blaženosť spoločenstva s Bohom, ktorá začína už v posmrtnom živote, v stave odtelenia. Kresťanská viera vo vzkriesenie mŕtvych je v podstate tou istou vierou v Príchod Božieho kráľovstva a táto viera je založená na evanjeliu o zmŕtvychvstaní Krista: „Ak Kristus nevstal z mŕtvych, márna je naša viera“ (1 Kor 15:17 – Ed.). Kristovo zmŕtvychvstanie zahŕňa vzkriesenie k novému životu celého ľudstva a obnovu sveta. Toto víťazstvo nad smrťou, posledným nepriateľom, je pravou Kristovou vládou. Kráľovstvo Kristovo, ktoré pri Jeho pozemskom príchode nebolo z tohto sveta, sa vo všeobecnom vzkriesení stáva víťazným v tomto svete, ako sa hovorí v Zjavení: „Kráľovstvo sveta sa stalo (kráľovstvom) nášho Pána a Jeho Krista a bude kraľovať na veky vekov“ (Zj 11,15, porov. Zj 12,10). Toto Kráľovstvo spolu so všeobecným vzkriesením mŕtvych sa prejaví v premene zeme a neba a celého stvorenia. Podstatou tohto Kráľovstva je, že „vždy budeme s Pánom“ (1 Tes 4:17 – Ed.). Vlastnosťou tohto Kráľovstva je teda to, že medzi Bohom a stvorením, Kristom a človekom nebude žiadna vzdialenosť, Boh bude stvoreniu zrejmý, a preto bude nad ním vládnuť so samozrejmosťou pre každého. Vo svojom súčasnom stave vyhnania z Edenu a odetého do kožených šiat má svet a človek v ňom istú životnú autonómiu a Boh je preňho iba predmetom viery, očami ktorej on sám vidí Boha, ale nepozná Jeho Kráľovstvo vo svete. Jeho sloboda je daná vzdorovať a odmietať toto Kráľovstvo. V tomto prichádzajúcom Kráľovstve Božom bude táto bariéra odstránená, rovnako ako už bola odstránená v dokončenom vtelení. A práve táto blízkosť Pána tvorí modlitebný vzdych tých, ktorí Ho milujú, a apokalyptická modlitba je preniknutá plameňom tejto lásky: „Príď, Pane Ježišu“ (Zj. 22:20 – Ed.). Táto modlitba, ako vieme, vypadla z používania a od polovice 2. storočia sa začala nahrádzať dokonca aj opačnou, pro mora finis (oddialiť koniec (lat.) – pozn.). Táto modlitba je ťažká a neznesiteľná pre nedostatok viery a zotrvačnosť nášho srdca, dokonca je pre nás hrozná. V modlitbe nemôžete klamať a byť oklamaní, a preto, aby ste sa modlili túto modlitbu, musíte mať naozaj silu túžiť po konci, túžiť po Pánovi nadovšetko, oslobodiť sa od pripútaností sveta, mať ho podľa slova apoštola Pavla ako tí, ktorí nič nemajú. Postoj k tejto modlitbe je meradlom našej kresťanskej slobody a zároveň viery a lásky. Bez zvláštneho volania, bez zvláštnej milosti, ktorou sa vyznačovalo rané kresťanstvo v dejinách, je táto modlitba mimo ľudských síl a človek sa na ňu priamo neodvažuje odpovedať, hoci v zovšeobecnenej podobe je zahrnutá v modlitbe Pána: „Príď kráľovstvo tvoje“! Istú podobnosť predstavuje náš postoj k vlastnej smrti, ktorý je napokon aj osobnou eschatológiou: hodina smrti je hrozná a každý živý tvor sa pred ňou trasie. No zároveň je pre veriace srdce radostný – tak ako pre apoštola Pavla: „Žiť pre mňa je Kristus a zomrieť zisk... Túžim byť rozhodnutý a byť s Kristom“ (Flp 1,21-23). Takáto ľahkosť a radosť z postoja k oslobodeniu sa od sveta je daná iba Božím vyvoleným, ale vždy je pred nami tieň smrti a iba ľahkomyseľnosť dáva zabudnutie. Eschatológia je hlavným prvkom kresťanstva. Obsahuje odpovede na všetky muky a otázky života tohto storočia, na všetku jeho roztrieštenosť, nezrozumiteľnosť a tragickú náročnosť. Tí, ktorí chcú úplne etiizovať myšlienku Božieho kráľovstva, vidiac v ňom iba vnútorné dobro, ako Kant, Tolstoj a mnohí predstavitelia najnovšej richleanskej teológie, páchajú rovnako násilie na Kristovom evanjeliu aj na ľudskej duši. Evanjelium je totiž dobrou zvesťou o Božom kráľovstve, ktoré prichádza v moci a ohlasuje sa všetkému stvoreniu (Marek 16:15), ale naša duša žízni a túži po tomto Kráľovstve, prichádzajúcom v moci a sláve. Eschatológia odpovedá na základné potreby celej ľudskej bytosti, ktorá je cudzia metafyzickému egoizmu, uspokojuje sa len s vnútorným príchodom Božieho kráľovstva. Zároveň však Božie kráľovstvo, ktoré prichádza v moci, nie je prístupné žiadnemu predzvedania, pretože nezapadá do nášho poznania a je predmetom viery. Jeho konkrétnosť sa pre nás zvyšuje spolu s intenzitou duchovného života a odhaľuje sa len vnútornému zraku. Akékoľvek pokusy predvídať a opísať to navonok vedú len k hrubým zmyslovým skresleniam, podobným tým, aké boli židovské predstavy o mesiášskom kráľovstve. Viera v prichádzajúce Božie kráľovstvo je obsiahnutá vo viere v Stvoriteľa a Vykupiteľa: Boh, ktorý môže svojou mocou stvoriť svet a spasiť ho svojou obetavou láskou, zjavil silu Stvoriteľa spolu s láskou Vykupiteľa v novom stvorení spaseného a premeneného sveta. V ňom bude Boh všetkým vo všetkom a nič nebude vnesené zo svojvôle stvorenia. Eschatológia nás odvádza zo sveta a času za hranice súčasného storočia. Je to pohlcovanie prítomnosti do budúcnosti a túto súčasnosť znehodnocuje a do určitej miery zbavuje. Presne to bol, pokiaľ možno súdiť, duchovný postoj raného kresťanstva, ktoré, keďže nemalo trvalé mesto na zemi a hľadalo budúcnosť, akoby nevnímalo prítomnosť, nezaujímalo sa o ňu a neverilo v jej trvácnosť. Zostalo nereagujúce a nezodpovedné voči modernosti, ktorá bola považovaná za doménu šelmy a kráľovstvo Antikrista. Rané kresťanstvo v tomto zmysle nepozná históriu a neverí v ňu. Majúc ontologický význam, slová apoštola Jána: „Deti, posledný čas“ (1 Jn 2,18 – Ed.), chápe chronologicky ako priamu absenciu času jeho koniec. Bola to akási detská naivita, ktorá mala časom prejsť a zároveň to bol duchovný sviatok, ktorý mal ustúpiť každodennosti. A postupom času sa samo od seba ukázalo, že hoci s vtelením už nastala plnosť času, čas sa pre ľudstvo ešte neskončil a dejiny pokračujú, navyše vo svojej novej a najzodpovednejšej časti, totiž ako dejiny Cirkvi, kresťanské dejiny. A Cirkev stála pred otázkou, ako má na túto novú úlohu reagovať. Cirkev v osobe svojich otcov a učiteľov túto otázku chápala – a, samozrejme, ani nemohla inak – ako tú istú evanjeliovú otázku o tom, „kedy príde Božie kráľovstvo“ (Lk 17,20) a ako príde, a nie sú kresťanské dejiny už začiatkom jeho príchodu? Bolo to dané nielen rozšíreným chiliastickým presvedčením judaizmu, ale aj textami prorockých kníh, Starého a dokonca Nového zákona, ktoré hovoria o Božom kráľovstve. Je opísaná v obrazoch, ktoré možno pripísať aj pozemským dejinám: obraz vrchu Pánovho, mesta Pána ako hmatateľného Božieho kráľovstva s jeho svätými. A je tu jedna evanjeliová udalosť, ktorá môže mať v tomto zmysle symbolický výklad: toto je Pánov vstup do Jeruzalema pred Jeho utrpením ako mierny Kráľ prisľúbený prorokmi. A Pán pri tomto vchode, ako v tých niekoľkých hodinách, ktoré po ňom strávil v Jeruzaleme, bol pozemským Kráľom „spravodlivým a spasiteľným“ (Zachariáš 9:9 – Ed.). Cár sa ukázal ako kráľ aj tu, v tomto svete, napriek dôkazom, že Jeho Kráľovstvo nie je z tohto sveta. A táto udalosť bola akýmsi symbolickým úvodom, dôkazom toho, že Božie kráľovstvo, za príchod ktorého sa Pán modlil bez úmyselných obmedzení, sa môže objaviť na zemi. A podobne, aj v symbolických obrazoch, dôkaz o Božom kráľovstve v dejinách, v medziach pozemského času, obsahuje tajomný text Zjavenia o 1000-ročnom kráľovstve (Zj. 20:4-6), a toto Kráľovstvo však zostáva len epizódou svetových dejín, ktorú vystrieda nový a konečný výron zla a konfrontácia s Antikristom. Týchto pár riadkov vždy priťahovalo pozornosť tlmočníkov a už prvé interpretácie – od autorov, ktorých Cirkev uznáva za svätých: svätého filozofa Justína, svätého Ireneja, biskupa z Lyonu – sa veľmi približovali židovskému zmyslovému chiliazmu. V Cirkvi prevládlo duchovné chápanie tohto proroctva, v ktorom jeho naplnenie priamo súvisí s duchovným životom Cirkvi. Toto bol výklad blahoslaveného Augustína, ktorý sa stal dominantným, no nie jediným možným pre celú Cirkev. 49 Uskutočnilo sa však prijatie dejín ako vlastnej zodpovednosti, a teda začlenenie ich ciest na cesty Božieho kráľovstva. Pre západné kresťanstvo dostalo doktrinálne a praktické vyjadrenie tým, že sa vytvorila priama rovnosť medzi cirkevnou organizáciou civitas divina (Božské mesto (lat.) – pozn. red.) a Kráľovstvom Božím: to vyjadruje základný spis sv. Augustína de civitate Dei (O meste Božom (lat.) – pozn.). V ďalšom vývoji sa táto myšlienka realizovala – v nárokoch pápežskej moci vlastniť dva meče, dominanciu vo veciach pozemských a nebeských. Pápežský štát sa snažil rozširovať bez hraníc, a hoci bol v skutočnosti zúžený na Vatikánsky palác, pápež to zásadne neodmietol (pozri Sylabus) a je vyjadrením rovnakej myšlienky, ako aj korunovácie cisárov a vôbec ideálu svätej ríše. Toto všetko sú len rôzne projekcie jednej spoločnej úlohy – realizovať Božie kráľovstvo účinným vplyvom Cirkvi v tomto svete. Ale vo východnej cirkvi mala myšlienka pravoslávneho kráľa korunovaného cirkvou podobný, alebo podobný a dokonca ekvivalentný význam. Ak boli pohanskí cisári zobrazovaní pod maskou šelmy a draka, potom pravoslávny cár Konštantín, ktorý sklonil rímsku cisársku korunu pod krížom a vztýčil nad rímskymi armádami labarum (labarum, zástava s krížom (lat.) - pozn.), bol cirkvou oslavovaný ako rovnocenný s jeho apoštolským a historickým významom. Myšlienka pravoslávneho kráľovstva má nielen politický, ale predovšetkým náboženský význam. Cár bol považovaný – najprv v byzantskej a potom v ruskej cirkvi, ktorá toto dedičstvo prijala po páde Byzancie – za osobitnú posvätnú hodnosť kráľovskej služby, ktorej prorocký prototyp bol načrtnutý v mesiášskych žalmoch 19, 20 a najmä 70 (71). Táto služba je chápaná podľa obrazu kráľovskej služby Krista a jej úlohou je uskutočňovanie Božieho kráľovstva na zemi. Bez ohľadu na to, ako historická realita skresľuje túto úlohu, zostáva v platnosti ako základné vyjadrenie myšlienky, že Cirkev je povolaná uskutočňovať Božie kráľovstvo na zemi a na tento účel má charizmu moci naplnenú milosťou, ktorú dáva kráľovi a prostredníctvom neho aj ľudu. Lebo kráľ je hlavou a zástupcom celého kresťanského ľudu, preňho a s ním slúži. A toto panstvo nepozná hraníc – zasahuje do všetkých oblastí života. Ortodoxný cár musí byť vodcom a vychovávateľom ľudu na ceste Božieho kráľovstva; musí slúžiť Cirkvi a konať jej skutky v tejto mimocirkevnej službe. Ak bol v Byzancii nazývaný externým biskupom, potom jeho služba bola slávením akejsi mimocirkevnej liturgie, teda posvätenia všetkého života. To má zásadný význam v tom zmysle, že tu je už prekonaný rámec osobného kresťanstva a uznávajú sa úlohy kresťanského spoločenstva a dejín. Oblasť kresťanského kráľovstva zahŕňa všetky otázky - politické, sociálne a kultúrne a nezostáva žiadna oblasť regulácie, ktorá by jej nepodliehala. Povaha moci kresťanského kráľa dáva každému zákonu posvätný charakter, a preto rozširuje vplyv Cirkvi na celý život. Samozrejme, sústredenie všetkej teokratickej moci v osobe kráľa zužuje pole jej pôsobenia, lebo aj kráľovská hierokracia predpokladá a opiera sa o hierokraciu ľudu, takpovediac, teokratickú demokraciu. Mimochodom, táto stránka teokratickej myšlienky bola odhalená s osobitnou silou a jasnosťou v anglickej reformácii a najmä v ére Cromwella. V povedomí pravoslávia, v jeho byzantsko-moskovskej ére, sa toto spojenie medzi pravoslávnou cirkvou a posvätnou kráľovskou mocou považovalo za také podstatné a nezničiteľné, že pravoslávnu cirkev si bez kráľa ani nebolo možné predstaviť, rovnako ako bez biskupa. Záležitosť zriadenia kráľovstva zeme bola zvažovaná, ak nie na rovnakom základe, tak na rovnakej úrovni s riadením božských vecí; úrad kráľa sa považoval za nevyhnutný pre Cirkev, rovnako ako kňazstvo. A toto učenie Cirkvi, že zvláštna milosť Ducha Svätého sa udeľuje kráľovi pri korunovácii (a v nej a prostredníctvom neho aj celej štátnej službe), bolo posilnené a chránené osobitnou anathematizmom, vyhláseným podľa zvyku pravoslávnej cirkvi na „Týždeň pravoslávia“ (1. nedeľa Veľkého pôstu) spolu s aziónskym aizmom. A predsa kráľovská moc odišla z dejín, éra Konštantína v dejinách Cirkvi sa skončila, alebo aspoň prerušila, ale pravoslávie zostáva. Ako možno pochopiť a dogmaticky pochopiť túto novovytvorenú situáciu v živote Cirkvi? Znamená to, že Cirkev stratila niektoré zo svojich darov naplnených milosťou? A ak nie, ako sa teraz môžu prejaviť a môžu? Alebo opäť prišli ahistorické, eschatologické časy, keď Cirkev musí existovať v kráľovstve šelmy, medzi agitačnými živlami bojujúcimi proti Bohu, a kresťanské dejiny sa už vnútorne skončili? Stredoveké dejiny na Západe a Východe hľadali teokratickú moc a cirkevnú kultúru; jej ideálom bola všeobecná ekleziastikalizácia života, ktorá bola koncipovaná a realizovaná vo formách akéhosi teokratického nátlaku: compelle intrare, vynúti to. Nové časy prerušili toto spojenie a hlásali heslo odluky cirkvi od štátu a sekularizáciu kultúry, všeobecnú sekularizáciu života. Zároveň cirkev dostáva význam len jedného z odvetví kultúry, ktoré sa vo všetkom rozvíja samostatne. Súhlasí však samotná Cirkev, môže s takouto situáciou súhlasiť? Samozrejme, že nie. Stále chce byť všetkým pre všetko a jej úlohou a túžbou je stále, aj keď v nových formách, všeobecná cirkevnateľnosť života. A ako odpoveď na všeobecnú sekularizáciu nie zvonku, ale zvnútra stúpa túžba po posvätení života, po jeho cirkevnom znovuzrodení s obnovenou silou. Cirkev sa nemôže a nemala by sa usilovať znovu pozdvihnúť alebo prevziať meč štátu, keď už bol z neho vyrazený súdom dejín. Nádej na obnovenie starého poriadku je škodlivá a klamlivá utópia, pretože hodiny dejín ukazujú neskoršiu hodinu. To, čo sa predtým uskutočňovalo prostredníctvom štátnosti, sa však teraz môže uskutočňovať prostredníctvom verejnosti nie zhora, ale zdola a stará, vynútená teokracia sa chystá nahradiť slobodnou. V kresťanskom svete sa hľadajú nové cesty a na vetvách stromu pravoslávia sa rozrastajú nové púčiky. Pred našou generáciou vyvstávajú nové úlohy: naplniť starý a nemenný teokratický ideál novým obsahom, nájsť k nemu nové cesty. Toto hľadanie je bolestivé a ťažké. Je plná možností substitúcií a odchýlok. Najdôležitejšie a najťažšie pre Cirkev je udržať si svoju vnútornú nezávislosť a svoju nadradenosť, nie opäť prejsť adaptáciou. Existuje aj antikristovské dobro, ktoré so všetkou svojou klamlivou krásou odvádza od Krista a je s Ním v nepriateľstve. Ide o najnovšie humanistické hnutie, ktoré priamo alebo nepriamo vyhlasuje človeka za boha a v mene človeka-boha je v nepriateľstve s Bohočlovekom. Taký je vo všeobecnosti bezbožný humanizmus a na jeho základe vyrástol materialistický socializmus a komunizmus. Na obraz ruského komunizmu sa jeho antikristovská tvár stala jasnou celému svetu. A tento boj bezbožného, ​​humanistického ľudského dobra, ktoré v skutočnosti nie je vôbec dobré, ale iba zvádzanie, sa začalo už v časoch Kristovho pozemského života, keď od Neho požadovali pozemské kráľovstvo s chlebom a pozemským blahobytom. A priamym pokračovaním tohto židovského chiliazmu je moderný socializmus a komunizmus. Jeho etická blízkosť ku kresťanstvu je lákavá, pretože chce robiť dielo lásky, no popierajúc lásku v jej pôvodnom zdroji, teda lásku k Bohu. Preto čisto vonkajšie zbližovanie medzi kresťanstvom a socializmom, ktoré sa niekedy uskutočňuje pod maskou „kresťanského socializmu“, je falošné a zhubné. Nemožno predať prvorodenstvo za šošovicový guláš a podriadiť večné časnému, ponížiť ho do tej miery, že sa mu prispôsobíme. Cirkev nesmie zostať hluchá k požiadavkám života. V určitých medziach dokáže rozpoznať pravdu socializmu, no v žiadnom prípade v ňom pre seba nehľadá nové odhalenie. Náboženské prísľuby večného života, nového neba a zeme nechávajú ďaleko za sebou aj tie najdivokejšie sny o socializme, takže ide o obmedzené filistinstvo. Socializmus bez viery je kráľovstvom tohto sveta, ktoré zaslepilo mysle Židov okolo Ježiša. Je prvým pokušením na púšti s chlebom, ktoré Spasiteľ odmietol a usvedčil. A predsa modlitba Otčenáš hovorí: Chlieb náš každodenný daj nám dnes. A hoci to, čo tu nie je len hmotný chlieb, to, čo sa myslí, a teda v istom zmysle aj opodstatnené, je starostlivosť oň, tá ekonómia života, ktorá je charakteristická pre našu dobu. Existuje nielen negatívna etika ekonómie, pozostávajúca z askézy a na svojom vrchole vedúca k prikázaniu dobrovoľnej chudoby, ale aj pozitívna, ktorá stanovuje uznanie pozitívnych zodpovedností v oblasti ekonomického života a nachádza pre to dostatočný základ v Božom slove aj v patristickom spise. A socializmus v istom zmysle môže vstúpiť aj do etiky ekonomiky, ale v žiadnom prípade nemôže predstavovať eschatológiu, za ktorú sa teraz vydáva. Humanistický alebo ateistický socializmus v súčasnosti predstavuje osobitné náboženstvo ekonomizmu a v ekonomike a prostredníctvom ekonomiky chce vyriešiť všetky otázky života a ducha, prítomnosti aj budúcnosti, sľubuje, dalo by sa povedať, spásu cez ekonomiku. Takáto viera je, samozrejme, nezlučiteľná s kresťanstvom, ktoré na rozdiel od každého ekonomizmu vyznáva: človek nebude žiť len z chleba, ale z každého Božieho slova. Význam socializmu je dnes vo všeobecnosti strašne zveličený, pretože vôbec nerieši otázky života ducha, bez ktorého ľudstvo nemôže existovať. Jeho účinok nie je ani tak pozitívny ako negatívny, pretože dokáže zmierniť bremeno boja o existenciu, a tým pripraviť pôdu pre prebudenie čisto duchovných potrieb. Ale pre kresťanstvo v spojenectve so socializmom existuje značné nebezpečenstvo svetskosti, straty jeho duchovných pokladov pre vonkajšie výdobytky, pretože bez ohľadu na to, aké významné sú tie posledné, je tu jedna perla a jeden poklad, pre ktoré treba dať všetko; Toto je Kráľovstvo Božie a v ňom je sám Pán Ježiš Kristus. Dejiny nie sú cestou pokroku, priamym vzostupom z temnoty barbarstva do svetla humanizmu, ale tragickou konfrontáciou medzi dvoma duchovnými silami a silou zla, princípom Antikrista, nie je len zotrvačnosť, ale aj tvorivosť zla, ak o takej možno hovoriť; – priamy podvod, faloš, odpor. Dejiny sú tragédiou, konfrontáciou dvoch síl, ktorá na konci dejín dosiahne svoju plnú závažnosť a zrelosť. Preto je kresťanská eschatológia rovnako výrazná v evanjeliovej apokalypse, v Pánových rečiach o konci sveta a v Zjavení sv. Jána hrozivými tónmi. A novozákonné proroctvá o posledných časoch nám nehovoria o univerzálnej harmónii, ale o zjavení sa osobného Antikrista a jeho služobníkov (napríklad 1. list Tesaloničanom). A táto tragická konfrontácia a rozdelenie prechádza všetkými oblasťami života a v konečnom dôsledku by nemalo existovať nič neutrálne, čo by nemalo ten či onen náboženský koeficient. „Hľadajte... najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a ostatné vám bude pridané“ (Matúš 6:33 – Ed.). A tieto slová Pána vyjadrujú duchovný zákon Božieho kráľovstva v osobnom, historickom a spoločenskom prevedení. Náročnosť historickej cesty kresťanského tvorivého života súvisí aj so skutočnosťou, že sama o sebe je plná možnosti dvojitej zaujatosti. V prirodzenosti Pána Ježiša Krista sú božská a ľudská prirodzenosť podľa chalcedónskej dogmy neoddeliteľne a nezlúčené (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). A táto dogma bola zjavená a potvrdená na Šiestom ekumenickom koncile vo vzťahu k dvom vôľam a dvom skutkom v Pánu Ježišovi Kristovi. Ľudská prirodzenosť nie je potlačená, ale je osvietená zvnútra Božskou prirodzenosťou. A tento vzťah je normou pre celý kresťanský život a historické cesty; odsudzuje praktický monofyzitizmus alebo monotelitizmus, ktorý zľahčuje alebo úplne eliminuje pôsobenie jedného princípu na úkor druhého. Preto je tento falošný asketický, viac manichejský ako kresťanský pohľad mylný, čo robí kresťanstvo v histórii nezodpovedným a všetko sa očakáva od Božieho vplyvu. V praxi to znamená zmierenie sa s mocou hriechu a zla v tej najhrubšej podobe, a čo je ešte horšie – súhlas s ňou. Tento praktický monofyzitizmus poznačuje v dejinách Cirkvi také situácie, keď podliehala prílišnej závislosti od štátu, a tým ju ponechala bez jeho účinného vplyvu, keď v dejinách akoby chýbala, prakticky sa zbavovala zodpovednosti, ktorá však stále zostávala. Ale ešte zjavnejším monofyzitizmom je humanizmus, ktorý v záujme rozvoja ľudského elementu zanedbáva to jediné, čo je potrebné, to, čo treba hľadať predovšetkým. Božie kráľovstvo si vyžaduje silu, povedal Pán, a toto úsilie sa vzťahuje nielen na oblasť milosti-duchovnej, ale aj na ľudskú. A každý človek v osobnom živote prakticky musí hľadať naplnenie – dyofyzitizmus, spojenie oboch ciest. V kláštoroch, ktoré existujú na hľadanie duchovných výhod, sa však poslušnosť a práca pre Pána, nech už je akákoľvek – fyzická alebo duševná, zavádza ako nevyhnutný výchovný prostriedok. Kresťan žijúci mimo kláštora má podobnú poslušnosť, ale plnenie poslušnosti nemôže zostať vonkajšie a formálne; vyžaduje si to od človeka zodpovedné tvorivé úsilie nie vo svojom mene, ale v mene Pána, ktorý nás poslal na svet. A z tohto tvorivého úsilia človeka, ktoré je spečatené milosťou naplnenými darmi Ducha Svätého, sa v dejinách uskutočňuje Božie kráľovstvo, ktoré v ňom dozrieva ako rastlina vyrastajúca zo zrna, ako záhrada zverená robotníkom podľa podobenstva evanjelia. História nie je prázdny čas, ktorý treba len naplniť, ako istá dĺžka chodby, ktorou musí prejsť určitý počet ľudí na ceste k budúcemu životu. História je konkrétne naplnený čas, ktorý v sebe nesie svoje dozrievajúce ovocie. Musí sa to vnútorne skončiť, aby mohlo prísť Božie kráľovstvo. Sami túto sériu nemôžeme integrovať, ovocie pozná iba pestovateľ a majiteľ heliportu, ale toto plodenie existuje a história nemôže skončiť zvonka bez toho, aby sa neskončila vnútorne. Dejiny nie sú len súhrnom, súhrnom jednotlivých životov, ale spoločnou príčinou celého ľudstva, ktorá je jedným stromom, ako jasne dosvedčujú evanjeliové rodokmene Krista Spasiteľa. V týchto rodokmenoch sa čas počíta nielen podľa striedania kmeňov, ale aj (u sv. Matúša) podľa určitých období alebo cyklov po 14 generácií a pred ich uplynutím (rovnako ako 70 týždňov prorocky predurčených Danielom) nemohol prísť čas Narodenia Krista. Ale podobné sú aj iné časy a obdobia v histórii. Tento plán dejín pozná iba Boh, pretože sa hovorí, že o tom dni nevedia ani anjeli, ani Syn (samozrejme podľa ľudskej prirodzenosti), ale iba Otec (Matúš 24:36 - Ed.). Ale osoba, ktorá je poverená pestovaním helikoptérovej záhrady, má možnosť zmerať históriu ľudským okom, preskúmať jej úspechy a stanoviť úlohy. A práve v tejto oblasti stanovovania úloh vyvstáva ľudské úsilie o uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi. A človek si nekladie úplne neriešiteľné problémy, ale riešiteľné, aj keď nie úplne. A tu sa nám opäť vracia problém chiliazmu. Keď sa pozrieme do diaľky, objaví sa pred nami línia horizontu, ktorá nám túto vzdialenosť ukrajuje. Vieme, že je to len prirodzená ilúzia, a predsa sa od nej nedokážeme oslobodiť. Neobjavuje sa línia chiliazmu podobne na historickom horizonte ako určitý bod historického úspechu, ako cieľ pokroku? Zároveň je potrebné vopred zaviesť množstvo obmedzení týkajúcich sa tohto zastupovania. Je zrejmé, že nemôže zmeniť základné chápanie histórie ako tragickej konfrontácie, dozrievajúcej s rastúcou silou v histórii, a myšlienka pozemského raja je neprijateľná. To však nevylučuje kresťanskú nádej, že tu na zemi môže zažiariť lúč premenenia a objaviť sa prístupná plnosť Božieho kráľovstva. A kto môže povedať, čo je táto úplnosť a jej úspechy? A ak je pokojné snívanie odsúdeniahodné, potom je kresťanský sen prípustný a tento sen má miesto v Zjavení v tajomnom proroctve o prvom zmŕtvychvstaní a Kráľovstve Krista so svätými na 1000 rokov, v predvečer poslednej konfrontácie a povstania Goga a Magoga. Bez ohľadu na to, ako sa toto proroctvo vykladá v alegorickom a duchovnom zmysle, nemôže byť úplne vymazané a zničené. Obsahuje určitú možnosť určitej úplnosti prejavu Božieho kráľovstva na zemi. Táto možnosť sa realizuje nielen ľudskými prostriedkami, ale aj mocou Krista. Toto kráľovstvo bude zrejme len pre duchovných a s duchovnými očami. A tí, ktorí teraz vidia Boha, sú už v tomto Kráľovstve – pre seba. Ale toto Kráľovstvo nie je len kontempláciou večnosti v čase a napriek tomu, ale je to prenikanie samotnej večnosti do času. Nie je to len vnímané, ale aj prichádza. Zároveň to nebude odhalené celému svetu; zostane obmedzená nielen v čase (1000 rokov), ale aj na mieste, pretože sa mimo nej predpokladá prítomnosť hord Goga a Magoga. Objaví sa v ňom však úplnosť. Je to ako kráľovský vstup Pána do Jeruzalema v celosvetovom meradle. Týmto snom sa nemôžete opiť, pretože sa potom stáva klamlivým kúzlom, nemôžete na ňom stavať svoj osobný život, pretože každý sa musí prebiť vo svojej duši k svojmu osobnému chiliazmu. Ale nemôže sa stratiť v duši, aspoň nie pre tých, ktorí ju kedysi zapálili. Či je to v histórii možné alebo nemožné a do akej miery, nemožno s istotou povedať, ale v dušiach ľudí táto hviezda horí vodivým leskom. A pre každého je táto hviezda viditeľná cez ich vlastnú historickú a osobnú prizmu. Príspevok prečítaný (v angličtine) na 2. anglicko-ruskej študentskej konferencii v St. Albans 30. decembra 1927. Vydal „The Path“... č. 11. júna 1928. s. 3–30. – Pribl. upraviť "Aké sú toto výhody?" - Svätý Simeon sa pýta na požehnania, ktoré okúsil apoštol Pavol, keď vystúpil do tretieho neba. – „Spolu s majetkom, ktorý je pokladaný v nebi, je Telo a Krv nášho Pána Ježiša Krista, ktoré vidíme, ochutnávame a pijeme každý deň“ (slovo 52, 1. s. 482). "Vieš, aké kráľovstvo nám Kristus hovorí, že máme hľadať? Je to to, ktoré je na nebeských výšinách a bude zjavené po vzkriesení všetkým mŕtvym?... Boh, Stvoriteľ a organizátor všetkého, kraľuje nad všetkým, nad nebeským, pozemským aj podsvetím; kraľuje nad nami predovšetkým spravodlivosťou, poznaním a pravdou, aby sme Pánovi prikázali hľadať. A to je toto Boh. kraľuje aj nad nami... Takto Boh kraľuje v tých, v ktorých nikdy nekraľoval, cez slzy a pokánie a stáva sa dokonalým v duchovnej múdrosti a porozumení... A preto nech sa nikto neodváži hlúpo odohnať od seba Krista, ktorý všade chodí a hľadá, aby kraľoval nad nami všetkými“ (Sk. 52, s. 488–489). Posledné slová Apokalypsy sú presiaknuté týmto víťazným pocitom blížiacej sa večnosti, zhasínajúcou perspektívu dočasnosti: „A Duch a nevesta hovoria: príď! A ten, kto počul, nech povie: príď!... Ten, kto je toho svedkom, hovorí: áno, prídem rýchlo! Amen. Hej, príď, Pane Ježišu! Pozri o tom moje „Dve mestá“, esej „Apokalypsa a socializmus“ atď.