О Царствии Божием 46

Dumnezeiasca Liturghie a Sfântului Ioan Gură de Aur începe cu proclamarea: „Binecuvântată este Împărăția Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor”. Și poate că nu există altă expresie care să se repete mai des în exclamațiile bisericești decât glorificarea Împărăției, puterii, gloriei lui Dumnezeu. Biserica, în tainele și riturile ei sacre, slăvind Împărăția lui Dumnezeu, proclamă în același timp venirea ei, exprimă cunoștințele ei cele mai profunde despre aceasta. În același sens, trebuie să înțelegem proclamarea constantă în Biserică a fericirilor Evanghelice, precedată de rugăciunea: „În Împărăția Ta, pomenește-ne de noi, Doamne”, repetarea constantă a Rugăciunii Domnului, în care miezul este „Vie Împărăția Ta”. La Liturghia de la Marea Intrare, la transferarea Darurilor pregătite de pe altar pe tron, se pronunță și o serie de comemorări diferite: „Fie ca Domnul Dumnezeu să-și aducă aminte în Împărăția Sa”. Rugăciunile din slujbele de înmormântare pentru acordarea Împărăției Cerurilor au un înțeles asemănător, ca și urarea de despărțire care se face de obicei despre morți: Împărăția Cerurilor lui! Această exclamație exprimă speranța și dorințele pline de rugăciune ca mântuirea sufletului defunctului să fie realizată. Toată această folosire a cuvintelor conține o întreagă gamă de nuanțe diferite în înțelegerea sensului Împărăției lui Dumnezeu și învață o învățătură constantă, deși aproape tăcută despre aceasta, până la concizia ei. În dogma ortodoxă, doctrinar, întrebarea Împărăției lui Dumnezeu nu ocupă locul exclusiv pe care l-a primit în vremurile moderne, mai ales în protestantism, și totuși această idee este aerul pe care îl respiră viața de rugăciune în Ortodoxie. În aspirațiile sale cele mai profunde, ea este impregnată de căutarea lui „în primul rând”, după cuvântul Domnului: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu... și alte lucruri vi se vor adăuga” (Matei 6:33 - Ed.). În învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu, poate cel mai important și mai dificil lucru este această distincție între Împărăția lui Dumnezeu și „alte lucruri” care sunt într-un fel legate de ea, pentru că este atașată de ea, dar în același timp este opusă. Și aceste nuanțe, nu tonuri, ci semitonuri, mai mult sau mai puțin accent pe un anumit gând, au o importanță decisivă. Iar diferența dintre diferitele tonuri ale învățăturii despre Împărăția lui Dumnezeu se leagă nu atât de conținutul învățăturii, care rămâne comună întregii lumi creștine, cât de aceste accentuări. Împărăția lui Dumnezeu în Cuvântul lui Dumnezeu are un înțeles divers: istoric și eshatologic, personal și social, creat și divin, sociologic și eclesiologic. Acesta este cel mai universal concept, care include organic toate aceste definiții, dar nu este epuizat de nimeni. Cu toate acestea, ea devine accesibilă experienței noastre doar în viața personală, în renașterea spirituală, care începe subiectiv cu o schimbare în lumea spirituală în pocăință μετανοία. Și de aici și începutul Evangheliei Evangheliei: „Pocăiți-vă, căci Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Matei 4, 17 – Ed.), în mod obiectiv prin botez: „Cine nu este născut din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3, 3 – Ed.). Inima omului este singurul tron ​​din creație demn de Împărăția lui Dumnezeu, iar Dumnezeu domnește în inima omului dacă o dă lui Dumnezeu. Ca viață ascunsă a inimii creștine, ca „viață în Hristos” (Părintele Ioan din Kronstadt), Împărăția lui Dumnezeu este, în primul rând, viață veșnică bună duhovnicească, plină de har, după cuvântul Domnului din Evanghelia după Ioan: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Iisus Hristos pe care L-ai trimis Tu” (Ioan 17). Inima omului este poarta în care intră Împărăția lui Dumnezeu; nu apare în afară de ei, din afară, cu „păzire”, căci „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21 - Nd.), în voi și prin voi. Acesta este principalul contrast dintre înțelegerea evreiască a împărăției mesianice și Evanghelie: pentru prima, Împărăția lui Dumnezeu este un eveniment istoric sau metaistoric care are loc cu oameni sau peste oameni, dar nu în oameni; pentru al doilea, este un eveniment în lumea spirituală, μετανοία, convertire. Și răspunsul la acest apel este Evanghelia că Împărăția lui Dumnezeu este aproape, pentru că „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14 – Ed.), „Regele Cerurilor, pentru dragostea lui pentru omenire, a apărut pe pământ și a trăit cu oamenii” (Theotokos Dogmatistul, Tonul 8), El Însuși a devenit om. Întoarcerea inimii omului către Dumnezeu în întreaga lume păgână și chiar în Biserica Vechiului Testament nu a adus Împărăția lui Dumnezeu în inima omului, căci Dumnezeu a rămas îndepărtat și inaccesibil, înalt și îngrozitor. Era posibil să intri în comunicare cu El numai pe baza Legii pe care El a dat-o, „vechiul legământ”, care are „umbra lucrurilor bune care vor veni, și nu chiar chipul lucrurilor” (Evr. 10:1) și care lasă pe inimă un văl neînlăturat, care poate fi îndepărtat numai de Hristos (2 Cor. 3:13-16). Legea Vechiului Testament nu a oferit satisfacție, pentru că „nu a adus nimic la desăvârșire” (Evrei 7:19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος și „prin lege nimeni nu este îndreptățit” (Galateni 3:11) dintre cei întemnițați sub paza legii. ἐφρουρούμεθα. „Legea a fost călăuza noastră către Hristos” (Gal. 3:24). La fel, jertfele oferite astăzi au servit doar ca amintiri ale păcatelor, dar nu i-au putut desăvârși pe cei care le-au oferit (Evr. 10:1-4). Prin urmare, în fundul sufletului, ei, ca și legea, au lăsat nemulțumiri, un anumit gol. Și a aruncat o umbră groasă asupra sufletului poporului evreu și, ca răspuns la această nemulțumire, s-au născut fantezii religioase despre apariția regatului mesianic, care avea să vină „cu respect”. A fost un fel de boală spirituală, într-un anumit sens, o reacție firească la iresponsabilitatea religioasă, o iluzie firească datorată unei înșelăciuni a viziunii spirituale - îmbrățișări de deschidere, dar nu de închidere, sete nestinsă, chemare neauzită. Natura nu tolerează goliciunea și este plină cel puțin de fantome, prin care însă strălucește Împărăția lui Dumnezeu care vine, deși într-o imagine distorsionată. Dar și mai tragică a fost soarta spirituală a omului în păgânism, căci păgânii, rămași multă vreme în slăbiciunea lor, nu au putut să-și dezvăluie în puritate ceea ce „Dumnezeu le-a arătat” (Rom. 1:19), ci „au devenit zadarnice în speculațiile lor și inimile lor nesăbuite s-au întunecat” (Rom. 1:21), „s-au închinat și s-au închinat la Dumnezeu și la adevăr. a slujit creaturilor în locul Creatorului” (Rom. 1:25). Convulsiile spirituale ale lumii păgâne, încercările ei necontenite de a se depăși, de a pătrunde în lumea cealaltă - în mistere, în extazuri, în sacrificii - toate acestea sunt un fel de naștere spirituală negeneratoare, o „biserică sterilă păgână” (în cuvintele cântării bisericii (Irmosul Duminicii, canonul duminicii, nu a căutat Canonul păgânilor, Ed. 2 voci ale lui Dumnezeu, nu a găsit-o. dar, nefiind-o găsit, s-a epuizat în eforturi noi și noi. S-a clătinat de la credință la credință și s-a terminat cu un sincretism religios și un altar pentru „zeul necunoscut” (Fapte 17-23 - Ed.) - această întrebare fără răspuns a Cerului. Nici Vechiul Testament, nici lumea păgână nu au găsit Împărăția lui Dumnezeu, pe care ei, fiecare în felul său, au căutat-o: ea nu a fost dată omului, deși a constituit dorul său spiritual cel mai profund și lăuntric. Și atunci s-au auzit cuvintele Evangheliei: „Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat” și „este înlăuntrul vostru – ἐντὸς ὑμῶν – este” (Matei 4:17 și Luca 17:21 – Ed.). Ambiguitatea acestei expresii, conform căreia indică simultan prezența țarului însuși și a lui Dumnezeu printre oameni și, în același timp, accesibilitatea realizată a Împărăției lui Dumnezeu la spiritul uman, nu este întâmplătoare, ci indică legătura internă a ambelor. Omul a primit un răspuns, complet și necondiționat, la întrebarea lui către cer. Împărăția lui Dumnezeu a încetat să mai fie un obiect de căutare de neatins, dar a devenit o realitate care se deschide spre efort personal. Și acest răspuns, această împlinire, această realitate a Împărăției lui Dumnezeu „înăuntru, între voi”, ἐντὸς ὑμῶν, acesta este Isus Hristos, Dumnezeu-omul desăvârșit. Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat de om pentru că în Hristos Dumnezeu și omul sunt complet uniți. Și ceea ce s-a întâmplat în El are putere pentru întreaga rasă umană. Împărăția lui Dumnezeu este Întruparea completă a lui Dumnezeu și puterea ei revelatoare, unitatea realizată a două naturi, două voințe, două sentimente - divin și uman. Și pe această piatră de temelie, care este Hristos, fiecare își construiește propria clădire din materialul său - aur, argint, lut, lemn, paie (1 Cor. 3:11-12). Umanitatea lui Hristos, Trupul lui Hristos, este Biserica lui Hristos, în care El trăiește și acționează prin Duhul Sfânt, Biserica este Împărăția lui Dumnezeu, care s-a apropiat și se împlinește. Și nu există graniță sau distincție între Biserică și Împărăția lui Dumnezeu, așa cum nu este făcută în Noul Testament: una dintre trăsăturile remarcabile ale învățăturii Noului Testament este că învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu trece imperceptibil și firesc în învățătura despre Biserică, iar aceasta nu este doar în epistolele Apostolului Pavel și în Evanghelia, ci și în general, latura spirituală a lui Ioan, în care este revelată vremea lui Ioan, evanghelia lui Dumnezeu. prognozatorii, în plus, în locurile cele mai cruciale (cuvintele Domnului către Petru: Matei 16:18). Și, așa cum sfera conceptului de Biserică nu este epuizată de niciun sens numai, ci trece de la una la alta, în toate lumi și în toate veacurile, tot așa Împărăția lui Dumnezeu este la fel de indefinibilă și multifațetă ca și Biserica, această întrupare permanentă a lui Dumnezeu. Nu este aceasta ceea ce indică sensul misterios al poveștii Evangheliei despre Schimbarea la Față a Domnului? Este precedat de cuvintele tainice ale Domnului către ucenicii Săi că unii dintre ei „nu vor gusta moartea până nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu (Luca 9:27)”, „venirea cu putere” (Marcu 9:1) sau „Fiul Omului venind în Împărăția Sa” (Matei 16:28). Înțelegerea obișnuită a acestui pasaj în rândul Sfinților Părinți este de așa natură încât este Schimbarea la Față a Domnului care este înțeleasă aici ca un fel de revelație directă a Divinității lui Hristos, manifestarea slavei Sale sau Bobotează: „Cel ce și-a arătat slava ucenicilor Săi, ca un om”, „Cum am primit pe ucenicii Tăi, am văzut pe Hristos despre slava Ta, o, Dumnezeule!” Dacă acceptăm această interpretare a textului evanghelic – și este greu să nu o acceptăm – atunci cunoașterea Divinității lui Hristos, contemplarea Lui este Împărăția lui Dumnezeu, adică viața veșnică revelată în cele temporale. Dar când Petru a vrut să încadreze veșnicia în timp și să o întârzie în timp „făcând trei corturi”, această dorință a fost expusă ca fiind infidelă. Cu toate acestea, Biserica Ortodoxă, ca urmare a disputelor provocate de învățăturile Sfântului Grigorie Palama din secolul al XIV-lea, a stabilit la Sinoadele de la Constantinopol dogma Luminii Taborului, care era văzută de asceți („isihaști”) în stare de admirație ca o viziune adevărată a Divinului, identică în acest sens cu Transformarea la Față. Viața veșnică, iluminarea plină de har a Împărăției lui Dumnezeu, este dată și în această lume, după înțelesul acestei dogme; Parcă are loc o nouă urcare pe Muntele Tabor și contemplarea Slavei Domnului. Puterea Schimbării la Față este Împărăția lui Dumnezeu, iar „unii” care nu au gustat moartea înainte de a vedea Împărăția lui Dumnezeu nu sunt doar ucenici, ci și toți cei care se părtașesc la viața veșnică și sunt onorați în mod deliberat cu o viziune a Slavei lui Dumnezeu. Deci, înțelesul întâi și imediat al Împărăției lui Dumnezeu pentru fiecare este viața duhovnicească, măsura bisericii sale, participarea la darurile Duhului Sfânt și comuniunea cu Dumnezeu în Hristos, care este dată în Biserică. Această Împărăție a lui Dumnezeu este complet aproape de noi, dar, în același timp, acceptarea ei depinde de căutarea ei de către toți și nu este dată dincolo de această căutare („căutați... Împărăția lui Dumnezeu” (Matei 6:33 – Ed.), spune Domnul) și efortul („căci Împărăția lui Dumnezeu necesită forță” Matei 11:12 – Ed.). Viața spirituală, plină de har, care este dată în Biserică este Împărăția împlinită a lui Dumnezeu în noi, și în aceasta avem o dovadă interioară de sine, autocertificare, „căci viața s-a arătat și am văzut și am mărturisit și vă vestim această viață veșnică” (1 Ioan 1:2, cf. 1 Ioan 2:25). Cuvintele Teologului se aplică și la aceasta: „Ungerea pe care ai primit-o de la El rămâne în tine și nu ai nevoie de nimeni să te învețe, dar... tocmai această ungere te învață totul și este adevărată și nu falsă” (1 Ioan 2, 27). Creștinului i se dă ungerea - χρῖσμα - a Împărăției lui Dumnezeu, darul împărătesc al vieții veșnice. Și acest dar este sacralitatea și sfințenia. Viața spirituală, viața veșnică în Dumnezeu, sacralitatea și sfințenia - toate acestea sunt expresii diferite ale aceluiași dar al Împărăției lui Dumnezeu, dat de Biserică, în Biserică și prin Biserică. Scrierile ascetice ale sfinților părinți sunt pline de instrucțiuni pentru a confirma ideea generală că viața veșnică este dată creștinului deja aici și el trebuie să o caute. Așadar, întreaga viață plină de har a Bisericii, cu rugăciunile, slujbele, Tainele ei, în care harul Duhului Sfânt curge mereu, aparține domeniului Împărăției lui Dumnezeu, și trăind în Biserică, intrăm în ea, ne împărtășim din ea. Și în special acest lucru ar trebui spus despre Tainele Bisericii, în care harul Duhului Sfânt este dăruit invariabil, și în primul rând și mai ales despre Euharistie, Taina Întrupării. Divina Liturghie este Împărăția care vine a lui Dumnezeu, care este în esență Întruparea lui Dumnezeu și, prin urmare, așa cum am observat deja, ea începe cu proclamarea „Binecuvântată este Împărăția Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt”. Iar împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos este o adevărată intrare în Împărăția lui Dumnezeu. După transsubstanțiarea Sfintelor Daruri, preotul se roagă (în secret): „Parcă ar fi un comunicător... pentru împlinirea Împărăției Cerurilor”. Acest sens al Împărăției lui Dumnezeu este indicat cu o forță deosebită în lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog. 47 În general, orice închinare, care este marcată cu pecetea realismului profund, aparține tărâmului Împărăției lui Dumnezeu. Închinarea are semnificația nu numai a amintirilor, a învățăturii morale sau chiar a rugăciunii, nu, în simbolismul ei conține și puterea tainei Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. În Ierusalimul Ceresc, care a coborât din cer pe pământ, Văzătorul nu a văzut biserica, „căci Domnul Dumnezeul Atotputernic este biserica lui și Mielul” (Apoc. 21:22). Dar în veacul prezent, deși Împărăția lui Dumnezeu nu a fost încă împlinită, avem nevoie de o biserică. Scopul vieții creștine este dobândirea Duhului Sfânt, a învățat Sfântul Serafim, dar aceasta este Împărăția lui Dumnezeu, sau „adevărul, pacea și bucuria în Duhul Sfânt” (Rom. 14:17). Biserica se roagă pentru trimiterea „harului divin și a darului Duhului Sfânt” înaintea Sfintelor Daruri consacrate. Și această sfințire prin Duhul Sfânt, asimilarea Lui este împlinirea mântuirii și, prin urmare, Împărăția lui Dumnezeu este și mântuire. Dar mântuirea este tocmai gustul de început al vieții secolului viitor, încă în valurile timpului. Viața veșnică începe aici și cine nu o găsește aici, nu o știe deloc. Înainte de învierea generală, se simte duhoarea veacului viitor, se anticipează beatitudinea veșnică, deși în întristare, în pocăință, în luptă. Această combinație a eternului cu temporalul este secretul vieții spirituale, pe care scriitorii bisericești îl predau cu insistență. „Cine aude cuvântul Meu și crede în Cel ce M-a trimis nu vine la judecată, ci a trecut de la moarte la viață” (Ioan 5:24). Și toate textele apostolice despre Împărăția lui Dumnezeu se referă la acest bine spiritual al mântuirii, unde este înfățișat ca realizare spirituală a omului: Rom.14:17; 1 Corinteni 4:20; 1 Corinteni 6:9-11; 1 Corinteni 15:50; Gal.5:19–23; Efeseni 5:5. Acesta este sensul direct și imediat, religios, spiritual-mistic, „imanent” al Împărăției lui Dumnezeu. Aceasta este sfințenia. „Fiți sfinți, căci Eu, Domnul, Dumnezeul vostru, sunt sfânt (Lev.20:7 – Ed.).” Iar sfințenia dă cunoașterea directă și imediată a lui Dumnezeu și comunicarea cu Dumnezeu și, în plus, într-o asemenea deplinătate încât există deja, a venit și nu doar așteptată și sperată. Viața veșnică, în calitatea ei specială, stinge simțul temporalității, trecutului și viitorului și, prin urmare, așteptarea tensionată care este inerentă escatologiei în general, căci ea conține în sine ceea ce este acum, tăce. Dar, ca atare, Împărăția lui Dumnezeu este o valoare căutată ascetic, este o valoare, pentru a realiza căreia toate valorile trebuie date în schimb. Aceasta este perla pildei Evangheliei. Acesta este un câmp cu o comoară ascunsă, de dragul căruia totul este înstrăinat și sacrificat. Împărăția lui Dumnezeu ține, așadar, nu numai scopului, ci și mijloacelor, tuturor acelor eforturi și lupte care se fac pe calea căutării ei. Nu numai mântuirea însăși, ci și calea mântuirii, întreaga ispravă întreprinsă de dragul Domnului, este Împărăția lui Dumnezeu. Căci în acea unitate dublă a vieții antropice, care este Împărăția lui Dumnezeu, nu este doar domnia însăși, ci și întronarea, efortul sufletului omenesc de a se preda de sine, calea, purtarea crucii în urma lui Hristos. Ieșirea din timp în eternitate conține depășirea timpului. Timpul se ondulează într-un punct și devine imperceptibil. Împărăția lui Dumnezeu se apropie din interior, iar puterea copleșitoare a acestei abordări realizate distruge sentimentul de a fi în timp. 48 Este un fapt binecunoscut că primii creștini așteptau direct a Doua Venire a lui Hristos, iar rugăciunea lor principală era: Da, vino, Doamne Isuse! (Apoc. 22:20 – Ed.) Cuvintele: „Copii! vremurile de pe urmă” (1 Ioan 2:18), „pentru noi, care am ajuns în ultimele secole” (1 Cor. 10:11), - au fost înțelese nu numai în sens ontologic general, ca un indiciu al Întrupării care avusese loc deja, ci și în sensul literal al cărei timp nu a mai rămas deloc. Nu a existat o istorie pentru tot creștinismul timpuriu. Pentru a simți greutatea timpului și povara istoriei, este nevoie, parcă, de o oarecare distanță de Dumnezeu, de o stingere a conștiinței lui Dumnezeu. Dar apropierea plină de har a lui Dumnezeu era atunci de așa natură încât numai ea era o realitate atotcuceritoare. Și această abordare a deschis ambele posibilități inerente omului: bucuria nunții de la Cina Mielului și înfricoșarea făpturii înaintea Creatorului și a păcătoșilor înaintea Judecății Adevărului. Creștinismul timpuriu, printre marile sale daruri spirituale, are acest sentiment al apropierii lui Hristos, al bucuriei Paștelui. Se dăruiește cu har în săptămâna Paștelui, când Domnul Înviat pare să fie printre noi. Sentimentul Paștelui este bucuria Învierii. Oricum, oricât de victorios ar fi acest sentiment de veșnicie și de deplinătate, el lasă loc și unei anumite cunoștințe interioare că nu este completitatea finală, căci Dumnezeu nu dă duhul pe măsură, iar noi urcăm mereu din putere în putere. Cu alte cuvinte, această apropiere și autenticitate a prezenței lui Dumnezeu și a Împărăției Sale în lume deschide privirea spirituală a omului către viitor: din Împărăția harului, el privește în Împărăția slavei și așteaptă venirea ei. Aceasta formează aspectul eshatologic al Împărăției lui Dumnezeu. Asemenea vieții veșnice, ca un bine spiritual, Împărăția lui Dumnezeu este o proprietate personală, fără de care nu poate exista nicio participare la ea. Împărăția lui Dumnezeu, venind în putere, este acceptată sau nu, adoptată sau respinsă din interior, iar în funcție de aceasta, pentru unii este fericirea comuniunii cu Dumnezeu, paradisul, pentru alții este o sursă de chin infernal. În acest ultim sens, ea există pentru toată creația, chiar și pentru demoni, pentru că demonii cred și tremură: - și demonii cunosc inevitabilitatea ei, și se roagă să-i lase până la vremea: „Iisuse, Fiul Dumnezeului Prea Înalt! Te conjuro de la Dumnezeu, să nu mă chinui”, „Ai venit aici dinainte ca să ne chinui” (Marcu 5:7; Matei 8:29 – Ed.). Dar Împărăția lui Dumnezeu, care este percepută de toată lumea ca o proprietate personală, ca realizare personală, ascensiune și străpungere, devine atât un cosmic, cât și pan-uman, un eveniment de venire a lui Dumnezeu, iar această împărăție este un eveniment de venire a lui Dumnezeu. Această Împărăție a lui Dumnezeu este vorbită în diferite imagini de către profeți și în Evanghelie, mai ales printre prognozatorii vremii, în pilde Împărăția lui Dumnezeu este văzută invariabil ca un eveniment viitor asociat cu Venirea lui Hristos, Judecata și despărțirea grâului de pleavă, Cina nunții, întâlnirea Mirelui, etc. pentru a fi considerat într-o lumină eshatologică și pentru a apropia învățătura lui Hristos de apocalipsele evreiești Hristos se deosebește puțin de apocalipticiștii prin acești interpreți și rămâne limitat de orizonturile lor. Desigur, o asemenea apropiere a Evangheliei de apocalipsă este posibilă numai dacă eliminăm din Noul Testament toată învățătura sa esențială despre viața spirituală, veșnică, la care nici hipercritica științifică nu se oprește. . Domnul a învățat cu siguranță despre a Doua Sa Venire și despre venirea Împărăției lui Dumnezeu în legătură cu aceasta; aceeași învățătură este cuprinsă atât în ​​Epistolele apostolice, cât și în Apocalipsă și era proprietatea principală a Bisericii creștine timpurii: Maran-ata, ea vino! Venirea Împărăției lui Dumnezeu nu este doar un eveniment metafizic, ci unul istoric și nu mai are loc în lumea interioară a unei persoane individuale, nu prin μετανοία, ci printr-o schimbare a relației lui Dumnezeu cu lumea, παρουσία. Această schimbare constă într-o asemenea abordare a lui Dumnezeu de lume în care Dumnezeu devine o realitate imediată și de la sine înțeleasă, care pentru noi este acum un dat al acestei lumi. Nu putem ști cum să determinăm mai exact această schimbare. Ea își are baza în Încarnare, iar consecința ei va fi că adevărul Divin va deveni singurul și determinant principiu al vieții, singura sa lege. Iar acest sens definitoriu va fi exprimat în binecuvântări care „nu au intrat în inima omului, ci pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei care-L iubesc” (1 Cor. 2:9). Și acesta va fi, parcă, un nou act de creație a „un cer nou și un pământ nou, ... în ei trăiește neprihănirea” (2 Petru 3:13 - Nd.), coborârea Ierusalimului Ceresc pe pământ, fiind cu Hristos și văzându-L, și prin El Sfânta Treime. Când se roagă pentru cei plecați, pentru coborarea „Împărăției Cerurilor” către ei, atunci, desigur, aceasta este aceeași fericire cerească a comuniunei cu Dumnezeu, care începe deja în viața de apoi, într-o stare de deztrupare. Credința creștină în învierea morților este în esență aceeași credință în Venirea Împărăției lui Dumnezeu, iar această credință se bazează pe Evanghelia Învierii lui Hristos: „Dacă Hristos nu a înviat, în zadar este credința noastră” (1 Cor. 15:17 – Ed.). Învierea lui Hristos îmbrățișează învierea la viață nouă a întregii omeniri și reînnoirea lumii. Această biruință asupra morții, ultimul dușman, este adevărata domnie a lui Hristos. Împărăția lui Hristos, care la Venirea Sa pământească nu era din această lume, în învierea generală devine triumfătoare în această lume, așa cum se spune în Apocalipsa: „Împărăția lumii a devenit (împărăția) a Domnului nostru și a Hristosului Său și va împărăți în vecii vecilor” (Apoc. 11:15, cf. Apoc. 12:10). Această Împărăție, împreună cu învierea generală a morților, se va exprima în transformarea pământului și a cerului și a întregii creații. Esența acestei Împărății este că „vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17 – Ed.). Proprietatea acestei Împărății, așadar, este că între Dumnezeu și creație, Hristos și om, nu va exista distanță, Dumnezeu va fi evident pentru creație și de aceea va domni peste ea cu evidentă pentru toată lumea. În starea sa actuală de izgonire din Eden și îmbrăcat în haine de piele, lumea, și omul în ea, are o anumită autonomie de viață, iar Dumnezeu pentru el este doar un obiect al credinței, prin ochii căruia El însuși Îl vede pe Dumnezeu, dar nu-și cunoaște Împărăția în lume. Libertatea Lui este dată de a rezista și de a respinge această Împărăție. În această Împărăție a lui Dumnezeu viitoare, această barieră va fi îndepărtată, așa cum a fost deja îndepărtată în Întruparea încheiată. Și această apropiere a Domnului este cea care constituie suspinul rugător al celor care Îl iubesc, iar rugăciunea apocaliptică este impregnată de flacăra acestei iubiri: „Vino, Doamne Isuse” (Apoc. 22:20 – Ed.). Această rugăciune, după cum știm, a căzut din uz, iar de la mijlocul secolului al II-lea a început să fie înlocuită chiar de opusul, pro mora finis (a întârzia sfârșitul (lat.) - Ed.). Această rugăciune este grea și insuportabilă pentru lipsa de credință și inerția inimii noastre, este chiar îngrozitoare pentru noi. Nu poți să înșeli și să te înșeli în rugăciune și, de aceea, pentru a te ruga această rugăciune, trebuie să ai cu adevărat puterea de a dori sfârșitul, de a dori pe Domnul mai presus de toate, de a fi eliberat de atașamentele lumii, avându-l, după cuvântul Apostolului Pavel, ca pe cei care nu au nimic. Atitudinea față de această rugăciune este măsura libertății noastre creștine, și în același timp a credinței și a iubirii. Fără o chemare specială, fără harul special care a marcat creștinismul timpuriu în istorie, această rugăciune este dincolo de puterea omului și nu îndrăznește direct să-i răspundă, deși într-o formă generalizată este inclusă în Rugăciunea Domnului: „Vie Împărăția Ta”! O oarecare asemănare este reprezentată de atitudinea noastră față de propria noastră moarte, care, până la urmă, este și o escatologie personală: ceasul morții este groaznic și fiecare făptură vie tremură în fața lui. Dar, în același timp, se bucură pentru inima credincioasă – așa cum a fost pentru Apostolul Pavel: „Pentru mine a trăi este Hristos, și a muri este câștig... Îmi doresc să fiu hotărât și să fiu cu Hristos” (Filipeni 1:21-23). O astfel de ușurință și bucurie a atitudinii față de eliberarea de lume este dată numai aleșilor lui Dumnezeu, cu toate acestea, umbra morții este mereu în fața noastră și numai frivolitatea ne dă uitare. Eshatologia este elementul principal în creștinism. Conține răspunsuri la toate chinurile și întrebările vieții acestui secol, la toată fragmentarea, neînțelesul și dificultatea ei tragică. Cei care doresc să eticizeze complet ideea Împărăției lui Dumnezeu, văzând în ea numai binele interior, precum Kant, Tolstoi și mulți reprezentanți ai celei mai recente teologii Richlean, violează în egală măsură atât Evanghelia lui Hristos, cât și sufletul uman. Căci Evanghelia este vestea bună a Împărăției lui Dumnezeu, venită cu putere și vestită întregii făpturi (Marcu 16, 15), dar sufletul nostru însetează și tânjește după această Împărăție, care vine cu putere și slavă. Eshatologia răspunde nevoilor de bază ale întregii ființe umane, care este străină de egoismul metafizic, mulțumit cu simpla apariție internă a Împărăției lui Dumnezeu. Dar, în același timp, Împărăția lui Dumnezeu, venind în putere, nu este supusă nici unei preștiințe, căci nu se încadrează în cunoștințele noastre și este un obiect al credinței. Concretitatea lui crește pentru noi odată cu intensitatea vieții spirituale și se dezvăluie doar ochiului interior. Orice încercare de a prevedea și de a descrie în exterior duce doar la distorsiuni senzoriale grosolane, similare cu cele care au fost ideile evreiești despre regatul mesianic. Credința în Împărăția lui Dumnezeu care vine este conținută în credința în Creator și Răscumpărător: Dumnezeu, care este capabil să creeze lumea prin puterea Sa și să o mântuiască cu dragostea Sa jertfă, a revelat puterea Creatorului împreună cu iubirea Răscumpărătorului în noua creație a unei lumi mântuite și transformate. În ea, Dumnezeu va fi toate lucrurile în toate și nimic nu va fi adus din arbitrariul făpturii. Eshatologia ne scoate din lume și din timp dincolo de granițele secolului actual. Este absorbția prezentului în viitor și devalorizează și, într-o anumită măsură, privează acest prezent. Tocmai aceasta a fost, din câte se poate judeca, atitudinea spirituală a creștinismului timpuriu, care, neavând un oraș stăruitor pe pământ și căutând viitorul, nu părea să observe prezentul, nefiind interesat de el și necrezând în durabilitatea lui. A rămas insensibil și iresponsabil față de modernitate, care a fost văzută ca domeniul fiarei și al împărăției lui Antihrist. Creștinismul timpuriu în acest sens nu cunoaște istoria și nu crede în ea. Având un sens ontologic, cuvintele Apostolului Ioan: „Copii, ultima oară” (1 Ioan 2, 18 – Ed.), înțelege cronologic, ca absența directă a timpului, sfârșitul lui. Era un fel de naivitate copilărească, care trebuia să treacă în timp, și în același timp era o sărbătoare spirituală, care trebuia să lase loc vieții de zi cu zi. Și de-a lungul timpului, a devenit clar de la sine că, deși odată cu Întruparea a venit deja plinătatea timpului, timpul nu s-a încheiat încă pentru omenire și istoria continuă, de altfel, în partea ei nouă și cea mai responsabilă, și anume ca istorie a Bisericii, istoria creștină. Și Biserica s-a confruntat cu întrebarea cum ar trebui să răspundă la această nouă sarcină. În persoana părinților și a învățătorilor săi, Biserica a înțeles această întrebare – și, desigur, nu a putut înțelege altfel – ca aceeași întrebare evanghelică despre „când va veni Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 17:20) și cum va veni, și istoria creștină nu este deja începutul venirii ei? Acest lucru a fost dat motiv nu numai de credințele chiliastice larg răspândite ale iudaismului, ci și de textele cărților profetice, Vechiul Testament și chiar Noul Testament, care vorbesc despre Împărăția lui Dumnezeu. Este descrisă în imagini care pot fi atribuite și istoriei pământești: chipul Muntelui Domnului, orașul Domnului ca Împărăție tangibilă a lui Dumnezeu cu sfinții Săi. Și există un eveniment evanghelic care poate avea o interpretare simbolică în acest sens: aceasta este intrarea Domnului în Ierusalim înaintea suferinței Sale ca Rege blând promis de profeți. Și Domnul la această intrare, ca și în acele câteva ore pe care le-a petrecut după ea în Ierusalim, a fost Împăratul pământesc „drept și mântuitor” (Zaharia 9:9 – Ed.). Țarul s-a revelat a fi un rege chiar și aici, în această lume, în ciuda dovezilor că Împărăția Lui nu este din această lume. Și acest eveniment a fost un fel de preliminar simbolic, dovadă că Împărăția lui Dumnezeu, pentru a cărei venire s-a rugat Domnul fără restricții deliberate, ar putea apărea pe pământ. Și asemănătoare, tot în imagini simbolice, dovezi ale Împărăției lui Dumnezeu în istorie, în limitele timpului pământesc, sunt cuprinse în textul misterios al Apocalipsei despre împărăția de 1000 de ani (Apoc. 20:4-6), și, totuși, această Împărăție rămâne doar un episod al istoriei lumii, care este înlocuită de o nouă și definitivă revărsare a răului și a lui Antihrist, revărsarea răului. Aceste câteva rânduri au atras întotdeauna atenția interpreților, iar primele interpretări – de la astfel de scriitori care sunt recunoscuți de Biserică ca sfinți: Sfântul Iustin Filosoful, Sfântul Irineu, Episcopul Lyonului – s-au apropiat foarte mult de chiliasmul senzual evreiesc. Înțelegerea spirituală a acestei profeții a predominat în Biserică, în care împlinirea ei este legată direct de viața spirituală a Bisericii. Aceasta a fost interpretarea Fericitului Augustin, care a devenit dominantă, dar nicidecum singura posibilă, pentru întreaga Biserică. 49 Cu toate acestea, acceptarea istoriei ca responsabilitate a cuiva și, prin urmare, includerea căilor ei în căile Împărăției lui Dumnezeu a fost realizată. Pentru creștinismul occidental, acesta a primit expresie doctrinară și practică prin faptul că s-a instituit o egalitate directă între organizația bisericească, civitas divina (Orașul divin (latină) – Ed.), și Împărăția lui Dumnezeu: aceasta este exprimată în tratatul fundamental al Sfântului Augustin de civitate Dei (Despre Cetatea lui Dumnezeu (lat.) – Ed.). În dezvoltarea ulterioară, această idee a fost realizată - în pretențiile puterii papale de a poseda două săbii, dominație în lucrurile pământești și cerești. Statul papal a căutat să se răspândească fără granițe și, deși a fost de fapt restrâns la Palatul Vatican, nu a fost respins în mod fundamental de papă (vezi Syllabus), și este o expresie a aceluiași gând, precum și a încoronării împăraților și, în general, a idealului sfântului imperiu. Toate acestea sunt doar proiecții diferite ale unei singure sarcini comune - realizarea Împărăției lui Dumnezeu prin influența efectivă a Bisericii în această lume. Dar în Biserica Răsăriteană ideea unui rege ortodox încoronat de Biserică avea un sens similar, sau similar și chiar echivalent. Dacă împărații păgâni erau înfățișați sub masca unei fiare și a unui balaur, atunci țarul ortodox Constantin, care a închinat coroana imperială romană sub cruce și a înălțat labarum (labarum, steag cu cruce (latina) - N.d.), deasupra armatelor romane, a fost glorificat de Biserică ca fiind egal cu apostolii și, prin urmare, lucrarea sa istorică a interpretat semnificația lui apostolică. Ideea unui regat ortodox are nu numai o semnificație politică, ci în primul rând religioasă. Țarul a fost considerat – mai întâi în Biserica bizantină și apoi în cea rusă, care a acceptat această moștenire după căderea Bizanțului – ca un rang sacru special de serviciu regal, al cărui prototip profetic a fost conturat în Psalmii mesianici 19, 20 și mai ales 70 (71). Această slujire este înțeleasă după chipul slujirii regale a lui Hristos și sarcina ei este punerea în aplicare a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Oricât de distorsionează realitatea istorică această sarcină, ea rămâne în vigoare ca expresie fundamentală a ideii că Biserica este chemată să realizeze Împărăția lui Dumnezeu pe pământ și, în acest scop, are harisma puterii plină de har, pe care o împărtășește regelui, și prin el, poporului. Căci regele este capul și reprezentantul întregului popor creștin, pentru ei și împreună cu ei slujește. Și această stăpânire nu cunoaște limite - se extinde în toate domeniile vieții. Țarul ortodox trebuie să fie conducătorul și educatorul poporului pe calea Împărăției lui Dumnezeu; el trebuie să slujească Bisericii și să-i facă faptele în această slujbă extra-bisericească. Dacă a fost numit episcop extern în Bizanț, atunci slujirea lui era celebrarea unui fel de Liturghie extrabisericească, adică sfințirea întregii vieți. Aceasta este de o importanță fundamentală în sensul că aici cadrul creștinismului personal este deja depășit și sunt recunoscute sarcinile comunității creștine și ale istoriei. Zona regalității creștine include toate problemele - politice, sociale și culturale și nu rămâne nicio zonă de reglementare care să nu fie supusă acesteia. Natura puterii regelui creștin conferă oricărei legi un caracter sacru și, prin urmare, extinde influența Bisericii de-a lungul vieții. Desigur, concentrarea întregii puteri teocratice în persoana regelui îngustează câmpul de acțiune al acesteia, căci până și ierocrația regală presupune și se bazează pe ierocrația poporului, ca să spunem așa, democrația teocratică. Apropo, această latură a ideii teocratice a fost dezvăluită cu o forță și o claritate deosebită în Reforma engleză și mai ales în epoca lui Cromwell. În conștiința Ortodoxiei, în epoca ei bizantino-moscova, această legătură dintre Biserica Ortodoxă și puterea regală sacră era considerată atât de esențială și indestructibilă, încât Biserica Ortodoxă nici măcar nu putea fi imaginată fără rege, la fel ca fără episcop. Problema stabilirii împărăției pământului a fost luată în considerare, dacă nu pe bază de egalitate, atunci pe același plan cu gestionarea lucrurilor divine; funcția de rege era considerată esențială pentru Biserică, la fel ca și preoția. Și această învățătură a Bisericii că harul deosebit al Duhului Sfânt se dă regelui la încoronare (și în ea și prin el, deci, întregului serviciu public) a fost întărită și ocrotită printr-un anatematism deosebit, proclamat, după obiceiul Bisericii Ortodoxe, în „Săptămâna Ortodoxiei” (I-a Duminica a Lentismului macedonean și a celorlalți) erezii. Și totuși, puterea regală a trecut acum din istorie, epoca lui Constantin în istoria Bisericii s-a încheiat, sau cel puțin s-a întrerupt, dar Ortodoxia rămâne. Cum se poate înțelege și înțelege dogmatic această situație nou creată în viața Bisericii? Înseamnă oare că Biserica și-a pierdut unele dintre darurile ei pline de har? Și dacă nu, cum se pot manifesta ei acum, și pot? Sau au venit din nou vremuri asistorice, eshatologice, când Biserica trebuie să existe în împărăția fiarei, printre elementele agitatoare de luptă împotriva lui Dumnezeu, iar istoria creștină s-a încheiat deja în interior? Istoria medievală în Occident și Orient a căutat puterea teocratică și cultura bisericească; idealul ei era eclesiasticizarea universală a vieții, care a fost concepută și pusă în aplicare sub formele unei constrângeri teocratice: compelle intrare, compel it. Noi vremuri au rupt această legătură și au proclamat sloganul separării Bisericii și statului și secularizarea culturii, secularizarea universală a vieții. În același timp, biserica primește semnificația doar a uneia dintre ramurile culturii, care se dezvoltă independent în toate. Dar oare Biserica însăși este de acord, poate fi de acord cu o astfel de situație? Desigur că nu. Ea încă vrea să fie totul pentru orice, iar ecleziasticizarea universală a vieții încă, deși în forme noi, constituie sarcina și aspirația ei. Și ca răspuns la secularizarea generală, dorința de sfințire a vieții, de renașterea ei bisericească, se ridică cu o vigoare reînnoită, nu din afară, ci din interior. Biserica nu poate și nu trebuie să se străduiască să ridice din nou sau să ia în stăpânire sabia statului după ce aceasta a fost deja doborâtă din ea de judecata istoriei. Speranța restabilirii ordinii vechi este o utopie dăunătoare și înșelătoare, pentru că ceasul istoriei arată o oră mai târzie. Totuși, ceea ce se făcea înainte prin statalitate poate fi acum realizat prin public, nu de sus, ci de jos, iar vechea teocrație forțată este pe cale să fie înlocuită cu una liberă. În lumea creștină are loc o căutare a unor noi căi, iar pe ramurile pomului Ortodoxiei se umflă muguri noi. Noi sarcini apar înaintea generației noastre: să umplem vechiul și neschimbat ideal teocratic cu conținut nou, să găsim noi căi către el. Această căutare este dureroasă și dificilă. Este plin de posibilitatea de substituții și abateri. Cel mai important și dificil pentru Biserică este să-și mențină independența internă și supremația, să nu treacă din nou prin adaptare. Există și binele antihrist, care, cu toată frumusețea lui înșelătoare, se îndepărtează de Hristos și este în dușmănie cu El. Aceasta este cea mai nouă mișcare umanistă, care proclamă direct sau indirect omul ca zeu și, în numele omului-zeu, este în dușmănie cu Dumnezeu-omul. Acesta este, în general, umanismul fără Dumnezeu și socialismul și comunismul materialist care au crescut pe baza lui. După imaginea comunismului rus, chipul lui Antihrist a devenit clar pentru întreaga lume. Și această luptă a binelui uman fără Dumnezeu, umanist, care de fapt nu este deloc bun, ci doar seducție, a început deja în zilele vieții pământești a lui Hristos, când au cerut de la El o împărăție pământească cu pâine și prosperitate pământească. Și continuarea directă a acestui chiliasm evreiesc este socialismul și comunismul modern. Apropierea lui etică de creștinism este ispititoare, pentru că vrea să facă lucrarea iubirii, dar negând iubirea în izvorul ei originar, adică iubirea pentru Dumnezeu. Prin urmare, apropierea pur externă dintre creștinism și socialism, care se realizează uneori sub forma „socialismului creștin”, este falsă și pernicioasă. Nu se poate vinde drepturi de naștere pentru tocană de linte și subordonează eternul temporalului, degradându-l până la adaptarea lui. Biserica nu trebuie să rămână surdă la cerințele vieții. Poate recunoaște, în anumite limite, adevărul socialismului, dar nu caută în nici un caz o nouă revelație în el pentru sine. Promisiunile religioase ale vieții veșnice, un cer nou și un pământ lasă în urmă chiar și cele mai sălbatice vise ale socialismului, astfel încât acesta este filistinism limitat. Socialismul fără credință este acea împărăție a acestei lumi care a orbit mințile evreilor din jurul lui Isus. El este prima ispită în pustie cu pâine, care a fost respinsă și condamnată de Mântuitorul. Și totuși, Rugăciunea Domnului spune: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. Și deși ceea ce se înțelege aici nu este doar pâine materială, ceea ce se înțelege și, prin urmare, într-un anumit sens, este justificat, este grija pentru ea, acel economism al vieții care este distinctiv pentru timpul nostru. Există nu numai o etică negativă a economiei, constând în asceză și care duce la apogeul la porunca sărăciei voluntare, ci și una pozitivă, care stabilește recunoașterea responsabilităților pozitive în domeniul vieții economice și găsind o bază suficientă pentru aceasta atât în ​​Cuvântul lui Dumnezeu, cât și în scrisul patristic. Iar socialismul, într-un fel, poate intra și în etica economiei, dar în niciun caz nu poate constitui escatologie, ceea ce pretinde acum că este. Socialismul umanist sau ateu reprezintă în prezent o religie aparte a economismului, iar în economie și prin economie dorește să rezolve toate problemele de viață și spirit, prezente și viitoare, promite, s-ar putea spune, mântuirea prin economie. O astfel de credință, desigur, este incompatibilă cu creștinismul, care, spre deosebire de tot economismul, mărturisește: omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu fiecare cuvânt al lui Dumnezeu. Importanța socialismului este acum în general teribil de exagerată, pentru că nu rezolvă deloc problemele vieții spiritului, fără de care umanitatea nu poate exista. Efectul său nu este atât pozitiv, cât și negativ, deoarece reușește să atenueze povara luptei pentru existență și, astfel, să deschidă calea pentru trezirea nevoilor pur spirituale. Dar pentru creștinismul în alianță cu socialismul, există un pericol considerabil de lumenitate, pierderea comorilor sale spirituale de dragul realizărilor exterioare, căci oricât de semnificative ar fi acestea din urmă, există o perlă și o comoară, de dragul cărora trebuie să dăm totul; Aceasta este Împărăția lui Dumnezeu și în ea este Însuși Domnul Isus Hristos. Istoria nu este o cale de progres, o ascensiune directă din întunericul barbariei la lumina umanismului, ci o confruntare tragică între două forțe spirituale, iar forța răului, principiul Antihrist, nu este doar inerția, ci și creativitatea răului, dacă se poate vorbi despre așa ceva; – înșelăciune directă, fals, rezistență. Istoria este o tragedie, o confruntare între două forțe, care până la sfârșitul istoriei atinge cea mai deplină severitate și maturitate. Prin urmare, eshatologia creștină este la fel de marcată în Apocalipsa Evangheliei, în discursurile Domnului despre sfârșitul lumii și în Apocalipsa Sfântului Ioan în tonuri amenințătoare. Și profețiile Noului Testament despre vremurile din urmă ne vorbesc nu despre armonia universală, ci despre apariția lui Antihrist personal și a slujitorilor săi (de exemplu, 1 Epistolă către Tesaloniceni). Și această confruntare și împărțire tragică străbate toate domeniile vieții și, până la urmă, să nu existe nimic neutru care să nu aibă unul sau altul coeficient religios. „Căutați... mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și restul vi se va adăuga” (Matei 6:33 – Ed.). Și aceste cuvinte ale Domnului exprimă legea spirituală a Împărăției lui Dumnezeu atât în ​​implementare personală, cât și istorică și socială. Dificultatea căii istorice a vieții creative creștine este legată și de faptul că ea însăși este plină de posibilitatea unei duble părtiniri. În natura Domnului Iisus Hristos, firea divină și cea umană sunt unite, conform dogmei calcedoniene, nedespărțite și necontopite (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). Și această dogmă a fost dezvăluită și confirmată la Sinodul al VI-lea Ecumenic în raport cu cele două voințe și două acțiuni în Domnul Iisus Hristos. Natura umană nu este suprimată, ci este iluminată din interior de natura divină. Și această relație este norma pentru toată viața creștină și căile istorice; condamnă monofizitismul sau monotelismul practic, care subminează sau elimină complet efectul unui principiu în detrimentul altuia. Prin urmare, acea viziune fals-ascetică, mai mult maniheică decât creștină, este eronată, ceea ce face creștinismul iresponsabil în istorie și totul este așteptat de la influența divină. În practică, înseamnă reconciliere cu puterea păcatului și a răului în cea mai crudă formă, și chiar mai rău - acord cu aceasta. Acest monofizitism practic marchează astfel de situații în istoria Bisericii când a fost supusă unei dependențe excesive de stat și, prin urmare, a lăsat-o fără influența sa efectivă, când era, parcă, absentă din istorie, abdicând practic responsabilitatea, care, totuși, a rămas încă. Dar monofizitismul și mai evident este umanismul, care, de dragul dezvoltării elementului uman, neglijează singurul lucru de care este nevoie, ceea ce trebuie căutat în primul rând. Împărăția lui Dumnezeu necesită putere, a spus Domnul, iar acest efort se aplică nu numai domeniului harului-spiritual, ci și al omului. Și fiecare persoană din viața sa personală practic trebuie să caute împlinirea - diofizitismul, combinația ambelor căi. În mănăstiri, care există pentru a căuta foloase duhovnicești, însă, ascultarea și munca pentru Domnul, oricare ar fi ea - fizică sau psihică, sunt introduse ca mijloc educațional necesar. Un creștin care trăiește în afara mănăstirii are o ascultare asemănătoare, dar împlinirea ascultării nu poate rămâne exterioară și formală; necesită efort creator responsabil din partea unei persoane, nu în nume propriu, ci în numele Domnului care ne-a trimis în lume. Iar din aceste eforturi creatoare ale omului, care sunt pecetluite de darurile pline de har ale Duhului Sfânt, se înfăptuiește în istorie Împărăția lui Dumnezeu, maturându-se în ea ca o plantă care crește din bob, ca o grădină încredințată lucrătorilor, după pilda Evangheliei. Istoria nu este un timp gol care trebuie doar împlinit, ca o anumită lungime de coridor prin care un anumit număr de oameni trebuie să treacă pe drumul spre viața viitoare. Istoria este un timp plin de beton care își poartă în sine fructul care se coace. Trebuie să se termine în interior pentru ca Împărăția lui Dumnezeu să poată veni. Nu putem integra noi înșine această serie, fructul este cunoscut doar de plantator și de proprietarul heliportului, dar există această rodire, iar istoria nu se poate termina în exterior fără a se termina în interior. Istoria nu este doar un agregat, suma vieților individuale, ci cauza comună a întregii omeniri, care este un singur arbore, așa cum mărturisesc în mod clar genealogiile evanghelice ale Mântuitorului Hristos. În aceste genealogii, timpul este calculat nu numai prin alternarea triburilor, ci și (la Sfântul Matei) prin anumite perioade sau cicluri a câte 14 generații fiecare, iar înainte de expirarea acestora (la fel ca cele 70 de săptămâni predeterminate profetic de Daniel), timpul Nașterii lui Hristos nu putea veni. Dar alte timpuri și perioade din istorie sunt asemănătoare cu aceasta. Acest plan al istoriei este cunoscut numai de Dumnezeu, căci se spune că nici Îngerii, nici Fiul (după natura umană, desigur), ci numai Tatăl nu știe despre acea zi (Matei 24:36 – Ed.). Dar persoanei căreia i se încredințează cultivarea grădinii cu elicoptere i se oferă posibilitatea de a măsura istoria cu ochiul său uman, de a revizui realizările acesteia și de a stabili sarcini. Și tocmai în acest domeniu de stabilire a sarcinilor apar eforturile umane de a realiza Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Și o persoană nu își pune probleme complet insolubile, ci probleme rezolvabile, deși nu complet. Și aici problema chiliasmului revine din nou la noi. Când privim în depărtare, în fața noastră apare o linie de orizont, care taie această distanță față de noi. Știm că aceasta este doar o iluzie naturală și totuși nu ne putem elibera de ea. Linia chiliasmului nu apare în mod similar la orizontul istoric ca un punct definit de realizare istorică, ca obiectiv al progresului? Totodată, este necesar să se introducă în prealabil o serie de restricții cu privire la această reprezentare. Evident, nu poate schimba înțelegerea de bază a istoriei ca o confruntare tragică, care se maturizează cu forță tot mai mare în istorie, iar ideea unui paradis pământesc este inacceptabilă. Dar acest lucru nu elimină speranța creștină că aici pe pământ poate străluci raza Schimbării la Față și poate apărea plinătatea accesibilă a Împărăției lui Dumnezeu. Și cine poate spune care sunt această completitudine și realizările ei? Și dacă visarea relaxantă este condamnabilă, atunci visul creștin este permis și acestui vis i se dă un loc în Apocalipsa în misterioasa profeție despre prima Înviere și Împărăția lui Hristos cu sfinții de 1000 de ani, în ajunul ultimei confruntări și răscoale a lui Gog și Magog. Indiferent de modul în care această profeție este interpretată într-un sens alegoric și spiritual, ea nu poate fi complet ștearsă și distrusă. Conține o anumită posibilitate a unei anumite completitudini a manifestării Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Această posibilitate este realizată nu numai prin mijloace umane, ci prin puterea lui Hristos. Se pare că această împărăție va fi doar pentru cei spirituali și cu ochi spirituali. Și cei care Îl văd acum pe Dumnezeu, ei sunt deja în această Împărăție - pentru ei înșiși. Dar această Împărăție nu este doar contemplarea eternității prin timp și în ciuda ei, ci este pătrunderea în sine a acestei eternități în timp. Nu este doar perceput, ci și vine. În același timp, nu va fi dezvăluit lumii întregi; va rămâne limitată nu numai în timp (1000 de ani), ci și pe loc, pentru că în afara ei este presupusă prezența hoardelor de Gog și Magog. Cu toate acestea, completitatea va apărea în ea. Aceasta este ca Intrarea Regală a Domnului în Ierusalim la scară istorică mondială. Nu te poți îmbăta cu acest vis, pentru că atunci devine un farmec înșelător, nu poți să-ți construiești viața personală pe el, pentru că fiecare trebuie să străpungă în sufletul său propriul chiliasm personal. Dar nu se poate pierde în suflet, cel puțin nu pentru cei care l-au aprins cândva. Dacă acest lucru este fezabil sau imposibil în istorie și în ce măsură, nu se poate spune cu certitudine, dar în sufletele oamenilor această stea arde cu o strălucire călăuzitoare. Și pentru toată lumea această stea este vizibilă prin prisma lor istorică și personală. Lucrare citită (în engleză) la a 2-a Conferință studențească anglo-rusa din St. Albans, 30 decembrie 1927. Publicat de „The Path”... Nr. 11. iunie 1928. pp. 3–30. – Aprox. edita „Ce beneficii sunt acestea?” - Sfantul Simeon intreaba despre binecuvantarile pe care le-a gustat Apostolul Pavel cand s-a inaltat la al treilea cer. – „Împreună cu bunurile păstrate în ceruri, se află Trupul și Sângele Domnului nostru Iisus Hristos, pe care le vedem, le gustăm și le bem în fiecare zi” (cuvântul 52, 1. p. 482). „Știți ce fel de împărăție ne spune Hristos să căutăm? Este oare cea care este pe înălțimile cerurilor și va fi descoperită după înviere tuturor celor morți?... Dumnezeu, Creatorul și organizatorul tuturor lucrurilor, domnește peste toate, atât cele cerești, cât și cele pământești și cele de sub lume; mai ales, El domnește peste noi, știința și dreptatea este aceasta. noi să căutăm, adică să căutăm, ca și Dumnezeu să domnească peste noi... În felul acesta, Dumnezeu domnește în cei în care El nu a domnit niciodată, prin lacrimi și pocăință și se face desăvârșit în înțelepciunea și înțelepciunea duhovnicească... Și, de aceea, nimeni să nu îndrăznească să alunge nebunește de la Sine pe Hristos, Care umblă pretutindeni, căutând peste, ca să domnească peste toți” (Sp. 488–489). Ultimele cuvinte ale Apocalipsei sunt impregnate de acest sentiment victorios al apropierii veșniciei, stingând perspectiva temporalului: „Și Duhul și mireasa zic: vino! Și cel ce a auzit să zică: vino!.. Cel ce este martor la aceasta zice: da, vin repede! Amin. Hei, vino, Doamne Iisuse! Vezi despre asta „Două orașe”, eseul meu „Apocalipsă și socialism”, etc.