О Царствии Божием 46
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
იოანე ოქროპირის საღმრთო ლიტურგია იწყება გამოცხადებით: „ნეტარ არს სასუფეველი მამისა და ძისა და სულისა წმიდისა, ახლა და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე“. და ალბათ არ არსებობს სხვა გამოთქმა, რომელიც უფრო ხშირად მეორდება საეკლესიო ძახილებში, ვიდრე ღვთის სამეფოს, ძალაუფლების, დიდების განდიდება. ეკლესია თავის საიდუმლოებებსა და წმიდა რიტუალებში, ადიდებს ღვთის სასუფეველს, ამავე დროს აცხადებს მის მოსვლას, გამოხატავს მის ღრმა ცოდნას ამის შესახებ. ამავე გაგებით, ჩვენ უნდა გვესმოდეს სახარების ნეტარების ეკლესიაში მუდმივი გამოცხადება, რომელსაც წინ უძღვის ლოცვა: „შენს სასუფეველში, გვიხსენ ჩვენ, უფალო“, უფლის ლოცვის მუდმივი გამეორება, რომელშიც მთავარია „მოვიდეს სამეფო შენი“. დიდ შესასვლელთან ლიტურგიაზე, მომზადებული ძღვენის საკურთხევლიდან ტახტზე გადატანისას, ასევე გამოითქმება მრავალი განსხვავებული ხსენება: „იახსოს უფალმა ღმერთმა თავის სასუფეველში“.
სამგლოვიარო ლოცვებს ზეციური სასუფევლის მინიჭებისთვის მსგავსი მნიშვნელობა აქვს, ისევე როგორც განშორების სურვილს, რომელიც ჩვეულებრივ მიცვალებულს უხდება: ცათა სასუფეველი მას! ეს ძახილი გამოხატავს იმედს და ლოცვით სურვილებს, რომ აღსრულდეს მიცვალებულის სულის ხსნა.
სიტყვების მთელი ეს გამოყენება შეიცავს სხვადასხვა ჩრდილების მთელ რიგს ღვთის სამეფოს მნიშვნელობის გაგებაში და გვასწავლის მუდმივ, თუმცა თითქმის ჩუმად სწავლებას მის შესახებ ლაკონიურობამდე. მართლმადიდებლურ დოგმაში, დოქტრინაში, ღვთის სასუფევლის საკითხს არ უკავია ის ექსკლუზიური ადგილი, რომელიც მან მიიღო თანამედროვეობაში, ძირითადად პროტესტანტიზმში, და მაინც ეს იდეა არის ჰაერი, რომელსაც სუნთქავს მართლმადიდებლობის ლოცვითი ცხოვრება. მისი შინაგანი მისწრაფებებით, იგი გამსჭვალულია მისი ძიებით „უპირველეს ყოვლისა“, უფლის სიტყვის მიხედვით: „ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი... და სხვა რამ შეგემატებათ“ (მათე 6:33 - რედ.).
ღვთის სასუფევლის შესახებ სწავლებაში, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი და რთულია ეს განსხვავება ღვთის სასუფეველსა და „სხვა საგნებს“ შორის, რომლებიც გარკვეულწილად არის დაკავშირებული მასთან, რადგან მას უკავშირდება, მაგრამ ამავე დროს ეწინააღმდეგება. და ამ ჩრდილებს, არა ტონებს, არამედ ნახევარტონებს, მეტ-ნაკლებად აქცენტს კონკრეტულ აზრზე, გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს. და განსხვავება ღვთის სამეფოს შესახებ სწავლების სხვადასხვა ტონებს შორის დაკავშირებულია არა იმდენად სწავლების შინაარსთან, რომელიც საერთო რჩება მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის, არამედ ამ აქცენტებთან.
ღვთის სასუფეველს ღვთის სიტყვაში მრავალფეროვანი მნიშვნელობა აქვს: ისტორიული და ესქატოლოგიური, პიროვნული და სოციალური, ქმნილი და ღვთაებრივი, სოციოლოგიური და ეკლესიოლოგიური. ეს არის ყველაზე უნივერსალური ცნება, რომელიც ორგანულად მოიცავს ყველა ამ განმარტებას, მაგრამ არც ერთმა არ ამოწურა. თუმცა, ის ჩვენი გამოცდილებისთვის ხელმისაწვდომი ხდება მხოლოდ პირად ცხოვრებაში, სულიერ აღორძინებაში, რომელიც სუბიექტურად იწყება სულიერი სამყაროს ცვლილებით მონანიებაში μετανοία. და აქედან იწყება სახარებისეული სახარება: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოებულია სასუფეველი ღმრთისა“ (მათე 4:17 – რედ.), ობიექტურად ნათლობის გზით: „ვინც ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (იოანე 3:3 – რედ.). ადამიანის გული ერთადერთი ტახტია შემოქმედებაში, რომელიც ღირსი ღვთის სასუფევლისა და ღმერთი მეფობს ადამიანის გულში, თუ მას ღმერთს მისცემს.
როგორც ქრისტიანული გულის ფარული სიცოცხლე, როგორც „ცხოვრება ქრისტეში“ (მამა იოანე კრონშტადტელი), ღვთის სასუფეველი, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი სიკეთეა, მადლით აღსავსე მარადიული სიცოცხლე, იოანეს სახარებაში უფლის სიტყვის თანახმად: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ გამოგზავნე“ (John). ადამიანის გული არის კარიბჭე, რომელშიც შედის ღვთის სასუფეველი; ის არ ჩანს მათგან განცალკევებით, გარედან, „დაცვით“, რადგან „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21 - რედ.), თქვენში და თქვენი მეშვეობით. ეს არის მთავარი კონტრასტი მესიის სამეფოსა და სახარების ებრაულ გაგებას შორის: პირველ რიგში, ღვთის სამეფო არის ისტორიული ან მეტაისტორიული მოვლენა, რომელიც ხდება ადამიანებთან ან ადამიანებთან, მაგრამ არა ადამიანებში; მეორე, ეს არის მოვლენა სულიერ სამყაროში, გარდაქმნა, მოქცევა. და ამ მოწოდებაზე პასუხი არის სახარება, რომ ღვთის სასუფეველი მოახლოებულია, რადგან „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14 - რედ.).
„ზეცის მეფე, კაცობრიობის სიყვარულის გამო, გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად“ (Theotokos Dogmatist, 8th Tone), ის თავად გახდა ადამიანი. ადამიანის გულის ღვთისკენ მოქცევამ მთელ წარმართულ სამყაროში და ძველი აღთქმის ეკლესიაშიც კი არ მოიტანა ღვთის სასუფეველი ადამიანის გულში, რადგან ღმერთი დარჩა შორეული და მიუწვდომელი, მაღალი და საშინელი. მასთან ურთიერთობა მხოლოდ მის მიერ მიცემული კანონის, „ძველი აღთქმის“ საფუძველზე იყო შესაძლებელი, რომელსაც აქვს „მომავალი სიკეთის ჩრდილი და არა საგანთა ხატი“ (ებრ. 10:1) და რომელიც გულზე ტოვებს მოუხსნელ ფარდას, რომლის მოხსნა მხოლოდ ქრისტეს შეუძლია (2 კორ. 3:13–16). ძველი აღთქმის კანონი არ იძლეოდა კმაყოფილებას, რადგან მან „არაფერი მიიყვანა სრულყოფილებამდე“ (ებრ.7:19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος და „კანონით არავინ არის გამართლებული“ (გალ.3:11) კანონის მფარველობის ქვეშ მყოფთაგან (გალ.3:23) ὑπὸν. ὑπὸν. „რჯული იყო ჩვენი წინამძღოლი ქრისტესკენ“ (გალ. 3:24). ანალოგიურად, დღეს შეწირული მსხვერპლშეწირვა მხოლოდ ცოდვების შეხსენებას ემსახურებოდა, მაგრამ ვერ ასრულებდა მათ შემწირველებს (ებრ. 10:1-4).
ამიტომ, სულის ფსკერზე, მათ, კანონის მსგავსად, დატოვეს უკმაყოფილება, გარკვეული სიცარიელე. და ის სქელ ჩრდილს აყენებდა ებრაელი ხალხის სულს და ამ უკმაყოფილების საპასუხოდ, წარმოიშვა რელიგიური ფანტაზიები მესიანური სამეფოს მოახლოებაზე, რომელიც მოდიოდა „წესებით“. ეს იყო ერთგვარი სულიერი დაავადება, გარკვეული გაგებით, ბუნებრივი რეაქცია რელიგიურ უპასუხისმგებლობაზე, ბუნებრივი ილუზია სულიერი ხედვის მოტყუებით - ჩახუტების გახსნა, მაგრამ არა დახურვა, დაუოკებელი წყურვილი, გაუგონარი ზარი. ბუნება არ მოითმენს სიცარიელეს და ის ივსება სულ მცირე მოჩვენებებით, რომელთა მეშვეობითაც, თუმცა, დამახინჯებული სახით, ანათებს მომავალი ღვთის სამეფო. მაგრამ კიდევ უფრო ტრაგიკული იყო წარმართობაში ადამიანის სულიერი ბედი, რადგან წარმართებმა, რომლებიც დიდხანს დარჩნენ სისუსტეში, ვერ შეძლეს სიწმინდით გამოეცხადებინათ საკუთარ თავს ის, რაც „აჩვენა მათ ღმერთმა“ (რომ. 1:19), მაგრამ „უაზრო გახდნენ თავიანთ ვარაუდებში, და მათი უგუნური გული დაბნელდა“ (რომ. 1:21). შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებებს ემსახურებოდა“ (რომ. 1:25).
წარმართული სამყაროს სულიერი კრუნჩხვები, მისი განუწყვეტელი მცდელობები, გადააჭარბოს თავის თავს, გაარღვიოს სხვა სამყაროში - საიდუმლოებებში, ექსტაზებში, მსხვერპლშეწირვაში - ეს ყველაფერი არის ერთგვარი სულიერი არაწარმომქმნელი დაბადება, "წარმართული უნაყოფო ეკლესია" (საეკლესიო გალობის სიტყვებით (Irmos of the Sunday of the Canon 2 ხმები იყო ღმერთი). მაგრამ, რომ არ იპოვა იგი, ამოიწურა ახალი და ახალი ძალისხმევით, იგი გადავიდა რწმენიდან რწმენამდე და დასრულდა რელიგიური სინკრეტიზმით და სამსხვერპლოებით „უცნობი ღმერთისადმი“ (საქმეები 17-23 - რედ.) - ეს უპასუხო კითხვა სამოთხეში.
ვერც ძველმა აღთქმამ და ვერც წარმართულმა სამყარომ ვერ იპოვეს ღვთის სასუფეველი, რომელსაც თითოეული თავისებურად ეძებდა: ის არ მიეცა ადამიანს, თუმცა ეს იყო მისი ღრმა და შინაგანი სულიერი ლტოლვა. და შემდეგ გაისმა სახარების სიტყვები: „მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“ და ის „თქვენშია - ἐντὸς ὑμῶν - არის“ (მათე 4:17 და ლუკა 17:21 - რედ.). ამ გამოთქმის ბუნდოვანება, რომლის მიხედვითაც იგი ერთდროულად მიუთითებს თვით მეფისა და ღმერთის ადამიანთა შორის ყოფნაზე და ამავდროულად ღვთის სასუფევლის გაცნობიერებულ ხელმისაწვდომობაზე ადამიანის სულისთვის, შემთხვევითი არ არის, მაგრამ ორივეს შინაგან კავშირზე მიუთითებს. ადამიანმა მიიღო პასუხი, სრული და უპირობო, ზეცისადმი მის შეკითხვაზე. ღვთის სასუფეველი აღარ იყო ძიების მიუღწეველი ობიექტი, მაგრამ გახდა რეალობა, რომელიც იხსნება პირადი ძალისხმევისთვის. და ეს პასუხი, ეს მიღწევა, ეს რეალობა ღვთის სასუფევლისა „თქვენში, თქვენს შორის“, ἐντὸς ὑμῶν, ეს არის იესო ქრისტე, სრულყოფილი ღმერთკაცი.
ღმერთის სასუფეველი მიუახლოვდა ადამიანს, რადგან ქრისტეში ღმერთი და ადამიანი სრულიად გაერთიანებულია. და რაც მასში მოხდა, აქვს ძალა მთელი კაცობრიობისთვის. ღვთის სასუფეველი არის ღმერთის დასრულებული განსახიერება და მისი გამომჟღავნებელი ძალა, ორი ბუნების, ორი ნების, ორი გრძნობის - ღვთაებრივი და ადამიანური შესრულებული ერთიანობა. და ამ ქვაკუთხედზე, რომელიც არის ქრისტე, ყველა აშენებს საკუთარ შენობას თავისი მასალისგან - ოქრო, ვერცხლი, თიხა, ხე, ჩალა (1 კორ. 3:11-12). ქრისტეს კაცობრიობა, ქრისტეს სხეული, არის ქრისტეს ეკლესია, რომელშიც ის ცხოვრობს და მოქმედებს სულიწმიდით, ეკლესია არის ღვთის სასუფეველი, რომელიც მიუახლოვდა და სრულდება.
და არ არსებობს საზღვარი ან განსხვავება ეკლესიასა და ღვთის სამეფოს შორის, ისევე როგორც ეს არ არის ნათქვამი ახალ აღთქმაში: ახალი აღთქმის სწავლების ერთ-ერთი ღირსშესანიშნავი მახასიათებელია ის, რომ ღვთის სამეფოს შესახებ სწავლება შეუმჩნევლად და ბუნებრივად გადადის ეკლესიის შესახებ სწავლებაში, და ეს არ არის მხოლოდ მოციქულთა ეპისტოლეებში, არამედ იოანე მოციქულის მეფისა და ღმერთის სახარებები. ასევე ამინდის სინოპტიკოსებს შორის, უფრო მეტიც, ყველაზე გადამწყვეტ ადგილებში (უფლის სიტყვები პეტრესადმი: მათე 16:18). და როგორც ეკლესიის ცნების ფარგლები არ ამოიწურება მხოლოდ ერთი მნიშვნელობით, არამედ გადადის ერთიდან მეორეზე, ყველა სამყაროში და ყველა საუკუნეში, ასევე ღვთის სასუფეველი ისეთივე განუსაზღვრელი და მრავალმხრივია, როგორც ეკლესია, ღმერთის ეს მუდმივი განსახიერება. განა ამაზე არ მიუთითებს უფლის ფერისცვალების შესახებ სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობა? ამას წინ უძღვის უფლის იდუმალი სიტყვები თავის მოწაფეებს, რომ ზოგიერთ მათგანს „სიკვდილის გემო არ ექნება, სანამ არ იხილავს ღვთის სასუფეველს (ლუკა 9:27)“, „ძლევით მომავალს“ (მარკოზი 9:1) ან „კაცის ძეს, რომელიც მოვა თავის სამეფოში“ (მათე 16:28).
წმიდა მამათა შორის ამ მონაკვეთის ჩვეულებრივი გაგება ისეთია, რომ სწორედ უფლის ფერისცვალება იგულისხმება, როგორც ქრისტეს ღვთაებრიობის ერთგვარი პირდაპირი გამოცხადება, მისი დიდების გამოვლენა ან ნათლისღება: „ვინც აჩვენა თავისი დიდება თავის მოწაფეებს, როგორც კაცს“, „როგორც მივიღე შენი მოწაფეები, ღმერთო, ვიხილე შენს მოწაფეებს ეკლესიაზე, ვიხილე შენი დიდება ეკლესიაზე“. ეს. თუ ჩვენ მივიღებთ სახარების ტექსტის ამ ინტერპრეტაციას - და ძნელია მისი არ მიღება - მაშინ ქრისტეს ღვთაებრიობის შემეცნება, მის შესახებ ჭვრეტა არის ღვთის სასუფეველი, ანუ მარადიული სიცოცხლე, რომელიც გამოვლინდა დროებით. მაგრამ როდესაც პეტრეს სურდა მარადისობა დროში მოერგებინა და დროში გადაედო ის „სამი კარვის აგებით“, ეს სურვილი გამოაშკარავდა, როგორც მოღალატე. თუმცა, მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მე-14 საუკუნეში წმიდა გრიგოლ პალამას სწავლებით გამოწვეული კამათის შედეგად, კონსტანტინოპოლის კრებაზე დაადგინა თაბორის სინათლის დოგმატი, რომელიც აღფრთოვანებულმა ასკეტებმა („ისიქასტებმა“) აღფრთოვანებულები აღიქვეს, როგორც ღვთაებრივის ჭეშმარიტი ხედვა, იდენტური ამ გაგებით.
მარადიული სიცოცხლე, ღვთის სასუფევლის მადლით აღსავსე განათება, ამ დოგმატის მნიშვნელობით ამქვეყნადაც არის მოცემული; თითქოს ხდება ახალი აღმართი თაბორის მთაზე და უფლის დიდების ჭვრეტა. ფერისცვალების ძალა არის ღვთის სასუფეველი და „ზოგი“, ვისაც არ გაუსინჯა სიკვდილი ღვთის სასუფევლის ხილვამდე, არა მხოლოდ მოწაფეები არიან, არამედ ყველა, ვინც მონაწილეობს მარადიულ ცხოვრებაში და განზრახ პატივს სცემს ღვთის დიდების ხილვას.
ასე რომ, ღვთის სასუფევლის პირველი და უშუალო მნიშვნელობა ყველასთვის არის სულიერი ცხოვრება, მისი ეკლესიურობის საზომი, მონაწილეობა სულიწმიდის ნიჭებში და ღმერთთან ზიარება ქრისტეში, რომელიც მოცემულია ეკლესიაში. ღვთის ეს სამეფო ჩვენთან სრულიად ახლოსაა, მაგრამ ამავე დროს, მისი მიღება დამოკიდებულია მის ძიებაზე და არ არის მოცემული ამ ძიების მიღმა („ეძიეთ ... ღვთის სასუფეველი“ (მათე 6:33 – რედ.), ამბობს უფალი) და ძალისხმევა („რადგან ღვთის სამეფო ძალას მოითხოვს“ მათე 11:12 - რედ.). სულიერი, მადლით აღსავსე სიცოცხლე, რომელიც მოცემულია ეკლესიაში, არის ჩვენში აღმასრულებელი სასუფეველი, და ამაში გვაქვს შინაგანი თვითმტკიცება, თვითდამოწმება, „რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა, და ვიხილეთ და ვამოწმებთ და გაუწყებთ თქვენ ამ საუკუნო სიცოცხლეს“ (1 იოანე 1:2, შდრ. 1 იოანე 2:25). ამასაც ეხება ღვთისმეტყველის სიტყვები: „ცხება, რომელიც მიიღე მისგან, შენში რჩება და არ გჭირდება ვინმეს გასწავლა, მაგრამ... სწორედ ეს ცხება გასწავლის ყველაფერს და ჭეშმარიტია და არა ცრუ“ (1 იოანე 2,27). ქრისტიანს ეძლევა ცხება - χρῖσμα - ღვთის სასუფევლისა, მარადიული სიცოცხლის სამეფო ძღვენი. და ეს საჩუქარი არის სიწმინდე და სიწმინდე.
სულიერი ცხოვრება, მარადიული სიცოცხლე ღმერთში, სიწმინდე და სიწმინდე - ეს ყველაფერი არის ღვთის სასუფევლის ერთი და იგივე ძღვენის განსხვავებული გამოხატულება, რომელიც მოცემულია ეკლესიის მიერ, ეკლესიაში და ეკლესიის მეშვეობით. წმიდა მამების ასკეტური თხზულება სავსეა მითითებებით, რათა დაადასტუროს ზოგადი აზრი, რომ მარადიული სიცოცხლე ქრისტიანს უკვე აქ ეძლევა და ის უნდა ეძებოს. მაშასადამე, ეკლესიის მთელი მადლით აღსავსე ცხოვრება თავისი ლოცვებით, მსახურებით, საიდუმლოებებით, რომელშიც მუდამ მიედინება სულიწმიდის მადლი, ღვთის სამეფოს ეკუთვნის და ეკლესიაში ცხოვრებით შევდივართ მასში, ვეზიარებით მას. და კერძოდ, ეს უნდა ითქვას ეკლესიის საიდუმლოებზე, რომლებშიც უცვლელად არის მოცემული სულიწმიდის მადლი, და უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად ევქარისტიის, განსახიერების საიდუმლოს შესახებ. საღმრთო ლიტურგია არის ღვთის მომავალი სასუფეველი, რომელიც არსებითად არის ღვთის განკაცება და ამიტომ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, იწყება გამოცხადებით: „ნეტარ არს სასუფეველი მამისა და ძისა და სულისა წმიდისა“. ხოლო ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება არის ნამდვილი შესვლა ღვთის სასუფეველში.
წმიდა ძღვენის გადმოცემის შემდეგ მღვდელი ლოცულობს (ფარულად): „თითქოს ზიარება... ცათა სასუფევლის აღსასრულებლად“. ღვთის სასუფევლის ეს მნიშვნელობა განსაკუთრებული ძალით არის მითითებული წმიდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის შრომებში. 47 ზოგადად, ყოველგვარი თაყვანისცემა, რომელიც ღრმა რეალიზმის ნიშნით არის აღბეჭდილი, ეკუთვნის ღვთის სამეფოს. თაყვანისცემას აქვს არა მხოლოდ მოგონებების, ზნეობრივი სწავლების, ან თუნდაც ლოცვის მნიშვნელობა, არა, თავის სიმბოლიკაში ის ასევე შეიცავს დედამიწაზე ღვთის სამეფოს საიდუმლოს ძალას. ზეციერ იერუსალიმში, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე ჩამოვიდა, მნახველმა არ იხილა ტაძარი, „რადგან უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე არის მისი ტაძარი და კრავი“ (გამოცხ. 21:22). მაგრამ ახლანდელ ეპოქაში, როცა ღვთის სამეფო ჯერ კიდევ არ არის დასრულებული, ჩვენ გვჭირდება ტაძარი. ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი სულიწმიდის შეძენაა, ასწავლიდა წმიდა სერაფიმე, მაგრამ ეს არის ღვთის სასუფეველი ანუ „ჭეშმარიტება, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში“ (რომ. 14:17). ეკლესია ლოცულობს „ღვთაებრივი მადლისა და სულიწმიდის ნიჭის“ გაგზავნისთვის ნაკურთხი წმინდა ძღვენის წინ.
და ეს განწმენდა სულიწმიდის მიერ, მისი ასიმილაცია არის ხსნის მიღწევა და, შესაბამისად, ღვთის სასუფეველიც არის ხსნა. მაგრამ ხსნა ზუსტად არის მომავალი საუკუნის ცხოვრების საწყისი გემო, ჯერ კიდევ დროის ტალღებში. მარადიული სიცოცხლე აქ იწყება და ვინც აქ ვერ იპოვის, საერთოდ არ იცის. საყოველთაო აღდგომამდე მომავალი საუკუნის სუნი ასდის, მარადიული ნეტარებაა მოსალოდნელი, ოღონდ მწუხარებაში, მონანიებაში, ბრძოლაში. მარადიულისა და დროებითის ეს კომბინაცია სულიერი ცხოვრების საიდუმლოა, რომელსაც ეკლესიის მწერლები დაჟინებით ასწავლიან. "ვინც ისმენს ჩემს სიტყვას და სწამს ჩემი მომავლინებელის, არ მოდის სამსჯავროში, არამედ გადავიდა სიკვდილიდან სიცოცხლეში" (იოანე 5:24). და ღვთის სამეფოს შესახებ ყველა სამოციქულო ტექსტი ხსნის ამ სულიერ სიკეთეს ეხება, სადაც ის ადამიანის სულიერ მიღწევად არის გამოსახული: რომ.14:17; 1 კორ.4:20; 1 კორ.6:9-11; 1 კორინთელები 15:50 ; გალ.5:19–23; ეფ.5:5. ეს არის ღვთის სასუფევლის პირდაპირი და უშუალო, რელიგიური, სულიერ-მისტიკური, „იმანენტური“ მნიშვნელობა. ეს არის სიწმინდე. "იყავი წმიდა, რადგან მე, უფალი, შენი ღმერთი, წმიდა ვარ (ლევ.20:7 - რედ.)."
და სიწმინდე იძლევა უშუალო და მყისიერ ცოდნას ღმერთისა და ღმერთთან კომუნიკაციის შესახებ და, უფრო მეტიც, ისეთ სისრულეში, რომ უკვე არსებობს, მოვიდა და არა მხოლოდ მოსალოდნელი და იმედიანი. მარადიული სიცოცხლე თავისი განსაკუთრებული ხარისხით აქრობს დროებითობის, წარსულისა და მომავლის განცდას და, შესაბამისად, ჩუმდება დაძაბული მოლოდინი, რომელიც თან ახლავს ზოგადად ესქატოლოგიას, რადგან ის შეიცავს იმას, რაც ახლა არის.
მაგრამ, როგორც ასეთი, ღვთის სასუფეველი არის ასკეტურად ძებნილი ღირებულება, ეს არის ღირებულება, რომლის მისაღწევადაც ყველა ფასეულობა უნდა მიენიჭოს სანაცვლოდ. ეს არის სახარების იგავის მარგალიტი. ეს არის ფარული განძის მქონე ველი, რომლის გულისთვისაც ყველაფერი გაუცხოებულია და სწირავს. მაშასადამე, ღვთის სასუფეველი ეკუთვნის არა მხოლოდ მიზანს, არამედ საშუალებებსაც, ყველა იმ ძალისხმევასა და ბრძოლას, რომელიც კეთდება მის ძიების გზაზე. არა მხოლოდ თვით ხსნა, არამედ ხსნის გზაც, უფლის გულისთვის აღებული მთელი ღვაწლი არის ღვთის სასუფეველი. რადგან თეანთროპული ცხოვრების ორმაგ ერთიანობაში, რომელიც არის ღვთის სასუფეველი, ეს არის არა მხოლოდ თვით მეფობა, არამედ გამეფებაც, ადამიანის სულის მცდელობა საკუთარი თავის დანებებისაკენ, გზა, ჯვრის ტარება ქრისტეს მიმდევრობით.
გარღვევა დროიდან მარადისობამდე შეიცავს დროის დაძლევას. დრო ხვდება წერტილში და ხდება შეუმჩნეველი. ღვთის სასუფეველი ახლოვდება შიგნიდან და ამ დასრულებული მიდგომის აბსოლუტური ძალა ანადგურებს დროში ყოფნის განცდას. 48 ცნობილი ფაქტია, რომ პირველი ქრისტიანები პირდაპირ ქრისტეს მეორედ მოსვლას ელოდნენ და მათი მთავარი ლოცვა იყო: დიახ, მოდი, უფალო იესო! (გამოცხ. 22:20 – რედ.) სიტყვები: „შვილებო! უკანასკნელი ჟამი“ (1 იოანე 2:18), „ჩვენთვის, ვინც მივაღწიეთ უკანასკნელ საუკუნეებს“ (1 კორ. 10:11), - ესმით არა მხოლოდ ზოგადი ონტოლოგიური გაგებით, როგორც უკვე მომხდარი განსახიერების მანიშნებელი, არამედ პირდაპირი გაგებითაც, რომ საერთოდ არ იყო დარჩენილი. მთელი ადრეული ქრისტიანობის ისტორია არ არსებობდა. იმისათვის, რომ შეიგრძნო დროის სიმძიმე და ისტორიის ტვირთი, საჭიროა, თითქოსდა, ღმერთთან გარკვეული დაშორება, ღვთის ცნობიერების ჩაქრობა. მაგრამ ღვთის მადლიანი სიახლოვე მაშინ ისეთი იყო, რომ მხოლოდ ის იყო ყოვლისშემძლე რეალობა.
და ამ მიდგომამ გახსნა ადამიანში თანდაყოლილი ორივე შესაძლებლობა: საქორწილო ქეიფის სიხარული კრავის ვახშამზე და ქმნილების შიში შემოქმედის წინაშე და ცოდვილთა მიმართ ჭეშმარიტების განკითხვის წინაშე. ადრეულ ქრისტიანობას, მის უდიდეს სულიერ ნიჭებს შორის, აქვს ქრისტეს სიახლოვის ეს განცდა, აღდგომის სიხარული. იგი მადლიანად ეძლევა აღდგომის კვირას, როცა აღმდგარი უფალი თითქოს ჩვენს შორისაა. აღდგომის გრძნობა აღდგომის სიხარულია.
თუმცა, რაც არ უნდა გამარჯვებული იყოს ეს მარადისობისა და სისრულის განცდა, ის ასევე ტოვებს ადგილს გარკვეული შინაგანი ცოდნისთვის, რომ ეს არ არის საბოლოო სრულყოფილება, რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს საზომით და ჩვენ ყოველთვის ავმაღლდებით ძლიერებამდე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სამყაროში ღმერთისა და მისი სამეფოს ყოფნის ეს სიახლოვე და ნამდვილობა ხსნის ადამიანის სულიერ მზერას მომავლისკენ: მადლის სასუფეველიდან იგი იყურება დიდების სასუფეველში და ელის მის მოსვლას. ეს ქმნის ღვთის სამეფოს ესქატოლოგიურ ასპექტს. მარადიული სიცოცხლის მსგავსად, სულიერი სიკეთის მსგავსად, ღვთის სასუფეველი არის პირადი საკუთრება, რომლის გარეშეც მასში მონაწილეობა საერთოდ არ შეიძლება. ძალაუფლებაში მოსული ღვთის სასუფეველი მიიღება ან არ მიიღება, მიიღება ან უარყოფილია შიგნიდან და აქედან გამომდინარე, ზოგისთვის ღმერთთან ზიარების ნეტარებაა, სამოთხე, ზოგისთვის კი ჯოჯოხეთური ტანჯვის წყარო. ამ უკანასკნელი გაგებით, ის არსებობს მთელი ქმნილებებისთვის, დემონებისთვისაც კი, რადგან დემონებს სწამთ და კანკალებენ: - და დემონებმა იციან მისი გარდაუვალობა და ლოცულობენ, რომ დატოვონ ისინი იმ დრომდე: „იესო, ძე უზენაესი ღმერთისა!
გაფიცებ ღმერთს, ნუ მტანჯავ მე“, „დროზე ადრე მოხვედი ჩვენს სატანჯველად“ (მარკოზი 5:7; მათე 8:29 - რედ.). მაგრამ ღვთის სამეფო, რომელიც ყველა პირად საკუთრებად არის აღქმული, როგორც მისი პირადი მიღწევა, აღზევება და გარღვევა, ხდება როგორც კოსმიური, ისე ყოვლისმომცველი ღმერთის მოსვლა, როგორც ეს სამეფო ძალაა, როგორც ეს მოდის მეფედ. ესქატოლოგიური სიდიდეზე საუბრობენ წინასწარმეტყველები და სახარება, განსაკუთრებით ამინდის პროგნოზირებს შორის, იგავებში ღვთის სამეფო უცვლელად აღიქმება, როგორც მომავლის მოვლენა, რომელიც დაკავშირებულია ქრისტეს მოსვლასთან, განკითხვასთან და ხორბლის განცალკევებასთან. ისინი იმდენად მრავალრიცხოვანი და გამომხატველი არიან, რომ მთელი სწავლება განიხილება ესქატოლოგიურ შუქზე და ქრისტეს სწავლება ებრაულ აპოკალიფსებთან მიახლოების მიზნით, ამ ინტერპრეტატორებით ცოტათი განსხვავდება აპოკალიპტიკოსებისგან და რჩება მათი ჰორიზონტებით.
რა თქმა უნდა, სახარების ასეთი დაახლოება აპოკალიფსთან მხოლოდ მაშინაა შესაძლებელი, თუ ახალი აღთქმიდან ამოვიღებთ მის ყველა არსებით სწავლებას სულიერი, მარადიული ცხოვრების შესახებ, რაზეც მეცნიერული ჰიპერკრიტიკაც არ ჩერდება. .
უფალმა აუცილებლად ასწავლა მისი მეორედ მოსვლა და მასთან დაკავშირებით ღვთის სასუფევლის მოსვლა; იგივე სწავლება შეიცავს როგორც სამოციქულო ეპისტოლეებს, ასევე აპოკალიფსს და ეს იყო ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის მთავარი საკუთრება: მარან-ატა, მისი მოდი! ღვთის სასუფევლის მოსვლა არა მხოლოდ მეტაფიზიკური მოვლენაა, არამედ ისტორიული მოვლენაა და ის აღარ ხდება ცალკეული ადამიანის შინაგან სამყაროში, არა გადაცემის გზით, არამედ სამყაროსთან ღმერთის დამოკიდებულების ცვლილებით. ეს ცვლილება მოიცავს ღმერთის სამყაროსადმი მიდგომას, რომელშიც ღმერთი ხდება უშუალო და თავისთავად ცხადი რეალობა, რაც ჩვენთვის ახლა ამ სამყაროს მოცემულობაა. ჩვენ არ ვიცით, როგორ უფრო ზუსტად განვსაზღვროთ ეს ცვლილება. მას აქვს თავისი საფუძველი ინკარნაციაში და მისი შედეგი იქნება ის, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება გახდება ცხოვრების ერთადერთი და განმსაზღვრელი პრინციპი, მისი ერთადერთი კანონი. და ეს განმსაზღვრელი მნიშვნელობა გამოიხატება კურთხევებში, რომლებიც „არ შევიდა ადამიანის გულში, არამედ ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9).
და ეს იქნება, თითქოს, ახალი ქმნილება „ახალი ცისა და ახალი მიწისა, ... მათში ცხოვრობს სიმართლე“ (2 პეტ. 3:13 - რედ.), ზეციური იერუსალიმის დედამიწაზე დაცემა, ქრისტესთან ყოფნა და მისი დანახვა და მისი მეშვეობით წმინდა სამება. როდესაც ისინი ლოცულობენ მიცვალებულთათვის, მათთვის „ზეცის სასუფევლის“ გამოგზავნისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს არის ღმერთთან ზიარების იგივე ზეციური ნეტარება, რომელიც იწყება უკვე შემდგომ ცხოვრებაში, უსხეულო მდგომარეობაში. ქრისტიანული რწმენა მკვდრეთით აღდგომის შესახებ არსებითად იგივე რწმენაა ღვთის სასუფევლის მოსვლისა და ეს რწმენა ეფუძნება ქრისტეს აღდგომის სახარებას: „თუ ქრისტე არ აღმდგარა, ამაოა რწმენა ჩვენი“ (1 კორ. 15:17 - რედ.). ქრისტეს აღდგომა მოიცავს მთელი კაცობრიობის აღდგომას ახალ ცხოვრებაში და სამყაროს განახლებას. ეს გამარჯვება სიკვდილზე, უკანასკნელ მტერზე, არის ქრისტეს ჭეშმარიტი მეფობა.
ქრისტეს სასუფეველი, რომელიც მისი მიწიერი მოსვლისას ამქვეყნიური არ იყო, საერთო აღდგომაში ტრიუმფალური ხდება ამ სამყაროში, როგორც გამოცხადებაშია ნათქვამი: „სამეფო ქვეყნიერების გახდა (სამეფო) ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტესა და იმეფებს უკუნითი უკუნისამდე“ (გამოცხ. 11:15, შდრ. 12:10). ეს სამეფო, მკვდრეთით აღდგომასთან ერთად, გამოიხატება დედამიწის, ცისა და მთელი ქმნილების გარდაქმნაში. ამ სამეფოს არსი ის არის, რომ „ჩვენ მუდამ უფალთან ვიქნებით“ (1 თეს. 4:17 – რედ.). მაშასადამე, ამ სამეფოს საკუთრება ის არის, რომ ღმერთსა და ქმნილებას, ქრისტესა და ადამიანს შორის მანძილი არ იქნება, ღმერთი ცხადი იქნება შემოქმედებისთვის და ამიტომ ყველასთვის აშკარად იმეფებს მასზე. ედემიდან განდევნის და ტყავის სამოსით ჩაცმული სამყაროს და მასში შემავალ ადამიანს აქვს ცხოვრების გარკვეული ავტონომია და ღმერთი მისთვის მხოლოდ რწმენის ობიექტია, რომლის თვალითაც ის თავად ხედავს ღმერთს, მაგრამ არ იცნობს მის სამეფოს სამყაროში. მის თავისუფლებას ეძლევა წინააღმდეგობა გაუწიოს და უარყოს ეს სამეფო.
ღვთის ამ მომავალ სამეფოში, ეს ბარიერი მოიხსნება, ისევე როგორც ის უკვე მოიხსნა დასრულებულ ინკარნაციაში. და სწორედ უფლის ეს სიახლოვე წარმოადგენს მის მოყვარულთა ლოცვით კვნესას და აპოკალიფსური ლოცვა ამ სიყვარულის ალით არის გამსჭვალული: „მოდი, უფალო იესო“ (გამოცხ. 22:20 - რედ.). ეს ლოცვა, როგორც ვიცით, გამოვარდა ხმარებიდან და II საუკუნის შუა ხანებიდან კი პირიქით, pro mora finis (დასრულების გადადება (ლათ.) - რედ.) დაიწყო ჩანაცვლება. ეს ლოცვა რთული და აუტანელია ჩვენი გულის ურწმუნოებისა და ინერციისთვის, ჩვენთვის კი საშინელებაა. თქვენ არ შეგიძლიათ მოატყუოთ და მოტყუვდეთ ლოცვაში და, ამიტომ, ამ ლოცვის ლოცვისთვის, თქვენ ნამდვილად უნდა გქონდეთ ძალა მოისურვოთ დასასრული, მოისურვოთ უფალი, უპირველეს ყოვლისა, განთავისუფლდეთ სამყაროს მიჯაჭვულობისაგან, პავლე მოციქულის სიტყვის თანახმად, როგორც მათ, ვისაც არაფერი აქვს. ამ ლოცვისადმი დამოკიდებულება არის ჩვენი ქრისტიანული თავისუფლების, ამავდროულად რწმენისა და სიყვარულის საზომი.
განსაკუთრებული მოწოდების გარეშე, იმ განსაკუთრებული მადლის გარეშე, რომელმაც ისტორიაში ადრეული ქრისტიანობა გამოავლინა, ეს ლოცვა ადამიანის ძალებს აღემატება და ის პირდაპირ ვერ ბედავს მასზე პასუხის გაცემას, თუმცა განზოგადებული სახით იგი შედის უფლის ლოცვაში: „მოვიდეს შენი სამეფო“! გარკვეულ მსგავსებას გამოხატავს ჩვენი დამოკიდებულება საკუთარი სიკვდილის მიმართ, რაც, ბოლოს და ბოლოს, ასევე პიროვნული ესქატოლოგიაა: სიკვდილის საათი საშინელია და მის წინაშე ყოველი ცოცხალი არსება კანკალებს. მაგრამ ამავე დროს, ის უხარია მორწმუნე გულისთვის - ისევე, როგორც პავლე მოციქულის მიმართ: „ჩემთვის ცხონება ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება... მაქვს სურვილი, ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან“ (ფილ. 1,21-23). სამყაროსგან განთავისუფლებისადმი დამოკიდებულების ასეთი სიმსუბუქე და ხალისი მხოლოდ ღვთის რჩეულებს ენიჭებათ, თუმცა სიკვდილის ჩრდილი მუდამ ჩვენს თვალწინ დგას და მხოლოდ უაზრობა გვაძლევს დავიწყებას.
ესქატოლოგია ქრისტიანობის მთავარი ელემენტია. ის შეიცავს პასუხებს ამ საუკუნის ცხოვრების ყველა ტანჯვასა და კითხვაზე, მის ყველა დანაწევრებაზე, გაუგებრობასა და ტრაგიკულ სირთულეზე. მათ, ვისაც სურს ღვთის სამეფოს იდეის სრულად ეთიკურიზაცია, მასში მხოლოდ შინაგან სიკეთეს ხედავს, როგორიცაა კანტი, ტოლსტოი და უახლესი რიჩლის თეოლოგიის მრავალი წარმომადგენელი, ერთნაირად ძალადობენ როგორც ქრისტეს სახარებას, ასევე ადამიანის სულს. რადგან სახარება არის სასიხარულო ცნობა ღვთის სასუფევლის შესახებ, რომელიც მოდის ძალაუფლებით და ეცხადება ყველა ქმნილებას (მარკოზი 16:15), მაგრამ ჩვენს სულს სწყურია და სწყურია ეს სამეფო, რომელიც მოდის ძალაუფლებითა და დიდებით. ესქატოლოგია პასუხობს მთელი ადამიანის ძირითად მოთხოვნილებებს, რომლებიც უცხოა მეტაფიზიკურ ეგოიზმს, რომელიც კმაყოფილია მხოლოდ ღვთის სამეფოს შინაგანი მოსვლასთან. მაგრამ ამავე დროს, ღვთის სასუფეველი, რომელიც ძალაში მოდის, არ ექვემდებარება რაიმე წინასწარ ცოდნას, რადგან ის არ ჯდება ჩვენს ცოდნაში და არის რწმენის ობიექტი. მისი კონკრეტულობა სულიერი ცხოვრების სიმძაფრესთან ერთად ჩვენთვის მატულობს და მხოლოდ შინაგანი თვალით ვლინდება.
მისი გარეგნულად განჭვრეტისა და აღწერის ნებისმიერი მცდელობა იწვევს მხოლოდ უხეშ სენსორულ დამახინჯებას, ისეთივე, როგორიც იყო ებრაული იდეები მესიანური სამეფოს შესახებ. ღმერთის მომავალი სამეფოს რწმენა შეიცავს შემოქმედისა და გამომსყიდველის რწმენას: ღმერთმა, რომელსაც შეუძლია შექმნას სამყარო თავისი ძალით და გადაარჩინოს იგი თავისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულით, გამოავლინა შემოქმედის ძალა მხსნელის სიყვარულთან ერთად გადარჩენილი და გარდაქმნილი სამყაროს ახალ ქმნილებაში. მასში ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაფერში და არაფერი იქნება შემოტანილი ქმნილების თვითნებობისგან.
ესქატოლოგია გვაშორებს სამყაროს და დროში გვაშორებს დღევანდელი საუკუნის საზღვრებს. ეს არის აწმყოს შთანთქმა მომავალში და ამახინჯებს და გარკვეულწილად ართმევს ამ აწმყოს. ეს იყო ზუსტად, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ, ადრეული ქრისტიანობის სულიერი დამოკიდებულება, რომელსაც დედამიწაზე მუდმივი ქალაქი არ ჰქონდა და მომავლის ძიებაში არ ჩანდა, არ ამჩნევდა აწმყოს, არ აინტერესებდა და არ სჯეროდა მისი გამძლეობის. იგი დარჩა უპასუხისმგებლო და უპასუხისმგებლო თანამედროვეობის მიმართ, რომელიც განიხილებოდა როგორც მხეცის სამფლობელო და ანტიქრისტეს სამეფო. ადრეულმა ქრისტიანობამ ამ გაგებით არ იცის ისტორია და არ სჯერა მისი. ონტოლოგიური მნიშვნელობის მქონე იოანე მოციქულის სიტყვებს: „შვილებო, უკანასკნელად“ (1 იოანე 2,18 – რედ.), ქრონოლოგიურად ესმის, როგორც დროის უშუალო არარსებობა, მისი დასასრული. ეს იყო ერთგვარი ბავშვური გულუბრყვილობა, რომელიც დროთა განმავლობაში უნდა გასულიყო და ამავდროულად ეს იყო სულიერი დღესასწაული, რომელსაც ადგილი უნდა დაეთმო ყოველდღიურობას.
დროთა განმავლობაში, თავისთავად გაირკვა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ განსახიერებასთან ერთად დროის სისავსე უკვე დადგა, დრო ჯერ არ დასრულებულა კაცობრიობისთვის და ისტორია გრძელდება, უფრო მეტიც, მის ახალ და ყველაზე საპასუხისმგებლო ნაწილში, კერძოდ, როგორც ეკლესიის ისტორია, ქრისტიანული ისტორია. ეკლესიას შეექმნა კითხვა, როგორ უნდა უპასუხა ამ ახალ ამოცანას. ეკლესიამ თავისი მამებისა და მასწავლებლების სახით ეს კითხვა - და, რა თქმა უნდა, სხვაგვარად ვერ გაიგო, ესმოდა, როგორც იგივე სახარებისეული კითხვა იმის შესახებ, თუ „როდის მოვა ღვთის სასუფეველი“ (ლუკა 17:20) და როგორ მოდის ის და ხომ არ არის უკვე ქრისტიანული ისტორია მისი მოსვლის დასაწყისი? ამის მიზეზი არა მხოლოდ იუდაიზმის ფართოდ გავრცელებული ქილიასტური რწმენით, არამედ წინასწარმეტყველური წიგნების, ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის ტექსტებიც კი იყო, რომლებიც საუბრობენ ღვთის სამეფოზე. იგი აღწერილია სურათებში, რომლებიც ასევე შეიძლება მივაწეროთ მიწიერ ისტორიას: უფლის მთის გამოსახულება, უფლის ქალაქი, როგორც ღვთის ხელშესახები სამეფო მის წმინდანებთან.
და არის ერთი სახარებისეული მოვლენა, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს სიმბოლური ინტერპრეტაცია ამ გაგებით: ეს არის უფლის შესვლა იერუსალიმში მის ტანჯვამდე, როგორც წინასწარმეტყველთა მიერ დაპირებული თვინიერი მეფე. და უფალი ამ შესასვლელთან, ისევე როგორც იმ რამდენიმე საათში, რომელიც მან გაატარა იერუსალიმში, იყო მიწიერი მეფე „მართალი და მხსნელი“ (ზაქარია 9:9 - რედ.). მეფემ გამოავლინა თავი მეფედ აქაც, ამ სამყაროში, მიუხედავად იმისა, რომ მისი სამეფო ამქვეყნიური არ არის. და ეს მოვლენა იყო ერთგვარი სიმბოლური წინასწარი, მტკიცებულება იმისა, რომ ღვთის სასუფეველი, რომლის მოსვლისთვისაც უფალი ლოცულობდა მიზანმიმართული შეზღუდვების გარეშე, შეიძლება გამოჩნდეს დედამიწაზე. და მსგავსი, ასევე სიმბოლურ გამოსახულებებში, ღვთის სამეფოს მტკიცებულება ისტორიაში, მიწიერი დროის ფარგლებში, შეიცავს გამოცხადების იდუმალ ტექსტში 1000-წლიანი სამეფოს შესახებ (გამოცხ. 20:4-6), მაგრამ ეს სამეფო რჩება მხოლოდ მსოფლიო ისტორიის ეპიზოდად, რომელიც ჩანაცვლებულია ბოროტების ახალი და საბოლოო დაპირისპირებით.
ეს რამდენიმე სტრიქონი ყოველთვის იპყრობდა თარჯიმნების ყურადღებას და პირველივე ინტერპრეტაციები - ისეთი მწერლებისგან, რომლებიც ეკლესიამ წმინდანად აღიარა: წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი, წმინდა ირინეოსი, ლიონის ეპისკოპოსი - ძალიან მიუახლოვდა ებრაულ სენსუალურ ჩილიაზმს. ეკლესიაში ჭარბობდა ამ წინასწარმეტყველების სულიერი გაგება, რომელშიც მისი შესრულება უშუალოდ ეკლესიის სულიერ ცხოვრებას უკავშირდება. ეს იყო ნეტარი ავგუსტინეს ინტერპრეტაცია, რომელიც გახდა დომინანტი, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ერთადერთი შესაძლებელი მთელი ეკლესიისთვის. 49 მიუხედავად ამისა, ისტორიის, როგორც საკუთარი პასუხისმგებლობის, მიღება და, შესაბამისად, მისი გზების ჩართვა ღვთის სამეფოს ბილიკებში, მიღწეული იყო. დასავლური ქრისტიანობისთვის მან მიიღო დოქტრინული და პრაქტიკული გამოხატულება იმით, რომ დამკვიდრდა პირდაპირი თანასწორობა საეკლესიო ორგანიზაციას, civitas divina (ღვთაებრივი ქალაქი (ლათ.) - რედ.) და ღვთის სამეფოს შორის: ეს გამოიხატება წმინდა ავგუსტინე de civitate Dei-ის ფუნდამენტურ ტრაქტატში (ღვთის ქალაქის შესახებ (ლათ.) - რედ.).
შემდგომ განვითარებაში ეს იდეა განხორციელდა - პაპის ძალაუფლების პრეტენზიებში, რომ ფლობდეს ორ ხმალს, დომინირებას მიწიერ და ზეციურ საგნებში. პაპის სახელმწიფო ცდილობდა საზღვრების გარეშე გავრცელდეს და მართალია ის ვატიკანის სასახლამდე შევიწროებული იყო, პაპმა ძირეულად არ უარყო (იხ. სილაბუსი) და ეს არის იგივე აზრის გამოხატულება, ისევე როგორც იმპერატორების კორონაცია და ზოგადად წმინდა იმპერიის იდეალი. ეს ყველაფერი მხოლოდ ერთი საერთო ამოცანის განსხვავებული პროექციაა - ღვთის სასუფევლის რეალიზება ამ სამყაროში ეკლესიის ეფექტური გავლენით. მაგრამ აღმოსავლურ ეკლესიაში მართლმადიდებელი მეფის იდეას ეკლესიის მიერ გვირგვინოსანი ჰქონდა მსგავსი, ან მსგავსი და თუნდაც ექვივალენტური მნიშვნელობა. თუ წარმართი იმპერატორები გამოსახულნი იყვნენ მხეცისა და დრაკონის ნიღბის ქვეშ, მაშინ მართლმადიდებელი ცარი კონსტანტინე, რომელმაც რომის იმპერიული გვირგვინი ჯვრის ქვეშ დადო და რომაულ ჯარებზე ლაბარუმი (ლაბარუმი, ბანერი ჯვრით (ლათ.) - რედ.), ეკლესიამ განადიდა, როგორც მოციქულთა ისტორიის ტოლფასი.
მართლმადიდებლური სამეფოს იდეას აქვს არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ, პირველ რიგში, რელიგიური მნიშვნელობა. ცარი განიხილებოდა - ჯერ ბიზანტიურ, შემდეგ კი რუსულ ეკლესიაში, რომელმაც მიიღო ეს მემკვიდრეობა ბიზანტიის დაცემის შემდეგ - როგორც სამეფო მსახურების განსაკუთრებული წმინდა წოდება, რომლის წინასწარმეტყველური პროტოტიპი გამოიკვეთა მესიანურ ფსალმუნებში 19, 20 და განსაკუთრებით 70 (71). ეს მსახურება გაგებულია ქრისტეს სამეფო მსახურების სახით და მისი ამოცანაა ღმერთის სამეფოს განხორციელება დედამიწაზე. რაც არ უნდა ამახინჯოს ისტორიული რეალობა ამ ამოცანას, ის ძალაში რჩება, როგორც ფუნდამენტური გამოხატულება იმისა, რომ ეკლესია მოწოდებულია განახორციელოს ღმერთის სასუფეველი დედამიწაზე და ამ მიზნით აქვს ძალაუფლების მადლით სავსე ქარიზმა, რომელსაც იგი ანიჭებს მეფეს და მისი მეშვეობით ხალხს. რადგან მეფე არის მთელი ქრისტიანი ხალხის ხელმძღვანელი და წარმომადგენელი, მათთვის და მათთან ერთად ის ემსახურება. და ამ ბატონობამ არ იცის საზღვრები - ის ვრცელდება ცხოვრების ყველა სფეროზე.
მართლმადიდებელი მეფე უნდა იყოს ხალხის წინამძღოლი და აღმზრდელი ღვთის სასუფევლის გზაზე; მან უნდა ემსახუროს ეკლესიას და შეასრულოს მისი საქმეები ამ ექსტრაეკლესიურ მსახურებაში. თუ მას ბიზანტიაში გარე ეპისკოპოსად ეძახდნენ, მაშინ მისი მსახურება იყო ერთგვარი ექსტრაეკლესიური ლიტურგიის აღსრულება, ანუ მთელი ცხოვრების განწმენდა. ამას ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს იმ თვალსაზრისით, რომ აქ უკვე გადალახულია პიროვნული ქრისტიანობის ჩარჩო და აღიარებულია ქრისტიანული საზოგადოებისა და ისტორიის ამოცანები. ქრისტიანული მეფობის არეალი მოიცავს ყველა საკითხს - პოლიტიკურ, სოციალურ და კულტურულ და არ რჩება რეგულირების სფერო, რომელიც არ ექვემდებარება მას. ქრისტიანი მეფის ძალაუფლების ბუნება ყველა კანონს ანიჭებს წმინდა ხასიათს და, შესაბამისად, ავრცელებს ეკლესიის გავლენას მთელი ცხოვრების მანძილზე. რა თქმა უნდა, მთელი თეოკრატიული ძალაუფლების კონცენტრაცია მეფის პიროვნებაში ავიწროებს მისი მოქმედების ველს, რადგან სამეფო იეროკრატიაც კი გულისხმობს და ეყრდნობა ხალხის, ასე ვთქვათ, თეოკრატიულ დემოკრატიას იეროკრატიას.
სხვათა შორის, თეოკრატიული იდეის ეს მხარე განსაკუთრებული ძალითა და სიცხადით გამოიკვეთა ინგლისურ რეფორმაციაში და განსაკუთრებით კრომველის ეპოქაში.
მართლმადიდებლობის ცნობიერებაში, მის ბიზანტიურ-მოსკოვურ ეპოქაში, ეს კავშირი მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და წმინდა სამეფო ძალაუფლებას შორის იმდენად არსებითად და ურღვევად ითვლებოდა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია მეფის გარეშეც კი ვერ წარმოიდგენდა, ისევე როგორც ეპისკოპოსის გარეშე. დედამიწის სასუფევლის დაარსების საკითხი განიხილებოდა, თუ არა თანაბარ საფუძველზე, მაშინ იმავე პლანზე ღვთაებრივი საგნების მართვასთან ერთად; მეფის თანამდებობა არსებითად ითვლებოდა ეკლესიისთვის, ისევე როგორც მღვდელმსახურება. და ეკლესიის ეს სწავლება იმის შესახებ, რომ სულიწმიდის განსაკუთრებული მადლი ეძლევა მეფეს კორონაციაზე (და მასში და, შესაბამისად, მის მეშვეობით, მაშასადამე, მთელ სახელმწიფო სამსახურს) განმტკიცდა და დაცული იყო სპეციალური ანათემატიზმით, გამოცხადებული, მართლმადიდებლური ეკლესიის ჩვეულებისამებრ, "მართლმადიდებლობის კვირას" (აჰა დიდი მარხვის 1 კვირა მაკედონურობასთან ერთად). და მაინც, სამეფო ძალაუფლება ახლა გავიდა ისტორიიდან, დასრულდა კონსტანტინეს ეპოქა ეკლესიის ისტორიაში, ან თუნდაც შეწყდა, მაგრამ მართლმადიდებლობა რჩება.
როგორ შეიძლება გავიგოთ და დოგმატურად გავიაზროთ ეს ახლად შექმნილი მდგომარეობა ეკლესიის ცხოვრებაში? ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ ეკლესიამ დაკარგა მადლით სავსე ნიჭი? და თუ არა, როგორ გამოავლინონ ისინი ახლა და შეუძლიათ? თუ ისევ დადგა აისტორიული, ესქატოლოგიური დროები, როდესაც ეკლესია უნდა არსებობდეს მხეცთა სასუფეველში, აღმაშფოთებელ ღმერთთან მებრძოლ ელემენტებს შორის და ქრისტიანული ისტორია შინაგანად უკვე დასრულებულია?
შუა საუკუნეების ისტორია დასავლეთსა და აღმოსავლეთში ეძებდა თეოკრატიულ ძალაუფლებას და საეკლესიო კულტურას; მისი იდეალი იყო ცხოვრების საყოველთაო ეკლესიურიზაცია, რომელიც ჩაფიქრებული და განხორციელებული იყო რაღაც თეოკრატიული იძულების სახით: compelle intrare, compel it. ახალმა დრომ გაწყვიტა ეს კავშირი და გამოაცხადა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის, კულტურის სეკულარიზაციის, ცხოვრების საყოველთაო სეკულარიზაციის ლოზუნგი. ამავე დროს, ეკლესია ღებულობს კულტურის მხოლოდ ერთი დარგის მნიშვნელობას, რომელიც დამოუკიდებლად ვითარდება ყველაფერში. მაგრამ თავად ეკლესია ეთანხმება თუ არა მას ასეთ სიტუაციას? რა თქმა უნდა არა. მას მაინც სურს იყოს ყველაფერი ყველაფრისთვის და ცხოვრების საყოველთაო ეკლესიურიზაცია მაინც, თუმცა ახალი ფორმებით, წარმოადგენს მის ამოცანას და მისწრაფებას. და საყოველთაო სეკულარიზაციის საპასუხოდ, სიცოცხლის განწმენდის, მისი საეკლესიო აღორძინების სურვილი განახლებული ენერგიით ჩნდება არა გარედან, არამედ შიგნიდან. ეკლესიას არ შეუძლია და არ უნდა იბრძოდეს ხელახლა აღმართოს ან დაისაკუთროს სახელმწიფო მახვილი მას შემდეგ, რაც ისტორიის მსჯელობით ის უკვე ჩამოგდებულია მისგან.
ძველი წესრიგის აღდგენის იმედი მავნე და მატყუარა უტოპიაა, რადგან ისტორიის საათი გვიან საათს აჩვენებს. თუმცა, ის, რაც ადრე სახელმწიფოებრიობის გზით ხორციელდებოდა, ახლა შეიძლება განხორციელდეს საზოგადოების მეშვეობით, არა ზემოდან, არამედ ქვემოდან და ძველი, იძულებითი თეოკრატია უნდა შეიცვალოს თავისუფალით. ქრისტიანულ სამყაროში ახალი გზების ძიება მიმდინარეობს და მართლმადიდებლობის ხის ტოტებზე ახალი კვირტები იშლება. ჩვენი თაობის წინაშე დგება ახალი ამოცანები: ძველი და უცვლელი თეოკრატიული იდეალის ახალი შინაარსით შევსება, მისკენ ახალი გზების პოვნა. ეს ძიება მტკივნეული და რთულია. ის სავსეა ჩანაცვლებისა და გადახრების შესაძლებლობით. ეკლესიისთვის უმთავრესი და რთულია შეინარჩუნოს შინაგანი დამოუკიდებლობა და უზენაესობა და აღარ გადავიდეს ადაპტაციის გზით. არის აგრეთვე ანტიქრისტე სიკეთე, რომელიც მთელი თავისი მატყუარა სილამაზით აშორებს ქრისტეს და მტრობს მას. ეს არის უახლესი ჰუმანისტური მოძრაობა, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად ღმერთად აცხადებს ადამიანს და ღმერთის სახელით მტრობს ღმერთკაცთან.
ასეთია ზოგადად უღმერთო ჰუმანიზმი და მატერიალისტური სოციალიზმი და კომუნიზმი, რომელიც იზრდებოდა მის საფუძველზე. რუსული კომუნიზმის იმიჯში მისი ანტიქრისტეს სახე მთელი მსოფლიოსთვის ნათელი გახდა. და ეს უღმერთო, ჰუმანისტური ადამიანური სიკეთის ბრძოლა, რომელიც სინამდვილეში სულაც არ არის კარგი, არამედ მხოლოდ ცდუნებაა, დაიწყო უკვე ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების დღეებში, როდესაც მათ მოსთხოვეს მისგან მიწიერი სამეფო პურით და მიწიერი კეთილდღეობით. და ამ ებრაული ჩილიაზმის პირდაპირი გაგრძელებაა თანამედროვე სოციალიზმი და კომუნიზმი. მისი ეთიკური სიახლოვე ქრისტიანობასთან მაცდურია, რადგან მას სურს სიყვარულის საქმე აკეთოს, მაგრამ სიყვარულს მის თავდაპირველ წყაროში, ანუ ღვთისადმი სიყვარულის უარყოფა. მაშასადამე, ქრისტიანობისა და სოციალიზმის წმინდა გარეგანი დაახლოება, რომელიც ხანდახან „ქრისტიანული სოციალიზმის“ ნიღბით ხდება, ყალბი და დამღუპველია. არ შეიძლება პირმშოობის გაყიდვა ოსპის ჩაშუშულზე და მარადიულის დაქვემდებარება დროებითს, დაკნინებამდე მის ადაპტაციამდე. ეკლესია არ უნდა დარჩეს ყრუ ცხოვრების მოთხოვნების მიმართ.
მას შეუძლია გარკვეულ ფარგლებში აღიაროს სოციალიზმის ჭეშმარიტება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ეძებს მასში ახალ გამოცხადებას თავისთვის. რელიგიური დაპირებები მარადიული სიცოცხლის შესახებ, ახალი ცა და დედამიწა, სოციალიზმის ყველაზე ველურ ოცნებებსაც კი შორს ტოვებს, ასე რომ, ის შეზღუდულია ფილისტინიზმით. სოციალიზმი რწმენის გარეშე არის ამ სამყაროს სამეფო, რომელმაც დააბრმავა ებრაელების გონება იესოს გარშემო. ის არის პირველი ცდუნება უდაბნოში პურით, რომელიც უარყო და გაასამართლა მაცხოვარმა. და მაინც უფლის ლოცვაში ნათქვამია: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. და მიუხედავად იმისა, რომ აქ იგულისხმება არა მხოლოდ მატერიალური პური, იგულისხმება და, მაშასადამე, გარკვეული გაგებით, გამართლებულია, არის მასზე ზრუნვა, ჩვენი დროისთვის გამორჩეული ცხოვრების ეს ეკონომიკა.
არსებობს არა მხოლოდ ეკონომიკის ნეგატიური ეთიკა, რომელიც შედგება ასკეტისაგან და მის მწვერვალზე მიჰყავს ნებაყოფლობითი სიღარიბის მცნებამდე, არამედ პოზიტიურიც, რომელიც ადგენს პოზიტიურ პასუხისმგებლობებს ეკონომიკური ცხოვრების სფეროში და საკმარის საფუძველს პოულობს როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე პატრისტიკაში. და სოციალიზმს, გარკვეული გაგებით, შეუძლია ასევე შევიდეს ეკონომიკის ეთიკაში, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება წარმოადგენდეს ესქატოლოგიას, რასაც ის ახლა აცხადებს. ჰუმანისტური ან ათეისტური სოციალიზმი ამჟამად წარმოადგენს ეკონომიკის განსაკუთრებულ რელიგიას და ეკონომიკაში და ეკონომიკაში მას სურს გადაჭრას ცხოვრებისა და სულის ყველა საკითხი, აწმყო და მომავალი, გვპირდება, შეიძლება ითქვას, ხსნას ეკონომიკის მეშვეობით. ასეთი რწმენა, რა თქმა უნდა, შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან, რომელიც, ყოველგვარი ეკონომიზმისგან განსხვავებით, ამტკიცებს: ადამიანი მარტო პურით კი არ იცხოვრებს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით.
სოციალიზმის მნიშვნელობა ახლა ზოგადად საშინლად გაზვიადებულია, რადგან ის საერთოდ არ წყვეტს სულის ცხოვრების საკითხებს, რომელთა გარეშეც კაცობრიობა ვერ იარსებებს. მისი ეფექტი არ არის იმდენად დადებითი, რამდენადაც უარყოფითი, რადგან ის ახერხებს არსებობისთვის ბრძოლის ტვირთის შერბილებას და ამით გზას გაუხსნის წმინდა სულიერი მოთხოვნილებების გაღვიძებას. მაგრამ სოციალიზმთან ალიანსში მყოფი ქრისტიანობისთვის არის მსოფლმხედველობის, მისი სულიერი საგანძურის დაკარგვა გარეგანი მიღწევების გამო, რადგან რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ეს უკანასკნელი, არსებობს ერთი მარგალიტი და ერთი განძი, რომლისთვისაც ყველაფერი უნდა გასცეს; ეს არის ღვთის სამეფო და მასში არის თვით უფალი იესო ქრისტე.
ისტორია არ არის პროგრესის გზა, პირდაპირი აღმართი ბარბაროსობის სიბნელიდან ჰუმანიზმის სინათლემდე, არამედ ტრაგიკული დაპირისპირება ორ სულიერ ძალას შორის და ბოროტების ძალა, ანტიქრისტეს პრინციპი, არა მხოლოდ ინერციაა, არამედ ბოროტების შემოქმედებაც, თუ შეიძლება ამაზე საუბარი; - პირდაპირი მოტყუება, ყალბი, წინააღმდეგობა. ისტორია არის ტრაგედია, დაპირისპირება ორ ძალას შორის, რომელიც ისტორიის ბოლოს აღწევს სრულ სიმძიმესა და სიმწიფეს. მაშასადამე, ქრისტიანული ესქატოლოგია ერთნაირად არის გამოკვეთილი სახარების აპოკალიფსში, უფლის გამოსვლებში სამყაროს აღსასრულის შესახებ და წმინდა იოანეს გამოცხადებაში მუქარის ტონებით. და ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ბოლო დროის შესახებ მოგვითხრობს არა საყოველთაო ჰარმონიის, არამედ პირადი ანტიქრისტესა და მისი მსახურების გარეგნობის შესახებ (მაგალითად, 1 ეპისტოლე თესალონიკელთა მიმართ). და ეს ტრაგიკული დაპირისპირება და განხეთქილება გადის ცხოვრების ყველა სფეროში და, ბოლოს და ბოლოს, არაფერი უნდა იყოს ნეიტრალური, რომელსაც არ ჰქონდეს ესა თუ ის რელიგიური კოეფიციენტი. „ეძიეთ... ჯერ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და დანარჩენი შეგემატებათ“ (მათე 6:33 – რედ.).
და უფლის ეს სიტყვები გამოხატავს ღვთის სასუფევლის სულიერ კანონს როგორც პიროვნულ, ასევე ისტორიულ და სოციალურ განხორციელებაში.
ქრისტიანული შემოქმედებითი ცხოვრების ისტორიული გზის სირთულე იმითაც არის დაკავშირებული, რომ ის თავად არის სავსე ორმაგი მიკერძოების შესაძლებლობით. უფალი იესო ქრისტეს ბუნებაში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება გაერთიანებულია, ქალკედონური დოგმატის მიხედვით, განუყოფლად და შეუთავსებელი (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). და ეს დოგმა გამოცხადდა და დადასტურდა მეექვსე მსოფლიო კრებაზე ორ ნებასა და ორ მოქმედებასთან დაკავშირებით უფალ იესო ქრისტეში. ადამიანის ბუნება არ არის დათრგუნული, არამედ შიგნიდან არის განათებული ღვთაებრივი ბუნებით. და ეს ურთიერთობა ნორმაა ყველა ქრისტიანული ცხოვრებისა და ისტორიული გზისათვის; ის გმობს პრაქტიკულ მონოფიზიტობას ან მონოთელიტიზმს, რომელიც ამცირებს ან მთლიანად გამორიცხავს ერთი პრინციპის ეფექტს მეორის ხარჯზე. მაშასადამე, ეს ცრუ ასკეტური, უფრო მანიქეური, ვიდრე ქრისტიანული, შეხედულება მცდარია, რაც ქრისტიანობას ისტორიაში უპასუხისმგებლოდ აქცევს და ყველაფერი ღვთიური გავლენისგან არის მოსალოდნელი. პრაქტიკაში ეს ნიშნავს შერიგებას ცოდვისა და ბოროტების ძალასთან უხეშ ფორმაში და კიდევ უფრო უარესი - მასთან შეთანხმებას.
ეს პრაქტიკული მონოფიზიტობა აღნიშნავს ეკლესიის ისტორიაში ისეთ სიტუაციებს, როდესაც იგი ექვემდებარებოდა ზედმეტ დამოკიდებულებას სახელმწიფოზე და ამით ტოვებდა მას ეფექტიანი გავლენის გარეშე, როდესაც იგი, როგორც იქნა, არ იყო ისტორიიდან, პრაქტიკულად უარს იტყოდა პასუხისმგებლობაზე, რომელიც, თუმცა, მაინც დარჩა. მაგრამ კიდევ უფრო აშკარა მონოფიზიტიზმია ჰუმანიზმი, რომელიც ადამიანური ელემენტის განვითარების მიზნით უგულებელყოფს ერთს, რაც საჭიროა, რაც პირველ რიგში უნდა ვეძებოთ. ღვთის სასუფეველს ძალა სჭირდება, თქვა უფალმა, და ეს ძალისხმევა ეხება არა მხოლოდ მადლ-სულიერ სფეროს, არამედ ადამიანურსაც. და თითოეულმა ადამიანმა პირად ცხოვრებაში პრაქტიკულად უნდა ეძებოს შესრულება - დიოფიზიტიზმი, ორივე გზის ერთობლიობა. მონასტრებში, რომლებიც არსებობენ სულიერი სარგებლობის საძიებლად, მაგრამ მორჩილება და შრომა უფლისთვის, როგორიც არ უნდა იყოს ეს - ფიზიკური თუ გონებრივი, შემოტანილია როგორც აუცილებელ საგანმანათლებლო საშუალებად.
მსგავსი მორჩილება აქვს მონასტრის გარეთ მცხოვრებ ქრისტიანს, მაგრამ მორჩილების აღსრულება არ შეიძლება დარჩეს გარეგანი და ფორმალური; ის მოითხოვს პასუხისმგებელ შემოქმედებით ძალისხმევას ადამიანისგან, არა მისი სახელით, არამედ უფლის სახელით, რომელმაც გამოგვიგზავნა სამყაროში.
და ადამიანის ამ შემოქმედებითი ძალისხმევით, რომელიც დალუქულია სულიწმიდის მადლით აღსავსე საჩუქრებით, ისტორიაში სრულდება ღვთის სასუფეველი, რომელიც მასში მწიფდება, როგორც მარცვლეულიდან ამოსული მცენარე, როგორც მუშებს მინდობილი ბაღი, სახარების იგავის მიხედვით. ისტორია არ არის ცარიელი დრო, რომელიც მხოლოდ უნდა შესრულდეს, ისევე როგორც გარკვეული სიგრძის დერეფანი, რომლითაც გარკვეული რაოდენობის ადამიანებმა უნდა გაიარონ მომავალი ცხოვრების გზაზე. ისტორია არის კონკრეტული სავსე დრო, რომელიც თავის თავში ატარებს თავის მომწიფებას. ის შინაგანად უნდა დასრულდეს, რათა მოვიდეს ღვთის სასუფეველი. ჩვენ თვითონ ვერ მოვახდენთ ამ სერიის ინტეგრირებას, ნაყოფი ცნობილია მხოლოდ პლანტატორისთვის და შვეულმფრენის მფლობელისთვის, მაგრამ არის ეს ნაყოფიერება და ისტორია არ შეიძლება დასრულდეს გარეგნულად, შინაგანად დამთავრების გარეშე. ისტორია არ არის მხოლოდ ერთობლიობა, ინდივიდუალური ცხოვრების ჯამი, არამედ მთელი კაცობრიობის საერთო მიზეზი, რომელიც ერთი ხეა, როგორც ამას ნათლად მოწმობს ქრისტე მაცხოვრის სახარების გენეალოგიები.
ამ გენეალოგიებში დრო გამოითვლება არა მხოლოდ ტომების მონაცვლეობით, არამედ (წმინდა მათეში) 14 თაობის გარკვეული პერიოდებითა თუ ციკლებით, ხოლო მათ გასვლამდე (ისევე, როგორც დანიელის მიერ წინასწარმეტყველურად განსაზღვრული 70 კვირა), ქრისტეს შობის დრო ვერ მოვა. მაგრამ ისტორიის სხვა დროები და პერიოდები ამის მსგავსია.
ისტორიის ეს გეგმა მხოლოდ ღმერთმა იცის, რადგან ნათქვამია, რომ არც ანგელოზებმა და არც ძემ (რა თქმა უნდა, ადამიანური ბუნების მიხედვით), არამედ მხოლოდ მამამ იცის იმ დღის შესახებ (მათე 24:36 - რედ.). მაგრამ ადამიანს, რომელსაც დაევალა ვერტმფრენის ბაღის გაშენება, ეძლევა შესაძლებლობა, გაზომოს ისტორია თავისი ადამიანის თვალით, გადახედოს მის მიღწევებს და დასახოს ამოცანები. და სწორედ ამოცანების დასახვის ამ სფეროში ჩნდება ადამიანური მცდელობები დედამიწაზე ღმერთის სასუფევლის რეალიზაციისთვის. და ადამიანი არ აყენებს საკუთარ თავს სრულიად გადაუჭრელ პრობლემებს, არამედ გადაჭრას, თუმცა არა მთლიანად. აქ კი ისევ ჩილიაზმის პრობლემა გვიბრუნდება. როცა შორს ვიყურებით, ჩვენს თვალწინ ჩნდება ჰორიზონტის ხაზი, რომელიც წყვეტს ამ მანძილს ჩვენგან. ჩვენ ვიცით, რომ ეს მხოლოდ ბუნებრივი ილუზიაა და მაინც ვერ გავთავისუფლდებით მისგან. განა ქილიაზმის ხაზი ანალოგიურად არ ჩანს ისტორიულ ჰორიზონტზე, როგორც ისტორიული მიღწევების გარკვეული წერტილი, როგორც პროგრესის მიზანი? ამავდროულად, აუცილებელია ამ წარმომადგენლობასთან დაკავშირებით მთელი რიგი შეზღუდვების დაწესება წინასწარ.
ცხადია, მას არ შეუძლია შეცვალოს ისტორიის ძირითადი გაგება, როგორც ტრაგიკული დაპირისპირება, ისტორიაში მზარდი ძალით მომწიფებული და მიწიერი სამოთხის იდეა მიუღებელია. მაგრამ ეს არ გამორიცხავს ქრისტიანულ იმედს, რომ აქ, დედამიწაზე, ფერისცვალების სხივი შეიძლება ანათებდეს და ღვთის სასუფევლის ხელმისაწვდომი სისავსე გამოჩნდეს. და ვის შეუძლია თქვას, რა არის ეს სისრულე და მისი მიღწევები? და თუ დამშვიდებული სიზმარი საყვედურია, მაშინ ქრისტიანული სიზმარი დასაშვებია და ამ სიზმარს ადგილი ენიჭება გამოცხადებაში იდუმალ წინასწარმეტყველებაში პირველი აღდგომისა და ქრისტეს სამეფოს შესახებ წმინდანებთან 1000 წლის განმავლობაში, გოგისა და მაგოგის ბოლო დაპირისპირებისა და აჯანყების წინა დღეს. რაც არ უნდა იყოს ეს წინასწარმეტყველება ალეგორიული და სულიერი მნიშვნელობით განმარტებული, მისი მთლიანად წაშლა და განადგურება შეუძლებელია. იგი შეიცავს დედამიწაზე ღვთის სასუფევლის გამოვლენის გარკვეულ შესაძლებლობას. ეს შესაძლებლობა რეალიზებულია არა მხოლოდ ადამიანური საშუალებებით, არამედ ქრისტეს ძალით.
ეს სამეფო, როგორც ჩანს, მხოლოდ სულიერი და სულიერი თვალით იქნება. და ვინც ახლა ხედავს ღმერთს, ისინი უკვე არიან ამ სამეფოში - საკუთარი თავისთვის. მაგრამ ეს სასუფეველი არ არის მხოლოდ მარადისობის ჭვრეტა დროში და მიუხედავად ამისა, არამედ ეს არის თავად მარადისობის შეღწევა დროში. ის არა მხოლოდ აღიქმება, არამედ მოდის. ამასთანავე, იგი არ გამოცხადდება მთელ მსოფლიოს; ის დარჩება შეზღუდული არა მხოლოდ დროში (1000 წელი), არამედ ადგილზეც, რადგან მის გარეთ გოგისა და მაგოგის ლაშქართა არსებობა ვარაუდობენ. თუმცა მასში სისრულე გამოჩნდება. ეს ჰგავს უფლის სამეფო შესვლას იერუსალიმში მსოფლიო ისტორიული მასშტაბით. ამ ოცნებით ვერ დათვრები, რადგან შემდეგ ის მატყუარა ხიბლი ხდება, მასზე ვერ ააშენებ შენს პირად ცხოვრებას, რადგან ყველამ თავის სულში უნდა გაარღვიოს საკუთარი, პირადი ჩილიაზმი. მაგრამ ის არ შეიძლება დაიკარგოს სულში, ყოველ შემთხვევაში არა მათთვის, ვინც ერთხელ აანთო. ეს შესაძლებელია თუ შეუძლებელი ისტორიაში და რამდენად, დარწმუნებით არ შეიძლება ითქვას, მაგრამ ადამიანების სულებში ეს ვარსკვლავი იწვის წინამძღოლი ბრწყინვალებით.
და ყველასთვის ეს ვარსკვლავი ჩანს საკუთარი ისტორიული და პირადი პრიზმით.
ნაშრომი წაკითხული (ინგლისურად) მე-2 ანგლო-რუსი სტუდენტური კონფერენციაზე სენტ-ალბანსში, 1927 წლის 30 დეკემბერი. გამოქვეყნებულია „The Path“... No. 11. ივნისი 1928. გვ. 3–30. – დაახლ. რედაქტირება
"რა არის ეს სარგებელი?" - ეკითხება წმიდა სვიმეონი იმ კურთხევის შესახებ, რომელიც გასინჯა პავლე მოციქულმა მესამე ცაზე ამაღლებისას. – „ზეცაში ძვირფას საქონელთან ერთად არის სხეული და სისხლი უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, რომელსაც ყოველდღე ვხედავთ, ვაგემოვნებთ და ვსვამთ“ (სიტყვა 52, 1. გვ. 482). „იცით, როგორი სასუფეველი გვეუბნება, რომ ვეძიოთ ქრისტე? ის არის ის, რომელიც ზეცის სიმაღლეზეა და აღდგომის შემდეგ გამოცხადდება ყველა მკვდრისთვის? ვეძიოთ, ე.ი. ვეძიოთ, რომ ღმერთმაც ჩვენზე იმეფოს... ამგვარად, ღმერთი სუფევს მათზე, ვისთანაც არასოდეს მეფობდა, ცრემლებითა და მონანიებით და ხდება სრულყოფილი სულიერი სიბრძნითა და გაგებით... და ამიტომ, ნურავინ გაბედოს უგუნურად განდევნა ქრისტე, რომელიც ყველგან დადის და ეძებს, რომ მან შეიძლება იმეფოს ჩვენზე“ (2,8–49.4.5).
აპოკალიფსის ბოლო სიტყვები გამსჭვალულია მარადისობის მოახლოების ამ გამარჯვებული განცდით, აქრობს დროებითის პერსპექტივას: „და სული და პატარძალი იტყვიან: მოდი, და ვინც მოისმინა, თქვას: მოდი!
იხილეთ ამის შესახებ ჩემი "ორი ქალაქი", ესე "აპოკალიფსი და სოციალიზმი" და ა.შ.