О Царствии Божием 46

La Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome commence par la proclamation : « Béni soit le Royaume du Père, du Fils et du Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. » Et peut-être qu’il n’y a pas d’autre expression qui revient plus souvent dans les exclamations de l’Église que la glorification du Royaume, de la puissance et de la gloire de Dieu. L'Église, dans ses mystères et ses rites sacrés, glorifiant le Royaume de Dieu, en proclame en même temps la venue, en exprime sa connaissance la plus intime. Dans le même sens, il faut comprendre la proclamation constante dans l’Église des béatitudes évangéliques, précédée de la prière : « Dans ton Royaume, souviens-toi de nous, Seigneur », la répétition constante du Notre Père, dont le noyau est « Que ton Règne vienne ». Lors de la liturgie de la Grande Entrée, lors du transfert des dons préparés de l'autel au trône, un certain nombre de commémorations différentes sont également prononcées : « Que le Seigneur Dieu se souvienne dans son Royaume ». Les prières lors des funérailles pour l'octroi du Royaume des Cieux ont une signification similaire, tout comme le vœu d'adieu que l'on fait habituellement à propos des morts : Le Royaume des Cieux à lui ! Cette exclamation exprime l'espoir et les vœux priants que le salut de l'âme du défunt soit accompli. Tout cet emploi des mots contient toute une gamme de nuances différentes dans la compréhension du sens du Royaume de Dieu et enseigne à son sujet un enseignement constant, bien que presque silencieux, jusqu'à sa concision. Dans le dogme orthodoxe, sur le plan doctrinal, la question du Royaume de Dieu n’occupe pas la place exclusive qu’elle a reçue dans les temps modernes, principalement dans le protestantisme, et pourtant cette idée est l’air que respire la vie de prière dans l’Orthodoxie. Dans ses aspirations les plus intimes, il est imprégné de sa quête « avant tout », selon la parole du Seigneur : « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu... et d'autres choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6, 33 - NDLR). Dans l’enseignement sur le Royaume de Dieu, la chose peut-être la plus importante et la plus difficile est cette distinction entre le Royaume de Dieu et les « autres choses » qui lui sont en quelque sorte liées, car elles y sont attachées, mais en même temps elles s’y opposent. Et ces nuances, non pas des tons, mais des demi-teintes, mettant plus ou moins l'accent sur une pensée particulière, sont d'une importance décisive. Et la différence entre les différents tons de l'enseignement sur le Royaume de Dieu ne tient pas tant au contenu de l'enseignement, qui reste commun à l'ensemble du monde chrétien, mais à ces accents. Le Royaume de Dieu dans la Parole de Dieu a une signification diverse : historique et eschatologique, personnelle et sociale, créée et divine, sociologique et ecclésiologique. C'est le concept le plus universel, qui inclut organiquement toutes ces définitions, mais n'est épuisé par aucune. Cependant, cela ne devient accessible à notre expérience que dans la vie personnelle, dans la renaissance spirituelle, qui commence subjectivement par un changement dans le monde spirituel dans la repentance μετανοία. D’où le début de l’Évangile : « Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche » (Matthieu 4, 17 – NDLR), objectivement par le baptême : « Celui qui n’est pas né de nouveau ne peut voir le Royaume de Dieu » (Jean 3, 3 – NDLR). Le cœur humain est le seul trône dans la création digne du Royaume de Dieu, et Dieu règne dans le cœur humain s'il le donne à Dieu. En tant que vie cachée du cœur chrétien, en tant que « vie dans le Christ » (Père Jean de Cronstadt), le Royaume de Dieu est avant tout le bien spirituel, la vie éternelle pleine de grâce, selon la parole du Seigneur dans l’Évangile de Jean : « La vie éternelle est qu’ils connaissent toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé » (Jean 17, 3). Le cœur humain est la porte par laquelle entre le Royaume de Dieu ; il n'apparaît pas en dehors d'eux, du dehors, avec « l'observance », car « le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17, 21 - NDLR), en vous et à travers vous. C'est là le principal contraste entre la compréhension juive du royaume messianique et l'Évangile : pour le premier, le Royaume de Dieu est un événement historique ou métahistorique qui a lieu avec les hommes ou sur les hommes, mais pas dans les hommes ; pour le second, c'est un événement du monde spirituel, μετανοία, conversion. Et la réponse à cet appel est l’évangile selon lequel le Royaume de Dieu est proche, car « la Parole s’est faite chair » (Jean 1 : 14 – Ed.), « Le Roi du Ciel, pour son amour pour l'humanité, est apparu sur terre et a vécu avec les hommes » (Theotokos Dogmatist, 8th Tone), Il est lui-même devenu un homme. Le fait que le cœur de l'homme se tourne vers Dieu dans le monde païen et même dans l'Église de l'Ancien Testament n'a pas amené le Royaume de Dieu dans le cœur de l'homme, car Dieu est resté lointain et inaccessible, élevé et terrible. Il n’était possible d’entrer en communication avec Lui que sur la base de la loi qu’Il ​​a donnée, « l’ancienne alliance », qui a « l’ombre des bonnes choses à venir, et non l’image même des choses » (Hébreux 10 : 1) et qui laisse sur le cœur un voile non ôté, qui ne peut être enlevé que par Christ (2 Cor. 3 : 13-16). La loi de l’Ancien Testament n’apportait pas satisfaction, car elle « n’apportait rien à la perfection » (Hébreux 7 : 19), et « par la loi nul n’est justifié » (Gal. 3 : 11) de ceux qui étaient emprisonnés sous la garde de la loi (Gal. 3 : 23). ὑπὸ νόμον ἐφρουρούμεθα. « La Loi était notre guide vers Christ » (Galates 3 :24). De même, les sacrifices offerts aujourd’hui ne servaient qu’à rappeler les péchés, mais ne pouvaient pas rendre parfaits ceux qui les offraient (Hébreux 10 : 1-4). Ainsi, au fond de l'âme, ils laissaient, comme la loi, l'insatisfaction, un certain vide. Et cela a jeté une ombre épaisse sur l’âme du peuple juif, et en réponse à ce mécontentement, des fantasmes religieux sont nés sur l’avènement du royaume messianique, qui viendrait « avec l’observance ». C'était une sorte de maladie spirituelle, dans un certain sens, une réaction naturelle à l'irresponsabilité religieuse, une illusion naturelle due à une tromperie de la vision spirituelle - des étreintes qui s'ouvrent mais ne se ferment pas, une soif non étanchée, un appel inouï. La nature ne tolère pas le vide et elle est au moins remplie de fantômes, à travers lesquels cependant transparaît le Royaume de Dieu à venir, bien que sous une image déformée. Mais plus tragique encore fut le sort spirituel de l'homme dans le paganisme, car les païens, restés longtemps dans leur faiblesse, n'étaient pas capables de se révéler dans la pureté ce que « Dieu leur montrait » (Rom. 1 : 19), mais « ils devinrent futiles dans leurs spéculations, et leurs cœurs insensés s'obscurcirent » (Rom. 1 : 21), « remplaçèrent la vérité de Dieu par un mensonge et adorèrent et servirent les créatures au lieu du Créateur » (Rom. 1h25). Les convulsions spirituelles du monde païen, ses tentatives incessantes de se dépasser, de percer vers l'autre monde - dans les mystères, dans les extases, dans les sacrifices - tout cela est une sorte de naissance spirituelle non génératrice, une « église païenne stérile » (selon les mots du chant de l'église (Irmos du canon du dimanche 2 voix - NDLR). Le paganisme cherchait Le Royaume de Dieu - et ne l'a pas trouvé, mais, ne l'ayant pas trouvé elle, elle s'épuisait en efforts nouveaux et nouveaux. Elle titubait de foi en foi et se terminait par un syncrétisme religieux et un autel au « dieu inconnu » (Actes 17-23 - NDLR) - cette question sans réponse au Ciel. Ni l'Ancien Testament ni le monde païen n'ont trouvé le Royaume de Dieu, qu'ils cherchaient chacun à leur manière : il n'a pas été donné à l'homme, bien qu'il constituait son aspiration spirituelle la plus profonde et la plus intérieure. Et puis les paroles de l'Évangile ont été entendues : « Le Royaume de Dieu s'est approché », et il « est au-dedans de vous - ἐντὸς ὑμῶν - est » (Matthieu 4 :17 et Luc 17 :21 - Ed.). L'ambiguïté de cette expression, selon laquelle elle indique à la fois la présence du tsar lui-même et de Dieu parmi les hommes, et en même temps l'accessibilité réalisée du Royaume de Dieu à l'esprit humain, n'est pas accidentelle, mais indique la connexion interne des deux. L’homme a reçu une réponse complète et inconditionnelle à sa question posée au ciel. Le Royaume de Dieu a cessé d'être un objet de recherche inaccessible, mais est devenu une réalité qui s'ouvre à l'effort personnel. Et cette réponse, cet accomplissement, cette réalité du Royaume de Dieu « à l'intérieur, parmi vous », ἐντὸς ὑμῶν, c'est Jésus-Christ, le Dieu-homme parfait. Le Royaume de Dieu s'est rapproché de l'homme parce qu'en Christ, Dieu et l'homme sont complètement unis. Et ce qui s’est passé en Lui a un pouvoir sur toute la race humaine. Le Royaume de Dieu est l'Incarnation achevée de Dieu et son pouvoir révélateur, l'unité accomplie de deux natures, de deux volontés, de deux sentiments - Divin et humain. Et sur cette pierre angulaire, qui est le Christ, chacun construit son propre édifice avec ses propres matériaux – or, argent, argile, bois, paille (1 Cor. 3 : 11-12). L'humanité du Christ, le Corps du Christ, est l'Église du Christ, dans laquelle il vit et agit par l'Esprit Saint, l'Église est le Royaume de Dieu qui s'est approché et qui s'accomplit. Et il n'y a pas de frontière ni de distinction entre l'Église et le Royaume de Dieu, tout comme cela n'est pas fait dans le Nouveau Testament : l'une des caractéristiques remarquables de l'enseignement du Nouveau Testament est que l'enseignement sur le Royaume de Dieu passe imperceptiblement et naturellement dans l'enseignement sur l'Église, et ce n'est pas seulement dans les épîtres de l'apôtre Paul et dans l'Évangile de Jean, où le côté spirituel du Royaume de Dieu est généralement révélé, mais aussi parmi les météorologues, d'ailleurs, dans les endroits les plus cruciaux (la parole du Seigneur). paroles à Pierre : Matthieu 16 :18). Et de même que la portée du concept d’Église ne s’épuise pas dans une seule signification, mais passe de l’une à l’autre, à tous les mondes et à toutes les époques, de même le Royaume de Dieu est tout aussi indéfinissable et multiforme que l’Église, cette Incarnation permanente de Dieu. N'est-ce pas ce qu'indique le sens mystérieux du récit évangélique de la Transfiguration du Seigneur ? Elle est précédée des paroles mystérieuses du Seigneur à ses disciples selon lesquelles certains d'entre eux « ne connaîtront pas la mort avant d'avoir vu le Royaume de Dieu (Luc 9 :27) », « venant avec puissance » (Marc 9 :1), ou « le Fils de l'homme venant dans son Royaume » (Matthieu 16 :28). La compréhension habituelle de ce passage chez les Saints Pères est telle que c'est la Transfiguration du Seigneur qui est entendue ici comme une sorte de révélation directe de la Divinité du Christ, la manifestation de sa gloire ou l'Épiphanie : « Celui qui montra sa gloire à ses disciples, comme un homme », « En recevant tes disciples, j'ai vu ta gloire, ô Christ Dieu », chante l'hymne de l'église à ce sujet. Si nous acceptons cette interprétation du texte évangélique - et il est difficile de ne pas l'accepter - alors la connaissance de la Divinité du Christ, sa contemplation est le Royaume de Dieu, c'est-à-dire la vie éternelle révélée dans le temporel. Mais lorsque Pierre a voulu insérer l’éternité dans le temps et la retarder en « construisant trois tentes », ce désir s’est révélé infidèle. Cependant, l'Église orthodoxe, à la suite de controverses provoquées par les enseignements de saint Grégoire Palamas au XIVe siècle, a établi lors des conciles de Constantinople le dogme de la Lumière du Thabor, qui était vu par les ascètes (« hésychastes ») en état d'admiration comme une véritable vision du Divin, identique en ce sens à la Transfiguration. La vie éternelle, illumination pleine de grâce du Royaume de Dieu, est aussi donnée dans ce monde, selon le sens de ce dogme ; C'est comme si une nouvelle ascension au Mont Thabor et la contemplation de la Gloire du Seigneur avaient lieu. Le pouvoir de la Transfiguration est le Royaume de Dieu, et « certains » qui n’ont pas goûté la mort avant de voir le Royaume de Dieu ne sont pas seulement des disciples, mais aussi tous ceux qui participent à la vie éternelle et sont délibérément honorés d’une vision de la Gloire de Dieu. Ainsi, le sens premier et immédiat du Royaume de Dieu pour chacun est la vie spirituelle, la mesure de son ecclésiastique, la participation aux dons du Saint-Esprit et la communion avec Dieu dans le Christ, qui est donnée dans l'Église. Ce Royaume de Dieu est tout à fait proche de nous, mais en même temps, son acceptation dépend de la recherche de chacun et n'est pas donnée au-delà de cette recherche (« cherchez... le Royaume de Dieu » (Matthieu 6, 33 – NDLR), dit le Seigneur) et de l'effort (« car le Royaume de Dieu demande de la force » Matthieu 11, 12 – NDLR). La vie spirituelle et pleine de grâce qui est donnée dans l'Église est le Royaume de Dieu qui s'accomplit en nous, et en cela nous avons une évidence intérieure, une auto-certification, « car la vie est apparue, et nous vous avons vu, témoignons et proclamons cette vie éternelle » (1 Jean 1 : 2, cf. 1 Jean 2 : 25). Les paroles du théologien s'appliquent également à cela : « L'onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n'avez besoin de personne pour vous enseigner, mais... cette onction même vous enseigne tout, et elle est vraie et non fausse » (1 Jean 2 :27). Le chrétien reçoit l'onction - χρῖσμα - du Royaume de Dieu, le don royal de la vie éternelle. Et ce don est le sacré et la sainteté. La vie spirituelle, la vie éternelle en Dieu, le caractère sacré et la sainteté sont autant d'expressions différentes du même don du Royaume de Dieu, donné par l'Église, dans l'Église et à travers l'Église. Les écrits ascétiques des saints pères sont remplis d'instructions pour confirmer l'idée générale selon laquelle la vie éternelle est déjà donnée au chrétien ici-bas et qu'il doit la rechercher. Par conséquent, toute la vie pleine de grâce de l'Église, avec ses prières, ses services, ses sacrements, dans lesquels coule toujours la grâce du Saint-Esprit, appartient au royaume du Royaume de Dieu, et vivant dans l'Église, nous y entrons, nous y participons. Et cela en particulier doit être dit des sacrements de l'Église, dans lesquels la grâce du Saint-Esprit est invariablement donnée, et avant tout et surtout de l'Eucharistie, sacrement de l'Incarnation. La Divine Liturgie est le Royaume à venir de Dieu, qui est essentiellement l’Incarnation de Dieu et, par conséquent, comme nous l’avons déjà noté, elle commence par la proclamation « Bienheureux le royaume du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Et la communion aux Saints Mystères du Christ est une véritable entrée dans le Royaume de Dieu. Après la transsubstantiation des Saints Dons, le prêtre prie (en secret) : « Comme s'il était communiant... pour l'accomplissement du Royaume des Cieux. » Cette signification du Royaume de Dieu est indiquée avec une force particulière dans les œuvres de saint Siméon le Nouveau Théologien. 47 D’une manière générale, tout culte, marqué du sceau d’un profond réalisme, appartient au royaume du Royaume de Dieu. L'adoration n'a pas seulement le sens de souvenirs, d'enseignement moral ou même de prière, non, dans sa symbolique elle contient aussi la puissance du mystère du Royaume de Dieu sur terre. Dans la Jérusalem céleste, qui descendait du ciel sur la terre, le Voyant n'a pas vu l’église, « car le Seigneur Dieu Tout-Puissant est son église, ainsi que l'Agneau » (Apocalypse 21 : 22). Mais à l’époque actuelle, alors que le Royaume de Dieu n’est pas encore accompli, nous avons besoin d’une église. Le but de la vie chrétienne est l'acquisition du Saint-Esprit, a enseigné saint Séraphin, mais celui-ci est le Royaume de Dieu, ou « la vérité, la paix et la joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17). L'Église prie pour l'envoi de « la grâce divine et le don du Saint-Esprit » devant les Saints Dons consacrés. Et cette sanctification par le Saint-Esprit, son assimilation est l'accomplissement du salut, et donc le Royaume de Dieu est aussi le salut. Mais le salut est précisément le début de la vie du siècle futur, encore dans les vagues du temps. La vie éternelle commence ici, et celui qui ne la trouve pas ici ne la connaît pas du tout. Avant la résurrection générale, on sent la puanteur du siècle futur, on attend le bonheur éternel, quoique dans le chagrin, dans le repentir, dans la lutte. Cette combinaison de l'éternel et du temporel est le secret de la vie spirituelle, que les écrivains ecclésiastiques enseignent avec persistance. « Celui qui entend ma parole et croit en Celui qui m'a envoyé ne vient pas en jugement, mais est passé de la mort à la vie » (Jean 5 :24). Et tous les textes apostoliques sur le Royaume de Dieu font référence à ce bien spirituel du salut, où il est décrit comme l'accomplissement spirituel de l'homme : Rom.14,17 ; 1 Cor.4:20 ; 1 Cor.6:9-11 ; 1 Corinthiens 15:50 ; Gal.5 : 19-23 ; Eph.5:5. C’est le sens direct et immédiat, religieux, spirituel-mystique, « immanent » du Royaume de Dieu. C'est la sainteté. « Soyez saint, car moi, l'Éternel, votre Dieu, je suis saint (Lév. 20 : 7 – Ed.). » Et la sainteté donne la connaissance directe et immédiate de Dieu et la communication avec Dieu et, de plus, dans une telle complétude qu'elle existe déjà, qu'elle est venue, et non seulement attendue et espérée. La vie éternelle, dans sa qualité particulière, éteint le sens de la temporalité, du passé et du futur, et c'est pourquoi l'attente tendue inhérente à l'eschatologie en général, car elle contient en elle ce qui est maintenant, se tait. Mais, en tant que tel, le Royaume de Dieu est une valeur ascétiquement recherchée, c'est une valeur pour laquelle toutes les valeurs doivent être données en échange. C'est la perle de la parabole évangélique. C'est un domaine avec un trésor caché, pour lequel tout est aliéné et sacrifié. Le Royaume de Dieu appartient donc non seulement au but, mais aussi aux moyens, à tous les efforts et aux luttes qui sont déployés sur le chemin pour le chercher. Non seulement le salut lui-même, mais aussi le chemin du salut, l’ensemble de l’exploit entrepris pour l’amour du Seigneur, est le Royaume de Dieu. Car dans cette double unité de la vie théanthropique qu'est le Royaume de Dieu, il ne s'agit pas seulement du règne lui-même, mais aussi de l'intronisation, de l'effort de l'âme humaine pour s'abandonner, du chemin, du port de croix à la suite du Christ. La percée du temps vers l'éternité contient le dépassement du temps. Le temps s'enroule en un point et devient imperceptible. Le Royaume de Dieu approche de l’intérieur, et la puissance écrasante de cette approche accomplie détruit le sentiment d’être dans le temps. 48 C'est un fait bien connu que les premiers chrétiens attendaient directement la seconde venue du Christ, et leur principale prière était : Oui, viens, Seigneur Jésus ! (Ap. 22, 20 – Ndr.) Les mots : « Enfants, les derniers temps » (1 Jean 2, 18), « à nous qui avons atteint les derniers siècles » (1 Cor. 10, 11), - étaient compris non seulement dans le sens ontologique général, comme une indication de l'Incarnation qui avait déjà eu lieu, mais aussi dans le sens littéral qu'il ne restait plus de temps. Il n’y avait pas d’histoire pour l’ensemble du christianisme primitif. Pour ressentir la lourdeur du temps et le fardeau de l’histoire, il faut, pour ainsi dire, s’éloigner de Dieu, éteindre la conscience de Dieu. Mais la gracieuse proximité de Dieu était alors telle qu’elle seule constituait une réalité conquérante. Et cette approche a ouvert les deux possibilités inhérentes à l'homme : la joie des noces lors de la Cène de l'Agneau et la crainte de la créature devant le Créateur et des pécheurs devant le Jugement de Vérité. Le christianisme primitif, parmi ses grands dons spirituels, a ce sentiment de la proximité du Christ, de la joie de Pâques. Elle est donnée gracieusement pendant la semaine de Pâques, lorsque le Seigneur ressuscité semble être parmi nous. Le sentiment pascal est la joie de la Résurrection. Cependant, aussi victorieux que soit ce sentiment d'éternité et de complétude, il laisse aussi place à une certaine connaissance intérieure qu'il ne s'agit pas de la complétude finale, car Dieu ne donne pas l'esprit par mesure, et nous montons toujours de force en force. En d’autres termes, cette proximité et cette authenticité de la présence de Dieu et de son Royaume dans le monde ouvrent le regard spirituel de l’homme sur l’avenir : du Royaume de grâce, il regarde vers le Royaume de gloire et attend sa venue. Cela constitue l’aspect eschatologique du Royaume de Dieu. Comme la vie éternelle, comme un bien spirituel, le Royaume de Dieu est une propriété personnelle, sans laquelle il ne peut y avoir aucune participation. Le Royaume de Dieu, venant en puissance, est accepté ou non, adopté ou rejeté de l'intérieur, et selon cela, pour certains c'est le bonheur de la communion avec Dieu, le paradis, pour d'autres c'est une source de tourments infernaux. Dans ce dernier sens, il existe pour toute la création, même pour les démons, car les démons croient et tremblent : - et les démons connaissent sa fatalité, et prient pour les quitter jusqu'au temps : « Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ! Je t'en supplie par Dieu, ne me tourmente pas", "Tu es venu ici d'avance pour nous tourmenter" (Marc 5 :7 ; Matthieu 8 :29 – NDLR). Mais le Royaume de Dieu, qui est perçu par chacun comme une propriété personnelle, comme son accomplissement personnel, son ascension et sa percée, devient un événement à la fois cosmique et panhumain. Il vient en puissance, et cette venue à venir est le Royaume de Dieu comme une grandeur eschatologique. Ce Royaume de Dieu est évoqué dans diverses images par les prophètes et dans l'Évangile. Surtout parmi les météorologues, dans les paraboles, le Royaume de Dieu est invariablement vu comme un événement futur associé à la venue du Christ, au Jugement et à la séparation du bon grain de l'ivraie, au Repas des Noces, à la rencontre de l'Époux, etc. Ces pensées et images sont si nombreuses et expressives qu'elles ont donné naissance à l'ensemble de l'enseignement à considérer sous un angle eschatologique et à rapprocher l'enseignement du Christ des apocalypses juives. se distingue peu des apocalyptiques par ces interprètes et reste limité par leurs horizons. Bien entendu, un tel rapprochement de l'Évangile avec l'apocalypse n'est possible que si nous éliminons du Nouveau Testament tout son enseignement essentiel sur la vie spirituelle et éternelle, auquel l'hypercritique scientifique ne s'arrête pas non plus. . Le Seigneur a définitivement enseigné sa seconde venue et la venue du Royaume de Dieu en relation avec celle-ci ; ce même enseignement est contenu à la fois dans les Épîtres apostoliques et dans l'Apocalypse, et c'était la propriété principale de l'Église chrétienne primitive : Maran-ata, elle vient ! L’avènement du Royaume de Dieu n’est pas seulement un événement métaphysique, mais un événement historique, et il ne se produit plus dans le monde intérieur d’un individu, non pas à travers μετανοία, mais à travers un changement dans la relation de Dieu avec le monde, παρουσία. Ce changement consiste en une telle approche de Dieu au monde dans laquelle Dieu devient une réalité immédiate et évidente, qui pour nous est désormais une donnée de ce monde. Nous ne pouvons pas savoir comment déterminer plus précisément ce changement. Elle a son fondement dans l'Incarnation, et sa conséquence sera que la Vérité divine deviendra le principe unique et déterminant de la vie, sa seule loi. Et cette signification déterminante sera exprimée dans des bénédictions qui « ne sont pas entrées dans le cœur de l’homme, mais que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment » (1 Cor. 2 : 9). Et ce sera, pour ainsi dire, un nouvel acte de création « d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre, ... en eux habite la justice » (2 Pierre 3 : 13 - Ed.), la descente de la Jérusalem céleste sur la terre, étant avec le Christ et le voyant, et à travers lui la Sainte Trinité. Lorsqu'ils prient pour les défunts, pour que le « Royaume des Cieux » leur soit envoyé, il s'agit bien sûr du même bonheur céleste de communion avec Dieu, qui commence déjà dans l'au-delà, dans un état de désincarnation. La foi chrétienne en la résurrection des morts est essentiellement la même foi en la venue du Royaume de Dieu, et cette foi est basée sur l'évangile de la résurrection du Christ : « Si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine » (1 Cor. 15 :17 - Ed.). La Résurrection du Christ englobe la résurrection à une vie nouvelle de toute l'humanité et le renouveau du monde. Cette victoire sur la mort, dernier ennemi, est le véritable règne du Christ. Le Royaume du Christ, qui lors de son avènement terrestre n'était pas de ce monde, devient triomphant dans ce monde lors de la résurrection générale, comme il est dit dans l'Apocalypse : « Le royaume du monde est devenu (le royaume) de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera pour les siècles des siècles » (Apocalypse 11 : 15, cf. Apocalypse 12 :10). Ce Royaume, ainsi que la résurrection générale des morts, s'exprimeront dans la transformation de la terre, du ciel et de toute la création. L’essence de ce Royaume est que « nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. 4 :17 – Ed.). La propriété de ce Royaume est donc qu'entre Dieu et la création, entre le Christ et l'homme, il n'y aura pas de distance, Dieu sera évident à la création et donc régnera sur elle avec évidence pour tous. Dans son état actuel d'expulsion de l'Éden et de vêtements de cuir, le monde, et l'homme en lui, a une certaine autonomie de vie, et Dieu pour lui n'est qu'un objet de foi, à travers les yeux duquel il voit lui-même Dieu, mais ne connaît pas son Royaume dans le monde. Sa liberté lui est donnée de résister et de rejeter ce Royaume. Dans ce Royaume de Dieu à venir, cette barrière sera supprimée, tout comme elle l’a déjà été lors de l’Incarnation achevée. Et c'est cette proximité du Seigneur qui constitue le soupir priant de ceux qui l'aiment, et la prière apocalyptique est imprégnée de la flamme de cet amour : « Viens, Seigneur Jésus » (Ap. 22, 20 - Ed.). Cette prière, comme nous le savons, est tombée en désuétude, et à partir du milieu du IIe siècle a commencé à être remplacée même par le contraire, pro mora finis (pour retarder la fin (lat.) - NDLR). Cette prière est difficile et insupportable à cause du manque de foi et de l'inertie de nos cœurs, elle est même terrible pour nous. Vous ne pouvez pas tromper et être trompé dans la prière, et, par conséquent, pour prier cette prière, vous devez vraiment avoir le pouvoir de désirer la fin, de désirer le Seigneur par-dessus tout, d'être libre des attachements du monde, de l'avoir, selon la parole de l'Apôtre Paul, comme ceux qui n'ont rien. L'attitude envers cette prière est la mesure de notre liberté chrétienne, et en même temps de foi et d'amour. Sans un appel spécial, sans la grâce particulière qui a marqué le christianisme primitif dans l’histoire, cette prière est au-delà du pouvoir de l’homme, et il n’ose pas directement y répondre, bien que sous une forme généralisée elle soit incluse dans le Notre Père : « Que ton Règne vienne » ! Une certaine similitude est représentée par notre attitude à l’égard de notre propre mort, qui est aussi une eschatologie personnelle : l’heure de la mort est terrible et tout être vivant tremble devant elle. Mais en même temps, il est joyeux pour le cœur croyant - tout comme il l'était pour l'apôtre Paul : « Pour moi, vivre, c'est Christ, et mourir est un gain... J'ai désir d'être résolu et d'être avec Christ » (Phil. 1 : 21-23). Une telle facilité et joie d'attitude envers la libération du monde n'est donnée qu'aux élus de Dieu, cependant, l'ombre de la mort est toujours devant nous, et seule la frivolité en fait oublier. L'eschatologie est l'élément principal du christianisme. Il contient des réponses à tous les tourments et questions de la vie de ce siècle, à toute sa fragmentation, son incompréhensibilité et sa difficulté tragique. Ceux qui veulent éthiser complètement l'idée du Royaume de Dieu, n'y voyant que le bien intérieur, comme Kant, Tolstoï et de nombreux représentants de la dernière théologie de Richlean, font également violence à la fois à l'Évangile du Christ et à l'âme humaine. Car l'Évangile est la bonne nouvelle du Royaume de Dieu, venant en puissance et annoncé à toute la création (Marc 16 : 15), mais notre âme a soif et aspire à ce Royaume, venant en puissance et en gloire. L'eschatologie répond aux besoins fondamentaux de l'être humain tout entier, étranger à l'égoïsme métaphysique, content du simple avènement intérieur du Royaume de Dieu. Mais en même temps, le Royaume de Dieu, venant en puissance, ne se prête à aucune prescience, car il ne rentre pas dans notre connaissance et est un objet de foi. Son caractère concret augmente pour nous avec l'intensité de la vie spirituelle et ne se révèle qu'à l'œil intérieur. Toute tentative de le prévoir et de le décrire extérieurement ne conduit qu’à de grossières distorsions sensorielles, semblables à celles que constituaient les idées juives sur le royaume messianique. La foi dans le Royaume à venir de Dieu est contenue dans la foi au Créateur et Rédempteur : Dieu, qui est capable de créer le monde par sa puissance et de le sauver par son amour sacrificiel, a révélé la puissance du Créateur ainsi que l'amour du Rédempteur dans la nouvelle création d'un monde sauvé et transformé. En lui, Dieu sera tout en tous, et rien ne sortira de l'arbitraire de la créature. L'eschatologie nous emmène hors du monde et hors du temps, au-delà des frontières du siècle actuel. C'est l'absorption du présent dans le futur qui dévalorise et, dans une certaine mesure, prive ce présent. C'était précisément, autant qu'on puisse en juger, l'attitude spirituelle du christianisme primitif, qui, n'ayant pas de cité stable sur terre et cherchant l'avenir, ne semblait pas s'intéresser au présent, ne s'y intéressait pas et ne croyait pas en sa durabilité. Elle est restée insensible et irresponsable face à la modernité, considérée comme le domaine de la bête et le royaume de l’Antéchrist. Dans ce sens, le christianisme primitif ne connaît pas l’histoire et n’y croit pas. Ayant une signification ontologique, les paroles de l'Apôtre Jean : « Enfants, le dernier temps » (1 Jean 2, 18 – NDLR), elle comprend chronologiquement, comme l'absence directe du temps, sa fin. C'était une sorte de naïveté enfantine, qui était censée passer avec le temps, et en même temps c'était une fête spirituelle, qui était censée céder la place à la vie quotidienne. Et au fil du temps, il est devenu clair que, bien que la plénitude des temps soit déjà arrivée avec l'Incarnation, le temps n'est pas encore terminé pour l'humanité et l'histoire continue, en outre, dans sa partie nouvelle et la plus importante, à savoir en tant qu'histoire de l'Église, histoire chrétienne. Et l’Église s’est posée la question de savoir comment elle devait répondre à cette nouvelle tâche. En la personne de ses pères et de ses maîtres, l'Église a compris cette question - et, bien sûr, ne pouvait pas comprendre autrement - comme la même question évangélique sur « quand viendra le royaume de Dieu » (Luc 17, 20) et comment il viendra, et l'histoire chrétienne n'est-elle pas déjà le début de son avènement ? Cela s'explique non seulement par les croyances chiliastiques répandues dans le judaïsme, mais aussi par les textes des livres prophétiques, de l'Ancien Testament et même du Nouveau Testament, qui parlent du Royaume de Dieu. Elle est décrite par des images qui peuvent également être attribuées à l'histoire terrestre : l'image de la Montagne du Seigneur, la ville du Seigneur comme Royaume tangible de Dieu avec ses saints. Et il y a un événement évangélique qui peut avoir une interprétation symbolique dans ce sens : c'est l'entrée du Seigneur à Jérusalem avant ses souffrances en tant que Roi doux promis par les prophètes. Et le Seigneur, à cette entrée, comme pendant les quelques heures qu'il passa ensuite à Jérusalem, était le roi terrestre « juste et salvateur » (Zacharie 9 : 9 - Ed.). Le tsar s'est révélé être un roi même ici, dans ce monde, malgré l'évidence que son royaume n'est pas de ce monde. Et cet événement était une sorte de préliminaire symbolique, preuve que le Royaume de Dieu, pour l'avènement duquel le Seigneur priait sans restrictions délibérées, pourrait apparaître sur terre. De même, également sous forme d'images symboliques, la preuve du Royaume de Dieu dans l'histoire, dans les limites du temps terrestre, est contenue dans le texte mystérieux de l'Apocalypse sur le Royaume de mille ans (Apocalypse 20 : 4-6), et cependant ce Royaume ne reste qu'un épisode de l'histoire du monde, qui est remplacé par un nouveau et dernier déversement du mal et la confrontation de l'Antéchrist. Ces quelques lignes ont toujours attiré l'attention des interprètes, et les toutes premières interprétations - celles d'écrivains reconnus comme saints par l'Église : saint Justin le philosophe, saint Irénée, évêque de Lyon - étaient très proches du chiliasme sensuel juif. La compréhension spirituelle de cette prophétie a prévalu dans l'Église, dans laquelle son accomplissement est directement lié à la vie spirituelle de l'Église. C'est l'interprétation du bienheureux Augustin qui est devenue dominante, mais en aucun cas la seule possible, pour toute l'Église. 49 Néanmoins, l’acceptation de l’histoire comme sa responsabilité, et donc l’inclusion de ses chemins dans les chemins du Royaume de Dieu, a été accomplie. Pour le christianisme occidental, elle a reçu une expression doctrinale et pratique à travers le fait qu'une égalité directe était établie entre l'organisation ecclésiale, civitas divina (Cité divine (latin) - ndlr), et le Royaume de Dieu : ceci est exprimé dans le traité fondamental de saint Augustin de civitate Dei (De la Cité de Dieu (lat.) - ndr). Dans un développement ultérieur, cette idée s'est concrétisée - dans les prétentions du pouvoir papal de posséder deux épées, de dominer les choses terrestres et célestes. L'État papal a cherché à s'étendre sans frontières, et bien qu'il se soit en fait limité au Palais du Vatican, il n'a pas été fondamentalement rejeté par le pape (voir Syllabus), et il est l'expression de la même pensée, ainsi que du couronnement des empereurs et en général de l'idéal du saint empire. Tous ces éléments ne sont que des projections différentes d’une tâche commune : réaliser le Royaume de Dieu grâce à l’influence efficace de l’Église dans ce monde. Mais dans l’Église d’Orient, l’idée d’un roi orthodoxe couronné par l’Église avait une signification similaire, voire similaire et même équivalente. Si les empereurs païens étaient représentés sous l'apparence d'une bête et d'un dragon, alors le tsar orthodoxe Constantin, qui inclina la couronne impériale romaine sous la croix et hissa le labarum (labarum, bannière avec une croix (latin) - NDLR), sur les armées romaines, fut glorifié par l'Église comme égal aux apôtres et interpréta ainsi son œuvre historique comme ayant une signification apostolique. L'idée d'un royaume orthodoxe a une signification non seulement politique, mais avant tout religieuse. Le tsar était considéré - d'abord dans l'Église byzantine puis dans l'Église russe, qui a accepté cet héritage après la chute de Byzance - comme un rang sacré spécial du service royal, dont le prototype prophétique a été esquissé dans les Psaumes messianiques 19, 20 et surtout 70 (71). Ce ministère est compris à l'image du ministère royal du Christ et sa tâche est la mise en œuvre du Royaume de Dieu sur terre. Même si la réalité historique déforme cette tâche, elle reste en vigueur comme expression fondamentale de l'idée que l'Église est appelée à réaliser le Royaume de Dieu sur terre et, à cet effet, elle possède le charisme de pouvoir plein de grâce qu'elle transmet au roi et, à travers lui, au peuple. Car le roi est le chef et le représentant de tout le peuple chrétien, pour eux et avec eux il sert. Et cette domination ne connaît pas de limites : elle s’étend à tous les domaines de la vie. Le tsar orthodoxe doit être le leader et l'éducateur du peuple sur le chemin du Royaume de Dieu ; il doit servir l'Église et accomplir ses actes dans ce service extra-ecclésial. S'il était appelé évêque externe à Byzance, alors son ministère était la célébration d'une sorte de liturgie extra-ecclésiale, c'est-à-dire la sanctification de toute vie. Ceci est d'une importance fondamentale dans le sens où ici le cadre du christianisme personnel est déjà dépassé et les tâches de la communauté chrétienne et de l'histoire sont reconnues. Le domaine de la royauté chrétienne comprend toutes les questions - politiques, sociales et culturelles, et il ne reste aucun domaine de régulation qui n'y soit soumis. La nature du pouvoir du roi chrétien donne à toute loi un caractère sacré et étend donc l’influence de l’Église tout au long de la vie. Bien entendu, la concentration de tout le pouvoir théocratique dans la personne du roi rétrécit le champ de son action, car même la hiérocratie royale présuppose et s'appuie sur la hiérocratie du peuple, pour ainsi dire, la démocratie théocratique. À propos, cet aspect de l’idée théocratique s’est révélé avec une force et une clarté particulières dans la Réforme anglaise, et notamment à l’époque de Cromwell. Dans la conscience de l'Orthodoxie, à l'époque byzantine-moscou, ce lien entre l'Église orthodoxe et le pouvoir royal sacré était considéré comme si essentiel et indestructible que l'Église orthodoxe ne pouvait même pas être imaginée sans roi, tout comme sans évêque. La question de l'établissement du royaume de la terre était considérée, sinon sur un pied d'égalité, du moins sur le même plan que la gestion des choses divines ; la fonction de roi était considérée comme essentielle pour l'Église, tout comme le sacerdoce. Et cet enseignement de l'Église selon lequel la grâce spéciale du Saint-Esprit est donnée au roi lors du couronnement (et en lui et à travers lui, donc à l'ensemble de la fonction publique) a été renforcé et protégé par un anathème spécial, proclamé, selon la coutume de l'Église orthodoxe, lors de la « Semaine de l'Orthodoxie » (1er dimanche du Grand Carême) avec l'athématisation de l'arianisme, du macédonisme et d'autres hérésies. Et pourtant, le pouvoir royal est désormais disparu de l'histoire, l'ère de Constantin dans l'histoire de l'Église est terminée, ou du moins interrompue, mais l'Orthodoxie demeure. Comment comprendre et appréhender dogmatiquement cette situation nouvellement créée dans la vie de l’Église ? Cela signifie-t-il que l’Église a perdu certains de ses dons remplis de grâce ? Et sinon, comment peuvent-ils se manifester maintenant, et le peuvent-ils ? Ou bien les temps anhistoriques et eschatologiques sont-ils revenus, où l'Église doit exister dans le royaume de la bête, parmi les éléments agités qui combattent Dieu, et où l'histoire chrétienne est déjà terminée intérieurement ? L’histoire médiévale en Occident et en Orient recherchait le pouvoir théocratique et la culture ecclésiale ; son idéal était l’ecclésiastique universelle de la vie, conçue et mise en œuvre sous les formes d’une certaine coercition théocratique : compelle intrare, contraignez-la. Les temps nouveaux ont rompu ce lien et proclamé le mot d’ordre de la séparation de l’Église et de l’État et de la sécularisation de la culture, de la sécularisation universelle de la vie. En même temps, l'Église ne reçoit l'importance que d'une des branches de la culture, qui se développe indépendamment en tout. Mais l’Église elle-même est-elle d’accord, peut-elle accepter une telle situation ? Bien sûr que non. Elle veut toujours être tout à tout, et l'ecclésiastique universelle de la vie, bien que sous des formes nouvelles, constitue toujours sa tâche et son aspiration. Et en réponse à la sécularisation générale, le désir de sanctification de la vie, de sa renaissance ecclésiastique, surgit avec une vigueur renouvelée, non de l'extérieur, mais de l'intérieur. L’Église ne peut et ne doit pas s’efforcer de lever ou de reprendre possession de l’épée de l’État après qu’elle en a déjà été arrachée par le jugement de l’histoire. L’espoir de restaurer l’ordre ancien est une utopie néfaste et trompeuse, car l’horloge de l’histoire indique une heure plus tardive. Cependant, ce qui était auparavant réalisé au travers de l’État peut désormais être réalisé par l’intermédiaire du public, non pas d’en haut, mais d’en bas, et l’ancienne théocratie forcée est sur le point d’être remplacée par une théocratie libre. Dans le monde chrétien, une recherche de nouvelles voies est en cours et de nouveaux bourgeons fleurissent sur les branches de l’arbre de l’Orthodoxie. De nouvelles tâches se présentent à notre génération : remplir l'idéal théocratique ancien et immuable d'un nouveau contenu, trouver de nouvelles voies qui y mènent. Cette quête est douloureuse et difficile. Cela comporte de nombreuses possibilités de substitutions et de déviations. Le plus important et le plus difficile pour l’Église est de maintenir son indépendance interne et sa suprématie, et non de retomber dans l’adaptation. Il y a aussi le bien de l'Antéchrist qui, avec toute sa beauté trompeuse, s'éloigne du Christ et est en inimitié avec Lui. Il s'agit du mouvement humaniste le plus récent, qui proclame directement ou indirectement l'homme comme un dieu et, au nom de l'homme-dieu, est en inimitié avec le Dieu-homme. Tel est généralement l’humanisme impie et le socialisme et le communisme matérialistes qui se sont développés sur cette base. A l’image du communisme russe, son visage Antichrist est devenu clair pour le monde entier. Et cette lutte pour le bien humain impie et humaniste, qui en fait n’est pas bon du tout, mais seulement séduction, a commencé déjà à l’époque de la vie terrestre du Christ, lorsqu’on lui demandait un royaume terrestre avec du pain et une prospérité terrestre. Et la continuation directe de ce chiliasme juif est le socialisme et le communisme modernes. Sa proximité éthique avec le christianisme est tentante, car il veut accomplir une œuvre d’amour, mais en niant l’amour dans sa source originelle, c’est-à-dire l’amour pour Dieu. Par conséquent, le rapprochement purement extérieur entre le christianisme et le socialisme, qui se réalise parfois sous le couvert du « socialisme chrétien », est faux et pernicieux. On ne peut pas vendre le droit d’aînesse contre un ragoût de lentilles et subordonner l’éternel au temporel, le dégrader au point de s’y adapter. L'Église ne doit pas rester sourde aux exigences de la vie. Elle peut reconnaître, dans certaines limites, la vérité du socialisme, mais elle n'y cherche nullement une nouvelle révélation pour elle-même. Les promesses religieuses de la vie éternelle, d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre laissent loin derrière elles même les rêves les plus fous du socialisme, de sorte qu’il s’agit d’un philistinisme limité. Le socialisme sans foi est ce royaume de ce monde qui a aveuglé l’esprit des Juifs autour de Jésus. Il est la première tentation du désert avec du pain, qui a été rejetée et convaincue par le Sauveur. Et pourtant le Notre Père dit : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien. » Et bien qu’il ne s’agisse pas ici uniquement du pain matériel, ce qui est visé, et donc, dans un certain sens, justifié, c’est le soin qu’on lui porte, cet économisme de la vie qui caractérise notre époque. Il n’existe pas seulement une éthique économique négative, constituée d’ascétisme et conduisant à son apogée au commandement de la pauvreté volontaire, mais aussi une éthique positive, établissant la reconnaissance des responsabilités positives dans le domaine de la vie économique et trouvant pour cela une base suffisante tant dans la Parole de Dieu que dans les écrits patristiques. Et le socialisme, dans un sens, peut aussi entrer dans l’éthique de l’économie, mais il ne peut en aucun cas constituer l’eschatologie, comme il le prétend aujourd’hui. Le socialisme humaniste ou athée représente actuellement une religion particulière de l'économisme, et dans l'économie et à travers l'économie, il veut résoudre toutes les questions de la vie et de l'esprit, présentes et futures, il promet, pourrait-on dire, le salut par l'économie. Une telle foi, bien entendu, est incompatible avec le christianisme qui, contrairement à tout économisme, professe : l’homme ne vivra pas seulement de pain, mais de chaque parole de Dieu. L'importance du socialisme est aujourd'hui généralement terriblement exagérée, car il ne résout pas du tout les questions de la vie de l'esprit, sans laquelle l'humanité ne peut exister. Son effet n'est pas tant positif que négatif, puisqu'il parvient à alléger le fardeau de la lutte pour l'existence et ouvre ainsi la voie à l'éveil de besoins purement spirituels. Mais pour le christianisme allié au socialisme, il existe un danger considérable de mondanité, de perte de ses trésors spirituels au profit de réalisations extérieures, car aussi importantes que soient ces dernières, il y a une perle et un trésor pour lesquels il faut tout donner ; Ceci est le Royaume de Dieu et en lui se trouve le Seigneur Jésus-Christ lui-même. L’histoire n’est pas un chemin de progrès, une ascension directe des ténèbres de la barbarie à la lumière de l’humanisme, mais une confrontation tragique entre deux forces spirituelles, et la force du mal, le principe de l’Antéchrist, n’est pas seulement l’inertie, mais aussi la créativité du mal, si l’on peut en parler ; – tromperie directe, faux, résistance. L'histoire est une tragédie, une confrontation entre deux forces qui, à la fin de l'histoire, atteint sa plus grande gravité et sa pleine maturité. L’eschatologie chrétienne est donc également marquée dans l’Apocalypse évangélique, dans les discours du Seigneur sur la fin du monde et dans l’Apocalypse de saint Jean sur un ton menaçant. Et les prophéties du Nouveau Testament sur les derniers temps ne nous parlent pas de l'harmonie universelle, mais de l'apparition de l'Antéchrist personnel et de ses serviteurs (par exemple, 1 Épître aux Thessaloniciens). Et cette confrontation et cette division tragiques traversent tous les domaines de la vie et, en fin de compte, il ne devrait y avoir rien de neutre qui n'ait l'un ou l'autre coefficient religieux. « Cherchez... premièrement le royaume et la justice de Dieu, et le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu 6 : 33 – Éd.). Et ces paroles du Seigneur expriment la loi spirituelle du Royaume de Dieu dans sa mise en œuvre personnelle, historique et sociale. La difficulté du parcours historique de la vie créatrice chrétienne est également liée au fait qu'il est lui-même lourd de la possibilité d'un double biais. Dans la nature du Seigneur Jésus-Christ, les natures divine et humaine sont unies, selon le dogme chalcédonien, inséparablement et sans fusion (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). Et ce dogme a été révélé et confirmé au VIe Concile œcuménique en relation avec les deux volontés et les deux actions dans le Seigneur Jésus-Christ. La nature humaine n’est pas supprimée, mais elle est éclairée de l’intérieur par la nature divine. Et cette relation est la norme de toute la vie chrétienne et de tout chemin historique ; il condamne le monophysisme ou monothélitisme pratique, qui minimise ou élimine complètement l'effet d'un principe au détriment d'un autre. Par conséquent, cette vision fausse-ascétique, plus manichéenne que chrétienne, est erronée, ce qui rend le christianisme irresponsable dans l’histoire, et tout est attendu de l’influence divine. En pratique, cela signifie la réconciliation avec le pouvoir du péché et du mal sous sa forme la plus grossière, et pire encore, un accord avec lui. Ce monophysisme pratique marque de telles situations dans l'histoire de l'Église où elle était soumise à une dépendance excessive à l'égard de l'État et la laissait ainsi sans son influence effective, alors qu'elle était pour ainsi dire absente de l'histoire, renonçant pratiquement à la responsabilité qui, pourtant, subsistait. Mais le monophysisme encore plus évident est l'humanisme, qui, au nom du développement de l'élément humain, néglige la seule chose qui est nécessaire, celle qu'il faut rechercher en premier. Le Royaume de Dieu requiert de la force, dit le Seigneur, et cet effort s'applique non seulement au domaine de la grâce spirituelle, mais aussi au domaine humain. Et chaque personne dans sa vie personnelle doit pratiquement rechercher l'épanouissement - le dyophysisme, la combinaison des deux voies. Cependant, dans les monastères, qui existent pour rechercher des bienfaits spirituels, l'obéissance et le travail pour le Seigneur, quel qu'il soit - physique ou mental, sont introduits comme moyens éducatifs nécessaires. Un chrétien vivant en dehors du monastère a une obéissance similaire, mais l'accomplissement de l'obéissance ne peut rester extérieur et formel ; cela nécessite un effort créatif responsable de la part d'une personne, non pas en son propre nom, mais au nom du Seigneur qui nous a envoyé dans le monde. Et à partir de ces efforts créateurs de l'homme, scellés par les dons pleins de grâce du Saint-Esprit, le Royaume de Dieu s'accomplit dans l'histoire, mûrissant en elle comme une plante qui pousse à partir d'un grain, comme un jardin confié aux ouvriers, selon la parabole de l'Évangile. L’histoire n’est pas un temps vide qui demande seulement à être accompli, comme un certain tronçon de couloir par lequel doivent passer un certain nombre de personnes sur le chemin de la vie future. L’histoire est une époque concrète qui porte en elle son fruit mûrissant. Cela doit se terminer intérieurement pour que le Royaume de Dieu puisse venir. Nous ne pouvons pas intégrer nous-mêmes cette série, le fruit n'est connu que du planteur et du propriétaire de l'héliport, mais il y a cette fructification, et l'histoire ne peut se terminer extérieurement sans se terminer intérieurement. L’histoire n’est pas seulement un agrégat, la somme des vies individuelles, mais la cause commune de toute l’humanité, qui est un seul arbre, comme en témoignent clairement les généalogies évangéliques du Christ Sauveur. Dans ces généalogies, le temps est calculé non seulement par l'alternance des tribus, mais aussi (chez saint Matthieu) par certaines périodes ou cycles de 14 générations chacun, et avant leur expiration (tout comme les 70 semaines prophétiquement prédéterminées par Daniel), le temps de la Nativité du Christ ne pouvait venir. Mais d’autres époques et périodes de l’histoire sont similaires à celle-ci. Ce plan de l'histoire est connu de Dieu seul, car il est dit que ni les anges ni le Fils (selon la nature humaine, bien sûr), mais seul le Père ne connaissent ce jour (Matthieu 24 :36 - NDLR). Mais la personne chargée de cultiver le jardin d'hélicoptères a la possibilité de mesurer l'histoire avec son œil humain, de revoir ses réalisations et de définir des tâches. Et c'est dans ce domaine de définition des tâches que surgissent les efforts humains pour réaliser le Royaume de Dieu sur terre. Et une personne ne se pose pas des problèmes complètement insolubles, mais des problèmes résolubles, mais pas complètement. Et ici le problème du chiliasme nous revient à nouveau. Lorsque nous regardons au loin, une ligne d'horizon apparaît devant nous, qui nous coupe cette distance. Nous savons que ce n’est qu’une illusion naturelle et pourtant nous ne pouvons nous en libérer. La ligne du chiliasme n’apparaît-elle pas également à l’horizon historique comme un point précis d’accomplissement historique, comme le but du progrès ? Dans le même temps, il est nécessaire d'introduire au préalable un certain nombre de restrictions concernant cette représentation. De toute évidence, cela ne peut pas changer la compréhension fondamentale de l’histoire en tant que confrontation tragique, mûrissant avec une force croissante au cours de l’histoire, et l’idée d’un paradis terrestre est inacceptable. Mais cela n’élimine pas l’espérance chrétienne que, ici sur terre, le rayon de la Transfiguration puisse scintiller et que la plénitude accessible du Royaume de Dieu puisse apparaître. Et qui peut dire ce que sont cette complétude et ses réalisations ? Et si la rêverie relaxante est répréhensible, alors le rêve chrétien est permis, et ce rêve trouve une place dans l'Apocalypse dans la mystérieuse prophétie sur la première résurrection et le Royaume du Christ avec les saints pour 1000 ans, à la veille de la dernière confrontation et soulèvement de Gog et Magog. Quelle que soit la façon dont cette prophétie est interprétée dans un sens allégorique et spirituel, elle ne peut pas être complètement effacée et détruite. Il contient une certaine possibilité d'une certaine complétude de la manifestation du Royaume de Dieu sur terre. Cette possibilité est réalisée non seulement par des moyens humains, mais aussi par la puissance du Christ. Ce royaume sera apparemment réservé aux spirituels et aux yeux spirituels. Et ceux qui voient Dieu maintenant sont déjà dans ce Royaume – pour eux-mêmes. Mais ce Royaume n'est pas seulement la contemplation de l'éternité à travers le temps et malgré lui, mais il est la pénétration de cette éternité elle-même dans le temps. Cela n'est pas seulement perçu, mais cela vient aussi. En même temps, cela ne sera pas révélé au monde entier ; elle restera limitée non seulement dans le temps (1000 ans), mais aussi dans le lieu, car la présence de hordes de Gog et Magog à l'extérieur d'elle est supposée. Cependant, l'exhaustivité y apparaîtra. C’est comme l’entrée royale du Seigneur à Jérusalem à une échelle historique mondiale. Vous ne pouvez pas vous enivrer de ce rêve, car il devient alors un charme trompeur, vous ne pouvez pas construire votre vie personnelle dessus, car chacun doit percer dans son âme jusqu'à son propre chiliasme personnel. Mais il ne peut pas se perdre dans l’âme, du moins pas pour ceux qui l’ont allumé. On ne peut pas dire avec certitude si cela est réalisable ou impossible dans l'histoire, et dans quelle mesure, mais dans l'âme des gens, cette étoile brûle avec un éclat directeur. Et pour chacun, cette étoile est visible à travers son propre prisme historique et personnel. Article lu (en anglais) lors de la 2e conférence étudiante anglo-russe à St. Albans le 30 décembre 1927. Publié par « The Path »... n° 11. juin 1928. pp. – Env. modifier « De quels avantages s’agit-il ? - Saint Siméon s'interroge sur les bénédictions dont l'Apôtre Paul a goûté lors de son ascension au troisième ciel. – « Avec les biens précieux dans le ciel, il y a le Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, que nous voyons, goûtons et buvons chaque jour » (mot 52, 1. p. 482). " Savez-vous quel genre de royaume le Christ nous dit de rechercher ? Est-ce celui qui est sur les hauteurs du ciel et qui sera révélé après la résurrection à tous les morts ? Dieu, le Créateur et l'organisateur de toutes choses, règne sur toutes choses, tant célestes que terrestres et souterraines ; Il règne surtout sur nous avec justice, connaissance et vérité. Et c'est ce royaume que le Seigneur nous commande de rechercher, c'est-à-dire de chercher, afin que Dieu règne aussi sur nous... De cette manière, Dieu règne sur ceux sur qui Il n'a jamais régné, à travers les larmes et la repentance et devient parfait dans la sagesse et la compréhension spirituelles... Et par conséquent, que personne n'ose bêtement éloigner de lui-même le Christ, qui marche partout, cherchant qu'Il puisse régner sur nous tous » (Sk. 52, pp. 488-489). Les dernières paroles de l'Apocalypse sont empreintes de ce sentiment victorieux d'approcher l'éternité, éteignant la perspective du temporel : "Et l'Esprit et l'épouse disent : venez ! Et que celui qui a entendu dise : viens !.. Celui qui est témoin de cela dit : oui, je viens bientôt ! Amen. Hé, viens, Seigneur Jésus !" Voir à ce sujet mes « Deux villes », mon essai « Apocalypse et socialisme », etc.