О Царствии Божием 46

La Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo comienza con la proclamación: “Bendito es el Reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. Y quizás no haya otra expresión que se repita con más frecuencia en las exclamaciones de la iglesia que la glorificación del Reino de Dios, el poder, la gloria. La Iglesia, en sus misterios y ritos sagrados, glorificando el Reino de Dios, al mismo tiempo proclama su venida, expresa su conocimiento más íntimo de él. En el mismo sentido, debemos entender la constante proclamación en la Iglesia de las bienaventuranzas evangélicas, precedida por la oración: “En tu Reino, acuérdate de nosotros, oh Señor”, la repetición constante del Padrenuestro, cuyo núcleo es “Venga Tu Reino”. En la Liturgia en la Gran Entrada, al transferir los Regalos preparados del altar al trono, también se pronuncian una serie de conmemoraciones diferentes: "Que el Señor Dios se acuerde en Su Reino". Las oraciones en los funerales por la concesión del Reino de los Cielos tienen un significado similar, al igual que el deseo de despedida que suele expresarse a los difuntos: ¡El Reino de los Cielos para él! Esta exclamación expresa esperanza y deseos devotos de que se logre la salvación del alma del difunto. Todo este uso de las palabras contiene toda una gama de matices diferentes en la comprensión del significado del Reino de Dios y enseña una enseñanza constante, aunque casi silenciosa, sobre él hasta el punto de su concisión. En el dogma ortodoxo, doctrinalmente, la cuestión del Reino de Dios no ocupa el lugar exclusivo que ha recibido en los tiempos modernos, principalmente en el protestantismo, y sin embargo esta idea es el aire que respira la vida de oración en la ortodoxia. En sus aspiraciones más íntimas, está imbuida de su búsqueda “ante todo”, según la palabra del Señor: “Buscad primero el Reino de Dios... y otras cosas os serán añadidas” (Mateo 6,33 - Ed.). En la enseñanza sobre el Reino de Dios, quizás lo más importante y difícil es esta distinción entre el Reino de Dios y “otras cosas” que de alguna manera están conectadas con él, porque está apegada a él, pero al mismo tiempo se opone. Y estos matices, no tonos, sino medios tonos, más o menos énfasis en un pensamiento particular, tienen una importancia decisiva. Y la diferencia entre los diferentes tonos de la enseñanza sobre el Reino de Dios no se relaciona tanto con el contenido de la enseñanza, que sigue siendo común a todo el mundo cristiano, sino con estos énfasis. El Reino de Dios en la Palabra de Dios tiene significado diverso: histórico y escatológico, personal y social, creado y Divino, sociológico y eclesiológico. Este es el concepto más universal, que incluye orgánicamente todas estas definiciones, pero que no lo agota ninguna. Sin embargo, se vuelve accesible a nuestra experiencia sólo en la vida personal, en el renacimiento espiritual, que subjetivamente comienza con un cambio en el mundo espiritual en el arrepentimiento μετανοία. Y de ahí el comienzo del evangelio: “Arrepentíos, porque el Reino de Dios está cerca” (Mateo 4,17 – Ed.), objetivamente a través del bautismo: “Quien no nace de nuevo, no puede ver el Reino de Dios” (Juan 3,3 – Ed.). El corazón humano es el único trono en la creación digno del Reino de Dios, y Dios reina en el corazón humano si se lo entrega a Dios. Como vida oculta del corazón cristiano, como “vida en Cristo” (Padre Juan de Kronstadt), el Reino de Dios es, ante todo, bien espiritual, vida eterna llena de gracia, según la palabra del Señor en el Evangelio de Juan: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17,3). El corazón humano es la puerta por la que entra el Reino de Dios; no aparece aparte de ellos, desde fuera, con “observancia”, porque “el Reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17,21 - Ed.), en vosotros y por vosotros. Éste es el principal contraste entre la comprensión judía del reino mesiánico y el Evangelio: para el primero, el Reino de Dios es un acontecimiento histórico o metahistórico que tiene lugar con personas o sobre personas, pero no en personas; para el segundo, es un acontecimiento en el mundo espiritual, μετανοία, conversión. Y la respuesta a este llamado es el evangelio de que el Reino de Dios está cerca, porque “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14 – Ed.), “El Rey del Cielo, por su amor a la humanidad, apareció en la tierra y vivió con los hombres” (Theotokos Dogmatist, 8º Tono), Él mismo se hizo hombre. La vuelta del corazón del hombre a Dios en todo el mundo pagano e incluso en la Iglesia del Antiguo Testamento no produjo el Reino de Dios en el corazón del hombre, porque Dios permaneció distante e inaccesible, elevado y terrible. Era posible entrar en comunicación con Él sólo sobre la base de la ley que Él dio, el “antiguo pacto”, que tiene “la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas” (Heb. 10:1) y que deja sobre el corazón un velo no quitado, que sólo puede ser quitado por Cristo (2 Cor. 3:13-16). La ley del Antiguo Testamento no proporcionaba satisfacción, porque “nada llevó a la perfección” (Heb.7:19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος, y “por la ley nadie es justificado” (Gal.3:11) de aquellos encarcelados bajo la custodia de la ley (Gal.3:23). ὑπὸ νόμον ἐφρουρούμεθα. “La Ley fue nuestra guía para llegar a Cristo” (Gálatas 3:24). De la misma manera, los sacrificios ofrecidos hoy sólo servían como recordatorio de los pecados, pero no podían hacer perfectos a quienes los ofrecían (Heb. 10:1-4). Por eso, en el fondo del alma, ellos, como la ley, dejaban la insatisfacción, un cierto vacío. Y arrojó una espesa sombra sobre el alma del pueblo judío, y en respuesta a esta insatisfacción nacieron fantasías religiosas sobre el advenimiento del reino mesiánico, que vendría “con observancia”. Era, en cierto sentido, una especie de enfermedad espiritual, una reacción natural a la irresponsabilidad religiosa, una ilusión natural debida a un engaño de la visión espiritual: abrazos abiertos pero no cerrados, sed insaciada, llamadas no escuchadas. La naturaleza no tolera el vacío y está llena al menos de fantasmas, a través de los cuales, sin embargo, brilla el Reino de Dios venidero, aunque sea en una imagen distorsionada. Pero aún más trágico fue el destino espiritual del hombre en el paganismo, porque los paganos, abandonados durante mucho tiempo en su debilidad, no pudieron revelarse a sí mismos en pureza lo que “Dios les mostró” (Rom. 1:19), sino que “se en vano en sus especulaciones, y su necio corazón se entenebreció” (Rom. 1:21), “sustituyeron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a las criaturas en lugar del Creador” (Rom. 1:25). Las convulsiones espirituales del mundo pagano, sus incesantes intentos de superarse a sí mismo, de irrumpir en el otro mundo - en misterios, en éxtasis, en sacrificios - todo esto es una especie de nacimiento espiritual no generativo, una "iglesia pagana estéril" (en palabras del canto de la iglesia (Irmos del canon dominical 2 voces - Ed.). El paganismo buscaba el Reino de Dios - y no lo encontró, pero, al no encontrarlo, se agotó en nuevos y nuevos esfuerzos, vaciló de fe en fe y terminó en sincretismo religioso y en un altar al “dios desconocido” (Hechos 17-23 - Ed.), esta pregunta sin respuesta al Cielo. Ni el Antiguo Testamento ni el mundo pagano encontraron el Reino de Dios, que ellos, cada uno a su manera, buscaban: no fue dado al hombre, aunque constituía su anhelo espiritual más profundo e interior. Y entonces se escucharon las palabras del evangelio: “El Reino de Dios se ha acercado”, y “está dentro de vosotros - ἐντὸς ὑμῶν - es” (Mateo 4:17 y Lucas 17:21 - Ed.). La ambigüedad de esta expresión, según la cual indica simultáneamente la presencia del propio zar y de Dios entre las personas, y al mismo tiempo la accesibilidad realizada del Reino de Dios al espíritu humano, no es accidental, sino que indica la conexión interna de ambos. El hombre recibió una respuesta, completa e incondicional, a su pregunta al cielo. El Reino de Dios ha dejado de ser un objeto de búsqueda inalcanzable, para convertirse en una realidad que se abre al esfuerzo personal. Y esta respuesta, este logro, esta realidad del Reino de Dios “dentro, entre vosotros”, ἐντὸς ὑμῶν, este es Jesucristo, el Dios-hombre perfecto. El Reino de Dios se ha acercado al hombre porque en Cristo Dios y el hombre están completamente unidos. Y lo que sucedió en Él tiene poder para todo el género humano. El Reino de Dios es la Encarnación completa de Dios y su poder revelador, la unidad consumada de dos naturalezas, dos voluntades, dos sentimientos: Divino y humano. Y sobre esta piedra angular, que es Cristo, cada uno construye su propio edificio con su propio material: oro, plata, barro, madera, paja (1 Cor. 3:11-12). La humanidad de Cristo, el Cuerpo de Cristo, es la Iglesia de Cristo, en la que vive y actúa por el Espíritu Santo, la Iglesia es el Reino de Dios, que se ha acercado y se cumple. Y no hay frontera ni distinción entre la Iglesia y el Reino de Dios, así como no se hace en el Nuevo Testamento: una de las características notables de la enseñanza del Nuevo Testamento es que la enseñanza sobre el Reino de Dios pasa imperceptible y naturalmente a la enseñanza sobre la Iglesia, y esto no es solo en las epístolas del apóstol Pablo y el Evangelio de Juan, donde generalmente se revela el lado espiritual del Reino de Dios, sino también entre los pronosticadores del tiempo, además, en los lugares más cruciales (las palabras del Señor). a Pedro: Mateo 16:18). Y así como el alcance del concepto de Iglesia no se agota en ningún significado por sí solo, sino que pasa de uno a otro, a todos los mundos y a todas las épocas, así el Reino de Dios es tan indefinible y multifacético como la Iglesia, esta Encarnación permanente de Dios. ¿No es esto lo que indica el misterioso significado de la historia del Evangelio sobre la Transfiguración del Señor? Está precedido por las misteriosas palabras del Señor a Sus discípulos de que algunos de ellos “no gustarán la muerte hasta que vean el Reino de Dios (Lucas 9:27)”, “viniendo con poder” (Marcos 9:1), o “al Hijo del Hombre viniendo en Su Reino” (Mateo 16:28). La comprensión habitual de este pasaje entre los Santos Padres es tal que es la Transfiguración del Señor lo que aquí se entiende como una especie de revelación directa de la Divinidad de Cristo, la manifestación de Su gloria o la Epifanía: "El que mostró su gloria a sus discípulos, como un hombre", "Cuando recibí a tus discípulos, vi tu gloria, oh Cristo Dios", canta el himno de la iglesia sobre esto. Si aceptamos esta interpretación del texto evangélico -y es difícil no aceptarla- entonces el conocimiento de la Divinidad de Cristo, su contemplación es el Reino de Dios, es decir, la vida eterna revelada en lo temporal. Pero cuando Pedro quiso encajar la eternidad en el tiempo y retrasarla “construyendo tres tiendas”, este deseo quedó expuesto como infiel. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa, como resultado de las disputas provocadas por las enseñanzas de San Gregorio Palamás en el siglo XIV, estableció en los Concilios de Constantinopla el dogma de la Luz del Tabor, que era vista por los ascetas ("hesicastas") en un estado de admiración como una verdadera visión de lo Divino, idéntica en este sentido a la Transfiguración. La vida eterna, la iluminación llena de gracia del Reino de Dios, se da también en este mundo, según el significado de este dogma; Es como si se produjera una nueva ascensión al Monte Tabor y la contemplación de la Gloria del Señor. El poder de la Transfiguración es el Reino de Dios, y “algunos” que no han probado la muerte antes de ver el Reino de Dios no son sólo discípulos, sino también todos los que participan de la vida eterna y son deliberadamente honrados con una visión de la Gloria de Dios. Entonces, el significado primero e inmediato del Reino de Dios para todos es la vida espiritual, la medida de su iglesia, la participación de los dones del Espíritu Santo y la comunión con Dios en Cristo, que se da en la Iglesia. Este Reino de Dios está completamente cerca de nosotros, pero al mismo tiempo, su aceptación depende de la búsqueda de él por parte de todos y no se da más allá de esta búsqueda (“buscad... el Reino de Dios” (Mateo 6,33 – Ed.), dice el Señor) y esfuerzo (“porque el Reino de Dios requiere fuerza” Mateo 11,12 – Ed.). La vida espiritual, llena de gracia, que se da en la Iglesia es el Reino de Dios que se cumple en nosotros, y en esto tenemos autoevidencia interna, autocertificación, “porque la vida ha aparecido, y os hemos visto, testificamos y anunciamos esta vida eterna” (1 Juan 1:2, cf. 1 Juan 2:25). A esto también se aplican las palabras del Teólogo: “La unción que habéis recibido de Él permanece en vosotros, y no necesitáis que nadie os enseñe, pero... esta misma unción os enseña todas las cosas, y es verdadera y no falsa” (1 Juan 2:27). El cristiano recibe la unción - χρῖσμα - del Reino de Dios, el don real de la vida eterna. Y este don es sacralidad y santidad. Vida espiritual, vida eterna en Dios, sacralidad y santidad: todas estas son diferentes expresiones del mismo don del Reino de Dios, dado por la Iglesia, en la Iglesia y por la Iglesia. Los escritos ascéticos de los santos padres están llenos de instrucciones para confirmar la idea general de que al cristiano ya se le ha dado la vida eterna aquí y debe buscarla. Por tanto, toda la vida llena de gracia de la Iglesia, con sus oraciones, servicios, Sacramentos, en los que siempre fluye la gracia del Espíritu Santo, pertenece al reino del Reino de Dios, y viviendo en la Iglesia, entramos en él, participamos de él. Y esto cabe decir en particular de los sacramentos de la Iglesia, en los que invariablemente se da la gracia del Espíritu Santo, y en primer lugar y sobre todo de la Eucaristía, sacramento de la Encarnación. La Divina Liturgia es el Reino de Dios venidero, que es esencialmente la Encarnación de Dios y, por lo tanto, como ya hemos señalado, comienza con la proclamación “Bendito el reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Y la comunión de los Santos Misterios de Cristo es una entrada real al Reino de Dios. Después de la transubstanciación de los Santos Dones, el sacerdote reza (en secreto): “Como para ser comulgante... para la realización del Reino de los Cielos”. Este significado del Reino de Dios está indicado con especial fuerza en las obras de San Simeón el Nuevo Teólogo. 47 En general, todo culto, que lleva el sello de un profundo realismo, pertenece al ámbito del Reino de Dios. La adoración tiene el significado no sólo de recuerdos, de enseñanza moral o incluso de oración, no, en su simbolismo también contiene la fuerza del misterio del Reino de Dios en la tierra. En la Jerusalén celestial, que descendió del cielo a la tierra, el vidente no vio la iglesia, “porque su iglesia es el Señor Dios Todopoderoso, y el Cordero” (Apocalipsis 21:22). Pero en la época actual, mientras el Reino de Dios aún no se ha cumplido, necesitamos una iglesia. La meta de la vida cristiana es la adquisición del Espíritu Santo, enseñó San Serafín, pero este es el Reino de Dios, o “verdad, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17). La Iglesia ora por el envío de “la gracia divina y el don del Espíritu Santo” antes de los Santos Dones consagrados. Y esta santificación por el Espíritu Santo, su asimilación es el cumplimiento de la salvación, y por tanto el Reino de Dios es también salvación. Pero la salvación es precisamente el sabor inicial de la vida del siglo futuro, todavía en las olas del tiempo. Aquí comienza la vida eterna, y quien aquí no la encuentra, no la sabe en absoluto. Antes de la resurrección general, se huele el hedor del siglo futuro, se anticipa la bienaventuranza eterna, aunque sea en el dolor, en el arrepentimiento, en la lucha. Esta combinación de lo eterno con lo temporal es el secreto de la vida espiritual, que los escritores de la iglesia enseñan persistentemente. “El que oye mi palabra y cree en el que me envió, no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida” (Juan 5:24). Y todos los textos apostólicos sobre el Reino de Dios se refieren a este bien espiritual de la salvación, donde se lo describe como la realización espiritual del hombre: Rom.14,17; 1 Cor.4:20; 1 Cor.6:9-11; 1 Corintios 15:50; Gálatas 5:19–23; Efesios 5:5. Éste es el significado directo e inmediato, religioso, espiritual-místico, “inmanente” del Reino de Dios. Esto es santidad. “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo (Levítico 20:7 – Ed.)”. Y la santidad da conocimiento directo e inmediato de Dios y comunicación con Dios y, además, en tal plenitud que ya existe, ha llegado, y no solo se espera y se espera. La vida eterna en su cualidad especial extingue el sentido de temporalidad, pasada y futura, y por tanto se calla la expectativa tensa que es inherente a la escatología en general, porque contiene en sí misma lo que es ahora. Pero, como tal, el Reino de Dios es un valor ascéticamente buscado, es un valor para cuya consecución es necesario dar todos los valores a cambio. Ésta es la perla de la parábola del Evangelio. Este es un campo con un tesoro escondido, por el cual todo es alienado y sacrificado. El Reino de Dios pertenece, por tanto, no sólo a la meta, sino también a los medios, a todos aquellos esfuerzos y luchas que se hacen en el camino de su búsqueda. No sólo la salvación misma, sino también el camino de la salvación, toda la hazaña emprendida por el Señor, es el Reino de Dios. Porque en esa unidad dual de la vida antrópica, que es el Reino de Dios, no es sólo el reino mismo, sino también la entronización, el esfuerzo del alma humana por entregarse, el camino, el llevar la cruz en el seguimiento de Cristo. El avance del tiempo a la eternidad contiene la superación del tiempo. El tiempo se curva en un punto y se vuelve imperceptible. El Reino de Dios se acerca desde dentro, y el poder abrumador de este acercamiento logrado destruye la sensación de estar en el tiempo. 48 Es un hecho bien conocido que los primeros cristianos esperaban directamente la Segunda Venida de Cristo, y su principal oración era: ¡Sí, ven, Señor Jesús! (Apoc. 22:20 – Ed.) Las palabras: "¡Hijos! los últimos tiempos" (1 Juan 2:18), "a nosotros que hemos llegado a los últimos siglos" (1 Cor. 10:11), - fueron entendidas no sólo en el sentido ontológico general, como una indicación de la Encarnación que ya había tenido lugar, sino también en el sentido literal de que no quedaba tiempo en absoluto. No hubo historia para todo el cristianismo primitivo. Para sentir el peso del tiempo y el peso de la historia, uno necesita, por así decirlo, cierta distancia de Dios, una extinción de la conciencia de Dios. Pero la graciosa cercanía de Dios era entonces tal que por sí sola era una realidad que todo lo conquistaba. Y este enfoque abrió ambas posibilidades inherentes al hombre: la alegría de las bodas en la Cena del Cordero y el asombro de la criatura ante el Creador y de los pecadores ante el Juicio de la Verdad. El cristianismo primitivo, entre sus grandes dones espirituales, tiene este sentimiento de la cercanía de Cristo, la alegría de la Pascua. Se da con gracia durante la Semana Santa, cuando el Señor Resucitado parece estar entre nosotros. El sentimiento pascual es la alegría de la Resurrección. Sin embargo, por muy victorioso que pueda ser este sentimiento de eternidad y plenitud, también deja lugar a un cierto conocimiento interior de que no es la plenitud final, porque Dios no da el espíritu por medida, y siempre ascendemos de fuerza en fuerza. En otras palabras, esta cercanía y autenticidad de la presencia de Dios y de su Reino en el mundo abre la mirada espiritual de la persona hacia el futuro: desde el Reino de gracia mira hacia el Reino de gloria y espera su venida. Esto forma el aspecto escatológico del Reino de Dios. Como la vida eterna, como un bien espiritual, el Reino de Dios es una propiedad personal, sin la cual no puede haber participación alguna en él. El Reino de Dios, que viene con poder, es aceptado o no aceptado, adoptado o rechazado desde dentro, y dependiendo de esto, para algunos es la dicha de la comunión con Dios, el paraíso, para otros es una fuente de tormento infernal. En este último sentido, existe para toda la creación, incluso para los demonios, porque los demonios creen y tiemblan: - y los demonios saben su inevitabilidad, y oran para dejarlos hasta el momento: “¡Jesús, Hijo del Dios Altísimo! Te conjuro por Dios, no me atormentes", "Viniste aquí antes de tiempo para atormentarnos" (Marcos 5:7; Mateo 8:29 - Ed.). Pero el Reino de Dios, que es percibido por todos como una propiedad personal, como su logro, ascenso y avance personal, se convierte en un evento cósmico y panhumano. Viene en poder, y esta venida futura es el Reino de Dios como una magnitud escatológica. Este Reino de Dios es mencionado en varias imágenes por los profetas y en el Evangelio, especialmente entre los pronosticadores del tiempo, en las parábolas el Reino de Dios es invariablemente visto como un evento futuro asociado con la Venida de Cristo, el Juicio y la separación del trigo de la paja, la Cena de las Bodas, el encuentro del Esposo, etc. Estos pensamientos e imágenes son tan numerosos y expresivos que dieron lugar a que toda la enseñanza sea considerada en una luz escatológica y para acercar la enseñanza de Cristo a los apocalipsis judíos. apocalípticos por estos intérpretes y sigue limitado por sus horizontes. Por supuesto, tal acercamiento del Evangelio al Apocalipsis sólo es posible si eliminamos del Nuevo Testamento todas sus enseñanzas esenciales sobre la vida espiritual y eterna, en las que tampoco se detiene la hipercrítica científica. . Definitivamente el Señor enseñó acerca de Su Segunda Venida y la venida del Reino de Dios en relación con ella; esta misma enseñanza está contenida tanto en las Epístolas Apostólicas como en el Apocalipsis, y era propiedad principal de la Iglesia cristiana primitiva: ¡Maran-ata, ella ven! La venida del Reino de Dios no es sólo un acontecimiento metafísico, sino histórico, y ya no tiene lugar en el mundo interior de una persona individual, no a través de μετανοία, sino a través de un cambio en la relación de Dios con el mundo, παρουσία. Este cambio consiste en tal acercamiento de Dios al mundo en el que Dios se convierte en una realidad inmediata y evidente, que para nosotros es ahora un hecho de este mundo. No podemos saber cómo determinar con mayor precisión este cambio. Tiene su base en la Encarnación, y su consecuencia será que la verdad Divina se convertirá en el principio único y determinante de la vida, su única ley. Y este significado definitorio se expresará en bendiciones que “no han entrado en corazón de hombre, sino que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9). Y este será, por así decirlo, un nuevo acto de creación de “un cielo nuevo y una tierra nueva, ... en ellos vive la justicia” (2 Pedro 3:13 - Ed.), el descenso de la Jerusalén celestial a la tierra, estando con Cristo y viéndolo, y por Él la Santísima Trinidad. Cuando oran por los difuntos, por el envío del “Reino de los Cielos” a ellos, entonces, por supuesto, se trata de la misma bienaventuranza celestial de la comunión con Dios, que comienza ya en la otra vida, en un estado de incorpórea. La fe cristiana en la resurrección de los muertos es esencialmente la misma fe en la Venida del Reino de Dios, y esta fe se basa en el evangelio de la Resurrección de Cristo: “Si Cristo no resucitó, en vano es nuestra fe” (1 Cor. 15:17 - Ed.). La Resurrección de Cristo abarca la resurrección a una vida nueva de toda la humanidad y la renovación del mundo. Esta victoria sobre la muerte, el último enemigo, es el verdadero reino de Cristo. El Reino de Cristo, que en Su Venida terrenal no era de este mundo, en la resurrección general llega a triunfar en este mundo, como dice en el Apocalipsis: “El reino del mundo ha venido a ser (el reino) de nuestro Señor y de su Cristo, y reinará por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 11:15, cf. Apocalipsis 12:10). Este Reino, junto con la resurrección general de los muertos, se expresará en la transformación de la tierra y del cielo y de toda la creación. La esencia de este Reino es que “siempre estaremos con el Señor” (1 Tes. 4:17 – Ed.). La propiedad de este Reino, por tanto, es que entre Dios y la creación, Cristo y el hombre, no habrá distancia, Dios será evidente para la creación y por tanto reinará sobre ella con evidencia para todos. En su estado actual de expulsión del Edén y vestido con vestiduras de cuero, el mundo, y el hombre en él, tiene una cierta autonomía de vida, y Dios para él es sólo un objeto de fe, a través de cuyos ojos él mismo ve a Dios, pero no conoce Su Reino en el mundo. Se le da libertad para resistir y rechazar este Reino. En este Reino de Dios venidero, esta barrera será eliminada, tal como ya fue eliminada en la Encarnación completa. Y es esta cercanía del Señor la que constituye el suspiro orante de quienes lo aman, y la oración apocalíptica está impregnada de la llama de este amor: “Ven, Señor Jesús” (Ap. 22,20 - Ed.). Esta oración, como sabemos, cayó en desuso y, desde mediados del siglo II, comenzó a ser reemplazada incluso por lo contrario, pro mora finis (retrasar el final (lat.) - Ed.). Esta oración es difícil e insoportable por la falta de fe y la inercia de nuestro corazón, es incluso terrible para nosotros. No se puede engañar ni ser engañado en la oración y, por tanto, para hacer esta oración, es necesario realmente tener el poder de desear el fin, de desear al Señor sobre todo, de estar libre de las ataduras del mundo, teniéndolo, según la palabra del apóstol Pablo, como los que no tienen nada. La actitud ante esta oración es la medida de nuestra libertad cristiana, y al mismo tiempo de fe y de amor. Sin un llamado especial, sin la gracia especial que caracterizó al cristianismo primitivo en la historia, esta oración está más allá del poder del hombre, y éste no se atreve directamente a responderla, aunque de forma generalizada está incluida en el Padrenuestro: “¡Venga tu Reino”! Una cierta similitud está representada por nuestra actitud hacia nuestra propia muerte, que, después de todo, es también una escatología personal: la hora de la muerte es terrible, y todo ser viviente tiembla ante ella. Pero al mismo tiempo está gozoso por el corazón creyente, como lo estaba por el apóstol Pablo: “Para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia... Tengo deseo de estar resuelto y de estar con Cristo” (Fil. 1:21-23). Tal facilidad y alegría en la actitud hacia la liberación del mundo se les da solo a los elegidos de Dios, sin embargo, la sombra de la muerte está siempre ante nosotros, y solo la frivolidad nos da el olvido. La escatología es el elemento principal del cristianismo. Contiene respuestas a todos los tormentos y preguntas de la vida de este siglo, a toda su fragmentación, incomprensibilidad y trágica dificultad. Aquellos que quieren eticizar completamente la idea del Reino de Dios, viendo en él sólo el bien interno, como Kant, Tolstoi y muchos representantes de la última teología richleana, violentan igualmente tanto el Evangelio de Cristo como el alma humana. Porque el Evangelio es la buena nueva del Reino de Dios, que viene con poder y proclamado a toda la creación (Marcos 16:15), pero nuestra alma tiene sed y anhela este Reino, que viene con poder y gloria. La escatología responde a las necesidades básicas de todo el ser humano, ajeno al egoísmo metafísico, contento con el mero advenimiento interno del Reino de Dios. Pero al mismo tiempo, el Reino de Dios, que viene con poder, no está sujeto a ningún conocimiento previo, porque no encaja en nuestro conocimiento y es objeto de fe. Su concreción para nosotros aumenta junto con la intensidad de la vida espiritual y se revela sólo al ojo interior. Cualquier intento de preverlo y describirlo externamente conduce sólo a graves distorsiones sensoriales, similares a las que tenían las ideas judías sobre el reino mesiánico. La fe en el Reino de Dios venidero está contenida en la fe en el Creador y Redentor: Dios, que es capaz de crear el mundo con su poder y salvarlo con su amor sacrificial, reveló el poder del Creador junto con el amor del Redentor en la nueva creación de un mundo salvado y transformado. En ella Dios será todo en todos, y nada será traído de la arbitrariedad de la criatura. La escatología nos saca del mundo y del tiempo, más allá de las fronteras del presente siglo. Es la absorción del presente en el futuro y devalúa y, en cierta medida, priva a este presente. Esta fue precisamente, hasta donde se puede juzgar, la actitud espiritual del cristianismo primitivo, que, al no tener una ciudad permanente en la tierra y buscar el futuro, no parecía darse cuenta del presente, no interesarse por él y no creer en su durabilidad. Se mantuvo insensible e irresponsable ante la modernidad, que era vista como el dominio de la bestia y el reino del Anticristo. El cristianismo primitivo en este sentido no conoce la historia y no cree en ella. Teniendo un significado ontológico las palabras del apóstol Juan: “Hijos, el último tiempo” (1 Juan 2,18 – Ed.), entiende cronológicamente, como la ausencia directa del tiempo, su fin. Era una especie de ingenuidad infantil, que se suponía que pasaría con el tiempo, y al mismo tiempo era una fiesta espiritual, que se suponía que daría paso a la vida cotidiana. Y con el tiempo quedó claro por sí solo que, si bien con la Encarnación ya ha llegado la plenitud de los tiempos, el tiempo aún no ha terminado para la humanidad y la historia continúa, además, en su parte nueva y más responsable, es decir, como historia de la Iglesia, historia cristiana. Y la Iglesia se enfrentaba a la cuestión de cómo debía responder a esta nueva tarea. En la persona de sus padres y maestros, la Iglesia entendió esta pregunta - y, por supuesto, no podía entender de otra manera - como la misma pregunta evangélica sobre "cuándo vendrá el reino de Dios" (Lucas 17:20) y cómo vendrá, ¿y no es ya la historia cristiana el comienzo de su venida? Esto se debe no sólo a las extendidas creencias quiliásticas del judaísmo, sino también a los textos de los libros proféticos, del Antiguo Testamento e incluso del Nuevo Testamento, que hablan del Reino de Dios. Se describe en imágenes que también se pueden atribuir a la historia terrenal: la imagen del Monte del Señor, la ciudad del Señor como el Reino tangible de Dios con Sus santos. Y hay un acontecimiento evangélico que puede tener una interpretación simbólica en este sentido: es la entrada del Señor en Jerusalén antes de Su sufrimiento como el Rey manso prometido por los profetas. Y el Señor en esta entrada, como en las pocas horas que pasó después en Jerusalén, era el Rey terrenal “justo y salvador” (Zacarías 9:9 - Ed.). El Zar se reveló rey incluso aquí, en este mundo, a pesar de la evidencia de que Su Reino no es de este mundo. Y este evento fue una especie de preliminar simbólico, evidencia de que el Reino de Dios, por cuya venida el Señor oró sin restricciones deliberadas, podría aparecer en la tierra. Y una evidencia similar, también en imágenes simbólicas, del Reino de Dios en la historia, dentro de los límites del tiempo terrenal, está contenida en el misterioso texto del Apocalipsis sobre el reino de los 1000 años (Apocalipsis 20:4-6), y, sin embargo, este Reino sigue siendo sólo un episodio de la historia mundial, que es reemplazado por un nuevo y final derrame del mal y la confrontación del Anticristo. Estas pocas líneas siempre han atraído la atención de los intérpretes, y las primeras interpretaciones, de escritores reconocidos por la Iglesia como santos: San Justino Filósofo, San Ireneo, Obispo de Lyon, se acercaron mucho al quiliasmo sensual judío. En la Iglesia prevaleció la comprensión espiritual de esta profecía, en la que su cumplimiento se relaciona directamente con la vida espiritual de la Iglesia. Esta fue la interpretación del Beato Agustín, que llegó a ser dominante, aunque no la única posible, para toda la Iglesia. 49 Sin embargo, se logró la aceptación de la historia como responsabilidad y, por tanto, la inclusión de sus caminos en los caminos del Reino de Dios. Para el cristianismo occidental, recibió expresión doctrinal y práctica mediante el hecho de que se estableció una igualdad directa entre la organización de la iglesia, civitas divina (Ciudad Divina (latín) - Ed.) y el Reino de Dios: esto se expresa en el tratado fundamental de San Agustín de civitate Dei (Sobre la ciudad de Dios (lat.) - Ed.). En un mayor desarrollo, esta idea se hizo realidad: en las pretensiones del poder papal de poseer dos espadas, dominio en las cosas terrenales y celestiales. El estado papal buscó extenderse sin fronteras, y aunque en realidad se redujo al Palacio del Vaticano, no fue rechazado fundamentalmente por el Papa (ver Syllabus), y es una expresión del mismo pensamiento, así como la coronación de los emperadores y, en general, el ideal del santo imperio. Todas estas son simplemente proyecciones diferentes de una tarea común: realizar el Reino de Dios a través de la influencia efectiva de la Iglesia en este mundo. Pero en la Iglesia oriental la idea de un rey ortodoxo coronado por la Iglesia tenía un significado parecido, o parecido e incluso equivalente. Si los emperadores paganos fueron representados bajo la apariencia de una bestia y un dragón, entonces el zar ortodoxo Constantino, que inclinó la corona imperial romana bajo la cruz y izó el lábaro (labarum, estandarte con una cruz (latín) - Ed.), sobre los ejércitos romanos, fue glorificado por la Iglesia como igual a los apóstoles y, por lo tanto, interpretó su obra histórica con un significado apostólico. La idea de un reino ortodoxo no sólo tiene un significado político, sino principalmente religioso. El zar era considerado, primero en la Iglesia bizantina y luego en la rusa, que aceptó esta herencia después de la caída de Bizancio, como un rango sagrado especial del servicio real, cuyo prototipo profético estaba esbozado en los Salmos mesiánicos 19, 20 y especialmente 70 (71). Este ministerio se entiende a imagen del ministerio real de Cristo y su tarea es la implementación del Reino de Dios en la tierra. Por mucho que la realidad histórica distorsione esta tarea, ella sigue vigente como expresión fundamental de la idea de que la Iglesia está llamada a realizar el Reino de Dios en la tierra y, para ello, tiene el carisma lleno de gracia del poder, que imparte al rey y, a través de él, al pueblo. Porque el rey es el jefe y representante de todo el pueblo cristiano, para él y con él sirve. Y este dominio no conoce límites: se extiende a todos los ámbitos de la vida. El zar ortodoxo debe ser el líder y educador del pueblo en el camino del Reino de Dios; debe servir a la Iglesia y realizar sus obras en este servicio extraeclesiástico. Si en Bizancio fue llamado obispo externo, entonces su ministerio era la celebración de una especie de liturgia extraeclesiástica, es decir, la santificación de toda vida. Esto es de fundamental importancia en el sentido de que aquí ya se supera el marco del cristianismo personal y se reconocen las tareas de la comunidad cristiana y de la historia. El ámbito de la realeza cristiana incluye todas las cuestiones: políticas, sociales y culturales, y no queda ningún ámbito de regulación que no esté sujeto a él. La naturaleza del poder del rey cristiano confiere a toda ley un carácter sagrado y, por tanto, extiende la influencia de la Iglesia a lo largo de la vida. Por supuesto, la concentración de todo el poder teocrático en la persona del rey reduce el campo de su acción, porque incluso la hierocracia real presupone y se apoya en la hierocracia del pueblo, por así decirlo, la democracia teocrática. Por cierto, este lado de la idea teocrática se reveló con especial fuerza y ​​​​claridad en la Reforma inglesa, y especialmente en la era de Cromwell. En la conciencia de la ortodoxia, en su era bizantino-moscovita, esta conexión entre la Iglesia ortodoxa y el sagrado poder real se consideraba tan esencial e indestructible que la Iglesia ortodoxa ni siquiera podía imaginarse sin un rey, como sin un obispo. La cuestión del establecimiento del reino de la tierra se consideraba, si no en igualdad de condiciones, al menos en el mismo plano que la gestión de las cosas Divinas; el cargo de rey se consideraba esencial para la Iglesia, al igual que el sacerdocio. Y esta enseñanza de la Iglesia de que la gracia especial del Espíritu Santo es dada al rey en la coronación (y en ella y a través de él, por lo tanto, a todo el servicio civil) fue fortalecida y protegida por un anatematismo especial, proclamado, según la costumbre de la Iglesia Ortodoxa, en la "Semana de la Ortodoxia" (primer domingo de la Gran Cuaresma) junto con la atematización del arrianismo, el macedonismo y otras herejías. Y, sin embargo, el poder real ya pasó de la historia, la era de Constantino en la historia de la Iglesia terminó, o al menos se interrumpió, pero la ortodoxia permanece. ¿Cómo entender y comprender dogmáticamente esta situación recién creada en la vida de la Iglesia? ¿Significa esto que la Iglesia ha perdido algunos de sus dones llenos de gracia? Y si no, ¿cómo pueden manifestarse ahora, y podrán hacerlo? ¿O han llegado de nuevo tiempos ahistóricos, escatológicos, en los que la Iglesia tiene que existir en el reino de la bestia, entre los elementos agitados que luchan contra Dios, y la historia cristiana ya ha terminado internamente? La historia medieval en Occidente y Oriente buscó el poder teocrático y la cultura de la iglesia; su ideal era la eclesiástico universal de la vida, que fue concebida e implementada en forma de alguna coerción teocrática: compelle intrare, obligarla. Los nuevos tiempos rompieron esta conexión y proclamaron la consigna de la separación de la Iglesia y el Estado y la secularización de la cultura, la secularización universal de la vida. Al mismo tiempo, la iglesia recibe el significado de una sola de las ramas de la cultura, que se desarrolla de forma independiente en todo. Pero, ¿está de acuerdo la propia Iglesia? ¿Puede aceptar tal situación? Por supuesto que no. Ella todavía quiere ser todo para todo, y la eclesiástico universal de la vida todavía, aunque en nuevas formas, constituye su tarea y aspiración. Y en respuesta a la secularización general, surge con renovado vigor el deseo de la santificación de la vida, de su renacimiento eclesiástico, no desde fuera, sino desde dentro. La Iglesia no puede ni debe esforzarse en volver a levantar o tomar posesión de la espada del Estado después de haber sido derribada por el juicio de la historia. La esperanza de restaurar el antiguo orden es una utopía dañina y engañosa, porque el reloj de la historia marca una hora más tarde. Sin embargo, lo que antes se llevaba a cabo a través de la estadidad ahora puede llevarse a cabo a través del público, no desde arriba, sino desde abajo, y la vieja teocracia forzada está a punto de ser reemplazada por una libre. En el mundo cristiano se está buscando nuevos caminos y nuevos brotes brotan de las ramas del árbol de la ortodoxia. Nuevas tareas surgen ante nuestra generación: llenar el viejo e inmutable ideal teocrático con nuevo contenido, encontrar nuevos caminos hacia él. Esta búsqueda es dolorosa y difícil. Está plagado de posibilidades de sustituciones y desviaciones. Lo más importante y difícil para la Iglesia es mantener su independencia interna y su supremacía, no volver a pasar por una adaptación. También está el bien del anticristo, que, con toda su engañosa belleza, se aleja de Cristo y está en enemistad con él. Este es el movimiento humanista más nuevo, que directa o indirectamente proclama al hombre como un dios y, en nombre del hombre-dios, está en enemistad con el Dios-hombre. Así es generalmente el humanismo impío y el socialismo y comunismo materialistas que surgieron sobre su base. A imagen del comunismo ruso, su rostro del Anticristo quedó claro para el mundo entero. Y esta lucha por el bien humano impío y humanista, que en realidad no es nada bueno, sino sólo seducción, comenzó ya en los días de la vida terrenal de Cristo, cuando le exigían un reino terrenal con pan y prosperidad terrenal. Y la continuación directa de este quiliasmo judío es el socialismo y el comunismo modernos. Su cercanía ética al cristianismo es tentadora, porque quiere hacer la obra del amor, pero negando el amor en su fuente original, es decir, el amor a Dios. Por lo tanto, el acercamiento puramente externo entre cristianismo y socialismo, que a veces se logra bajo la apariencia de "socialismo cristiano", es falso y pernicioso. No se puede vender la primogenitura por guiso de lentejas y subordinar lo eterno a lo temporal, degradándolo hasta el punto de adaptarse a ello. La Iglesia no debe permanecer sorda a las exigencias de la vida. Puede reconocer, dentro de ciertos límites, la verdad del socialismo, pero de ningún modo busca en él una nueva revelación para sí mismo. Las promesas religiosas de vida eterna, un cielo y una tierra nuevos dejan muy atrás incluso los sueños más descabellados del socialismo, de modo que se trata de un filisteísmo limitado. El socialismo sin fe es ese reino de este mundo que cegó las mentes de los judíos que rodeaban a Jesús. Es la primera tentación en el desierto con pan, que fue rechazada y condenada por el Salvador. Y, sin embargo, el Padrenuestro dice: “Danos hoy nuestro pan de cada día”. Y aunque lo que aquí se entiende no es sólo pan material, lo que se quiere decir, y por tanto, en cierto sentido, se justifica, es el cuidado del mismo, ese economismo de vida propio de nuestro tiempo. No sólo hay una ética negativa de la economía, que consiste en el ascetismo y que en su apogeo conduce al mandamiento de la pobreza voluntaria, sino también una positiva, que establece el reconocimiento de responsabilidades positivas en el campo de la vida económica y encuentra base suficiente para ello tanto en la Palabra de Dios como en los escritos patrísticos. Y el socialismo, en cierto sentido, también puede entrar en la ética de la economía, pero de ningún modo puede constituir una escatología, como ahora pretende ser. El socialismo humanista o ateo representa actualmente una religión especial del economicismo, y en la economía y a través de la economía quiere resolver todas las cuestiones de la vida y del espíritu, presentes y futuras, promete, se podría decir, la salvación a través de la economía. Semejante fe, por supuesto, es incompatible con el cristianismo, que, a diferencia de todo economismo, profesa: el hombre no vivirá sólo de pan, sino de cada palabra de Dios. Actualmente se exagera terriblemente la importancia del socialismo, porque no resuelve en absoluto las cuestiones de la vida del espíritu, sin la cual la humanidad no puede existir. Su efecto no es tanto positivo como negativo, ya que consigue suavizar el peso de la lucha por la existencia y allanar así el camino para el despertar de las necesidades puramente espirituales. Pero para el cristianismo, en alianza con el socialismo, existe un peligro considerable de mundanalidad, de pérdida de sus tesoros espirituales en aras de logros externos, porque por muy importantes que sean estos últimos, hay una perla y un tesoro, por los cuales hay que darlo todo; Este es el Reino de Dios y en él está el mismo Señor Jesucristo. La historia no es un camino de progreso, un ascenso directo de las tinieblas de la barbarie a la luz del humanismo, sino un trágico enfrentamiento entre dos fuerzas espirituales, y la fuerza del mal, el principio del Anticristo, no es sólo inercia, sino también creatividad del mal, si se puede hablar de tal; – engaño directo, falsedad, resistencia. La historia es una tragedia, un enfrentamiento entre dos fuerzas, que al final de la historia alcanza su máxima severidad y madurez. Por tanto, la escatología cristiana está igualmente marcada en el Apocalipsis evangélico, en los discursos del Señor sobre el fin del mundo y en el Apocalipsis de San Juan en tonos amenazadores. Y las profecías del Nuevo Testamento sobre los últimos tiempos no nos hablan de la armonía universal, sino de la aparición del Anticristo personal y sus siervos (por ejemplo, 1 Epístola a los Tesalonicenses). Y este trágico enfrentamiento y división recorre todos los ámbitos de la vida y, al final, no debe haber nada neutral que no tenga uno u otro coeficiente religioso. “Buscad... primeramente el reino de Dios y su justicia, y lo demás os será añadido” (Mateo 6:33 – Ed.). Y estas palabras del Señor expresan la ley espiritual del Reino de Dios tanto en su implementación personal como histórica y social. La dificultad del camino histórico de la vida creativa cristiana está relacionada también con el hecho de que en sí mismo está plagado de la posibilidad de un doble sesgo. En la naturaleza del Señor Jesucristo, las naturalezas divina y humana están unidas, según el dogma calcedonio, de manera inseparable y no fusionada (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). Y este dogma fue revelado y confirmado en el Sexto Concilio Ecuménico en relación a las dos voluntades y las dos acciones en el Señor Jesucristo. La naturaleza humana no es reprimida, sino iluminada desde dentro por la naturaleza Divina. Y esta relación es la norma para toda la vida cristiana y todos los caminos históricos; condena el monofisismo práctico o el monotelismo, que menosprecia o elimina por completo el efecto de un principio a expensas de otro. Por lo tanto, es errónea esa visión falso-ascética, más maniquea que cristiana, que hace que el cristianismo sea irresponsable en la historia, y todo se espera de la influencia divina. En la práctica, significa reconciliación con el poder del pecado y del mal en su forma más cruda, o peor aún, acuerdo con él. Este monofisismo práctico marca situaciones en la historia de la Iglesia en las que estaba sujeta a una dependencia excesiva del Estado y, por lo tanto, la dejaba sin su influencia efectiva, cuando estaba, por así decirlo, ausente de la historia, prácticamente abdicando de una responsabilidad que, sin embargo, aún permanecía. Pero el monofisismo aún más evidente es el humanismo, que, en aras del desarrollo del elemento humano, descuida lo único que se necesita, lo que hay que buscar ante todo. El Reino de Dios requiere fuerza, dijo el Señor, y este esfuerzo se aplica no sólo al ámbito de la gracia espiritual, sino también al humano. Y cada persona en su vida personal prácticamente tiene que buscar la realización: el diofisismo, la combinación de ambos caminos. Sin embargo, en los monasterios, que existen para buscar beneficios espirituales, la obediencia y el trabajo para el Señor, cualquiera que sea, físico o mental, se introducen como un medio educativo necesario. Un cristiano que vive fuera del monasterio tiene una obediencia similar, pero el cumplimiento de la obediencia no puede permanecer externo y formal; requiere un esfuerzo creativo responsable por parte de una persona, no en su propio nombre, sino en el nombre del Señor que nos envió al mundo. Y a partir de estos esfuerzos creativos del hombre, sellados por los dones llenos de gracia del Espíritu Santo, el Reino de Dios se realiza en la historia, madurando en ella como una planta que nace de un grano, como un huerto confiado a trabajadores, según la parábola del Evangelio. La historia no es un tiempo vacío que sólo necesita ser cumplido, como un cierto tramo de corredor a través del cual un cierto número de personas deben pasar en su camino hacia la vida futura. La historia es un tiempo concreto y pleno que lleva en sí su fruto maduro. Debe terminar internamente para que pueda venir el Reino de Dios. No podemos integrar esta serie nosotros mismos, el fruto es conocido sólo por el plantador y el dueño del helipuerto, pero existe esta fructificación, y la historia no puede terminar externamente sin terminar internamente. La historia no es sólo un agregado, la suma de vidas individuales, sino la causa común de toda la humanidad, que es un solo árbol, como atestiguan claramente las genealogías evangélicas de Cristo Salvador. En estas genealogías, el tiempo se calcula no sólo por la alternancia de tribus, sino también (en San Mateo) por ciertos períodos o ciclos de 14 generaciones cada uno, y antes de su expiración (así como las 70 semanas proféticamente predeterminadas por Daniel), el tiempo de la Natividad de Cristo no podía llegar. Pero otras épocas y períodos de la historia son similares a éste. Este plan de la historia es conocido sólo por Dios, pues se dice que ni los Ángeles ni el Hijo (según la naturaleza humana, por supuesto), sino sólo el Padre saben de ese día (Mateo 24:36 - Ed.). Pero la persona a la que se le confía el cultivo del jardín de helicópteros tiene la oportunidad de medir la historia con su ojo humano, revisar sus logros y fijarse tareas. Y es en este ámbito del planteamiento de tareas donde surgen los esfuerzos humanos por realizar el Reino de Dios en la tierra. Y una persona no se propone problemas completamente insolubles, sino solucionables, aunque no del todo. Y aquí vuelve a nosotros el problema del quiliasmo. Cuando miramos a lo lejos, aparece una línea de horizonte frente a nosotros, que nos corta esta distancia. Sabemos que esto es sólo una ilusión natural y, sin embargo, no podemos liberarnos de ella. ¿No aparece de manera similar la línea del quiliasmo en el horizonte histórico como un punto definido de logro histórico, como la meta del progreso? Al mismo tiempo, es necesario introducir de antemano una serie de restricciones con respecto a esta representación. Obviamente, no puede cambiar la comprensión básica de la historia como una confrontación trágica, que madura con creciente fuerza en la historia, y la idea de un paraíso terrenal es inaceptable. Pero esto no elimina la esperanza cristiana de que aquí en la tierra pueda brillar el rayo de la Transfiguración y pueda aparecer la plenitud accesible del Reino de Dios. ¿Y quién puede decir cuál es esta plenitud y sus logros? Y si soñar despierto relajadamente es reprensible, entonces el sueño cristiano está permitido, y a este sueño se le da un lugar en el Apocalipsis en la misteriosa profecía sobre la primera Resurrección y el Reino de Cristo con los santos durante 1000 años, en vísperas del último enfrentamiento y levantamiento de Gog y Magog. No importa cómo se interprete esta profecía en un sentido alegórico y espiritual, no puede borrarse ni destruirse por completo. Contiene una cierta posibilidad de cierta plenitud de la manifestación del Reino de Dios en la tierra. Esta posibilidad se realiza no sólo por medios humanos, sino también por el poder de Cristo. Este reino aparentemente será sólo para los espirituales y con ojos espirituales. Y aquellos que ahora ven a Dios, ya están en este Reino - para sí mismos. Pero este Reino no es sólo la contemplación de la eternidad a través del tiempo y a pesar de él, sino que es la penetración de esta eternidad misma en el tiempo. No sólo se percibe, sino que también llega. Al mismo tiempo, no será revelada al mundo entero; permanecerá limitado no sólo en el tiempo (1000 años), sino también en el lugar, porque se supone la presencia de hordas de Gog y Magog fuera de él. Sin embargo, aparecerá la integridad en él. Esto es como la Entrada Real del Señor en Jerusalén a escala histórica mundial. No puedes embriagarte con este sueño, porque entonces se convierte en un encanto engañoso, no puedes construir tu vida personal sobre él, porque cada uno debe abrirse paso en su alma hacia su propio quiliasmo personal. Pero no se puede perder en el alma, al menos no para quienes alguna vez lo encendieron. No se puede decir con certeza si esto es factible o imposible en la historia y en qué medida, pero en el alma de las personas esta estrella arde con un brillo guía. Y para todos esta estrella es visible a través de su propio prisma histórico y personal. Documento leído (en inglés) en la Segunda Conferencia de Estudiantes Anglo-Rusos en St. Albans el 30 de diciembre de 1927. Publicado por “The Path”... No. 11. Junio ​​de 1928, págs. – Aprox. editar “¿Qué beneficios son estos?” - San Simeón pregunta sobre las bendiciones que probó el apóstol Pablo cuando ascendió al tercer cielo. – “Junto con los bienes atesorados en el cielo, está el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo, que vemos, saboreamos y bebemos todos los días” (palabra 52, 1. p. 482). "¿Saben qué clase de reino nos dice Cristo que busquemos? ¿Será el que está en las alturas del cielo y que será revelado a todos los muertos después de la resurrección?... Dios, Creador y organizador de todas las cosas, reina sobre todo, tanto en el cielo como en la tierra y en el inframundo; sobre todo, reina sobre nosotros con justicia, conocimiento y verdad. Y es este reino el que el Señor nos manda buscar, es decir, buscar, para que también Dios reine sobre nosotros... De esta manera, Dios reina en aquellos en quienes nunca ha reinado, a través de las lágrimas y el arrepentimiento, y se perfecciona en sabiduría y entendimiento espiritual... Y por tanto, que nadie se atreva neciamente a alejar de sí a Cristo, que anda por todas partes buscando reinar sobre todos nosotros” (Sk. 52, pp. 488-489). Las últimas palabras del Apocalipsis están impregnadas de este sentimiento victorioso de acercarse a la eternidad, extinguiendo la perspectiva de lo temporal: "Y el Espíritu y la esposa dicen: ¡ven! Y el que oyó diga: ¡ven!... El que es testigo de esto dice: ¡sí, vengo pronto! Amén. ¡Oye, ven, Señor Jesús! Véase sobre esto mi “Dos Ciudades”, ensayo “Apocalipsis y Socialismo”, etc.