О Царствии Божием 46

Η Θεία Λειτουργία του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου ξεκινά με την διακήρυξη: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Και ίσως δεν υπάρχει άλλη έκφραση που να επαναλαμβάνεται πιο συχνά στα εκκλησιαστικά θαυμαστικά από τη δοξολογία της Βασιλείας του Θεού, της δύναμης, της δόξας. Η Εκκλησία στα μυστήρια και τις ιερές τελετουργίες της, δοξάζοντας τη Βασιλεία του Θεού, κηρύττει ταυτόχρονα τον ερχομό της, εκφράζει την ενδόμυχη γνώση της γι' αυτήν. Με την ίδια έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε τη συνεχή διακήρυξη στην Εκκλησία των Ευαγγελικών μακαρισμών, της οποίας προηγείται η προσευχή: «Εν τη Βασιλεία Σου, θυμήσου ημάς, Κύριε», τη συνεχή επανάληψη της προσευχής του Κυρίου, στην οποία ο πυρήνας είναι «Ελάτε η Βασιλεία Σου». Στη Λειτουργία στη Μεγάλη Είσοδο, κατά τη μεταφορά των προετοιμασμένων Δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο, εκφωνούνται επίσης μια σειρά διαφορετικών εορτασμών: «Είθε ο Κύριος ο Θεός να θυμάται στη Βασιλεία Του». Οι προσευχές στις κηδείες για την παραχώρηση της Βασιλείας των Ουρανών έχουν παρόμοιο νόημα, όπως και η ευχή αποχωρισμού που συνήθως γίνεται για τους νεκρούς: Η Βασιλεία των Ουρανών σ' αυτόν! Αυτό το επιφώνημα εκφράζει ελπίδα και ευχές προσευχής να επιτευχθεί η σωτηρία της ψυχής του εκλιπόντος. Όλη αυτή η χρήση των λέξεων περιέχει μια ολόκληρη σειρά διαφορετικών αποχρώσεων στην κατανόηση της έννοιας της Βασιλείας του Θεού και διδάσκει μια συνεχή, αν και σχεδόν σιωπηλή διδασκαλία γι' αυτήν μέχρι το σημείο της συνοπτικής της. Στο Ορθόδοξο δόγμα, δογματικά, το ζήτημα της Βασιλείας του Θεού δεν κατέχει την αποκλειστική θέση που έχει λάβει στη σύγχρονη εποχή, κυρίως στον Προτεσταντισμό, και όμως αυτή η ιδέα είναι ο αέρας που αναπνέει η προσευχητική ζωή στην Ορθοδοξία. Στις πιο ενδόμυχες φιλοδοξίες του, είναι εμποτισμένο με την αναζήτησή του «πρώτα απ' όλα», σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού... και άλλα πράγματα θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33 - Έκδ.). Στη διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού, ίσως το πιο σημαντικό και δύσκολο πράγμα είναι αυτή η διάκριση ανάμεσα στη Βασιλεία του Θεού και «άλλα πράγματα» που κατά κάποιο τρόπο συνδέονται με αυτήν, γιατί είναι προσκολλημένη σε αυτήν, αλλά ταυτόχρονα αντιτίθεται. Και αυτές οι αποχρώσεις, όχι τόνοι, αλλά ημίτονο, περισσότερο ή λιγότερο έμφαση σε μια συγκεκριμένη σκέψη, έχουν καθοριστική σημασία. Και η διαφορά μεταξύ των διαφορετικών τόνων της διδασκαλίας για τη Βασιλεία του Θεού δεν σχετίζεται τόσο με το περιεχόμενο της διδασκαλίας, που παραμένει κοινό σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, αλλά με αυτήν την έμφαση. Η Βασιλεία του Θεού στον Λόγο του Θεού έχει ποικίλη σημασία: ιστορική και εσχατολογική, προσωπική και κοινωνική, κτιστή και θεία, κοινωνιολογική και εκκλησιολογική. Αυτή είναι η πιο καθολική έννοια, που περιλαμβάνει οργανικά όλους αυτούς τους ορισμούς, αλλά δεν εξαντλείται από κανέναν. Ωστόσο, γίνεται προσιτό στην εμπειρία μας μόνο στην προσωπική ζωή, στην πνευματική αναγέννηση, που υποκειμενικά ξεκινά με μια αλλαγή στον πνευματικό κόσμο στη μετάνοια. Και εξ ου και η αρχή του ευαγγελικού ευαγγελίου: «Μετανοείτε, διότι πλησιάζει η Βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 4:17 – Έκδ.), αντικειμενικά μέσω του βαπτίσματος: «Όποιος δεν αναγεννηθεί δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάν. 3:3 – Έκδ.). Η ανθρώπινη καρδιά είναι ο μόνος θρόνος στη δημιουργία αντάξιος της Βασιλείας του Θεού, και ο Θεός βασιλεύει στην ανθρώπινη καρδιά αν τον δώσει στον Θεό. Ως κρυφή ζωή της χριστιανικής καρδιάς, ως «ζωή εν Χριστώ» (Πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης), η Βασιλεία του Θεού είναι, πρώτα απ' όλα, πνευματικό αγαθό, γεμάτη χάρη αιώνια ζωή, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες» (Joh). Η ανθρώπινη καρδιά είναι η πύλη στην οποία εισέρχεται η Βασιλεία του Θεού. δεν φαίνεται χωριστά από αυτούς, εξωτερικά, με «παρατήρηση», γιατί «η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21 - Έκδ.), μέσα σας και μέσω σας. Αυτή είναι η κύρια αντίθεση μεταξύ της εβραϊκής κατανόησης του μεσσιανικού βασιλείου και του Ευαγγελίου: για πρώτη φορά, η Βασιλεία του Θεού είναι ένα ιστορικό ή μεταϊστορικό γεγονός που λαμβάνει χώρα με ανθρώπους ή πάνω από ανθρώπους, αλλά όχι σε ανθρώπους. για το δεύτερο, είναι ένα γεγονός στον πνευματικό κόσμο, μετάνοια, μεταστροφή. Και η απάντηση σε αυτή την έκκληση είναι το ευαγγέλιο ότι η Βασιλεία του Θεού είναι κοντά, γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14 – Έκδ.) «Ο Βασιλιάς των Ουρανών, για την αγάπη του για την ανθρωπότητα, εμφανίστηκε στη γη και έζησε μαζί με τους ανθρώπους» (Θεοτόκος Δογματιστής, 8ος τόνος), ο ίδιος έγινε άνθρωπος. Η στροφή της καρδιάς του ανθρώπου προς τον Θεό σε όλο τον ειδωλολατρικό κόσμο και ακόμη και στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης δεν έφερε τη Βασιλεία του Θεού στην καρδιά του ανθρώπου, γιατί ο Θεός παρέμενε απόμακρος και απρόσιτος, ψηλός και τρομερός. Η επικοινωνία μαζί Του ήταν δυνατή μόνο με βάση το νόμο που έδωσε, την «παλαιά διαθήκη», η οποία έχει «σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων και όχι την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) και που αφήνει στην καρδιά ένα πέπλο που δεν έχει αφαιρεθεί, το οποίο μπορεί να αφαιρέσει μόνο ο Χριστός (Β Κορ. 3:13–16). Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δεν παρείχε ικανοποίηση, γιατί «δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα» (Εβρ. 7:19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος, και «δια νόμου κανείς δεν δικαιώνεται» (Γαλ.3:11) από τους φυλακισμένους υπό την κηδεμονία του νόμου (Γαλ.3:23) ὑπὸν νόμον. «Ο Νόμος ήταν ο οδηγός μας προς τον Χριστό» (Γαλ. 3:24). Ομοίως, οι θυσίες που προσφέρονται σήμερα χρησίμευαν μόνο ως υπενθυμίσεις αμαρτιών, αλλά δεν μπορούσαν να κάνουν εκείνους που τις πρόσφεραν τέλειους (Εβρ. 10:1-4). Επομένως, στο βάθος της ψυχής, άφησαν, όπως ο νόμος, τη δυσαρέσκεια, ένα ορισμένο κενό. Και έριξε μια πυκνή σκιά στην ψυχή του εβραϊκού λαού, και ως απάντηση σε αυτή τη δυσαρέσκεια, γεννήθηκαν θρησκευτικές φαντασιώσεις για την έλευση του μεσσιανικού βασιλείου, το οποίο θα ερχόταν «με τήρηση». Ήταν ένα είδος πνευματικής ασθένειας, κατά μία έννοια, μια φυσική αντίδραση στη θρησκευτική ανευθυνότητα, μια φυσική ψευδαίσθηση λόγω εξαπάτησης του πνευματικού οράματος - αγκαλιές που ανοίγουν αλλά δεν κλείνουν, δίψα που δεν σβήνει, άκουσμα κλήση. Η φύση δεν ανέχεται το κενό, και είναι γεμάτη τουλάχιστον με φαντάσματα, μέσα από τα οποία, ωστόσο, λάμπει η επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, έστω και με παραμορφωμένη εικόνα. Αλλά ακόμη πιο τραγική ήταν η πνευματική μοίρα του ανθρώπου στην ειδωλολατρία, γιατί οι ειδωλολάτρες, που έμειναν για πολύ καιρό στην αδυναμία τους, δεν μπόρεσαν να αποκαλύψουν στον εαυτό τους με αγνότητα αυτό που «τους έδειξε ο Θεός» (Ρωμ. 1:19), αλλά «έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτίστηκαν» (Ρωμ. 1:21). υπηρέτησαν πλάσματα αντί του Δημιουργού» (Ρωμ. 1:25). Οι πνευματικοί σπασμοί του παγανιστικού κόσμου, οι αδιάκοπες προσπάθειές του να ξεπεράσει τον εαυτό του, να διαρρεύσει στον άλλο κόσμο - σε μυστήρια, σε εκστάσεις, σε θυσίες - όλα αυτά είναι κάποιο είδος πνευματικής γέννησης που δεν γεννά, μια «ειδωλολατρική άγονη εκκλησία» (σύμφωνα με τα λόγια της εκκλησιαστικής ψαλμωδίας (Irmos of the Sunday canon 2 voices). αλλά, αφού δεν το βρήκε, εξαντλήθηκε σε νέες και νέες προσπάθειες, τρελάθηκε από πίστη σε πίστη και κατέληξε σε θρησκευτικό συγκρητισμό και βωμό στον «άγνωστο θεό» (Πράξεις 17-23 - Εκδ.) - αυτό το αναπάντητο ερώτημα προς τον Ουρανό. Ούτε η Παλαιά Διαθήκη ούτε ο ειδωλολατρικός κόσμος βρήκαν τη Βασιλεία του Θεού, την οποία αναζητούσαν ο καθένας με τον τρόπο του: δεν δόθηκε στον άνθρωπο, αν και αποτελούσε τη βαθύτερη και εσωτερική πνευματική του λαχτάρα. Και τότε ακούστηκαν τα λόγια του ευαγγελίου: «Η Βασιλεία του Θεού πλησίασε» και «είναι μέσα σας - ἐντὸς ὑμῶν - είναι» (Ματθαίος 4:17 και Λουκάς 17:21 - Έκδ.). Η ασάφεια αυτής της έκφρασης, σύμφωνα με την οποία υποδηλώνει ταυτόχρονα την παρουσία του ίδιου του Τσάρου και του Θεού μεταξύ των ανθρώπων, και ταυτόχρονα τη συνειδητοποιημένη προσβασιμότητα της Βασιλείας του Θεού στο ανθρώπινο πνεύμα, δεν είναι τυχαία, αλλά δείχνει την εσωτερική σύνδεση και των δύο. Ο άνθρωπος έλαβε μια απάντηση, πλήρη και άνευ όρων, στην ερώτησή του προς τον ουρανό. Η Βασιλεία του Θεού έχει πάψει να είναι ένα ανέφικτο αντικείμενο αναζήτησης, αλλά έχει γίνει μια πραγματικότητα που ανοίγεται σε προσωπική προσπάθεια. Και αυτή η απάντηση, αυτό το επίτευγμα, αυτή η πραγματικότητα της Βασιλείας του Θεού «μέσα, ανάμεσά σας», ἐντὸς ὑμῶν, αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός, ο τέλειος Θεάνθρωπος. Η Βασιλεία του Θεού έχει έρθει πιο κοντά στον άνθρωπο γιατί εν Χριστώ Θεός και άνθρωπος είναι απόλυτα ενωμένοι. Και αυτό που συνέβη σε Αυτόν έχει δύναμη για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Η Βασιλεία του Θεού είναι η ολοκληρωμένη Ενσάρκωση του Θεού και η αποκαλυπτική της δύναμη, η ολοκληρωμένη ενότητα δύο φύσεων, δύο θελήσεων, δύο συναισθημάτων - Θεϊκού και ανθρώπινου. Και πάνω σε αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο, που είναι ο Χριστός, ο καθένας χτίζει το δικό του κτίριο από το δικό του υλικό - χρυσό, ασήμι, πηλό, ξύλο, άχυρο (Α' Κορ. 3:11-12). Η ανθρωπότητα του Χριστού, το Σώμα του Χριστού, είναι η Εκκλησία του Χριστού, στην οποία ζει και ενεργεί με το Άγιο Πνεύμα, η Εκκλησία είναι η Βασιλεία του Θεού, που πλησίασε και ολοκληρώνεται. Και δεν υπάρχει κανένα όριο ή διάκριση μεταξύ της Εκκλησίας και της Βασιλείας του Θεού, όπως δεν γίνεται στην Καινή Διαθήκη: ένα από τα αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης είναι ότι η διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού περνά ανεπαίσθητα και φυσικά στη διδασκαλία για την Εκκλησία, και αυτό δεν είναι μόνο στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, αλλά γενικά αποκαλύπτεται η πνευματική πλευρά του Βασιλιά του Θεού. επίσης μεταξύ των μετεωρολόγων, εξάλλου, στα πιο κρίσιμα σημεία (Λόγια του Κυρίου προς τον Πέτρο: Ματθαίος 16:18). Και όπως η εμβέλεια της έννοιας της Εκκλησίας δεν εξαντλείται από κανένα νόημα μόνο, αλλά περνά από το ένα στο άλλο, σε όλους τους κόσμους και σε όλους τους αιώνες, έτσι και η Βασιλεία του Θεού είναι εξίσου απροσδιόριστη και πολύπλευρη όπως η Εκκλησία, αυτή η διαρκής Ενσάρκωση του Θεού. Αυτό δεν δείχνει το μυστηριώδες νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου; Προηγούνται τα μυστηριώδη λόγια του Κυρίου προς τους μαθητές Του ότι μερικοί από αυτούς «δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:27)», «ερχόμενος με δύναμη» (Μάρκος 9:1) ή «ο Υιός του Ανθρώπου να έρχεται στη Βασιλεία Του» (Ματθαίος 16:28). Η συνήθης κατανόηση αυτού του αποσπάσματος μεταξύ των αγίων Πατέρων είναι τέτοια που είναι η Μεταμόρφωση του Κυρίου που εννοείται εδώ ως ένα είδος άμεσης αποκάλυψης της Θεότητας του Χριστού, η εκδήλωση της δόξας Του ή των Θεοφανείων: «Αυτός που έδειξε τη δόξα Του στους μαθητές Του, σαν άνθρωπος», «Καθώς έλαβα τους μαθητές Σου, τους μαθητές σου, την εκκλησία. αυτό. Αν δεχτούμε αυτή την ερμηνεία του Ευαγγελικού κειμένου -και είναι δύσκολο να μην την αποδεχθούμε- τότε η γνώση της Θεότητας του Χριστού, η ενατένιση Του είναι η Βασιλεία του Θεού, δηλαδή η αιώνια ζωή που αποκαλύπτεται στο πρόσκαιρο. Αλλά όταν ο Πέτρος θέλησε να χωρέσει την αιωνιότητα στον χρόνο και να την καθυστερήσει εγκαίρως «χτίζοντας τρεις σκηνές», αυτή η επιθυμία αποκαλύφθηκε ως άπιστη. Ωστόσο, η Ορθόδοξη Εκκλησία, ως αποτέλεσμα διαφωνιών που προκλήθηκαν από τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά τον 14ο αιώνα, καθιέρωσε στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης το δόγμα του Φωτός του Θαβώρ, το οποίο οι ασκητές («ησυχαστές») έβλεπαν σε κατάσταση θαυμασμού ως αληθινό όραμα του Θείου, ταυτόσημο με αυτή τη μεταμόρφωση. Η αιώνια ζωή, ο γεμάτος χάρη φωτισμός της Βασιλείας του Θεού, δίνεται επίσης σε αυτόν τον κόσμο, σύμφωνα με το νόημα αυτού του δόγματος. Είναι σαν να γίνεται μια νέα ανάβαση στο όρος Θαβώρ και η ενατένιση της Δόξας του Κυρίου. Η δύναμη της Μεταμόρφωσης είναι η Βασιλεία του Θεού και «μερικοί» που δεν έχουν γευτεί τον θάνατο προτού δουν τη Βασιλεία του Θεού δεν είναι μόνο μαθητές, αλλά και όλοι όσοι μετέχουν στην αιώνια ζωή και τιμούνται εσκεμμένα με ένα όραμα της Δόξας του Θεού. Άρα, το πρώτο και άμεσο νόημα της Βασιλείας του Θεού για τον καθένα είναι η πνευματική ζωή, το μέτρο της εκκλησιαστικότητάς του, η συμμετοχή στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και η εν Χριστώ κοινωνία με τον Θεό, που δίνεται στην Εκκλησία. Αυτή η Βασιλεία του Θεού είναι εντελώς κοντά μας, αλλά ταυτόχρονα, η αποδοχή της εξαρτάται από την αναζήτησή της από όλους και δεν δίνεται πέρα ​​από αυτήν την αναζήτηση («ζητήστε ... τη Βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 6:33 – Έκδ.), λέει ο Κύριος) και προσπάθεια («για τη Βασιλεία του Θεού απαιτεί δύναμη» Ματθαίος 11:12 – Εκδ.). Η πνευματική, γεμάτη χάρη ζωή που δίνεται στην Εκκλησία είναι η εκπληρώνουσα Βασιλεία του Θεού μέσα μας, και σε αυτήν έχουμε εσωτερική αυτοπεποίθηση, αυτοπιστοποίηση, «επειδή εφανερώθη η ζωή, και είδαμε και μαρτυρώσαμε και σας κηρύξουμε αυτή την αιώνια ζωή» (Α' Ιω. 1:2, πρβλ. Α' Ιω. 2:25). Σ' αυτό ισχύουν και τα λόγια του Θεολόγου: «Το χρίσμα που λάβατε από Αυτόν μένει μέσα σας, και δεν έχετε ανάγκη από κανέναν να σας διδάξει, αλλά... αυτό το χρίσμα σας διδάσκει τα πάντα, και είναι αλήθεια και όχι ψέματα» (Α' Ιω. 2:27). Στον Χριστιανό δίνεται το χρίσμα -χρῖσμα- της Βασιλείας του Θεού, το βασιλικό δώρο της αιώνιας ζωής. Και αυτό το δώρο είναι ιερότητα και αγιότητα. Πνευματική ζωή, αιώνια εν Θεώ ζωή, ιερότητα και αγιότητα - όλα αυτά είναι διαφορετικές εκφράσεις του ίδιου δώρου της Βασιλείας του Θεού, που δίνεται από την Εκκλησία, στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας. Τα ασκητικά γραπτά των αγίων πατέρων είναι γεμάτα με οδηγίες για να επιβεβαιώσουν τη γενική ιδέα ότι η αιώνια ζωή δίνεται στον Χριστιανό ήδη εδώ, και πρέπει να την αναζητήσει. Όλη λοιπόν η χάριτος ζωή της Εκκλησίας, με τις προσευχές, τις ακολουθίες, τα Μυστήρια, στα οποία ρέει πάντα η χάρη του Αγίου Πνεύματος, ανήκει στο βασίλειο της Βασιλείας του Θεού, και ζώντας στην Εκκλησία, εισερχόμαστε σε αυτήν, μετέχουμε σε αυτήν. Και ειδικότερα αυτό πρέπει να ειπωθεί για τα Μυστήρια της Εκκλησίας, στα οποία δίνεται αμετάβλητα η χάρη του Αγίου Πνεύματος, και πρώτα απ' όλα και κυρίως για την Ευχαριστία, το Μυστήριο της Ενανθρωπήσεως. Η Θεία Λειτουργία είναι η επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, η οποία είναι ουσιαστικά η Ενσάρκωση του Θεού, και ως εκ τούτου, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ξεκινά με τη διακήρυξη «Ευλογημένη η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Και η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού είναι πραγματική είσοδος στη Βασιλεία του Θεού. Μετά τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων, ο ιερέας προσεύχεται (μυστικά): «Σαν να είναι κοινωνός... για την εκπλήρωση της Βασιλείας των Ουρανών». Αυτή η έννοια της Βασιλείας του Θεού υποδεικνύεται με ιδιαίτερη δύναμη στα έργα του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. 47 Γενικά, κάθε λατρεία, που σημειώνεται με τη σφραγίδα του βαθύ ρεαλισμού, ανήκει στο βασίλειο της Βασιλείας του Θεού. Η λατρεία δεν έχει μόνο την έννοια των αναμνήσεων, της ηθικής διδασκαλίας, ή ακόμα και της προσευχής, όχι, στον συμβολισμό της περιέχει και τη δύναμη του μυστηρίου της Βασιλείας του Θεού στη γη. Στην Ουράνια Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, ο Βλέπης δεν είδε τον ναό, «γιατί Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός του και το Αρνί» (Αποκ. 21:22). Αλλά στην παρούσα εποχή, ενώ η Βασιλεία του Θεού δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, χρειαζόμαστε έναν ναό. Ο στόχος της χριστιανικής ζωής είναι η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, δίδασκε ο άγιος Σεραφείμ, αλλά αυτή είναι η Βασιλεία του Θεού, ή «αλήθεια, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματος» (Ρωμ. 14:17). Η Εκκλησία προσεύχεται για την αποστολή «της θείας χάριτος και του δώρου του Αγίου Πνεύματος» ενώπιον των καθιερωμένων Τιμίων Δώρων. Και αυτός ο αγιασμός από το Άγιο Πνεύμα, η αφομοίωσή Του είναι το επίτευγμα της σωτηρίας, και επομένως η Βασιλεία του Θεού είναι και σωτηρία. Αλλά η σωτηρία είναι ακριβώς η αρχική γεύση της ζωής του μελλοντικού αιώνα, ακόμα στα κύματα του χρόνου. Εδώ ξεκινάει η αιώνια ζωή και όποιος δεν τη βρίσκει εδώ δεν την ξέρει καθόλου. Προ της γενικής ανάστασης μυρίζεται η δυσωδία του μέλλοντος αιώνα, προσδοκάται αιώνια ευδαιμονία, αν και στη θλίψη, στη μετάνοια, στον αγώνα. Αυτός ο συνδυασμός του αιώνιου με το πρόσκαιρο είναι το μυστικό της πνευματικής ζωής, που επίμονα διδάσκουν οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. «Όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε δεν έρχεται σε κρίση, αλλά έχει περάσει από το θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24). Και όλα τα αποστολικά κείμενα για τη Βασιλεία του Θεού αναφέρονται σε αυτό το πνευματικό αγαθό της σωτηρίας, όπου απεικονίζεται ως το πνευματικό επίτευγμα του ανθρώπου: Ρωμ.14:17; 1 Κορ. 4:20; 1 Κορ. 6:9-11; 1 Κορινθίους 15:50. Γαλ. 5:19–23; Εφεσ.5:5. Αυτή είναι η άμεση και άμεση, θρησκευτική, πνευματική-μυστική, «έμφυτη» έννοια της Βασιλείας του Θεού. Αυτό είναι αγιότητα. «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σας είμαι άγιος (Λευ.20:7 – Έκδ.).» Και η αγιότητα δίνει άμεση και άμεση γνώση του Θεού και επικοινωνία με τον Θεό, και, επιπλέον, σε τέτοια πληρότητα που είναι ήδη υπάρχουσα, έχει έρθει, και όχι απλώς αναμενόμενη και ελπίδα. Η αιώνια ζωή στην ιδιαίτερη ποιότητά της σβήνει την αίσθηση της προσωρινότητας, του παρελθόντος και του μέλλοντος, και επομένως η τεταμένη προσδοκία που είναι εγγενής στην εσχατολογία γενικά, γιατί περιέχει μέσα της αυτό που είναι τώρα, σιωπά. Όμως, ως τέτοια, η Βασιλεία του Θεού είναι μια αξία που αναζητείται ασκητικά, είναι μια αξία, για την οποία πρέπει να δοθούν όλες οι αξίες ως αντάλλαγμα. Αυτό είναι το μαργαριτάρι της παραβολής του Ευαγγελίου. Αυτό είναι ένα χωράφι με έναν κρυμμένο θησαυρό, για χάρη του οποίου τα πάντα αλλοτριώνονται και θυσιάζονται. Η Βασιλεία του Θεού ανήκει, λοιπόν, όχι μόνο στον στόχο, αλλά και στα μέσα, σε όλους εκείνους τους κόπους και τους αγώνες που γίνονται στον δρόμο της αναζήτησής του. Όχι μόνο η ίδια η σωτηρία, αλλά και ο δρόμος της σωτηρίας, ολόκληρος ο άθλος που έγινε για χάρη του Κυρίου, είναι η Βασιλεία του Θεού. Γιατί σε αυτή τη διπλή ενότητα της θεανθρώπινης ζωής, που είναι η Βασιλεία του Θεού, δεν είναι μόνο η ίδια η βασιλεία, αλλά και η ενθρόνιση, η προσπάθεια της ανθρώπινης ψυχής να αυτοπαραδοθεί, το μονοπάτι, το σταυρό ακολουθώντας τον Χριστό. Η ανακάλυψη από τον χρόνο στην αιωνιότητα περιέχει την υπέρβαση του χρόνου. Ο χρόνος κουλουριάζεται σε ένα σημείο και γίνεται ανεπαίσθητος. Η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει από μέσα και η συντριπτική δύναμη αυτής της ολοκληρωμένης προσέγγισης καταστρέφει το αίσθημα του χρόνου. 48 Είναι γνωστό ότι οι πρώτοι Χριστιανοί περίμεναν απευθείας τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και η κύρια προσευχή τους ήταν: Ναι, έλα, Κύριε Ιησού! (Αποκ. 22:20 – Έκδ.) Οι λέξεις: «Παιδιά! οι έσχατοι καιροί» (1 Ιωάννη 2:18), «σε εμάς που φτάσαμε στους τελευταίους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11), - κατανοήθηκαν όχι μόνο με τη γενική οντολογική έννοια, ως ένδειξη της Ενσάρκωσης που είχε ήδη γίνει, αλλά και με την κυριολεκτική έννοια. Δεν υπήρχε ιστορία για όλο τον πρώιμο Χριστιανισμό. Για να νιώσει κανείς τη βαρύτητα του χρόνου και το βάρος της ιστορίας, χρειάζεται, λες, κάποια απόσταση από τον Θεό, μια κατάσβεση της συνείδησης του Θεού. Αλλά η ευγενική εγγύτητα του Θεού ήταν τότε τέτοια που και μόνο ήταν μια πραγματικότητα που κατακτούσε τα πάντα. Και αυτή η προσέγγιση άνοιξε και τις δύο δυνατότητες που ενυπάρχουν στον άνθρωπο: τη χαρά του γαμήλιου δείπνου στο Δείπνο του Αρνίου και το δέος του πλάσματος ενώπιον του Δημιουργού και των αμαρτωλών πριν από την Κρίση της Αλήθειας. Ο πρώτος Χριστιανισμός, ανάμεσα στα μεγάλα πνευματικά του χαρίσματα, έχει αυτό το αίσθημα της εγγύτητας του Χριστού, τη χαρά του Πάσχα. Δίνεται με χάρη την εβδομάδα του Πάσχα, όταν ο Αναστάς Κύριος φαίνεται να είναι ανάμεσά μας. Το πασχαλινό συναίσθημα είναι η χαρά της Ανάστασης. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο νικηφόρο μπορεί να είναι αυτό το αίσθημα της αιωνιότητας και της πληρότητας, αφήνει επίσης χώρο για μια ορισμένη εσωτερική γνώση ότι δεν είναι η τελική πληρότητα, γιατί ο Θεός δεν δίνει το πνεύμα με μέτρο, και πάντα ανεβαίνουμε από δύναμη σε δύναμη. Με άλλα λόγια, αυτή η εγγύτητα και η αυθεντικότητα της παρουσίας του Θεού και της Βασιλείας Του στον κόσμο ανοίγει την πνευματική ματιά του ανθρώπου στο μέλλον: από τη Βασιλεία της χάριτος κοιτάζει στη Βασιλεία της δόξας και περιμένει τον ερχομό της. Αυτό σχηματίζει την εσχατολογική όψη της Βασιλείας του Θεού. Όπως η αιώνια ζωή, όπως ένα πνευματικό αγαθό, η Βασιλεία του Θεού είναι προσωπική ιδιοκτησία, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου συμμετοχή σε αυτήν. Η Βασιλεία του Θεού, ερχόμενη στην εξουσία, γίνεται αποδεκτή ή δεν γίνεται αποδεκτή, υιοθετείται ή απορρίπτεται εκ των έσω, και ανάλογα με αυτό, για άλλους είναι η ευδαιμονία της κοινωνίας με τον Θεό, ο παράδεισος, για άλλους είναι πηγή κολασμένου βασάνου. Με αυτήν την τελευταία έννοια, υπάρχει για όλη τη δημιουργία, ακόμη και για τους δαίμονες, γιατί οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν: - και οι δαίμονες γνωρίζουν το αναπόφευκτο του, και προσεύχονται να τους αφήσουν μέχρι την ώρα: «Ιησού, Υιός του Υψίστου Θεού! Σε ορκίζομαι στο Θεό, μη με βασανίζεις», «Ήρθες εδώ νωρίτερα για να μας βασανίσεις» (Μάρκος 5:7· Ματθαίος 8:29 – Έκδ.). Αλλά η Βασιλεία του Θεού, η οποία γίνεται αντιληπτή από τον καθένα ως προσωπική ιδιοκτησία, ως προσωπικό του επίτευγμα, άνοδος και πρόοδος, γίνεται κοσμικό και πανανθρώπινο γεγονός ως ερχομός του Θεού. Το εσχατολογικό μέγεθος αναφέρεται σε διάφορες εικόνες από τους προφήτες και στο Ευαγγέλιο. είναι τόσο πολυάριθμες και εκφραστικές που οδήγησαν στο να εξεταστεί η διδασκαλία του Χριστού με εσχατολογικό πρίσμα και να φέρει τη διδασκαλία του Χριστού πιο κοντά στα εβραϊκά αποκαλυπτικά. Φυσικά, μια τέτοια προσέγγιση του Ευαγγελίου με την αποκάλυψη είναι δυνατή μόνο εάν εξαλείψουμε από την Καινή Διαθήκη όλη την ουσιαστική διδασκαλία του για την πνευματική, αιώνια ζωή, στην οποία επίσης δεν σταματά η επιστημονική υπερκριτική. . Ο Κύριος σίγουρα δίδαξε για τη Δευτέρα Παρουσία Του και τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού σε σχέση με αυτήν. Αυτή η ίδια διδασκαλία περιέχεται και στις Αποστολικές Επιστολές και στην Αποκάλυψη, και ήταν η κύρια περιουσία της πρωτοχριστιανικής Εκκλησίας: Maran-ata, έλα! Ο ερχομός της Βασιλείας του Θεού δεν είναι μόνο μεταφυσικό γεγονός, αλλά ιστορικό και δεν γίνεται πλέον στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, όχι μέσω μετανοίας, αλλά μέσω αλλαγής της σχέσης του Θεού με τον κόσμο, παρουσία. Αυτή η αλλαγή συνίσταται σε μια τέτοια προσέγγιση του Θεού στον κόσμο όπου ο Θεός γίνεται μια άμεση και αυτονόητη πραγματικότητα, που για εμάς είναι πλέον δεδομένο αυτού του κόσμου. Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε πώς να προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια αυτήν την αλλαγή. Έχει τη βάση της στην Ενσάρκωση και η συνέπεια της θα είναι ότι η Θεία αλήθεια θα γίνει η μόνη και καθοριστική αρχή της ζωής, ο μοναδικός νόμος της. Και αυτό το καθοριστικό νόημα θα εκφραστεί σε ευλογίες που «δεν μπήκαν στην καρδιά του ανθρώπου, αλλά που ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Και αυτή θα είναι, σαν να λέγαμε, μια νέα πράξη δημιουργίας «καινού ουρανού και νέας γης, ... μέσα σε αυτά ζει η δικαιοσύνη» (Β' Πέτ. 3:13 - Έκδ.), η κάθοδος της Ουράνιας Ιερουσαλήμ στη γη, να είσαι μαζί με τον Χριστό και να Τον βλέπεις, και μέσω αυτού την Αγία Τριάδα. Όταν προσεύχονται για τους αναχωρητές, για την αποστολή της «Βασιλείας των Ουρανών» σε αυτούς, τότε φυσικά αυτή είναι η ίδια Ουράνια ευδαιμονία της κοινωνίας με τον Θεό, η οποία ξεκινά ήδη από τη μετά θάνατον ζωή, σε κατάσταση αποσώματος. Η χριστιανική πίστη στην ανάσταση των νεκρών είναι ουσιαστικά η ίδια πίστη στην Έλευση της Βασιλείας του Θεού, και αυτή η πίστη βασίζεται στο ευαγγέλιο της Ανάστασης του Χριστού: «Εάν ο Χριστός δεν αναστηθεί, η πίστη μας είναι μάταιη» (Α' Κορ. 15:17 - Έκδ.). Η Ανάσταση του Χριστού αγκαλιάζει την ανάσταση σε νέα ζωή όλης της ανθρωπότητας και την ανανέωση του κόσμου. Αυτή η νίκη επί του θανάτου, του τελευταίου εχθρού, είναι η αληθινή βασιλεία του Χριστού. Η Βασιλεία του Χριστού, η οποία κατά την επίγεια Παρουσία Του δεν ήταν από αυτόν τον κόσμο, στη γενική ανάσταση θριαμβεύει σε αυτόν τον κόσμο, όπως λέει στην Αποκάλυψη: «Η βασιλεία του κόσμου έγινε (η βασιλεία) του Κυρίου μας και του Χριστού Του, και θα βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 11:15, πρβλ. Αποκ. 10). Αυτή η Βασιλεία, μαζί με τη γενική ανάσταση των νεκρών, θα εκφραστεί στη μεταμόρφωση της γης και του ουρανού και όλης της δημιουργίας. Η ουσία αυτού του Βασιλείου είναι ότι «θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17 – Έκδ.). Η ιδιοκτησία αυτού του Βασιλείου, λοιπόν, είναι ότι μεταξύ Θεού και δημιουργίας, Χριστού και ανθρώπου, δεν θα υπάρχει απόσταση, ο Θεός θα είναι φανερός στη δημιουργία και επομένως θα βασιλεύει πάνω του με προφανή σε όλους. Στην τρέχουσα κατάσταση της εκδίωξής του από την Εδέμ και του ντυμένου με δερμάτινα ενδύματα, ο κόσμος και ο άνθρωπος μέσα σε αυτόν έχει μια ορισμένη αυτονομία ζωής και ο Θεός γι' αυτόν είναι μόνο ένα αντικείμενο πίστης, μέσα από τα μάτια του οποίου βλέπει ο ίδιος τον Θεό, αλλά δεν γνωρίζει τη Βασιλεία Του στον κόσμο. Η ελευθερία του δίνεται να αντισταθεί και να απορρίψει αυτό το Βασίλειο. Σε αυτήν την επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, αυτό το εμπόδιο θα αφαιρεθεί, όπως είχε ήδη αφαιρεθεί στην ολοκληρωμένη Ενσάρκωση. Και είναι αυτή η εγγύτητα του Κυρίου που συνιστά τον προσευχητικό αναστεναγμό όσων Τον αγαπούν, και η αποκαλυπτική προσευχή είναι εμποτισμένη με τη φλόγα αυτής της αγάπης: «Έλα, Κύριε Ιησού» (Αποκ. 22:20 - Έκδ.). Αυτή η προσευχή, όπως ξέρουμε, ξέφυγε από τη χρήση, και από τα μέσα του 2ου αιώνα άρχισε να αντικαθίσταται ακόμη και από το αντίθετο, pro mora finis (να καθυστερήσει το τέλος (λατ.) - Εκδ.). Αυτή η προσευχή είναι δύσκολη και αβάσταχτη για την έλλειψη πίστης και αδράνειας της καρδιάς μας, είναι μάλιστα τρομερή για εμάς. Δεν μπορείς να εξαπατήσεις και να εξαπατηθείς στην προσευχή και, επομένως, για να προσευχηθείς αυτή την προσευχή, πρέπει πραγματικά να έχεις τη δύναμη να επιθυμείς το τέλος, να επιθυμείς τον Κύριο πάνω απ' όλα, να απαλλαγείς από τις προσκολλήσεις του κόσμου, έχοντας τον, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, ως εκείνους που δεν έχουν τίποτα. Η στάση απέναντι σε αυτή την προσευχή είναι το μέτρο της χριστιανικής μας ελευθερίας, και ταυτόχρονα της πίστης και της αγάπης. Χωρίς ειδική έκκληση, χωρίς την ιδιαίτερη χάρη που σημάδεψε τον πρώιμο Χριστιανισμό στην ιστορία, αυτή η προσευχή είναι πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου και δεν τολμά ευθέως να την απαντήσει, αν και σε γενικευμένη μορφή περιλαμβάνεται στην Προσευχή του Κυρίου: «Η Βασιλεία Σου έλα»! Κάποια ομοιότητα αντιπροσωπεύει η στάση μας απέναντι στον δικό μας θάνατο, η οποία άλλωστε είναι και προσωπική εσχατολογία: η ώρα του θανάτου είναι τρομερή και κάθε ζωντανό πλάσμα τρέμει μπροστά της. Ταυτόχρονα όμως χαίρεται για την πιστή καρδιά -όπως και για τον Απόστολο Παύλο: «Για μένα το να ζήσω είναι Χριστός, και το να πεθάνω κέρδος... Έχω επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:21-23). Τέτοια ευκολία και χαρά της στάσης προς την απελευθέρωση από τον κόσμο δίνεται μόνο στους εκλεκτούς του Θεού, ωστόσο, η σκιά του θανάτου είναι πάντα μπροστά μας και μόνο η επιπολαιότητα δίνει τη λήθη. Η εσχατολογία είναι το κύριο στοιχείο στον Χριστιανισμό. Περιέχει απαντήσεις σε όλα τα μαρτύρια και τα ερωτήματα της ζωής αυτού του αιώνα, σε όλο τον κατακερματισμό, το ακατανόητο και την τραγική δυσκολία του. Όσοι θέλουν να ηθικοποιήσουν πλήρως την ιδέα της Βασιλείας του Θεού, βλέποντας σε αυτήν μόνο το εσωτερικό καλό, όπως ο Καντ, ο Τολστόι και πολλοί εκπρόσωποι της τελευταίας Ριχλεανικής θεολογίας, ασκούν εξίσου βία τόσο στο Ευαγγέλιο του Χριστού όσο και στην ανθρώπινη ψυχή. Διότι το Ευαγγέλιο είναι τα καλά νέα της Βασιλείας του Θεού, που έρχεται με δύναμη και διακηρύσσεται σε όλη την κτίση (Μάρκος 16:15), αλλά η ψυχή μας διψά και λαχταρά αυτή τη Βασιλεία, που έρχεται με δύναμη και δόξα. Η εσχατολογία απαντά στις βασικές ανάγκες ολόκληρου του ανθρώπου, που είναι ξένο στον μεταφυσικό εγωισμό, ικανοποιημένος με την απλή εσωτερική έλευση της Βασιλείας του Θεού. Ταυτόχρονα όμως, η Βασιλεία του Θεού, που έρχεται στην εξουσία, δεν επιδέχεται καμία πρόγνωση, γιατί δεν ταιριάζει στη γνώση μας και είναι αντικείμενο πίστης. Η συγκεκριμενότητά του αυξάνεται για εμάς μαζί με την ένταση της πνευματικής ζωής και αποκαλύπτεται μόνο στο εσωτερικό μάτι. Οποιεσδήποτε απόπειρες εξωτερικής πρόβλεψης και περιγραφής του οδηγούν μόνο σε χονδροειδείς αισθητηριακές παραμορφώσεις, παρόμοιες με εκείνες που ήταν οι εβραϊκές ιδέες για το μεσσιανικό βασίλειο. Η πίστη στην επερχόμενη Βασιλεία του Θεού περιέχεται στην πίστη στον Δημιουργό και Λυτρωτή: Ο Θεός, ο οποίος είναι σε θέση να δημιουργήσει τον κόσμο με τη δύναμή Του και να τον σώσει με τη θυσιαστική Του αγάπη, αποκάλυψε τη δύναμη του Δημιουργού μαζί με την αγάπη του Λυτρωτή στη νέα δημιουργία ενός σωσμένου και μεταμορφωμένου κόσμου. Σε αυτό ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα, και τίποτα δεν θα εισαχθεί από την αυθαιρεσία του πλάσματος. Η εσχατολογία μας βγάζει έξω από τον κόσμο και εκτός χρόνου πέρα ​​από τα όρια του παρόντος αιώνα. Είναι η απορρόφηση του παρόντος στο μέλλον και απαξιώνει και, ως ένα βαθμό, στερεί αυτό το παρόν. Αυτή ακριβώς, απ' όσο μπορεί κανείς να κρίνει, ήταν η πνευματική στάση του πρώιμου Χριστιανισμού, ο οποίος, μη έχοντας μια μόνιμη πόλη στη γη και αναζητώντας το μέλλον, δεν φαινόταν να προσέχει το παρόν, να μην ενδιαφέρεται γι' αυτό και να μην πιστεύει στην αντοχή του. Παρέμεινε αδιάφορη και ανεύθυνη απέναντι στη νεωτερικότητα, η οποία θεωρήθηκε ως η επικράτεια του θηρίου και το βασίλειο του Αντίχριστου. Ο πρώιμος χριστιανισμός με αυτή την έννοια δεν γνωρίζει ιστορία και δεν πιστεύει σε αυτήν. Έχοντας οντολογική σημασία, τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη: «Παιδιά, η τελευταία φορά» (Α' Ιω. 2:18 – Έκδ.), κατανοεί χρονολογικά, ως άμεση απουσία χρόνου, το τέλος του. Ήταν ένα είδος παιδικής αφέλειας, που υποτίθεται ότι περνούσε με τον καιρό, και ταυτόχρονα ήταν μια πνευματική γιορτή, που υποτίθεται ότι έδινε τη θέση της στην καθημερινότητα. Και με την πάροδο του χρόνου, έγινε σαφές από μόνο του ότι, αν και με την Ενσάρκωση έχει ήδη έρθει η πληρότητα του χρόνου, ο χρόνος δεν έχει ακόμη τελειώσει για την ανθρωπότητα και η ιστορία συνεχίζεται, επιπλέον, στο νέο και πιο υπεύθυνο κομμάτι της, δηλαδή ως ιστορία της Εκκλησίας, τη χριστιανική ιστορία. Και η Εκκλησία αντιμετώπισε το ερώτημα πώς έπρεπε να ανταποκριθεί σε αυτό το νέο έργο. Στο πρόσωπο των πατέρων και των δασκάλων της, η Εκκλησία αντιλήφθηκε αυτό το ερώτημα -και φυσικά δεν μπορούσε να καταλάβει διαφορετικά- ως το ίδιο ευαγγελικό ερώτημα για το «πότε θα έρθει η βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 17:20) και πώς έρχεται, και δεν είναι η χριστιανική ιστορία ήδη η αρχή του ερχομού της; Αυτό εξηγήθηκε όχι μόνο από τις διαδεδομένες χιλιστικές πεποιθήσεις του Ιουδαϊσμού, αλλά και από τα κείμενα των προφητικών βιβλίων, της Παλαιάς Διαθήκης και ακόμη και της Καινής Διαθήκης, που μιλούν για τη Βασιλεία του Θεού. Περιγράφεται σε εικόνες που μπορούν επίσης να αποδοθούν στη γήινη ιστορία: η εικόνα του Όρους του Κυρίου, η πόλη του Κυρίου ως η απτή Βασιλεία του Θεού με τους αγίους Του. Και υπάρχει ένα ευαγγελικό γεγονός που μπορεί να έχει μια συμβολική ερμηνεία με αυτή την έννοια: αυτή είναι η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πριν από τα βάσανά Του ως ο πράος Βασιλιάς που υποσχέθηκαν οι προφήτες. Και ο Κύριος σε αυτήν την είσοδο, όπως και σε εκείνες τις λίγες ώρες που πέρασε μετά από αυτήν στην Ιερουσαλήμ, ήταν ο επίγειος Βασιλιάς «δίκαιος και σωτήριος» (Ζαχαρίας 9:9 - Έκδ.). Ο Τσάρος αποκάλυψε ότι είναι βασιλιάς ακόμα και εδώ, σε αυτόν τον κόσμο, παρά τις αποδείξεις ότι το Βασίλειο Του δεν είναι αυτού του κόσμου. Και αυτό το γεγονός ήταν ένα είδος συμβολικής προκαταρκτικής απόδειξης ότι η Βασιλεία του Θεού, για τον ερχομό της οποίας προσευχήθηκε ο Κύριος χωρίς εσκεμμένους περιορισμούς, μπορούσε να εμφανιστεί στη γη. Και παρόμοια, επίσης σε συμβολικές εικόνες, απόδειξη της Βασιλείας του Θεού στην ιστορία, εντός των ορίων του επίγειου χρόνου, περιέχεται στο μυστηριώδες κείμενο της Αποκάλυψης για το βασίλειο των 1000 ετών (Αποκ. 20:4-6), και, ωστόσο, αυτή η Βασιλεία παραμένει μόνο ένα επεισόδιο της παγκόσμιας ιστορίας, το οποίο αντικαθίσταται από μια νέα και τελική αντιπαράθεση του κακού. Αυτές οι λίγες γραμμές τραβούσαν πάντα την προσοχή των ερμηνευτών και οι πρώτες ερμηνείες -από τέτοιους συγγραφείς που αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως άγιοι: Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, Άγιος Ειρηναίος, Επίσκοπος της Λυών- πλησίασαν πολύ τον εβραϊκό αισθησιακό χιλισμό. Η πνευματική κατανόηση αυτής της προφητείας επικράτησε στην Εκκλησία, στην οποία η εκπλήρωσή της σχετίζεται άμεσα με την πνευματική ζωή της Εκκλησίας. Αυτή ήταν η ερμηνεία του μακαριστού Αυγουστίνου, που έγινε κυρίαρχη, αλλά σε καμία περίπτωση η μόνη δυνατή, για ολόκληρη την Εκκλησία. 49 Εντούτοις, η αποδοχή της ιστορίας ως ευθύνη του καθενός, και επομένως η ένταξη των μονοπατιών της στα μονοπάτια της Βασιλείας του Θεού, επιτεύχθηκε. Για τον Δυτικό Χριστιανισμό, έλαβε δογματική και πρακτική έκφραση μέσω του γεγονότος ότι καθιερώθηκε μια άμεση ισότητα μεταξύ της εκκλησιαστικής οργάνωσης, civitas divina (Θεία Πόλη (Λατινικά) - Εκδ.), και του Βασιλείου του Θεού: αυτό εκφράζεται στη θεμελιώδη πραγματεία του Αγίου Αυγουστίνου de civitate Dei (Σχετικά με την πόλη του Θεού (Λατ.) - Εκδ.). Σε περαιτέρω ανάπτυξη, αυτή η ιδέα πραγματοποιήθηκε - στις αξιώσεις της παπικής εξουσίας να κατέχει δύο ξίφη, κυριαρχία σε πράγματα γήινα και ουράνια. Το παπικό κράτος επιδίωξε να εξαπλωθεί χωρίς σύνορα, και παρόλο που περιορίστηκε στην πραγματικότητα στο Παλάτι του Βατικανού, δεν απορρίφθηκε ουσιαστικά από τον πάπα (βλ. Πρόγραμμα), και είναι έκφραση της ίδιας σκέψης, καθώς και η στέψη των αυτοκρατόρων και γενικά το ιδανικό της ιερής αυτοκρατορίας. Όλα αυτά είναι απλώς διαφορετικές προβολές ενός κοινού καθήκοντος - να συνειδητοποιήσουμε τη Βασιλεία του Θεού μέσω της αποτελεσματικής επιρροής της Εκκλησίας σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά στην Ανατολική Εκκλησία η ιδέα ενός ορθόδοξου βασιλιά που στέφθηκε από την Εκκλησία είχε παρόμοια, ή παρόμοια και ακόμη και ισοδύναμη σημασία. Αν οι ειδωλολάτρες αυτοκράτορες απεικονίζονταν με το πρόσχημα ενός θηρίου και ενός δράκου, τότε ο Ορθόδοξος Τσάρος Κωνσταντίνος, που έσκυψε το ρωμαϊκό αυτοκρατορικό στέμμα κάτω από το σταυρό και ύψωσε το labarum (labarum, λάβαρο με σταυρό (Λατινικά) - Ed.), πάνω από τα ρωμαϊκά στρατεύματα, δοξάστηκε από την Εκκλησία ως ίσος με το ιστορικό έργο του αποστόλου. Η ιδέα ενός ορθόδοξου βασιλείου δεν έχει μόνο πολιτική, αλλά πρωτίστως θρησκευτική σημασία. Ο Τσάρος θεωρήθηκε - πρώτα στη Βυζαντινή και στη συνέχεια στη Ρωσική Εκκλησία, η οποία αποδέχτηκε αυτή την κληρονομιά μετά την πτώση του Βυζαντίου - ως ειδικός ιερός βαθμός της βασιλικής υπηρεσίας, το προφητικό πρωτότυπο της οποίας σκιαγραφήθηκε στους Μεσσιανικούς Ψαλμούς 19, 20 και ιδιαίτερα 70 (71). Αυτή η διακονία γίνεται κατανοητή κατ' εικόνα της βασιλικής διακονίας του Χριστού και καθήκον της είναι η εφαρμογή της Βασιλείας του Θεού στη γη. Ανεξάρτητα από το πόσο η ιστορική πραγματικότητα διαστρεβλώνει αυτό το καθήκον, παραμένει σε ισχύ ως θεμελιώδης έκφραση της ιδέας ότι η Εκκλησία καλείται να πραγματοποιήσει τη Βασιλεία του Θεού στη γη και, για το σκοπό αυτό, έχει το γεμάτο χάρη χάρισμα της δύναμης, που μεταδίδει στον βασιλιά και μέσω αυτού στον λαό. Γιατί ο βασιλιάς είναι επικεφαλής και εκπρόσωπος ολόκληρου του χριστιανικού λαού, γι' αυτούς και μαζί τους υπηρετεί. Και αυτή η κυριαρχία δεν γνωρίζει όρια - επεκτείνεται σε όλους τους τομείς της ζωής. Ο Ορθόδοξος Τσάρος πρέπει να είναι ο ηγέτης και ο παιδαγωγός του λαού στο δρόμο της Βασιλείας του Θεού. πρέπει να υπηρετεί την Εκκλησία και να κάνει τα έργα της σε αυτή την εξωεκκλησιαστική λειτουργία. Αν ονομαζόταν εξωτερικός επίσκοπος στο Βυζάντιο, τότε η διακονία του ήταν η τελετή ενός είδους εξωεκκλησιαστικής Λειτουργίας, δηλαδή ο αγιασμός όλης της ζωής. Αυτό είναι θεμελιώδους σημασίας με την έννοια ότι εδώ το πλαίσιο του προσωπικού Χριστιανισμού έχει ήδη ξεπεραστεί και τα καθήκοντα της χριστιανικής κοινότητας και της ιστορίας αναγνωρίζονται. Ο χώρος της χριστιανικής βασιλείας περιλαμβάνει όλα τα ζητήματα - πολιτικά, κοινωνικά και πολιτιστικά, και δεν υπάρχει κανένας τομέας ρύθμισης που να μην υπόκειται σε αυτόν. Η φύση της δύναμης του χριστιανού βασιλιά δίνει σε όλους τους νόμους ιερό χαρακτήρα και, ως εκ τούτου, επεκτείνει την επιρροή της Εκκλησίας σε όλη τη ζωή. Φυσικά, η συγκέντρωση όλης της θεοκρατικής εξουσίας στο πρόσωπο του βασιλιά περιορίζει το πεδίο δράσης της, γιατί ακόμη και η βασιλική ιεροκρατία προϋποθέτει και στηρίζεται στην ιεροκρατία του λαού, θα λέγαμε, θεοκρατική δημοκρατία. Παρεμπιπτόντως, αυτή η πλευρά της θεοκρατικής ιδέας αποκαλύφθηκε με ιδιαίτερη δύναμη και σαφήνεια στην Αγγλική Μεταρρύθμιση, και ιδιαίτερα στην εποχή του Κρόμγουελ. Στη συνείδηση ​​της Ορθοδοξίας, στη βυζαντινή-μοσχοβική της εποχή, αυτή η σύνδεση μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της ιερής βασιλικής εξουσίας θεωρούνταν τόσο ουσιαστική και άφθαρτη που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορούσε καν να φανταστεί χωρίς βασιλιά, όπως χωρίς επίσκοπο. Το θέμα της ίδρυσης του βασιλείου της γης εξετάστηκε, αν όχι σε ισότιμη βάση, τότε στο ίδιο επίπεδο με τη διαχείριση των Θείων πραγμάτων. το αξίωμα του βασιλιά θεωρούνταν απαραίτητο για την Εκκλησία, όπως και η ιεροσύνη. Και αυτή η διδασκαλία της Εκκλησίας ότι η ιδιαίτερη χάρη του Αγίου Πνεύματος δίνεται στον βασιλιά κατά τη στέψη (και μέσα από αυτόν, επομένως, σε ολόκληρη τη δημόσια υπηρεσία) ενισχύθηκε και προστατεύτηκε με έναν ιδιαίτερο αναθεματισμό, που διακηρύχθηκε, κατά το έθιμο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την «Εβδομάδα της Ορθοδοξίας» (1η Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής). Κι όμως, η βασιλική εξουσία έχει πλέον περάσει από την ιστορία, η εποχή του Κωνσταντίνου στην ιστορία της Εκκλησίας έχει τελειώσει, ή τουλάχιστον διεκόπη, αλλά η Ορθοδοξία παραμένει. Πώς μπορεί κανείς να κατανοήσει και να κατανοήσει δογματικά αυτή τη νεοδημιουργηθείσα κατάσταση στη ζωή της Εκκλησίας; Σημαίνει ότι η Εκκλησία έχει χάσει κάποια από τα γεμάτα χάρη χαρίσματά της; Και αν όχι, πώς μπορούν να εκδηλωθούν τώρα, και μπορούν; Ή μήπως έχουν έρθει ξανά ανιστορικοί, εσχατολογικοί καιροί, όταν η Εκκλησία πρέπει να υπάρχει στο βασίλειο του θηρίου, ανάμεσα στα ταραχώδη θεομαχητικά στοιχεία, και η χριστιανική ιστορία εσωτερικά έχει ήδη τελειώσει; Η μεσαιωνική ιστορία στη Δύση και την Ανατολή αναζητούσε θεοκρατική δύναμη και εκκλησιαστικό πολιτισμό. το ιδανικό της ήταν η καθολική εκκλησιαστική εκκλησιοποίηση της ζωής, η οποία επινοήθηκε και εφαρμόστηκε με τις μορφές κάποιου θεοκρατικού καταναγκασμού: compelle intrare, comple it. Οι νέοι καιροί έσπασαν αυτή τη σύνδεση και διακήρυξαν το σύνθημα του χωρισμού Εκκλησίας και κράτους και της εκκοσμίκευσης του πολιτισμού, της καθολικής εκκοσμίκευσης της ζωής. Ταυτόχρονα, η εκκλησία λαμβάνει τη σημασία ενός μόνο από τους κλάδους του πολιτισμού, ο οποίος αναπτύσσεται ανεξάρτητα σε όλα. Συμφωνεί όμως η ίδια η Εκκλησία, μπορεί να συμφωνήσει σε μια τέτοια κατάσταση; Φυσικά και όχι. Εξακολουθεί να θέλει να είναι τα πάντα για τα πάντα, και η καθολική εκκλησιαστικοποίηση της ζωής ακόμα, αν και με νέες μορφές, αποτελεί το καθήκον και την επιδίωξή της. Και ως απάντηση στη γενική εκκοσμίκευση, ο πόθος για τον αγιασμό της ζωής, για την εκκλησιαστική αναγέννησή της, υψώνεται με ανανεωμένο σθένος, όχι από έξω, αλλά από μέσα. Η Εκκλησία δεν μπορεί και δεν πρέπει να αγωνίζεται να ξανασηκώσει ή να πάρει στην κατοχή της το ξίφος του κράτους αφού έχει ήδη χτυπηθεί από αυτό από την κρίση της ιστορίας. Η ελπίδα της αποκατάστασης της παλιάς τάξης είναι μια επιζήμια και απατηλή ουτοπία, γιατί το ρολόι της ιστορίας δείχνει μια μεταγενέστερη ώρα. Ωστόσο, αυτό που προηγουμένως γινόταν μέσω του κρατισμού μπορεί τώρα να πραγματοποιηθεί μέσω του κοινού, όχι από τα πάνω, αλλά από τα κάτω, και η παλιά, αναγκαστική θεοκρατία πρόκειται να αντικατασταθεί από μια ελεύθερη. Στον χριστιανικό κόσμο γίνεται αναζήτηση νέων μονοπατιών και νέα μπουμπούκια φουσκώνουν στα κλαδιά του δέντρου της Ορθοδοξίας. Νέα καθήκοντα προκύπτουν μπροστά στη γενιά μας: να γεμίσουμε το παλιό και αμετάβλητο θεοκρατικό ιδεώδες με νέο περιεχόμενο, να βρούμε νέους δρόμους προς αυτό. Αυτή η αναζήτηση είναι επίπονη και δύσκολη. Είναι γεμάτο με πιθανότητα αντικαταστάσεων και αποκλίσεων. Το πιο σημαντικό και δύσκολο για την Εκκλησία είναι να διατηρήσει την εσωτερική της ανεξαρτησία και την υπεροχή της, να μην ξαναπεράσει την προσαρμογή. Υπάρχει και το αντίχριστο αγαθό, που με όλη του την απατηλή ομορφιά, απομακρύνει από τον Χριστό και είναι εχθρικό μαζί Του. Πρόκειται για το νεότερο ανθρωπιστικό κίνημα, που άμεσα ή έμμεσα ανακηρύσσει τον άνθρωπο ως θεό και, στο όνομα του ανθρώπου-θεού, έρχεται σε έχθρα με τον Θεάνθρωπο. Τέτοιος είναι γενικά ο άθεος ουμανισμός και ο υλιστικός σοσιαλισμός και κομμουνισμός που αναπτύχθηκε στη βάση του. Στην εικόνα του ρωσικού κομμουνισμού, το αντίχριστο πρόσωπο του έγινε σαφές σε όλο τον κόσμο. Και αυτός ο αγώνας του άθεου, ανθρωπιστικού ανθρώπινου καλού, που στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου καλό, αλλά μόνο αποπλάνηση, ξεκίνησε ήδη από τις μέρες της επίγειας ζωής του Χριστού, όταν Του ζήτησαν μια επίγεια βασιλεία με ψωμί και επίγεια ευημερία. Και η άμεση συνέχεια αυτού του εβραϊκού χιλισμού είναι ο σύγχρονος σοσιαλισμός και ο κομμουνισμός. Η ηθική του εγγύτητα με τον Χριστιανισμό είναι δελεαστική, γιατί θέλει να κάνει το έργο της αγάπης, αρνούμενος όμως την αγάπη στην αρχική της πηγή, δηλαδή την αγάπη για τον Θεό. Επομένως, η καθαρά εξωτερική προσέγγιση μεταξύ Χριστιανισμού και σοσιαλισμού, που μερικές φορές επιτυγχάνεται με το πρόσχημα του «χριστιανικού σοσιαλισμού», είναι ψευδής και ολέθρια. Δεν μπορεί κανείς να πουλά τα πρωτογενή δικαιώματα για στιφάδο φακής και να υποτάσσει το αιώνιο στο πρόσκαιρο, υποβαθμίζοντάς το σε σημείο να προσαρμοστεί σε αυτό. Η Εκκλησία δεν πρέπει να μένει κωφή στις απαιτήσεις της ζωής. Μπορεί να αναγνωρίσει, εντός ορισμένων ορίων, την αλήθεια του σοσιαλισμού, αλλά σε καμία περίπτωση δεν αναζητά μια νέα αποκάλυψη σε αυτόν για τον εαυτό της. Οι θρησκευτικές υποσχέσεις για αιώνια ζωή, έναν Νέο Παράδεισο και γη αφήνουν πολύ πίσω ακόμη και τα πιο τρελά όνειρα του σοσιαλισμού, έτσι ώστε να είναι περιορισμένος ο φιλιστινισμός. Ο σοσιαλισμός χωρίς πίστη είναι εκείνο το βασίλειο αυτού του κόσμου που τύφλωσε τα μυαλά των Εβραίων γύρω από τον Ιησού. Είναι ο πρώτος πειρασμός στην έρημο με ψωμί, που τον απέρριψε και τον καταδίκασε ο Σωτήρας. Και όμως η προσευχή του Κυρίου λέει: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Και παρόλο που εννοείται εδώ δεν είναι μόνο το υλικό ψωμί, αυτό που εννοείται, και επομένως, κατά μια έννοια, δικαιολογείται, είναι η φροντίδα γι' αυτό, εκείνος ο οικονομισμός της ζωής που είναι χαρακτηριστικός για την εποχή μας. Δεν υπάρχει μόνο μια αρνητική ηθική της οικονομίας, που αποτελείται από τον ασκητισμό και στο αποκορύφωμά της που οδηγεί στην προσταγή της εκούσιας φτώχειας, αλλά και μια θετική, που καθιερώνει την αναγνώριση θετικών ευθυνών στον τομέα της οικονομικής ζωής και βρίσκει επαρκή βάση γι' αυτό τόσο στον Λόγο του Θεού όσο και στην πατερική γραφή. Και ο σοσιαλισμός, κατά μία έννοια, μπορεί επίσης να εισέλθει στην ηθική των οικονομικών, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να συνιστά εσχατολογία, όπως ισχυρίζεται τώρα ότι είναι. Ο ανθρωπιστικός ή αθεϊστικός σοσιαλισμός αντιπροσωπεύει επί του παρόντος μια ειδική θρησκεία του οικονομισμού, και στην οικονομία και μέσω της οικονομίας θέλει να λύσει όλα τα ζητήματα της ζωής και του πνεύματος, παρόν και μέλλον, υπόσχεται, θα έλεγε κανείς, σωτηρία μέσω της οικονομίας. Μια τέτοια πίστη, φυσικά, είναι ασυμβίβαστη με τον Χριστιανισμό, ο οποίος, σε αντίθεση με κάθε οικονομισμό, ομολογεί: ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού. Η σημασία του σοσιαλισμού είναι τώρα γενικά τρομερά υπερβολική, γιατί δεν επιλύει καθόλου τα ζητήματα της ζωής του πνεύματος, χωρίς τα οποία η ανθρωπότητα δεν μπορεί να υπάρξει. Η επίδρασή του δεν είναι τόσο θετική όσο αρνητική, αφού καταφέρνει να αμβλύνει το βάρος του αγώνα για ύπαρξη και έτσι να ανοίξει το δρόμο για την αφύπνιση των καθαρά πνευματικών αναγκών. Αλλά για τον Χριστιανισμό σε συμμαχία με το σοσιαλισμό, υπάρχει ένας σημαντικός κίνδυνος κοσμικότητας, απώλειας των πνευματικών του θησαυρών για χάρη των εξωτερικών επιτευγμάτων, γιατί όσο σημαντικά κι αν είναι αυτά, υπάρχει ένα μαργαριτάρι και ένας θησαυρός, για χάρη του οποίου πρέπει να δώσεις τα πάντα. Αυτή είναι η Βασιλεία του Θεού και σε αυτήν είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Η ιστορία δεν είναι δρόμος προόδου, άμεση ανάβαση από το σκοτάδι της βαρβαρότητας στο φως του ανθρωπισμού, αλλά μια τραγική αντιπαράθεση μεταξύ δύο πνευματικών δυνάμεων, και η δύναμη του κακού, η αρχή του Αντίχριστου, δεν είναι μόνο αδράνεια, αλλά και δημιουργικότητα του κακού, αν μπορεί κανείς να μιλήσει για τέτοια. – άμεση εξαπάτηση, ψεύτικο, αντίσταση. Η Ιστορία είναι μια τραγωδία, μια αντιπαράθεση δύο δυνάμεων, που στο τέλος της ιστορίας φτάνει στο μέγιστο βαθμό σοβαρότητας και ωριμότητας. Επομένως, η χριστιανική εσχατολογία σημειώνεται εξίσου στην Ευαγγελική Αποκάλυψη, στις ομιλίες του Κυρίου για το τέλος του κόσμου και στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη με απειλητικούς τόνους. Και οι προφητείες της Καινής Διαθήκης για τους τελευταίους καιρούς δεν μας λένε για την παγκόσμια αρμονία, αλλά για την εμφάνιση του προσωπικού Αντίχριστου και των υπηρετών του (για παράδειγμα, 1 Επιστολή προς Θεσσαλονικείς). Και αυτή η τραγική αντιπαράθεση και διαίρεση διατρέχει όλους τους τομείς της ζωής και, τελικά, δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ουδέτερο που να μην έχει τον έναν ή τον άλλο θρησκευτικό συντελεστή. «Ζητήστε... πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και τα υπόλοιπα θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33 – Έκδ.). Και αυτά τα λόγια του Κυρίου εκφράζουν τον πνευματικό νόμο της Βασιλείας του Θεού τόσο σε προσωπική, ιστορική και κοινωνική εφαρμογή. Η δυσκολία της ιστορικής διαδρομής της χριστιανικής δημιουργικής ζωής συνδέεται επίσης με το γεγονός ότι η ίδια είναι γεμάτη με την πιθανότητα μιας διπλής προκατάληψης. Στη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού, η Θεία και η ανθρώπινη φύση ενώνονται, σύμφωνα με το Χαλκηδόνιο δόγμα, αχώριστα και ασύγχυτα (ἀδιαιρέτως καί άσυγγχύτως). Και αυτό το δόγμα αποκαλύφθηκε και επιβεβαιώθηκε στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο σε σχέση με τις δύο θελήσεις και τις δύο ενέργειες στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η ανθρώπινη φύση δεν καταστέλλεται, αλλά φωτίζεται εκ των έσω από τη Θεία φύση. Και αυτή η σχέση είναι ο κανόνας για όλη τη χριστιανική ζωή και τα ιστορικά μονοπάτια. καταδικάζει τον πρακτικό μονοφυσιτισμό ή μονοθελητισμό, που μειώνει ή εξαλείφει εντελώς την επίδραση μιας αρχής σε βάρος μιας άλλης. Επομένως, αυτή η ψευδοασκητική, περισσότερο μανιχαϊστική παρά χριστιανική, άποψη είναι εσφαλμένη, γεγονός που καθιστά τον Χριστιανισμό ανεύθυνο στην ιστορία, και τα πάντα αναμένονται από τη Θεία επιρροή. Στην πράξη, σημαίνει συμφιλίωση με τη δύναμη της αμαρτίας και του κακού στην πιο ωμή μορφή, και ακόμη χειρότερα - συμφωνία μαζί της. Αυτός ο πρακτικός μονοφυσιτισμός σηματοδοτεί τέτοιες καταστάσεις στην ιστορία της Εκκλησίας, όταν υπέκυψε σε υπερβολική εξάρτηση από το κράτος, και έτσι την άφησε χωρίς την αποτελεσματική επιρροή της, όταν, όπως λέγαμε, απουσίαζε από την ιστορία, ουσιαστικά αποποιήθηκε την ευθύνη, η οποία όμως παρέμενε. Αλλά ακόμη πιο φανερός ο μονοφυσιτισμός είναι ο ανθρωπισμός, ο οποίος, για χάρη της ανάπτυξης του ανθρώπινου στοιχείου, παραμελεί το μόνο πράγμα που χρειάζεται, αυτό που πρέπει πρώτα απ' όλα να αναζητηθεί. Η Βασιλεία του Θεού απαιτεί δύναμη, είπε ο Κύριος, και αυτή η προσπάθεια δεν ισχύει μόνο για τη σφαίρα της χάρης-πνευματικής, αλλά και για την ανθρώπινη. Και κάθε άτομο στην προσωπική του ζωή πρέπει πρακτικά να αναζητήσει την ολοκλήρωση - τον διοφυσιτισμό, τον συνδυασμό και των δύο δρόμων. Στα μοναστήρια, που υπάρχουν για να επιδιώκουν πνευματικά οφέλη, όμως, η υπακοή και η εργασία για τον Κύριο, όποια κι αν είναι -σωματική ή ψυχική, εισάγεται ως απαραίτητο μορφωτικό μέσο. Παρόμοια υπακοή έχει και ένας χριστιανός που ζει έξω από το μοναστήρι, αλλά η εκπλήρωση της υπακοής δεν μπορεί να παραμείνει εξωτερική και τυπική. Απαιτεί υπεύθυνη δημιουργική προσπάθεια από έναν άνθρωπο, όχι στο όνομά του, αλλά στο όνομα του Κυρίου που μας έστειλε στον κόσμο. Και από αυτές τις δημιουργικές προσπάθειες του ανθρώπου, που σφραγίζονται από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, η Βασιλεία του Θεού ολοκληρώνεται στην ιστορία, ωριμάζοντας μέσα σε αυτήν σαν φυτό που φυτρώνει από σιτάρι, σαν κήπος που έχει εμπιστευτεί στους εργάτες, σύμφωνα με την παραβολή του Ευαγγελίου. Η ιστορία δεν είναι κενός χρόνος που χρειάζεται μόνο να εκπληρωθεί, όπως ένα συγκεκριμένο μήκος διαδρόμου από τον οποίο πρέπει να περάσει ένας συγκεκριμένος αριθμός ανθρώπων στο δρόμο για τη μελλοντική ζωή. Η ιστορία είναι ένας τσιμεντένιος γεμάτος χρόνος που φέρει μέσα της τον καρπό της ωρίμανσης. Πρέπει να τελειώσει εσωτερικά για να έρθει η Βασιλεία του Θεού. Δεν μπορούμε να ενσωματώσουμε αυτή τη σειρά μόνοι μας, ο καρπός είναι γνωστός μόνο στον φυτευτή και στον ιδιοκτήτη του ελικοδρόμιο, αλλά υπάρχει αυτή η καρποφορία και η ιστορία δεν μπορεί να τελειώσει εξωτερικά χωρίς να τελειώσει εσωτερικά. Η ιστορία δεν είναι μόνο ένα άθροισμα, το άθροισμα των ατομικών ζωών, αλλά η κοινή υπόθεση όλης της ανθρωπότητας, που είναι ένα μόνο δέντρο, όπως μαρτυρούν ξεκάθαρα οι ευαγγελικές γενεαλογίες του Σωτήρος Χριστού. Σε αυτές τις γενεαλογίες, ο χρόνος υπολογίζεται όχι μόνο από την εναλλαγή των φυλών, αλλά και (στον Άγιο Ματθαίο) με ορισμένες περιόδους ή κύκλους 14 γενεών η καθεμία, και πριν από τη λήξη τους (όπως και οι 70 εβδομάδες που προκαθορίζονται προφητικά από τον Δανιήλ), δεν θα μπορούσε να έρθει η ώρα της Γέννησης του Χριστού. Αλλά άλλες εποχές και περίοδοι της ιστορίας είναι παρόμοιες με αυτό. Αυτό το σχέδιο της ιστορίας είναι γνωστό μόνο στον Θεό, γιατί λέγεται ότι ούτε οι Άγγελοι ούτε ο Υιός (σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, φυσικά), αλλά μόνο ο Πατέρας γνωρίζουν για εκείνη την ημέρα (Ματθαίος 24:36 - Έκδ.). Όμως, στο άτομο στο οποίο έχει ανατεθεί η καλλιέργεια του κήπου των ελικοπτέρων δίνεται η ευκαιρία να μετρήσει την ιστορία με το ανθρώπινο μάτι του, να αναθεωρήσει τα επιτεύγματά της και να θέσει καθήκοντα. Και είναι σε αυτόν τον τομέα του καθορισμού καθηκόντων που προκύπτουν οι ανθρώπινες προσπάθειες να συνειδητοποιήσουν τη Βασιλεία του Θεού στη γη. Και ένα άτομο δεν θέτει στον εαυτό του εντελώς άλυτα προβλήματα, αλλά επιλύσιμα, αν και όχι εντελώς. Και εδώ το πρόβλημα της χιλιότητας επιστρέφει ξανά σε εμάς. Όταν κοιτάμε την απόσταση, μια γραμμή ορίζοντα εμφανίζεται μπροστά μας, η οποία κόβει αυτή την απόσταση από εμάς. Γνωρίζουμε ότι αυτό είναι μόνο μια φυσική ψευδαίσθηση, και όμως δεν μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτήν. Η γραμμή του χιλιασμού δεν εμφανίζεται με παρόμοιο τρόπο στον ιστορικό ορίζοντα ως κάποιο συγκεκριμένο σημείο ιστορικού επιτεύγματος, ως στόχος της προόδου; Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να εισαχθούν εκ των προτέρων ορισμένοι περιορισμοί σχετικά με αυτήν την εκπροσώπηση. Προφανώς, δεν μπορεί να αλλάξει τη βασική κατανόηση της ιστορίας ως μια τραγική αντιπαράθεση, που ωριμάζει με αυξανόμενη ισχύ στην ιστορία και η ιδέα ενός επίγειου παραδείσου είναι απαράδεκτη. Αλλά αυτό δεν εξαλείφει τη χριστιανική ελπίδα ότι εδώ στη γη, η ακτίνα της Μεταμόρφωσης μπορεί να λάμψει και να εμφανιστεί η προσιτή πληρότητα της Βασιλείας του Θεού. Και ποιος μπορεί να πει ποια είναι αυτή η πληρότητα και τα επιτεύγματά της; Και αν η χαλαρωτική ονειροπόληση είναι κατακριτέα, τότε το χριστιανικό όνειρο είναι επιτρεπτό, και αυτό το όνειρο έχει θέση στην Αποκάλυψη στη μυστηριώδη προφητεία για την πρώτη Ανάσταση και τη Βασιλεία του Χριστού με τους αγίους για 1000 χρόνια, την παραμονή της τελευταίας αντιπαράθεσης και εξέγερσης του Γωγ και του Μαγώγ. Ανεξάρτητα από το πώς αυτή η προφητεία ερμηνεύεται με αλληγορική και πνευματική έννοια, δεν μπορεί να διαγραφεί και να καταστραφεί εντελώς. Περιέχει μια ορισμένη πιθανότητα μιας ορισμένης πληρότητας της εκδήλωσης της Βασιλείας του Θεού στη γη. Αυτή η δυνατότητα πραγματοποιείται όχι μόνο με ανθρώπινα μέσα, αλλά με τη δύναμη του Χριστού. Αυτό το βασίλειο θα είναι προφανώς μόνο για τους πνευματικούς και με πνευματικά μάτια. Και όσοι βλέπουν τώρα τον Θεό, είναι ήδη σε αυτό το Βασίλειο - για τον εαυτό τους. Αλλά αυτό το Βασίλειο δεν είναι μόνο η ενατένιση της αιωνιότητας μέσα στο χρόνο και παρ' όλα αυτά, αλλά είναι η διείσδυση αυτής της αιωνιότητας στον χρόνο. Δεν γίνεται μόνο αντιληπτό, αλλά και έρχεται. Ταυτόχρονα, δεν θα αποκαλυφθεί σε ολόκληρο τον κόσμο. θα παραμείνει περιορισμένη όχι μόνο χρονικά (1000 χρόνια), αλλά και στη θέση της, γιατί εικάζεται η παρουσία ορδών Γωγ και Μαγώγ έξω από αυτήν. Ωστόσο, η πληρότητα θα εμφανιστεί σε αυτό. Αυτό μοιάζει με τη Βασιλική Είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ σε κοσμοϊστορική κλίμακα. Δεν μπορείς να μεθύσεις με αυτό το όνειρο, γιατί μετά γίνεται ένα παραπλανητικό γούρι, δεν μπορείς να χτίσεις την προσωπική σου ζωή πάνω του, γιατί ο καθένας πρέπει να περάσει στην ψυχή του στον δικό του, προσωπικό χιλιασμό. Αλλά δεν μπορεί να χαθεί στην ψυχή, τουλάχιστον όχι για εκείνους που κάποτε το άναψαν. Το αν αυτό είναι εφικτό ή αδύνατο στην ιστορία, και σε ποιο βαθμό, δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα, αλλά στις ψυχές των ανθρώπων αυτό το αστέρι καίει με μια καθοδηγητική λάμψη. Και για όλους αυτό το αστέρι είναι ορατό μέσα από το δικό του ιστορικό και προσωπικό πρίσμα. Ανακοίνωση (στα αγγλικά) στο 2ο Αγγλο-Ρωσικό Συνέδριο Σπουδαστών στο St. Albans, 30 Δεκεμβρίου 1927. Έκδοση «The Path»... Αρ. 11. Ιούνιος 1928. σελ. 3–30. – Περίπου. εκδίδω «Τι οφέλη είναι αυτά;» - Ο Άγιος Συμεών ρωτά για τις ευλογίες που γεύτηκε ο Απόστολος Παύλος όταν αναλήφθηκε στον τρίτο ουρανό. – «Μαζί με τα αγαθά που θησαυρίζονται στον ουρανό, υπάρχει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, που βλέπουμε, γευόμαστε και πίνουμε κάθε μέρα» (λέξη 52, 1. σελ. 482). «Ξέρετε τι είδους βασιλεία μας λέει ο Χριστός να αναζητήσουμε; Είναι αυτό που βρίσκεται στα ύψη του ουρανού και θα φανερωθεί μετά την ανάσταση σε όλους τους νεκρούς;... Ο Θεός, ο Δημιουργός και οργανωτής των πάντων, βασιλεύει πάνω σε όλα, ουράνια, γήινα και κάτω κόσμο. επιζητούμε, δηλ. να επιζητούμε, να βασιλεύει και ο Θεός πάνω μας... Έτσι, ο Θεός βασιλεύει σε όσους δεν έχει βασιλέψει ποτέ, με δάκρυα και μετάνοια και γίνεται τέλειος σε πνευματική σοφία και κατανόηση... Και επομένως, ας μην τολμήσει κανείς να διώξει ανόητα τον Χριστό από τον εαυτό του, που περπατά παντού, αναζητώντας, ώστε να βασιλεύει σε όλους μας (28–49.4). Τα τελευταία λόγια της Αποκάλυψης είναι εμποτισμένα με αυτό το νικηφόρο συναίσθημα της προσέγγισης της αιωνιότητας, σβήνοντας την προοπτική του πρόσκαιρου: «Και το Πνεύμα και η νύφη λένε: έλα! Και αυτός που το άκουσε ας πει: έλα!.. Αυτός που το βλέπει αυτό λέει: ναι, έρχομαι γρήγορα! Αμήν. Δείτε σχετικά με αυτό τις «Δύο πόλεις», το δοκίμιο «Αποκάλυψη και σοσιαλισμός» κ.λπ.