О Царствии Божием 46

Die göttliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus beginnt mit der Verkündigung: „Gesegnet ist das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Und vielleicht gibt es keinen anderen Ausdruck, der in kirchlichen Ausrufen häufiger wiederholt wird als die Verherrlichung des Reiches, der Macht und der Herrlichkeit Gottes. Die Kirche, die in ihren Mysterien und heiligen Riten das Reich Gottes verherrlicht, verkündet gleichzeitig dessen Kommen und bringt ihr innerstes Wissen darüber zum Ausdruck. Im gleichen Sinne müssen wir die ständige Verkündigung der Seligpreisungen des Evangeliums in der Kirche verstehen, der das Gebet vorangeht: „In Deinem Reich gedenke unserer, o Herr“, die ständige Wiederholung des Vaterunsers, dessen Kern „Dein Reich komme“ ist. Bei der Liturgie am Großen Eingang, bei der Übergabe der vorbereiteten Gaben vom Altar auf den Thron, werden auch verschiedene Gedenkfeiern ausgesprochen: „Möge Gott, der Herr, in seinem Königreich gedenken.“ Gebete in Trauergottesdiensten für die Gewährung des Himmelreichs haben eine ähnliche Bedeutung, ebenso wie der Abschiedswunsch, der üblicherweise an den Verstorbenen gerichtet wird: Das Himmelreich sei ihm! Dieser Ausruf drückt Hoffnung und Gebetswünsche aus, dass die Erlösung der Seele des Verstorbenen gelingen möge. All dieser Wortgebrauch enthält eine ganze Reihe unterschiedlicher Nuancen im Verständnis der Bedeutung des Reiches Gottes und vermittelt eine ständige, wenn auch fast stille Lehre darüber bis zur Prägnanz. Im orthodoxen Dogma nimmt die Frage nach dem Reich Gottes doktrinär nicht den ausschließlichen Platz ein, den sie in der Neuzeit, vor allem im Protestantismus, eingenommen hat, und doch ist diese Idee die Luft, die das Gebetsleben in der Orthodoxie atmet. In its innermost aspirations, it is imbued with his quest “first of all,” according to the word of the Lord: “Seek first the Kingdom of God... and other things will be added to you” (Matthew 6:33 - Ed.). In der Lehre über das Reich Gottes ist vielleicht die Unterscheidung zwischen dem Reich Gottes und „anderen Dingen“, die in irgendeiner Weise damit verbunden sind, das Wichtigste und Schwierigste, denn es ist damit verbunden, aber gleichzeitig im Gegensatz dazu. Und diese Schattierungen, nicht Töne, sondern Halbtöne, die mehr oder weniger einen bestimmten Gedanken betonen, sind von entscheidender Bedeutung. Und der Unterschied zwischen den verschiedenen Tönen der Lehre vom Reich Gottes hängt nicht so sehr mit dem Inhalt der Lehre zusammen, der der gesamten christlichen Welt gemeinsam bleibt, sondern mit dieser Betonung. Das Reich Gottes im Wort Gottes hat eine vielfältige Bedeutung: historisch und eschatologisch, persönlich und sozial, geschaffen und göttlich, soziologisch und ekklesiologisch. Dies ist das universellste Konzept, das alle diese Definitionen organisch umfasst, aber von keiner erschöpft wird. Es wird unserer Erfahrung jedoch erst im persönlichen Leben zugänglich, in der spirituellen Wiedergeburt, die subjektiv mit einer Veränderung der spirituellen Welt in der Reue μετανοία beginnt. Und daher der Anfang des Evangeliums: „Tut Buße, denn das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen“ (Matthäus 4,17 – Ed.), objektiv durch die Taufe: „Wer nicht wiedergeboren ist, kann das Reich Gottes nicht sehen“ (Johannes 3,3 – Ed.). Das menschliche Herz ist der einzige Thron in der Schöpfung, der des Reiches Gottes würdig ist, und Gott herrscht im menschlichen Herzen, wenn er es Gott gibt. Als verborgenes Leben des christlichen Herzens, als „Leben in Christus“ (Vater Johannes von Kronstadt) ist das Reich Gottes in erster Linie geistig gutes, gnadenvolles ewiges Leben, nach dem Wort des Herrn im Johannesevangelium: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, erkennen“ (Johannes 17,3). Das menschliche Herz ist das Tor, durch das das Reich Gottes eintritt; es erscheint nicht getrennt von ihnen, von außen, mit „Beobachtung“, denn „das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21 – Hrsg.), in euch und durch euch. Dies ist der Hauptunterschied zwischen dem jüdischen Verständnis des messianischen Reiches und dem Evangelium: Erstens ist das Reich Gottes ein historisches oder metahistorisches Ereignis, das mit Menschen oder über Menschen stattfindet, aber nicht in Menschen; zum zweiten ist es ein Ereignis in der geistigen Welt, μετανοία, Bekehrung. Und die Antwort auf diesen Appell ist das Evangelium, dass das Reich Gottes nahe ist, denn „das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1:14 – Ed.), „Der König des Himmels erschien aus Liebe zur Menschheit auf der Erde und lebte mit den Menschen“ (Theotokos Dogmatiker, 8. Ton), Er selbst wurde ein Mensch. Die Hinwendung des Herzens des Menschen zu Gott in der gesamten heidnischen Welt und sogar in der alttestamentlichen Kirche führte nicht zum Reich Gottes im Herzen des Menschen, denn Gott blieb fern und unzugänglich, hoch und schrecklich. Es war nur auf der Grundlage des von ihm gegebenen Gesetzes, des „alten Bundes“, möglich, mit ihm in Verbindung zu treten, der „einen Schatten der künftigen guten Dinge hat und nicht das Abbild der Dinge selbst“ (Hebräer 10,1) und der auf dem Herzen einen unentfernten Schleier hinterlässt, der nur von Christus entfernt werden kann (2. Korinther 3,13–16). Das alttestamentliche Gesetz bot keine Befriedigung, denn es „brachte nichts zur Vollendung“ (Hebräer 7,19), οὐδὲν ἐτελείωσεν ὁ νόμος, und „durch das Gesetz wird niemand gerechtfertigt“ (Galer 3,11) von denen, die unter der Obhut des Gesetzes gefangen sind (Gal.3:23) ὑπὸ νόμον ἐφρουρούμεθα. „Das Gesetz war unser Wegweiser zu Christus“ (Gal. 3,24). Ebenso dienten die heute dargebrachten Opfer nur als Erinnerung an die Sünden, konnten aber diejenigen, die sie darbrachten, nicht vollkommen machen (Hebr 10,1-4). Deshalb hinterließen sie im Grunde der Seele, wie das Gesetz, Unzufriedenheit, eine gewisse Leere. Und es warf einen dicken Schatten auf die Seele des jüdischen Volkes, und als Reaktion auf diese Unzufriedenheit wurden religiöse Fantasien über die Ankunft des messianischen Königreichs geboren, das „mit Einhaltung“ erfolgen würde. Es war in gewissem Sinne eine Art spirituelle Krankheit, eine natürliche Reaktion auf religiöse Verantwortungslosigkeit, eine natürliche Illusion aufgrund einer Täuschung der spirituellen Vision – öffnende, aber nicht schließende Umarmungen, unstillbarer Durst, ungehörter Ruf. Die Natur duldet keine Leere und ist zumindest voller Geister, durch die jedoch das kommende Reich Gottes durchscheint, wenn auch in einem verzerrten Bild. But even more tragic was the spiritual fate of man in paganism, for the pagans, left for a long time in their weakness, were not able to reveal to themselves in purity what “God showed them” (Rom. 1:19), but “they became futile in their speculations, and their foolish hearts were darkened” (Rom. 1:21), “replaced the truth of God with a lie and worshiped and served creatures instead of the Creator" (Röm. 1:25). Die spirituellen Erschütterungen der heidnischen Welt, ihre unaufhörlichen Versuche, über sich selbst hinauszuwachsen, in die andere Welt vorzudringen – in Mysterien, in Ekstasen, in Opfern – all dies ist eine Art spirituelle, nicht erzeugende Geburt, eine „heidnische, unfruchtbare Kirche“ (in den Worten des Kirchengesangs (Irmos des Sonntagskanons 2 Stimmen – Hrsg.). Das Heidentum suchte nach dem Königreich Gottes – und fand es nicht, aber, Da es sie nicht gefunden hatte, erschöpfte es sich in immer neuen Bemühungen und taumelte von Glaube zu Glaube und endete in einem religiösen Synkretismus und einem Altar für den „unbekannten Gott“ (Apostelgeschichte 17-23 – Ed.) – diese unbeantwortete Frage an den Himmel. Weder das Alte Testament noch die heidnische Welt fanden das Reich Gottes, das sie, jeder auf seine Weise, suchten: Es wurde dem Menschen nicht gegeben, obwohl es seine tiefste und innerste spirituelle Sehnsucht darstellte. Und dann wurden die Worte des Evangeliums gehört: „Das Reich Gottes ist nahe gekommen“, und es „ist in euch – ἐντὸς ὑμῶν – ist“ (Matthäus 4:17 und Lukas 17:21 – Ed.). Die Mehrdeutigkeit dieses Ausdrucks, wonach er gleichzeitig auf die Anwesenheit des Zaren selbst und Gottes unter den Menschen und zugleich auf die realisierte Zugänglichkeit des Reiches Gottes für den menschlichen Geist hinweist, ist kein Zufall, sondern weist auf die innere Verbindung beider hin. Der Mensch erhielt eine vollständige und bedingungslose Antwort auf seine Frage an den Himmel. Das Reich Gottes ist kein unerreichbares Ziel der Suche mehr, sondern eine Realität geworden, die sich der persönlichen Anstrengung öffnet. Und diese Antwort, diese Vollendung, diese Realität des Reiches Gottes „in euch, unter euch“, ἐντὸς ὑμῶν, das ist Jesus Christus, der vollkommene Gottmensch. Das Reich Gottes ist den Menschen näher gekommen, weil Gott und Mensch in Christus völlig vereint sind. Und was in Ihm geschah, hat Macht für die gesamte Menschheit. Das Reich Gottes ist die vollendete Inkarnation Gottes und seine offenbarende Kraft, die vollendete Einheit zweier Naturen, zweier Willen, zweier Gefühle – göttlich und menschlich. Und auf diesem Grundstein, der Christus ist, baut jeder sein eigenes Gebäude aus seinem eigenen Material – Gold, Silber, Ton, Holz, Stroh (1. Kor. 3,11-12). Die Menschheit Christi, der Leib Christi, ist die Kirche Christi, in der er durch den Heiligen Geist lebt und handelt, die Kirche ist das Reich Gottes, das naht und sich vollzieht. Und es gibt keine Grenze oder Unterscheidung zwischen der Kirche und dem Reich Gottes, so wie sie auch im Neuen Testament nicht gemacht wird: Eines der bemerkenswerten Merkmale der neutestamentlichen Lehre ist, dass die Lehre vom Reich Gottes unmerklich und natürlich in die Lehre von der Kirche übergeht, und zwar nicht nur in den Briefen des Apostels Paulus und im Johannesevangelium, wo die spirituelle Seite des Reiches Gottes allgemein offenbart wird, sondern auch bei den Wettervorhersagern, und zwar an den entscheidendsten Stellen (den Worten des Herrn). an Petrus: Matthäus 16:18). Und so wie sich die Reichweite des Begriffs Kirche nicht in einer Bedeutung allein erschöpft, sondern von einer zur anderen, zu allen Welten und zu allen Zeiten übergeht, so ist das Reich Gottes ebenso undefinierbar und vielfältig wie die Kirche, diese bleibende Inkarnation Gottes. Ist das nicht das, was die geheimnisvolle Bedeutung der Evangeliumsgeschichte über die Verklärung des Herrn andeutet? Dem gehen die geheimnisvollen Worte des Herrn an seine Jünger voraus, dass einige von ihnen „den Tod nicht schmecken werden, bis sie das Reich Gottes sehen (Lukas 9,27)“, „mit Macht kommen“ (Markus 9,1) oder „den Menschensohn in seinem Reich kommen sehen“ (Matthäus 16,28). Das ewige Leben, die gnadenvolle Erleuchtung des Reiches Gottes, ist auch in dieser Welt gegeben, entsprechend der Bedeutung dieses Dogmas; Es ist, als ob ein erneuter Aufstieg zum Berg Tabor und die Betrachtung der Herrlichkeit des Herrn stattfinden würden. Die Kraft der Verklärung ist das Reich Gottes, und „einige“, die den Tod nicht gekostet haben, bevor sie das Reich Gottes sehen, sind nicht nur Jünger, sondern auch alle, die am ewigen Leben teilhaben und bewusst mit einer Vision der Herrlichkeit Gottes geehrt werden. Geistiges Leben, ewiges Leben in Gott, Heiligkeit und Heiligkeit – all dies sind unterschiedliche Ausdrucksformen derselben Gabe des Reiches Gottes, gegeben von der Kirche, in der Kirche und durch die Kirche. Die asketischen Schriften der heiligen Väter sind voller Anweisungen, die die allgemeine Idee bestätigen, dass dem Christen das ewige Leben bereits hier gegeben ist und er danach streben muss. Daher gehört das gesamte gnadenreiche Leben der Kirche mit seinen Gebeten, Gottesdiensten und Sakramenten, in denen stets die Gnade des Heiligen Geistes fließt, zum Bereich des Reiches Gottes, und wenn wir in der Kirche leben, betreten wir es und nehmen daran teil. Dies gilt insbesondere für die Sakramente der Kirche, in denen stets die Gnade des Heiligen Geistes geschenkt wird, und vor allem und vor allem für die Eucharistie, das Sakrament der Menschwerdung. Die Göttliche Liturgie ist das kommende Reich Gottes, das im Wesentlichen die Menschwerdung Gottes ist, und beginnt daher, wie wir bereits festgestellt haben, mit der Verkündigung „Gesegnet ist das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Und die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi ist ein echter Eintritt in das Reich Gottes. Nach der Transsubstantiation der Heiligen Gaben betet der Priester (heimlich): „Als ob er ein Kommunikant wäre ... für die Erfüllung des Himmelreiches.“ Diese Bedeutung des Reiches Gottes wird in den Werken des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, besonders deutlich. 47 Im Allgemeinen gehört jeder Gottesdienst, der von tiefem Realismus geprägt ist, zum Bereich des Reiches Gottes. Anbetung hat nicht nur die Bedeutung von Erinnerungen, moralischen Lehren oder sogar Gebeten, nein, sie enthält in ihrer Symbolik auch die Kraft des Geheimnisses des Reiches Gottes auf Erden. Im himmlischen Jerusalem, das vom Himmel auf die Erde herabstieg, sah der Seher die Kirche nicht, „denn der Herr, der allmächtige Gott, ist sein Kirche und das Lamm“ (Offenbarung 21,22). Aber in der heutigen Zeit, in der das Reich Gottes noch nicht vollendet ist, brauchen wir eine Kirche. Das Ziel des christlichen Lebens ist der Erwerb des Heiligen Geistes, lehrte der heilige Seraphim, aber dies ist das Reich Gottes oder „Wahrheit, Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17). Die Kirche betet um die Sendung „göttlicher Gnade und die Gabe des Heiligen Geistes“ vor den geweihten Heiligen Gaben. Und diese Heiligung durch den Heiligen Geist, seine Aufnahme ist die Vollendung der Erlösung, und daher ist das Reich Gottes auch Erlösung. Aber die Erlösung ist genau der erste Vorgeschmack auf das Leben im kommenden Jahrhundert, das sich noch in den Wellen der Zeit befindet. Hier beginnt das ewige Leben, und wer es hier nicht findet, weiß es überhaupt nicht. Vor der allgemeinen Auferstehung wird der Gestank des kommenden Jahrhunderts gerochen, ewige Glückseligkeit wird erwartet, wenn auch in Trauer, in Reue, im Kampf. Diese Verbindung des Ewigen mit dem Zeitlichen ist das Geheimnis des geistlichen Lebens, das Kirchenautoren beharrlich lehren. „Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben übergegangen“ (Johannes 5,24). Und alle apostolischen Texte über das Reich Gottes beziehen sich auf dieses geistige Gut der Erlösung, wo es als geistige Errungenschaft des Menschen dargestellt wird: Röm.14:17; 1 Kor. 4:20; 1 Kor.6:9-11; 1. Korinther 15:50; Gal.5:19–23; Eph.5:5. Dies ist die direkte und unmittelbare, religiöse, spirituell-mystische, „immanente“ Bedeutung des Reiches Gottes. Das ist Heiligkeit. „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig (3. Mose 20,7 – Ed.).“ Und Heiligkeit gibt direkte und unmittelbare Erkenntnis von Gott und Kommunikation mit Gott, und zwar in einer solchen Vollständigkeit, dass sie bereits existiert, gekommen ist und nicht nur erwartet und erhofft wird. Das ewige Leben in seiner besonderen Qualität löscht den Sinn für Zeitlichkeit, Vergangenheit und Zukunft aus, und daher verstummt die gespannte Erwartung, die der Eschatologie im Allgemeinen innewohnt, denn sie enthält das Jetzt in sich. Aber als solches ist das Reich Gottes ein asketisch gesuchter Wert, es ist ein Wert, zu dessen Erreichung alle Werte im Austausch gegeben werden müssen. Dies ist die Perle des Gleichnisses des Evangeliums. Dies ist ein Feld mit einem verborgenen Schatz, für den alles entfremdet und geopfert wird. Das Reich Gottes gehört daher nicht nur zum Ziel, sondern auch zu den Mitteln, all den Anstrengungen und Kämpfen, die auf dem Weg dorthin unternommen werden. Nicht nur die Erlösung selbst, sondern auch der Weg der Erlösung, die gesamte Leistung, die um des Herrn willen unternommen wird, ist das Reich Gottes. Denn in dieser doppelten Einheit des anthropischen Lebens, die das Reich Gottes ist, ist es nicht nur die Herrschaft selbst, sondern auch die Inthronisierung, das Streben der menschlichen Seele nach Selbsthingabe, der Weg, das Tragen des Kreuzes in der Nachfolge Christi. Der Durchbruch von der Zeit zur Ewigkeit beinhaltet die Überwindung der Zeit. Die Zeit rollt sich zu einem Punkt zusammen und wird unmerklich. Das Reich Gottes naht von innen heraus, und die überwältigende Kraft dieser vollendeten Annäherung zerstört das Gefühl, rechtzeitig zu sein. 48 Es ist eine bekannte Tatsache, dass die ersten Christen direkt auf die Wiederkunft Christi warteten und ihr Hauptgebet war: Ja, komm, Herr Jesus! (Offb. 22,20 – Hrsg.) Worte: „Kinder! die letzten Zeiten“ (1. Johannes 2,18), „für uns, die wir die letzten Jahrhunderte erreicht haben“ (1. Kor. 10,11), - wurden nicht nur im allgemeinen ontologischen Sinne als Hinweis auf die bereits stattgefundene Menschwerdung verstanden, sondern auch im wörtlichen Sinne, dass überhaupt keine Zeit mehr übrig war. Es gab keine Geschichte für das gesamte frühe Christentum. Um die Schwere der Zeit und die Last der Geschichte zu spüren, bedarf es gewissermaßen einer Distanz zu Gott, einer Auslöschung des Gottesbewusstseins. Aber die gnädige Nähe Gottes war damals so groß, dass sie allein eine alles erobernde Realität war. Und dieser Ansatz eröffnete beide dem Menschen innewohnenden Möglichkeiten: die Freude des Hochzeitsfestes beim Abendmahl des Lammes und die Ehrfurcht des Geschöpfes vor dem Schöpfer und der Sünder vor dem Gericht der Wahrheit. Zu den großen geistlichen Gaben des frühen Christentums zählt dieses Gefühl der Nähe Christi, die Osterfreude. Es wird anmutig in der Osterwoche gegeben, wenn der auferstandene Herr unter uns zu sein scheint. Das Ostergefühl ist die Freude der Auferstehung. Doch so siegreich dieses Gefühl der Ewigkeit und Vollständigkeit auch sein mag, es lässt auch Raum für ein gewisses inneres Wissen, dass es nicht die endgültige Vollständigkeit ist, denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß und wir steigen immer von Stärke zu Stärke auf. Mit anderen Worten: Diese Nähe und Authentizität der Gegenwart Gottes und seines Reiches in der Welt öffnet dem Menschen den spirituellen Blick in die Zukunft: Vom Reich der Gnade blickt er in das Reich der Herrlichkeit und erwartet dessen Kommen. Dies bildet den eschatologischen Aspekt des Reiches Gottes. Wie das ewige Leben, wie ein geistiges Gut, ist das Reich Gottes ein persönliches Eigentum, ohne das es überhaupt keine Teilnahme daran geben kann. Das Reich Gottes, das in Macht kommt, wird von innen heraus angenommen oder nicht angenommen, angenommen oder abgelehnt, und abhängig davon ist es für einige die Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott, das Paradies, für andere eine Quelle höllischer Qual. In diesem letzten Sinne existiert es für die gesamte Schöpfung, sogar für Dämonen, denn die Dämonen glauben und zittern: - und die Dämonen wissen, dass es unvermeidlich ist, und beten, sie bis zu der Zeit zu verlassen: „Jesus, Sohn des höchsten Gottes!“ Ich beschwöre Dich bei Gott, quäle mich nicht.“ „Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu quälen“ (Markus 5,7; Matthäus 8,29 – Ed.). Aber das Reich Gottes, das von jedem als persönliches Eigentum, als seine persönliche Errungenschaft, sein Aufstieg und sein Durchbruch wahrgenommen wird, wird sowohl zu einem kosmischen als auch zu einem gesamtmenschlichen Ereignis. Es kommt in Macht, und dieses kommende Kommen ist das Reich Gottes als eschatologische Größe. Von diesem Reich Gottes wird in verschiedenen Bildern gesprochen Propheten und im Evangelium. In Gleichnissen wird das Reich Gottes ausnahmslos als ein zukünftiges Ereignis angesehen, das mit dem Kommen Christi, dem Gericht und der Trennung der Spreu vom Weizen, dem Hochzeitsmahl, der Begegnung des Bräutigams usw. verbunden ist. Diese Gedanken und Bilder sind so zahlreich und ausdrucksstark, dass sie dazu führten, dass die gesamte Lehre in einem eschatologischen Licht betrachtet wird und die Lehre Christi den jüdischen Apokalypsen näher kommt von den Apokalyptikern durch diese Interpreten und bleibt durch deren Horizonte begrenzt. Natürlich ist eine solche Annäherung des Evangeliums an die Apokalypse nur möglich, wenn wir aus dem Neuen Testament alle seine wesentlichen Lehren über das spirituelle, ewige Leben streichen, vor denen auch die wissenschaftliche Überkritik nicht Halt macht. . Der Herr lehrte definitiv über sein Zweites Kommen und das damit verbundene Kommen des Reiches Gottes; Dieselbe Lehre ist sowohl in den Apostolischen Briefen als auch in der Apokalypse enthalten und war das Haupteigentum der frühen christlichen Kirche: Maran-ata, her komm! Das Kommen des Reiches Gottes ist nicht nur ein metaphysisches, sondern ein historisches Ereignis, und es findet nicht mehr in der inneren Welt eines einzelnen Menschen statt, nicht durch μετανοία, sondern durch eine Veränderung in Gottes Beziehung zur Welt, παρουσία. Diese Veränderung besteht in einer solchen Annäherung Gottes an die Welt, in der Gott zu einer unmittelbaren und selbstverständlichen Realität wird, die für uns nun eine Gegebenheit dieser Welt ist. Wir können nicht wissen, wie wir diese Änderung genauer bestimmen können. Es hat seine Grundlage in der Menschwerdung und seine Konsequenz wird sein, dass die göttliche Wahrheit das einzige und bestimmende Prinzip des Lebens, sein einziges Gesetz, wird. Und diese entscheidende Bedeutung wird in Segnungen zum Ausdruck kommen, die „nicht in das Herz des Menschen gelangt sind, sondern die Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Und dies wird sozusagen ein neuer Schöpfungsakt „eines neuen Himmels und einer neuen Erde sein, ... in ihnen lebt Gerechtigkeit“ (2. Petrus 3,13 – Hrsg.), der Abstieg des himmlischen Jerusalems auf die Erde, bei Christus zu sein und ihn und durch ihn die Heilige Dreifaltigkeit zu sehen. Wenn sie für die Verstorbenen beten, um die Herabsendung des „Himmelreichs“ zu ihnen, dann ist dies natürlich die gleiche himmlische Glückseligkeit der Gemeinschaft mit Gott, die bereits im Jenseits, im Zustand der Entkörperlichung, beginnt. Der christliche Glaube an die Auferstehung der Toten ist im Wesentlichen derselbe Glaube an das Kommen des Reiches Gottes, und dieser Glaube basiert auf dem Evangelium der Auferstehung Christi: „Wenn Christus nicht auferweckt wird, ist unser Glaube vergeblich“ (1. Korinther 15,17 – Ed.). Die Auferstehung Christi umfasst die Auferstehung der gesamten Menschheit zu neuem Leben und die Erneuerung der Welt. Dieser Sieg über den Tod, den letzten Feind, ist die wahre Herrschaft Christi. Das Reich Christi, das bei seinem irdischen Kommen nicht von dieser Welt war, triumphiert in der allgemeinen Auferstehung in dieser Welt, wie es in der Offenbarung heißt: „Das Reich der Welt ist (das Reich) unseres Herrn und seines Christus geworden und wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offb 11,15, vgl. Offb 12,10). Dieses Königreich wird zusammen mit der allgemeinen Auferstehung der Toten in der Transformation der Erde und des Himmels und der gesamten Schöpfung zum Ausdruck kommen. Das Wesentliche dieses Königreichs ist, dass „wir immer bei dem Herrn sein werden“ (1 Thess. 4:17 – Ed.). Die Eigenschaft dieses Königreichs besteht daher darin, dass es zwischen Gott und der Schöpfung, zwischen Christus und dem Menschen keine Distanz geben wird, dass Gott für die Schöpfung offensichtlich sein wird und daher für jeden offensichtlich über sie herrschen wird. In ihrem gegenwärtigen Zustand der Vertreibung aus Eden und der Bekleidung mit Ledergewändern verfügt die Welt und der Mensch in ihr über eine gewisse Autonomie des Lebens, und Gott ist für ihn nur ein Objekt des Glaubens, durch dessen Augen er selbst Gott sieht, aber sein Reich in der Welt nicht kennt. Ihm wird die Freiheit gegeben, sich diesem Königreich zu widersetzen und es abzulehnen. In diesem kommenden Reich Gottes wird diese Barriere beseitigt, so wie sie bereits in der vollendeten Inkarnation beseitigt wurde. Und es ist diese Nähe des Herrn, die den betenden Seufzer derer ausmacht, die ihn lieben, und das apokalyptische Gebet ist von der Flamme dieser Liebe durchdrungen: „Komm, Herr Jesus“ (Offenbarung 22,20 – Hrsg.). Wie wir wissen, wurde dieses Gebet nicht mehr verwendet und ab der Mitte des 2. Jahrhunderts wurde es sogar durch das Gegenteil ersetzt, pro mora finis (das Ende hinauszögern (lat.) - Ed.). Dieses Gebet ist schwierig und unerträglich wegen des Mangels an Glauben und der Trägheit unseres Herzens, es ist sogar schrecklich für uns. Man kann im Gebet nicht täuschen und sich nicht täuschen lassen, und deshalb muss man, um dieses Gebet zu beten, wirklich die Macht haben, das Ende zu begehren, den Herrn über alles zu begehren, frei von den Bindungen der Welt zu sein und es zu haben, gemäß dem Wort des Apostels Paulus, als diejenigen, die nichts haben. Die Einstellung zu diesem Gebet ist der Maßstab unserer christlichen Freiheit und zugleich des Glaubens und der Liebe. Ohne einen besonderen Aufruf, ohne die besondere Gnade, die das frühe Christentum in der Geschichte kennzeichnete, übersteigt dieses Gebet die Macht des Menschen, und er wagt es nicht direkt zu beantworten, obwohl es in verallgemeinerter Form im Vaterunser enthalten ist: „Dein Reich komme“! Eine gewisse Ähnlichkeit stellt unsere Einstellung zum eigenen Tod dar, der ja auch eine persönliche Eschatologie ist: Die Stunde des Todes ist schrecklich, und jedes Lebewesen zittert davor. Aber gleichzeitig ist er eine Freude für das gläubige Herz – so wie er es für den Apostel Paulus war: „Für mich ist das Leben Christus, und das Sterben ist Gewinn ... Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein“ (Phil 1,21-23). Eine solche Leichtigkeit und Freude in der Einstellung zur Befreiung von der Welt wird nur den Auserwählten Gottes zuteil, doch der Schatten des Todes liegt immer vor uns und nur Frivolität lässt ihn vergessen. Die Eschatologie ist das Hauptelement des Christentums. Es enthält Antworten auf alle Qualen und Fragen des Lebens dieses Jahrhunderts, auf all seine Zersplitterung, Unverständlichkeit und tragische Schwierigkeit. Wer wie Kant, Tolstoi und viele Vertreter der neuesten Richlean-Theologie die Idee des Reiches Gottes vollständig verethisieren will und darin nur das innere Gute sieht, tut dem Evangelium Christi und der menschlichen Seele gleichermaßen Gewalt an. Denn das Evangelium ist die gute Nachricht vom Reich Gottes, das in Macht kommt und der ganzen Schöpfung verkündet wird (Markus 16,15), aber unsere Seele dürstet und sehnt sich nach diesem Reich, das in Macht und Herrlichkeit kommt. Die Eschatologie befriedigt die Grundbedürfnisse des gesamten Menschen, der dem metaphysischen Egoismus fremd ist und sich mit der bloßen inneren Ankunft des Reiches Gottes zufrieden gibt. Aber gleichzeitig ist das Reich Gottes, das in Macht kommt, keiner Vorhersagbarkeit zugänglich, denn es passt nicht in unser Wissen und ist Gegenstand des Glaubens. Ihre Konkretheit nimmt für uns mit der Intensität des spirituellen Lebens zu und offenbart sich erst dem inneren Auge. Alle Versuche, es äußerlich vorherzusehen und zu beschreiben, führen nur zu groben Sinnesverzerrungen, ähnlich denen, die die jüdischen Vorstellungen vom messianischen Königreich darstellten. Der Glaube an das kommende Reich Gottes ist im Glauben an den Schöpfer und Erlöser enthalten: Gott, der die Welt durch seine Macht erschaffen und mit seiner aufopfernden Liebe retten kann, offenbarte die Macht des Schöpfers zusammen mit der Liebe des Erlösers in der Neuschöpfung einer geretteten und verwandelten Welt. Darin wird Gott alles in allem sein, und nichts wird aus der Willkür des Geschöpfes eingebracht. Die Eschatologie führt uns aus der Welt und aus der Zeit über die Grenzen des gegenwärtigen Jahrhunderts hinaus. Es ist die Absorption der Gegenwart in der Zukunft und entwertet und beraubt diese Gegenwart in gewissem Maße. Soweit man es beurteilen kann, war dies genau die spirituelle Haltung des frühen Christentums, das, da es keine bleibende Stadt auf der Erde hatte und nach der Zukunft suchte, die Gegenwart nicht zu bemerken schien, sich nicht für sie interessierte und nicht an ihre Dauerhaftigkeit glaubte. Es blieb gegenüber der Moderne, die als Domäne des Tieres und als Reich des Antichristen angesehen wurde, unempfänglich und unverantwortlich. Das frühe Christentum in diesem Sinne kennt die Geschichte nicht und glaubt nicht an sie. Die Worte des Apostels Johannes: „Kinder, die letzte Zeit“ (1. Johannes 2,18 – Ed.) haben eine ontologische Bedeutung und verstehen chronologisch, als direkte Abwesenheit der Zeit, ihr Ende. Es war eine Art kindliche Naivität, die mit der Zeit vergehen sollte, und gleichzeitig ein spiritueller Feiertag, der dem Alltag weichen sollte. Und mit der Zeit wurde es von selbst klar, dass, obwohl mit der Menschwerdung die Fülle der Zeit bereits gekommen ist, die Zeit für die Menschheit noch nicht zu Ende ist und die Geschichte darüber hinaus in ihrem neuen und verantwortungsvollsten Teil weitergeht, nämlich als Geschichte der Kirche, der christlichen Geschichte. Und die Kirche stand vor der Frage, wie sie auf diese neue Aufgabe reagieren sollte. In der Person ihrer Väter und Lehrer verstand die Kirche diese Frage – und konnte sie natürlich nicht anders verstehen – als dieselbe Frage des Evangeliums: „Wann wird das Reich Gottes kommen“ (Lukas 17,20) und wie es kommt, und ist die christliche Geschichte nicht bereits der Anfang ihres Kommens? Dies wurde nicht nur durch den weitverbreiteten chiliastischen Glauben des Judentums begründet, sondern auch durch die Texte prophetischer Bücher, des Alten Testaments und sogar des Neuen Testaments, die vom Reich Gottes sprechen. Es wird in Bildern beschrieben, die auch der Erdgeschichte zuzuordnen sind: das Bild des Bergs des Herrn, der Stadt des Herrn als greifbares Reich Gottes mit seinen Heiligen. And there is one gospel event that can have a symbolic interpretation in this sense: this is the entry of the Lord into Jerusalem before His suffering as the meek King promised by the prophets. Und der Herr war bei diesem Eingang und in den wenigen Stunden, die er danach in Jerusalem verbrachte, der irdische König „gerecht und rettend“ (Sacharja 9,9 – Ed.). Der Zar erwies sich selbst hier, in dieser Welt, als König, obwohl es Beweise dafür gab, dass sein Königreich nicht von dieser Welt ist. Und dieses Ereignis war eine Art symbolischer Vorlauf, ein Beweis dafür, dass das Reich Gottes, für dessen Kommen der Herr ohne bewusste Einschränkungen betete, auf Erden erscheinen konnte. Und ähnlich, auch in symbolischen Bildern, sind Beweise für das Reich Gottes in der Geschichte, innerhalb der Grenzen der irdischen Zeit, im geheimnisvollen Text der Offenbarung über das 1000-jährige Reich (Offenbarung 20,4-6) enthalten, und dieses Reich bleibt jedoch nur eine Episode der Weltgeschichte, die durch eine neue und endgültige Flut des Bösen und die Konfrontation mit dem Antichristen ersetzt wird. Diese wenigen Zeilen haben schon immer die Aufmerksamkeit von Interpreten auf sich gezogen, und die allerersten Interpretationen – von solchen Schriftstellern, die von der Kirche als Heilige anerkannt werden: der heilige Philosoph Justin, der heilige Irenäus, Bischof von Lyon – kamen dem jüdischen sinnlichen Chiliasmus sehr nahe. In der Kirche herrschte das spirituelle Verständnis dieser Prophezeiung vor, in der ihre Erfüllung direkt mit dem spirituellen Leben der Kirche zusammenhängt. Dies war die Interpretation des seligen Augustinus, die für die gesamte Kirche vorherrschend, aber keineswegs die einzig mögliche wurde. 49 Dennoch wurde die Akzeptanz der Geschichte als eigene Verantwortung und damit die Einbeziehung ihrer Wege in die Wege des Reiches Gottes erreicht. Für das westliche Christentum erhielt es seinen doktrinären und praktischen Ausdruck dadurch, dass eine direkte Gleichheit zwischen der Kirchenorganisation, civitas divina (Göttliche Stadt (lateinisch) – Hrsg.), und dem Reich Gottes hergestellt wurde: Dies kommt in der grundlegenden Abhandlung des heiligen Augustinus de civitate Dei (Über die Stadt Gottes (lat.) – Hrsg.) zum Ausdruck. In der weiteren Entwicklung wurde diese Idee verwirklicht – in den Ansprüchen der päpstlichen Macht, zwei Schwerter zu besitzen, die Herrschaft über irdische und himmlische Dinge. Der päpstliche Staat strebte eine grenzenlose Ausbreitung an, und obwohl er tatsächlich auf den Vatikanpalast beschränkt war, wurde er vom Papst nicht grundsätzlich abgelehnt (siehe Lehrplan) und ist Ausdruck desselben Gedankens sowie der Kaiserkrönung und allgemein des Ideals des Heiligen Reiches. All dies sind nur verschiedene Projektionen einer gemeinsamen Aufgabe – das Reich Gottes durch den wirksamen Einfluss der Kirche in dieser Welt zu verwirklichen. Aber in der Ostkirche hatte die Idee eines von der Kirche gekrönten orthodoxen Königs eine ähnliche oder ähnliche und sogar gleichwertige Bedeutung. Wenn die heidnischen Kaiser unter dem Deckmantel eines Tieres und eines Drachen dargestellt wurden, dann wurde der orthodoxe Zar Konstantin, der die römische Kaiserkrone unter dem Kreuz neigte und das Labarum (labarum, Banner mit einem Kreuz (lateinisch) - Ed.) über die römischen Armeen hisste, von der Kirche als den Aposteln gleichgestellt verherrlicht und interpretierte damit sein historisches Werk als apostolisch bedeutsam. Die Idee eines orthodoxen Königreichs hat nicht nur politische, sondern vor allem religiöse Bedeutung. Der Zar galt zunächst in der byzantinischen und dann in der russischen Kirche, die dieses Erbe nach dem Fall von Byzanz annahm, als besonderer heiliger Rang des königlichen Dienstes, dessen prophetischer Prototyp in den messianischen Psalmen 19, 20 und insbesondere 70 (71) skizziert wurde. Dieses Amt wird im Sinne des königlichen Amtes Christi verstanden und seine Aufgabe ist die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden. So sehr die historische Realität diese Aufgabe auch verzerrt, bleibt sie als grundlegender Ausdruck der Idee in Kraft, dass die Kirche dazu berufen ist, das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen und zu diesem Zweck über das gnadenvolle Charisma der Macht verfügt, das sie dem König und durch ihn dem Volk verleiht. Denn der König ist das Oberhaupt und Stellvertreter des gesamten christlichen Volkes, für sie und mit ihnen dient er. Und diese Herrschaft kennt keine Grenzen – sie erstreckt sich auf alle Lebensbereiche. Der orthodoxe Zar muss der Führer und Erzieher des Volkes auf dem Weg des Reiches Gottes sein; er muss der Kirche dienen und in diesem außerkirchlichen Dienst ihre Taten vollbringen. Wurde er in Byzanz als externer Bischof bezeichnet, so bestand sein Amt in der Feier einer Art außerkirchlicher Liturgie, also der Heiligung allen Lebens. Dies ist von grundlegender Bedeutung in dem Sinne, dass hier bereits der Rahmen des persönlichen Christentums überwunden und die Aufgaben der christlichen Gemeinschaft und Geschichte anerkannt werden. Der Bereich des christlichen Königtums umfasst alle Themen – politische, soziale und kulturelle – und es gibt keinen Regelungsbereich, der diesem nicht unterliegt. Die Natur der Macht des christlichen Königs verleiht jedem Gesetz einen heiligen Charakter und dehnt daher den Einfluss der Kirche auf das ganze Leben aus. Natürlich schränkt die Konzentration aller theokratischen Macht in der Person des Königs ihr Aktionsfeld ein, denn auch die königliche Hierokratie setzt die Hierokratie des Volkes, sozusagen die theokratische Demokratie, voraus und stützt sich auf sie. Diese Seite der theokratischen Idee wurde übrigens in der englischen Reformation und insbesondere in der Ära Cromwells mit besonderer Kraft und Klarheit offenbart. Im Bewusstsein der Orthodoxie galt in ihrer byzantinisch-moskauischen Ära diese Verbindung zwischen der orthodoxen Kirche und der heiligen königlichen Macht als so wesentlich und unzerstörbar, dass die orthodoxe Kirche ohne König und ohne Bischof nicht einmal vorstellbar war. Die Frage der Errichtung des Königreichs der Erde wurde, wenn auch nicht auf gleicher Ebene, so doch auf derselben Ebene mit der Verwaltung göttlicher Dinge betrachtet; Das Amt des Königs galt ebenso wie das Priestertum als wesentlich für die Kirche. Und diese Lehre der Kirche, dass dem König bei der Krönung (und in ihr und durch ihn also dem gesamten öffentlichen Dienst) die besondere Gnade des Heiligen Geistes geschenkt wird, wurde durch einen besonderen Anathematismus gestärkt und geschützt, der nach Brauch der orthodoxen Kirche in der „Woche der Orthodoxie“ (1. Sonntag der Großen Fastenzeit) zusammen mit der Athematisierung des Arianismus, des Mazedonismus und anderer Häresien verkündet wurde. Und doch ist die königliche Macht inzwischen aus der Geschichte verschwunden, die Ära Konstantins in der Geschichte der Kirche ist zu Ende oder zumindest unterbrochen, aber die Orthodoxie bleibt bestehen. Wie kann man diese neu geschaffene Situation im Leben der Kirche verstehen und dogmatisch begreifen? Bedeutet das, dass die Kirche einige ihrer gnadenvollen Gaben verloren hat? And if not, how can they manifest themselves now, and can they? Oder sind wieder ahistorische, eschatologische Zeiten gekommen, in denen die Kirche im Reich des Tieres, inmitten der aufrührerischen gottbekämpfenden Elemente, bestehen muss und die christliche Geschichte innerlich bereits zu Ende ist? Die mittelalterliche Geschichte im Westen und Osten strebte nach theokratischer Macht und kirchlicher Kultur; Ihr Ideal war die universelle Verkirchlichung des Lebens, die in den Formen eines theokratischen Zwanges konzipiert und umgesetzt wurde: compelle intrare, erzwinge es. Neue Zeiten brachen diese Verbindung und verkündeten die Losung der Trennung von Kirche und Staat und der Säkularisierung der Kultur, der universellen Säkularisierung des Lebens. Gleichzeitig erhält die Kirche die Bedeutung nur eines der Kulturzweige, der sich in allem unabhängig entwickelt. Aber ist die Kirche selbst damit einverstanden, kann sie einer solchen Situation zustimmen? Natürlich nicht. Sie will immer noch alles für alles sein, und die universale Verkirchlichung des Lebens ist immer noch, wenn auch in neuen Formen, ihre Aufgabe und ihr Anspruch. Und als Reaktion auf die allgemeine Säkularisierung erwacht der Wunsch nach Heiligung des Lebens, nach seiner kirchlichen Wiedergeburt, nicht von außen, sondern von innen mit neuer Kraft. Die Kirche kann und soll nicht danach streben, das Schwert des Staates erneut zu erheben oder in Besitz zu nehmen, nachdem es ihm durch das Urteil der Geschichte bereits entrissen wurde. Die Hoffnung auf die Wiederherstellung der alten Ordnung ist eine schädliche und trügerische Utopie, denn die Uhr der Geschichte zeigt eine spätere Stunde. Doch was früher durch die Staatlichkeit vollzogen wurde, kann nun durch die Öffentlichkeit vollzogen werden, nicht von oben, sondern von unten, und die alte, erzwungene Theokratie steht kurz davor, durch eine freie Theokratie ersetzt zu werden. In der christlichen Welt wird nach neuen Wegen gesucht und an den Zweigen des Baumes der Orthodoxie wachsen neue Knospen. Vor unserer Generation stehen neue Aufgaben: das alte und unveränderliche theokratische Ideal mit neuen Inhalten zu füllen, neue Wege dorthin zu finden. Diese Suche ist schmerzhaft und schwierig. Es besteht die Möglichkeit von Ersetzungen und Abweichungen. Das Wichtigste und Schwierigste für die Kirche ist die Wahrung ihrer inneren Unabhängigkeit und ihrer Vormachtstellung und nicht die erneute Anpassung. Es gibt auch das antichristliche Gute, das bei all seiner trügerischen Schönheit von Christus wegführt und mit ihm in Feindschaft steht. Dies ist die neueste humanistische Bewegung, die den Menschen direkt oder indirekt als Gott verkündet und im Namen des Menschengottes in Feindschaft mit dem Gottmenschen steht. Dies ist im Allgemeinen der gottlose Humanismus und der auf seiner Grundlage entstandene materialistische Sozialismus und Kommunismus. Im Bild des russischen Kommunismus wurde sein antichristliches Gesicht der ganzen Welt deutlich. Und dieser Kampf des gottlosen, humanistischen menschlichen Wohls, das in Wirklichkeit überhaupt nichts Gutes, sondern nur Verführung ist, begann bereits in den Tagen des irdischen Lebens Christi, als sie von ihm ein irdisches Königreich mit Brot und irdischem Wohlstand forderten. Und die direkte Fortsetzung dieses jüdischen Chiliasmus ist der moderne Sozialismus und Kommunismus. Seine ethische Nähe zum Christentum ist verlockend, denn er möchte das Werk der Liebe tun, aber die Liebe in ihrer ursprünglichen Quelle, nämlich die Liebe zu Gott, verleugnen. Daher ist die rein äußerliche Annäherung zwischen Christentum und Sozialismus, die manchmal unter dem Deckmantel des „christlichen Sozialismus“ vollzogen wird, falsch und schädlich. Man kann keine Geburtsrechte für Linseneintopf verkaufen und das Ewige dem Zeitlichen unterordnen und es so degradieren, dass man sich ihm anpasst. Die Kirche darf gegenüber den Anforderungen des Lebens nicht taub bleiben. Sie kann in gewissen Grenzen die Wahrheit des Sozialismus erkennen, sucht darin aber keineswegs eine neue Offenbarung für sich. Religiöse Versprechungen vom ewigen Leben, einem neuen Himmel und einer neuen Erde lassen selbst die wildesten Träume vom Sozialismus weit hinter sich, so dass es sich um begrenztes Spießertum handelt. Der Sozialismus ohne Glauben ist das Königreich dieser Welt, das den Geist der Juden um Jesus herum verblendet hat. Er ist die erste Versuchung in der Wüste mit Brot, die vom Erretter abgelehnt und verurteilt wurde. Und doch sagt das Vaterunser: „Gib uns heute unser tägliches Brot.“ Und obwohl hier nicht nur das materielle Brot gemeint ist, so ist doch die Sorge darum gemeint und daher in gewissem Sinne berechtigt, jener Ökonomismus des Lebens, der für unsere Zeit charakteristisch ist. Es gibt nicht nur eine negative Wirtschaftsethik, die in der Askese besteht und in ihrem Höhepunkt zum Gebot der freiwilligen Armut führt, sondern auch eine positive, die die Anerkennung positiver Verantwortlichkeiten im Bereich des Wirtschaftslebens begründet und dafür sowohl im Wort Gottes als auch in der patristischen Schrift eine ausreichende Grundlage findet. Und der Sozialismus kann gewissermaßen auch in die Ethik der Ökonomie eingehen, aber er kann keineswegs die Eschatologie darstellen, die er heute zu sein vorgibt. Der humanistische oder atheistische Sozialismus stellt derzeit eine besondere Religion des Ökonomismus dar und will in der Ökonomie und durch die Ökonomie alle Fragen des Lebens und des Geistes, der Gegenwart und der Zukunft lösen, er verspricht sozusagen die Erlösung durch die Ökonomie. Ein solcher Glaube ist natürlich unvereinbar mit dem Christentum, das im Gegensatz zu allem Ökonomismus behauptet: Der Mensch wird nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort Gottes. Die Bedeutung des Sozialismus wird heute allgemein furchtbar überschätzt, weil er die Fragen des Geisteslebens, ohne die die Menschheit nicht existieren kann, überhaupt nicht löst. Seine Wirkung ist weniger positiv als vielmehr negativ, da es ihm gelingt, die Last des Kampfes ums Dasein zu mildern und so den Weg für das Erwachen rein spiritueller Bedürfnisse zu ebnen. Aber für das Christentum im Bündnis mit dem Sozialismus besteht eine erhebliche Gefahr der Weltlichkeit, des Verlusts seiner geistigen Schätze zugunsten äußerer Errungenschaften, denn so bedeutsam diese auch sein mögen, es gibt eine Perle und einen Schatz, für die man alles geben muss; Dies ist das Reich Gottes und darin befindet sich der Herr Jesus Christus selbst. Die Geschichte ist kein Weg des Fortschritts, kein direkter Aufstieg aus der Dunkelheit der Barbarei zum Licht des Humanismus, sondern eine tragische Konfrontation zwischen zwei spirituellen Kräften, und die Macht des Bösen, das antichristliche Prinzip, ist nicht nur Trägheit, sondern auch die Kreativität des Bösen, wenn man von so etwas sprechen kann; – direkte Täuschung, Fälschung, Widerstand. Die Geschichte ist eine Tragödie, eine Konfrontation zweier Kräfte, die am Ende der Geschichte ihre höchste Härte und Reife erreicht. Daher ist die christliche Eschatologie gleichermaßen in der Apokalypse des Evangeliums, in den Reden des Herrn über das Ende der Welt und in der Offenbarung des Heiligen Johannes in bedrohlichen Tönen ausgeprägt. Und die Prophezeiungen des Neuen Testaments über die letzten Zeiten erzählen uns nicht von universeller Harmonie, sondern vom Erscheinen des persönlichen Antichristen und seiner Diener (zum Beispiel 1. Brief an die Thessalonicher). Und diese tragische Konfrontation und Spaltung zieht sich durch alle Lebensbereiche, und am Ende sollte es nichts Neutrales geben, das nicht den einen oder anderen religiösen Koeffizienten hat. „Suche... zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und der Rest wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33 – Ed.). Und diese Worte des Herrn drücken das geistliche Gesetz des Reiches Gottes sowohl in persönlicher, historischer als auch gesellschaftlicher Umsetzung aus. Die Schwierigkeit des historischen Weges des christlichen Schaffenslebens hängt auch damit zusammen, dass er selbst mit der Möglichkeit einer doppelten Voreingenommenheit behaftet ist. In der Natur des Herrn Jesus Christus sind die göttliche und die menschliche Natur gemäß dem chalcedonischen Dogma untrennbar und untrennbar miteinander verbunden (ἀδιαιρέτως καί άσυγχύτως). Und dieses Dogma wurde auf dem Sechsten Ökumenischen Konzil in Bezug auf die zwei Willen und zwei Taten im Herrn Jesus Christus offenbart und bestätigt. Die menschliche Natur wird nicht unterdrückt, sondern von innen heraus durch die göttliche Natur erleuchtet. Und diese Beziehung ist die Norm für alle christlichen Lebens- und historischen Wege; es verurteilt den praktischen Monophysitismus oder Monothelitismus, der die Wirkung eines Prinzips auf Kosten eines anderen herabsetzt oder vollständig aufhebt. Daher ist diese falsch-asketische, eher manichäische als christliche Sichtweise falsch, die das Christentum in der Geschichte unverantwortlich macht und alles vom göttlichen Einfluss erwartet. In der Praxis bedeutet es Versöhnung mit der Macht der Sünde und des Bösen in der gröbsten Form und noch schlimmer: Zustimmung dazu. Dieser praktische Monophysitismus kennzeichnet solche Situationen in der Geschichte der Kirche, in denen sie einer übermäßigen Abhängigkeit vom Staat unterworfen war und ihn dadurch ohne seinen wirksamen Einfluss ließ, in denen sie sozusagen von der Geschichte abwesend war und sich praktisch der Verantwortung entledigte, die jedoch dennoch bestehen blieb. Aber noch offensichtlicher ist der Monophysitismus im Humanismus, der um der Entwicklung des menschlichen Elements willen das Einzige vernachlässigt, was notwendig ist, nämlich das, was zuallererst angestrebt werden muss. Das Reich Gottes erfordert Stärke, sagte der Herr, und diese Anstrengung gilt nicht nur für den Bereich der spirituellen Gnade, sondern auch für den Menschen. Und jeder Mensch muss in seinem Privatleben praktisch nach Erfüllung suchen – Dyophysitismus, die Kombination beider Wege. In Klöstern, deren Ziel es ist, spirituelle Vorteile zu erzielen, werden jedoch Gehorsam und Arbeit für den Herrn, was auch immer sie sein mögen – körperlich oder geistig – als notwendige Erziehungsmittel eingeführt. Ein außerhalb des Klosters lebender Christ hat einen ähnlichen Gehorsam, aber die Erfüllung des Gehorsams kann nicht äußerlich und formell bleiben; Es erfordert eine verantwortungsvolle schöpferische Anstrengung eines Menschen, nicht in seinem eigenen Namen, sondern im Namen des Herrn, der uns in die Welt gesandt hat. Und aus diesen schöpferischen Bemühungen des Menschen, die durch die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes besiegelt werden, wird das Reich Gottes in der Geschichte vollendet und reift in ihr wie eine Pflanze, die aus einem Korn wächst, wie ein Garten, der den Arbeitern anvertraut wird, so das Gleichnis des Evangeliums. Geschichte ist keine leere Zeit, die nur erfüllt werden muss, wie ein bestimmter Korridor, den eine bestimmte Anzahl von Menschen auf dem Weg in das zukünftige Leben passieren muss. Die Geschichte ist eine konkrete Zeit, die ihre reifenden Früchte in sich trägt. Es muss innerlich enden, damit das Reich Gottes kommen kann. Wir können diese Reihe nicht selbst integrieren, die Frucht ist nur dem Pflanzer und dem Besitzer des Hubschrauberlandeplatzes bekannt, aber es gibt diese Fruchtbildung, und die Geschichte kann nicht äußerlich enden, ohne innerlich zu enden. Die Geschichte ist nicht nur ein Aggregat, die Summe einzelner Leben, sondern die gemeinsame Sache der gesamten Menschheit, die ein einziger Baum ist, wie die Genealogie des Evangeliums über Christus, den Erlöser, deutlich bezeugt. In diesen Genealogien wird die Zeit nicht nur durch den Stammeswechsel berechnet, sondern (in Matthäus) auch durch bestimmte Zeiträume oder Zyklen von jeweils 14 Generationen, und vor deren Ablauf (genau wie die von Daniel prophetisch vorherbestimmten 70 Wochen) konnte die Zeit der Geburt Christi nicht kommen. Aber auch andere Zeiten und Perioden in der Geschichte ähneln diesem. Dieser Plan der Geschichte ist nur Gott bekannt, denn es heißt, dass weder die Engel noch der Sohn (natürlich entsprechend der menschlichen Natur), sondern nur der Vater von diesem Tag wussten (Matthäus 24:36 – Ed.). Doch wer mit der Pflege des Helikoptergartens betraut ist, erhält die Möglichkeit, die Geschichte mit dem menschlichen Auge zu messen, ihre Errungenschaften zu überprüfen und Aufgaben zu stellen. Und in diesem Bereich der Aufgabenstellung entstehen die menschlichen Bemühungen, das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen. Und ein Mensch stellt sich keine völlig unlösbaren Probleme, sondern lösbare, wenn auch nicht vollständig. Und hier kehrt das Problem des Chiliasmus wieder zu uns zurück. Wenn wir in die Ferne blicken, erscheint vor uns eine Horizontlinie, die diese Distanz zu uns abschneidet. Wir wissen, dass dies nur eine natürliche Illusion ist, und dennoch können wir uns nicht davon befreien. Erscheint die Linie des Chiliasmus nicht auch am historischen Horizont als ein bestimmter Punkt historischer Errungenschaften, als Ziel des Fortschritts? Gleichzeitig ist es notwendig, im Vorfeld eine Reihe von Einschränkungen hinsichtlich dieser Darstellung einzuführen. Offensichtlich kann es nichts am Grundverständnis der Geschichte als einer tragischen Konfrontation ändern, die mit zunehmender Wucht in der Geschichte heranreift, und die Idee eines irdischen Paradieses ist inakzeptabel. Dies beseitigt jedoch nicht die christliche Hoffnung, dass hier auf Erden der Strahl der Verklärung funkeln und die zugängliche Fülle des Reiches Gottes erscheinen kann. Und wer kann sagen, was diese Vollständigkeit und ihre Errungenschaften sind? Und wenn entspannendes Tagträumen verwerflich ist, dann ist der christliche Traum zulässig, und diesem Traum wird in der Offenbarung ein Platz eingeräumt, in der mysteriösen Prophezeiung über die erste Auferstehung und das Königreich Christi mit den Heiligen für 1000 Jahre, am Vorabend der letzten Konfrontation und des Aufstands von Gog und Magog. Egal wie diese Prophezeiung im allegorischen und spirituellen Sinne interpretiert wird, sie kann nicht vollständig gelöscht und zerstört werden. Es enthält eine gewisse Möglichkeit einer gewissen Vollständigkeit der Manifestation des Reiches Gottes auf Erden. Diese Möglichkeit wird nicht nur durch menschliche Mittel, sondern durch die Kraft Christi verwirklicht. Dieses Königreich wird offenbar nur für Geistliche und mit spirituellen Augen sein. Und diejenigen, die jetzt Gott sehen, sind bereits in diesem Königreich – für sich selbst. Aber dieses Königreich ist nicht nur die Betrachtung der Ewigkeit durch die Zeit und trotz ihr, sondern es ist das Eindringen dieser Ewigkeit selbst in die Zeit. Es wird nicht nur wahrgenommen, sondern kommt auch. Gleichzeitig wird es nicht der ganzen Welt offenbart; es wird nicht nur zeitlich (1000 Jahre), sondern auch örtlich begrenzt bleiben, da die Anwesenheit von Horden von Gog und Magog außerhalb davon angenommen wird. Es wird jedoch Vollständigkeit darin angezeigt. Dies ist im welthistorischen Maßstab wie der königliche Einzug des Herrn in Jerusalem. An diesem Traum kann man sich nicht berauschen, denn dann wird er zu einem trügerischen Zauber, man kann sein persönliches Leben nicht darauf aufbauen, denn jeder muss in seiner Seele zu seinem eigenen, persönlichen Chiliasmus durchbrechen. Aber es kann nicht in der Seele verloren gehen, zumindest nicht für diejenigen, die es einmal angezündet haben. Ob und in welchem ​​Ausmaß dies in der Geschichte machbar oder unmöglich ist, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, aber in den Seelen der Menschen brennt dieser Stern mit leitendem Glanz. Und für jeden ist dieser Stern durch sein eigenes historisches und persönliches Prisma sichtbar. Vortrag (auf Englisch) auf der 2. Anglo-Russischen Studentenkonferenz in St. Albans am 30. Dezember 1927. Veröffentlicht von „The Path“... Nr. 11. Juni 1928. S. 3–30. – Ca. bearbeiten „Welche Vorteile sind das?“ - Der heilige Simeon fragt nach den Segnungen, die der Apostel Paulus genoss, als er in den dritten Himmel aufstieg. – „Zusammen mit den im Himmel geschätzten Gütern gibt es den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus, die wir jeden Tag sehen, schmecken und trinken“ (Wort 52, 1. S. 482). „Wissen Sie, nach welcher Art von Königreich Christus uns streben soll? Ist es das, das auf den Höhen des Himmels ist und nach der Auferstehung allen Toten offenbart wird? Gott, der Schöpfer und Organisator aller Dinge, herrscht über alles, sowohl im Himmel als auch auf der Erde und in der Unterwelt. Vor allem herrscht er über uns mit Gerechtigkeit, Wissen und Wahrheit. Und es ist dieses Königreich, das der Herr uns zu suchen befiehlt, d. h. zu suchen, damit Gott auch über uns regieren kann ...“ Auf diese Weise regiert Gott in denen, in denen er nie geherrscht hat, durch Tränen und Reue und wird vollkommen in geistlicher Weisheit und Verständnis... Und deshalb wagen wir es nicht, Christus törichterweise von sich zu vertreiben, der überall umhergeht und danach strebt, dass er über uns alle herrschen möge“ (Sk. 52, S. 488–489). Die letzten Worte der Apokalypse sind von diesem siegreichen Gefühl der Annäherung an die Ewigkeit durchdrungen, die die Aussicht auf das Zeitliche auslöscht: „Und der Geist und die Braut sagen: Komm! Und der, der es gehört hat, sage: Komm! ... Wer das sieht, sagt: Ja, ich komme schnell! Amen. Komm, Herr Jesus!“ Siehe dazu meine „Zwei Städte“, meinen Aufsatz „Apokalypse und Sozialismus“ usw.