Ганс Эренберг

I dashur vëlla në Zotin tonë Jezu Krisht, Profesor Ehrenberg! Letra juaj vëllazërore është për mua një nga simptomat kënaqëse të dëshirës në rritje për unitet në të gjithë botën e krishterë, e cila është e pamundur pa njohuri dhe mirëkuptim të ndërsjellë. Kjo, natyrisht, nuk është një çështje e lehtë. Kërkon nga pjesëmarrësit, nga njëra anë, vendosmëri personale kishtare, sepse biseda të tilla nuk duhet të bëhen për kënaqësi apo kompromise, por për hir të njohjes së së vërtetës së paepur dhe të pashmangshme, por, nga ana tjetër, kjo kërkon fleksibilitet të veçantë shpirtëror dhe, do të thoja, një kulturë të caktuar jo vetëm të mendjes, por edhe të zemrës. Takimi ynë me ju u zhvillua në tokë të mirë: ju jeni bartës i një misioni të domosdoshëm dhe të rëndësishëm - të njihni botën protestante me mendimin fetar rus përmes botimit të koleksioneve "Das Oestliche Christentum" dhe përmes planeve tuaja të tjera të ngjashme. Zoti i bën veprat e Tij përmes enëve të pakta, por edhe tani mund të shihet se si kuptimi i këtij afrimi dhe takimesh shpirtërore që po ndodhin tani e tejkalon vogëlsinë tonë personale dhe ka një rëndësi të drejtpërdrejtë kishtare-historike. Dhe kjo punë kërkon shumë durim dhe dashuri, ajo dashuri që “mbulon çdo gjë, beson gjithçka, shpreson gjithçka... nuk gëzohet për të pavërtetën, por gëzohet në të vërtetën” (1 Kor. 13:6-7), me pak fjalë, dashurinë kishtare, e cila është e mundur edhe në lidhje me ata që nuk i përkasin Kishës, të paktën të dukshme dhe të dukshme. Në përgjigje të pyetjeve tuaja, unë do të shpreh vetëm disa nga mendimet e mia, dhe në mënyrë aforistike. Në përgjithësi, në fakt, keni të drejtë: biblikizmi, një ngopje e veçantë me Biblën, jeta në të, është një pronë - jam gati të them, madje një avantazh - i botës protestante, njëlloj si anglo-saksone ashtu edhe gjermane. Një nga arsyet për këtë është se jashtë biblikizmit, protestantizmit nuk i ka mbetur më asgjë që mund ta konsideronte të vetën dhe që nuk do të dekompozohej para syve të të gjithëve nga acidet kaustike të "protestës" dhe kritikës (nuk do ta prek më pyetjen se deri në çfarë mase është legjitim ky pranim i Biblës dhe nëse jashtë Kishës ajo vetë nuk po zbërthehet). Ortodoksia, edhe ti ke të drejtë, biblikizmi quand même (në fund të fundit (frëngjisht) - Ed.) është i pazakontë, sepse nuk është aspak një fe e librit, por e disa riteve të vazhdueshme sekrete dhe të shenjta. Ai përfshin edhe Biblën, por jo si libër, por si një fakt të përvojës mistike: Bibla - kryesisht Ungjilli dhe Dhiata e Re, më pak ajo e Vjetër - janë pjesë e adhurimit, që është akti i Zotit; dhe këtu ka më shumë se leximi, por vetë ngjarja e leximit. Ungjilli jo vetëm që lexohet, por jeton dhe ndodh në Kishë. Kjo, pa dyshim, i vendos një kufi të pakapërcyeshëm biblikizmit të pastër. Por, natyrisht, Bibla mbetet si një libër, pasi është pjesë e përbërjes së përgjithshme të Traditës; së bashku me shumë gjëra të tjera: tekste liturgjike, shkrime patristike, megjithëse, natyrisht, mbretëron dhe duhet të mbretërojë mbi to si Fjala e Zotit par excellence. Vërtetë, në jetën reale biblikizmi në Ortodoksi nuk zbatohet mjaftueshëm thjesht për shkak të nivelit të ulët të kulturës kishtare të ortodoksëve. Sidoqoftë, midis asketëve të shenjtë dhe madje edhe klerikëve dhe laikëve thjesht të devotshëm (në këtë aspekt nuk ka asnjë ndryshim midis tyre) do të gjeni njohuri dhe njohuri të thella për Biblën. Megjithatë, Ortodoksia është aq e pasur, me shumë motive dhe komplekse, saqë, në përgjithësi, ka më pak forcë njerëzore për të sesa për protestantizmin e thjeshtë dhe të njëanshëm, por në thjeshtësinë e tij, protestantizmin e ndershëm dhe besnik me biblikizmin e tij. “Ka shumëllojshmëri dhuratash... dhe diversitete shërbimesh” (1 Kor. 12:4–5 – Ed.). Dhe atyre që kanë humbur shumë dhurata të kishës, Zoti u dha një thesar shpirtëror - dashurinë për Fjalën e Perëndisë, dhe më duhet, pa hezitim dhe me gëzimin e dashurisë së kishës, të pranoj se në këtë dashuri për Fjalën e Zotit - përveç gjithë asaj njëanshmërie dhe paragjykimesh që lindi nga "protesta" - protestantizmi është kishtar, dhe në fakt ortodoks nuk mund të mësoj dhe nuk jam gati të them, si Kisha universale, natyrisht, por në mënyra historike e tyre. Biblikizmi është rëndësia kishtare globale e protestantizmit. Megjithatë, kjo është bërë tashmë një herë në histori, dhe çdo përsëritje e re vetëm shumëfishon helmet kishtare të protestantizmit dhe është produkt i reagimit më të thellë shpirtëror. Ky është qëndrimi i Ortodoksisë ndaj misionit protestant (“ungjillor”) tek ortodoksët, të cilët konsiderohen si paganë. Historikisht, Reformacioni kishte jo vetëm një justifikim të njohur, por edhe justifikim në skajet e papizmit: helmet e reformacionit, "protesta", janë ana e kundërt e katolicizmit, reformatorët e shpëtuan lirinë e krishterë nga skllavëria, megjithëse - mjerisht! - çmim i shtrenjtë, i tepërt. Por tani vetë Reformacioni duhet të heqë qafe protestantizmin duke u kthyer në Kishë, me vlerat e fituara dhe të konfirmuara, por jo të vazhdojë shkatërrimin e Kishës. 44 Protestantizmi mund të gjente të gjitha vlerat e tij të vërteta në Ortodoksi dhe këtu të ruante dhe të vendoste biblikizmin e tij. Ky do të ishte një spektër i ri në pleromën e Ortodoksisë dhe "pietizmi" për qëllime të devotshmërisë personale do të hiqej si i panevojshëm, i zëvendësuar nga thjesht kishtarizmi. Sa i përket protestantizmit rus, ose studnizmit, 45 ne e konsiderojmë atë si një lëvizje jo aq biblike sa anti-kishë. Një urrejtje e mprehtë ndaj Kishës, e cila as nuk konsiderohet krishterim, i frymëzon këta njerëz të verbër. Ky nuk është biblikizëm, por protestantizëm në kuptimin më të keq. Unë nuk i mohoj virtytet njerëzore, njëfarë ngazëllimi fetar dhe ngacmimi i sektarëve, atë që ju e quani “pietizëm” në to, por në realitet ky është shpesh ekzaltim, shpesh frymëzim i rremë, “sharmi”. Biblikizmi është vetëm një pamje e jashtme, do të thosha, një formë, një mjet dhe një pretekst për urrejtjen e kishës. Në këtë formë, stundizmi nuk është as krishterim, i cili Reformacioni nuk pushoi së qeni; është një fe tjetër, e cila, në një sërë formash kalimtare, afrohet me sekte edhe më racionaliste dhe thjesht kthehet në filantropi dhe socializëm. Nuk është biblikizmi, por pandjeshmëria ndaj Sakramenteve dhe pandershmëria ndaj Nënës së Zotit që i frymëzon ata. Bibla në duar të tilla bëhet - e frikshme për të thënë - e vdekur dhe vdekjeprurëse, "sepse shkronja vret, por fryma jep jetë" (2 Kor. 3:6 - Ed.). Studistët në shumicën e rasteve e njohin Biblën më mirë se edhe teologët profesionistë, por ata e njohin atë me njohuri të vdekura, fariseike, pa kuptim të brendshëm. Zakonisht sektarët nuk e kanë atë kulturë të përbashkët shpirtërore, që është minimumi për biblikizmin protestant, por në të njëjtën kohë ka një arrogancë të thjeshtësisë imagjinare, të cilën e barazojnë me krishterimin e hershëm. Këtu ka një analogji të drejtpërdrejtë me arrogancën klasore proletare. Stundizmi është produkt i krenarisë njerëzore dhe fariseizmi i padurueshëm buron nga udhëheqësit e tij. Kjo është fjala ime e drejtpërdrejtë dhe e sinqertë për stundizmin. Unë, natyrisht, nuk do t'i mohoj mëkatet dhe dobësitë e panumërta të përfaqësuesve historikë të Ortodoksisë, por kjo nuk duhet të jetë kurrë bazë për punë të vetëbërës kishtare dhe blasfemi kundër Kishës, Nënës së Zotit, shenjtorëve dhe Sakramenteve. Biblikizmi në duart e Shtundës është antikishë, dhe jo vetëm në kuptimin që Bibla këtu është hequr nga konteksti kishtar, por është edhe drejtpërdrejt kundër të gjithë Traditës së Kishës. Dhe në këtë kuptim, e përsëris, misioni protestant është armiqësor ndaj Kishës. Protestantizmi nuk duhet të përhapet si protestantizëm, por duhet të dalë jashtë përdorimit. Vetëm ndër të pafetë, ku ai sjell Fjalën e Zotit, ai ndez dritën e njohjes së Zotit në zemrat. Në Ortodoksi ka vend të mjaftueshëm për biblikizmin, ka nevojë për biblikizmin e vet, mbi bazën e tij mund të afrohet vëllazërisht me botën protestante, por vetëm në atë masë sa të jetë biblikizëm i mirëfilltë, por jo protestantizëm nën pretekstin e biblikizmit. Stundizmi është pikërisht protestantizëm, dhe vetëm për këtë dhe për këtë arsye është biblikizëm. Individualisht kjo mund të jetë e ndryshme, por në përgjithësi, doktrinore, kjo është kështu. Kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, nga stundizmi zakonisht nuk ka kthim në Kishë; shpirti shpërndahet në atë masë saqë e gjithë struktura e tij prishet. Prandaj, biblikizmi që sjell protestantizmi rus nuk i shërben në asnjë mënyrë Kishës dhe krishterimi “ungjillor” nuk është as një reformim, që është i panevojshëm dhe i papërshtatshëm në Ortodoksi, por vetëm protestantizëm si zbulim i kalbjes së kishës, i forcuar nga fatkeqësitë e Kishës Ruse. Një lloj i caktuar i shpirtit rus karakterizohet nga një kombinim i racionalizmit plotësisht jo-ortodoks dhe në të njëjtën kohë kokëfortësia krenare, në bazë të së cilës zhvillohet stundizmi. Një shembull është Tolstoi dhe në këtë kuptim Tolstoi është popullor, por edhe shterpë shpirtërisht. Një "ungjillëzim" i tillë i Rusisë sjell dëm të thellë për të gjithë botën e krishterë - protestantizmi historik më në fund duhet ta kuptojë këtë. Biblikizmi ortodoks, ai që nuk shihet e nuk njihet nga jashtë, në formën e tij të pastër tretet me gjithë jetën e kishës, me adhurimin, rrethin kishtar, ikonografinë, madje edhe jetën e përditshme. Vetë jeta ortodokse është Bibla e gjallë. E megjithatë, jam gati të pranoj, pa parë një kontradiktë në këtë, se ne ortodoksët - jo ortodoksë, por pikërisht ortodoksë - duhet ta njohim dhe ta duam më shumë Biblën, dhe kjo është për ne një çështje e arsyes kishtare dhe një kërkesë moshe (edhe pse shtunda nuk ndihmon dhe nuk kontribuon për këtë). Përfitimi dhe ndikimi i protestantizmit historik këtu mund të jetë - madje është - i ndryshëm, më tepër shkencor dhe edukativ, dhe vetëm nëpërmjet këtij fetar, dhe jo drejtpërdrejt misionar. Ne do ta pranojmë nga ju Biblën në një botim kritik dhe përgjithësisht të aksesueshëm, me komente të ndryshme shkencore, por do të hedhim poshtë çdo “ungjillëzim” që na ndan nga Kisha, ashtu si protestantizmi dikur e shkëputi Reformimin nga Kisha Katolike. Në këtë aspekt ndaj protestantizmit, ortodoksisë dhe katolicizmit nuk ndryshojnë. Njerëzit në Kishë apo njerëzit e Kishës? Kam frikë se në vetë formulimin e kësaj pyetjeje ka një luftë, nga njëra anë, midis katolicizmit, i cili, si moment dialektik, nuk është kapërcyer ende nga protestantizmi, dhe nga ana tjetër, "demokracisë" më të re. Khomyakovin e kemi me mësimin e tij, që në thelb është ortodoks, për popullin e kishës si preserverarku i kishës, ndonjëherë trupi ynë katolik në të vërtetën. ekzagjerimi i domethënies së saj, duke vendosur në Ortodoksi një ndarje të pastër katolike në Kishë që mëson dhe në Kishë që bindet, por Ortodoksia përmban një mësim të lartë, ndonëse të pamjaftueshëm, për rëndësinë e laikëve në Kishë në unitet me pastorët, nën udhëheqjen e episkopatës herë, njerëzit e kishës mbajnë mbi supet e tyre barrën e udhëheqjes së kishës, kështu është tani në Rusi në luftën kundër kishës së gjallë, dhe kjo është, potencialisht, gjithmonë rasti, natyrisht, njerëzit e kishës mund dhe shpesh sëmuren me demokracinë, ashtu si klerikët janë të sëmurë me klerikalizmin katolik. Por norma ortodokse, imanente në natyrën e Kishës, është pikërisht populli i kishës, i grumbulluar, por jo i udhëhequr nga barinjtë. Gjithmonë kam frikë nga populizmi në kishë, i cili në përgjithësi rrënon inteligjencën tonë, por që mundon edhe protestantizmin, i cili ende nuk e ka mbijetuar kundërshtimin e tij ndaj mësimeve katolike. Do të ishte më e saktë të thuhet se në Kishë nuk ka njerëz, por ka laikë dhe barinj, dhe të zbatosh në të vërtetë normën e dhënë dhe të vendosur nga Ortodoksia nga brenda është gjithmonë një detyrë krijuese. Fryma e Orthodhoksisë nuk është skllavëria, por liria e bijve të Zotit. Dhe këtu përsëri protestantizmi mund të zhytet në gjirin e Ortodoksisë me dashurinë e tij kishtare për njerëzit, pasi nuk bëhet antihierarkizëm që shkatërron Kishën, domethënë nuk thahet në rërën e "protestës". Këto janë ato pak mendime paraprake që do të doja t'i shprehja jo aq në përgjigje, sa në lidhje me letrën tuaj. Përkushtuar për ju, Rev. S. Bulgakov Kjo lëvizje tashmë ka filluar dhe një nga simptomat inkurajuese është botimi i “Una Sancta” (I Shenjti i vetëm (latinisht) – Ed.). Stundizmi (nga gjermanishtja Stunde - orë; koha për lexime fetare midis kolonistëve gjermanë) është një lëvizje sektare midis fshatarëve rusë dhe ukrainas në gjysmën e dytë. Shekulli XIX, i cili u ngrit nën ndikimin e protestantizmit, elementë të të cilit u ndërthurën me besimet e të krishterëve shpirtërorë. Më vonë u bashkua me Baptizmin. – Përafërsisht. redaktoni