Благодатные заветы преподобного Сергия русскому богословствованию 35

Живот Цркве покреће дах Духа Светога који у њој пребива, а знање о овом животу до највишег степена поседују они који подвизавањем очишћују своја осећања и испуњавају се Духом Светим. Светост је свест о истинској богомудрости и богомислију. У житијима светих налазе се ризнице божанског знања; одавде треба да црпи своје надахнуће интелектуална теологија, која настоји да разумно схвати откривене Божије истине и подвргне њихова различита лица школском проучавању. Утолико је богословље, као дело школе, по својој природи схоластика, али права, добра схоластика познаје изнад себе и изнад себе нешколско, духовно знање о светости. И наше руско православно богословље, као и рад наше школе, спроводи руководство наших боговидаца, а међу њима нам је најближи велики игуман земље руске, Радоњешке и целе Русије, а сада и Париза и других земаља, свети Сергије. Већ је од највиших умова наше земље препознато да је Свети Сергије био и остао просветитељ руског народа, његов хранитељ и духовник. Али треба да га познајемо и као благодатног вођу руске теологије. Своје богопознање закључио је не у књигама, већ у догађајима свог живота. Не речима, него делима и овим догађајима, он нас прећутно учи богопознању. Јер ћутање је говор будућег века, а сада је реч оних који су, још у овом веку, ушли у будућност. Нечујну реч, скривену, морамо превести у речи, превести на наш људски језик ми, схоласти и мудраци овог века, и хранити нашом теологијом са извора божанског знања. Чудесно, молитвом Светог Сергија, из земље је изнесен извор слатке и чисте воде, а из земље наших срца и ума, нека још теку реке богословља. Монах Сергије је уписао своје знаке на умно небо, а сазвежђе његово гори и сија изнад наших глава. И то је данак благодатног, побожног поштовања сада погледати ово сазвежђе. Шта знамо о природним талентима и образовању светог Сергија? Житије садржи само оскудне податке о томе, који одговарају општем сиромаштву руског просветитељства тог времена. То је било најмрачније време татарског јарма, руску културу која је у настајању згазила хордијска најезда, мрак дивљаштва, душевног и духовног, пао је на нашу отаџбину, и сва наша, иако ембрионална, просвета доживела је парализу. А тај мрак постаје гушћи и болнији ако се сетимо да је западни свет доживљавао невиђени успон и притисак стваралачких снага. Доба схоластике, тако бриљантне и плодне за западну теологију, завршило се. Католицизам је већ имао своју Бонавентуру, и Дунс Скот, и Тома Аквински, заједно са многим другима, појава Виклефа и Хуса већ је наговестила катастрофе реформације, почетак ренесансе - треценто и куаттроценто (КСИВ и КСВ век (италијански) обећао хуманизам - Ед. Пуноћа духовних снага Запада и могућности које су му својствене већ су се појавиле, заједно са њиховим трагичним сучељавањем. И баш у ово време, руску је земљу оковао превремени мраз, и уместо на париским и другим универзитетима, она је учила читање и писање у Псалтиру код локалног порока. Али у исто време на духовном небу се уздигла звезда Светог Сергија, још једном сведочећи људима колико су несхватљиви путеви Божији и Његови судови. За све духовно богатство западне земље није јој дало у то време ни једно такво благо какво је од Бога послато у руску земљу у Светом Сергију. Али млади Вартоломеј, бојарски син из околине Ростова, сво своје школско образовање стекао је у сличној ђаконској школи, и по свом животу, у почетку није био способан за ово учење, а тек после чудесног јављања анђела њему у лику монаха, добио је моћ разума. О природном уму Преосвећеног можемо нагађати само на основу општег утиска о читавом његовом животу и многостраним активностима. Из свега овога морамо закључити да је свети Сергије био један од најистакнутијих руских умова: сви његови поступци носе печат неке врсте верности и проницљивости, највише мудрости, не само духовне, већ и грађанске и друштвене. Још једна одлика његовог живота која заслужује посебну пажњу јесте то што је Преосвећени, руководећи манастиром, посебно водио рачуна о набавци и изради књига или састављању библиотеке таквих књига, које су биле намењене и за келијско читање монаха. 36 Познато је да је монах Сергије посебно ценио извесног монаха Атанасија, који је био „диван човек у врлинама и изузетно интелигентан у божанским списима, а његове бројне руке сведоче о његовим обимним списима“. Свети Сергије је сачувао и гајио клице духовног просвећења. Све ове чињенице значе извесно знамење, благослов Преподобног и књижна мудрост, оно што смо звали схоластичко просвећење у спрези са духовним достигнућима – још не чине такав научни схоластичко средиште од манастира Светог Сергија, иако то обећавају у будућности. Овде можемо само утврдити чињеницу да иако је цео живот Светог Сергија живео ван догматских спорова и питања, он је за своје време тужна личност и засадник тада прекинуте богословске просвећености и као из дубине времена благосиља наше садашње, али и слабе, напоре уложене под окриљем његовог имена. Међутим, не ове, релативно споредне, чињенице сада треба да привуку нашу пажњу, не просвећење, већ сама мисао и богопознање Светог Сергија, које је он кроз свој живот испричао, слику своје побожности и богослужења. И ту се пред нашим духовним очима налази огромна чињеница, могло би се рећи, од запањујуће важности. Млади двадесеттрогодишњи монах искушеник, који се са братом Стефаном повукао у пустињу, најпре је подигао цркву брвнару на месту свог будућег манастира и без икаквог оклевања, одговарајући на најдубљу жељу свог срца и уважавајући своје богопознање, посветио ју је Пресветом Имену Животодавца и Богородице Богородице. Тројице-Сергијева лавра. Пре рођења светог Сергија Господ га је открио као изабраног слугу, чтеца и ученика Пресвете Тројице. Још док је била у мајчиној утроби, беба је три пута завапила током Литургије, откривајући и најављујући тако своје чудесно знање и поштовање Божанског Тринума. Тако су савременици и биографи светог Сергија (посебно Епифанија) доживљавали овај знак. Посвећење храма у име Свете Тројице не може се сматрати уобичајеним и прихваћеним у Русији пре Светог Сергија. То је само по себи била пре иновација и извесна смелост, тако изненађујућа код младог, скромног Сергија. Па ипак – живот нас посебно истрајно уверава – без икаквог оклевања, са потпуном одлучношћу, повинујући се несумњивом унутрашњем гласу, монах Сергије је свом храму и манастиру дао Пресвето Име. 37 Како се на ово може гледати споља? Сеоски сељак, получовек, млад, непросвећен, бира за себе, истина, најузвишенију и најважнију догму хришћанске вере, али и најтајанственију и најтежу и за прецизно изражавање и за спекулативно разумевање – резултат је нека еклатантна несклада. Али свети Сергије је био искусан познање Свете Тројице, знао је шта ради. Јер, поред схоластичко-спекулативног поимања догмата о Тројици, постоји непосредно сазнање о Њој, обећано и посвједочено од Спаситеља: „Ако ме ко љуби, ријеч Моју одржаће, и Отац ће га љубити, и ја ћу доћи к њему и настанити се код њега“ (Јн. 14, 23, дакле, ушао је и овај пут његовог живота) у Двадесеттрогодишњи младић се већ открио као поклоник Пресвете Тројице. Посвета храма изражава посебан духовни избор, одговор на одређени позив који звучи у људској души. И, слушајући ове позиве, кроз посвећење храмова на руском тлу, продиремо у тајне богомоље и откровење Божије. Један је Дух који покреће Цркву, али постоје различити дарови и службе (1. Кор. 12:4). И иако је догма о Пресветој Тројици темељна у хришћанској вери и позната и обавезујућа за све хришћане, постоје и други догмати и догматски догађаји, у име којих се цркве освештавају. Пуноћа Цркве обухвата све црквене догмате, а ипак у различитим временима и у различитим личностима поједини аспекти хришћанске догмате настају у свести и са највећом оштрином сагледавају. А нарочити, промишљени дар светог Сергија привукао га је у тајну Пресвете Тројице и учинио Њеним изабраним слугом и обожаваоцем. Шта је свети Сергије кроз своје ћутање видео и испричао о томе? Није ли ово смело питање? „Да волимо, као да је тишина угодна кроз страх“ (ирмос канона Рођења Христовог - прибл. ур.), али љубав према Преосвећеном и жеља да се учи од њега не налаже човеку да победи страх и упери свој поглед на духовно лице Преосвећеног? Он сам, Сергије скромни, помоћи ће свом стаду у томе. Овде не можемо без помоћне изградње шума шпекулације. 38 Бог, који постоји у Светој Тројици, јесте Љубав, а та Љубав је сам живот Божанске Тројице, сама Тројица, као вечни чин љубави-узајамности, у коме су Троје Једно, а Једно је Троје, јединствени Тројични, апсолутни, Божански Субјект, Јехова, Божанско Ја. Човек је створен по лику Божијем и зато у себи крије могућност богопознања. Сваки људски субјект је ја, ипостас, један субјект његових бесконачних предиката или самопозиционирања. Ја је директно дато субјекту као његова основна самопозиција; она је неодредива, иако лежи у основи свих дефиниција или све предиктивности. Она гледа у себе, поставља се: ја сам ја, ја јесам, или укратко: ја, ја, ја,..., дробљена огледала лица једне особе, коју граматика стога назива првим лицем. У овој мојој самосвести, која је истовремено самопозиционирајућа (по Фихтеовом изразу, апсолутни Тхатхандлунг (апсолутни чин (нем. – прим.)) ја сам апсолутан и вечан. Гледа из вечности у време, промишља кретање из неке ванпросторности; у њему нема свести да је настало у времену, оно је вечно и пребива, оно је биће, то је апсолутни субјекат, ја. Таква је самосвест Ја, нама непосредно позната, такво је то чудо Ја, које не примећујемо само зато што његово умно сунце увек гори на хоризонту нашег живота и као што га, у његовој светлости, као што га, у његовој светлости, сагледавамо као што га је немогуће замислити и ми га посматрамо. никада није требало да сија. Ово око вечности у нашој души је слика Божија у нама, слика Постојећег, Ипостасног Бога, Божанског Ја. Тако и Бог говори о Себи, као што човек говори о себи, а то није антропоморфизам, већ богоподобије човека. Па ипак, створено, људско ја, апсолутно у формалној самосвести, при ближем разматрању показује се да није ни апсолутно ни самодовољно, већ да има потребу за неким другим датостима за своје самооткривање, апсолутно релативно и садржи контрадикцију. Ја гледа не само у себе, у сопство, већ и у не-ја, у оно што својом непрозирношћу рефлектује своје зраке на себе; међутим, не треба да се заустављамо на овој страни. Али постоји и друга страна самоопредељења, где се такође испоставља да није апсолутно и да му је потребно неко онтолошко позајмљивање да употпуни своје постојање. Заменица првог лица, као прва, већ претпоставља заменицу другог, а потом и трећег лица. Ја у својој јасноћи гледа не само у Ја, у себе, већ и у друго Ја, њему слично, односно у тебе. Без тебе и ја нисам ја, или нисам сасвим ја; ти си и огледало Ја без којег оно не може у потпуности да види себе. Ти си други, сличан мени, који истовремено није-ја за мене, јер је ван мене, за мене је датост, али ми је истовремено дат као услов моје самосвести, то је у овом смислу у мени. У исто време, ти си моје сопство, барем као са-ја за мене, и ти си мени задата спољашња, граница сопства, доводећи у питање његову апсолутност. Видевши те, не могу више остати у својој самоизолацији, у свом метафизичком егоизму, већ си му потребан да бих био ја, за пуноћу свог самопостојања, за његову стварност. Не може више и не жели да те заборави, а у исто време док гласно изговарам немо ти шапућем. Испао сам дволичан: ја сам ти, или сам у теби, или си ти у мени. Умножавао сам кроз самоудвостручавање. Међутим, саморепродукција се ту не завршава. Као апсолутно самопозиционирање, као чин, управо у овом чину имам доказ своје стварности, гаранцију њене потпуности. Међутим, за реалност његове имплементације, ускоро нећете бити довољни. Ви сте нераскидиво повезани са Ја, као слика предмета који се рефлектује у води или у огледалу, са самим предметом. Међутим, та нераскидивост међусобне рефлексије је таква да доводи у нову сумњу гаранције стварности или аутентичности и Ја и Тебе. Шта ако си ти тај који си само другачије ја, који је ставио капу невидљивости не-мене! Заиста, у овом случају ово самопонављање или саморефлексија не пружа ништа, јер ако сам посумњао у потпуност и апсолутност себе и изашао из себе у потрагу за тим у не-ја, у тебе, онда би оно барем требало да добије чврсту и непроменљиву потврду своје стварности не само кроз рефлексију, већ и кроз препознавање и потврду себе у себи у другом Ја, Ја. Да би се то догодило, мора се десити прави састанак, али он се још није догодио, тачније није се догодио у потпуности, није у потпуности верификован. Видим неку слику у огледалу: ја му се поклоним, он ми се поклони, ја направим гест руком, он одговори, ја направим још један покрет, он то понови. Онда се страх увуче у срце, није ли ово фатаморгана, двојник, двојник, сан? Али у овом случају, није ли ово само моје ја сан, чију стварност настојим да проверим остављајући себе, и да ли је овај излаз остварен? Овде долази на ред трећа, још неупотребљена заменица, односно треће лице: он. Као лична заменица, а он је особа која, према приказаном, има оба лица: ја и ти, постоји и ја и ти, али у сенци самосвести, ван непосредног обраћања а опет у нужној и суштинској саприсутности, као испуњење и афирмација и ја и тебе. Он више није одраз у огледалу, због чега није у фокусу визије, а ипак његово присуство поред мене јача и теши, и испуњава њихове моћи постојања. Од сада више нећу сумњати у себе као резултат сумње у вас, сумња у његову илузорност, а уједно и илузорност самог Ја, елиминише се тиме што он постоји, иако стоји у сенци, сама суштинска стварност. Он, позван из своје сенке ка светлости, испоставља се да сте ви, па следствено, ја или са-ја, које у свом бићу не зависи од међусобног одраза Ја и вас, и тиме се ови последњи потврђују. Дакле, самооткривање Ја се догодило само преко тебе и њега, оно има три модуса, а то потврђује и генијалност језика, који познаје три личне заменице и тако сведочи о тројству Ја. Међутим, ово тројство ја, ти, он се не исцрпљује начином И. Геније језика у личној заменици познаје не само лице, већ и број, једнину и множину, па чак и двојину. Ја учествујем не само у ја, ти, он, већ и ми, ја сам ми – то је његово ново, даље самооткривање. И ми смо стално чудо у себи, које нас такође не погађа само заглушујућом снагом навике. Како је оно Ја, које је прво изашло из себе у вас, а он, сада ушло у нас? Не осећам ли се као једини, апсолутни, самопотврђујући, себични центар бића, за који, у коме, из којег је све одређено и постоји? И одједном је ово његово скромно самоурањање у нас, смрт Ја и његово васкрсење. Сведочимо докле је отишло самооткривање и самосвест Ја и колико се оно дубоко учврстило у својој стварности, јер, понирајући у ми, не дави се и не раствара се, напротив, цвета у бићу – ја у са-ја, а без нас, немајући пуноћу овог многољудног самоспојивања, само бивствовање је било лишено бића. Али стварност и аутентичност нас већ садрже вас и њих. Сад уздижући се, час урањајући у таласе постојања, ја се сад стапам са нама, сад, подижући своју главу на површину воде, она нас види као вас и као они, пролазећи на све могуће начине кроз мноштво које, као дијаманти, капље теку из прстију победничког Ја. У множини, тројство се само у себи открива као тројство или вишеструко. Шта све ово значи? То значи да је природа сопства саборна, саборност или множина је саставно својство личног сопства, ипостаси, ван које се оно не може отворити и једноставно постојати: када се каже ја, ипостас говори истовремено и вама, и ми, и они. Ово је самосведочење нашег духа о својој сопственој природи: није једно, иако је једно, његово јединство је дато само у множини тројства, једнолично је у вишеличности, саборно је, саборно, а чиста моноипостас је апстракција, бесмислица (бесмислица (енглески) – прим. Али ова саборна природа ипостаси, неоспорно утврђена из самооткривања сопства, доводи до безнадежних самопротивречности и нових апорија. У ствари, с једне стране, сопство је чин апсолутног самопозиционирања, у којем не познаје никога и ништа изнад и изван себе, ни творца ни креације, већ је сам свој творац и креација. Али, истовремено, да би извршио ово самопозиционирање, оно претпоставља датост изван себе, потребно му је друго ко-Ја, које има у себи, па чак и ко-позиционира, али над којим нема моћ, јер није њихов творац, већ њихова креација. Оно је дато себи споља, оно се ствара, ствара се у овој области, а не само-позиционирајуће сопство. Оно се поставља, иако на апсолутан начин, али није апсолутно, зависно од других ја. У овој позицији, створено сопство не објашњава себе, већ се односи на тај Апсолутни Субјекат, чија је слика у апсолутности свог задатка, иако није његово биће, оно га постулира. Апсолутни субјект као постулат створеног сопства очигледно превазилази своје противречности и апорије. У њему не може бити датости или екстрапозиције; то је једно чисто самопозиционирање, имајући све у себи. Бог, који постоји у Светој Тројици, јесте Апсолутни Субјект, у коме се на апсолутан начин остварује саборна, троједина природа сопства. Бог је Личност, Постојећи, Јехова, Ипостасно Ја. Али ова Божанска Ипостас постоји у три Ипостаси, постоји ипостасна Тројица, лична Тројица. Света Тројица је предвечна саборност Сопства, која се открива као Ти и Он (и Ти, и Ти), а такође и као Ми. У Светом писму се ова прономинална обраћања употребљавају у односу на Бога, а понекад и у значајној индиферентности смењивања Ја и Ми, једнине и множине. Света Тројица садржи пуноћу самооткривања сопства, његову саборност. Али за разлику од створеног Ја, коме је потребно и изван себе има тебе и нас, Света Тројица у Себи и Себи има и Ја, и Тебе, и Њега, и Ми, и Тебе као јединствени Тројични Субјект, апсолутно Божанско Ја. У Божанској Тројици, несрезана и нерастворена, свака Ипостас је узајамно једна за другу, Ја и Ти, и Он, стога је Света Тројица нека врста апсолутног Ми у Тројици Својој и Ја у Својој Тројици. Свака Ипостас сам ја, али у исто време си ти за другога, а Он је за трећег, и свуда постоји једно једно прозирно Ја. Свака Ипостас не жели да остане у Себи, да буде Ипостас за Себе, она не само да личи, него суштински излази из Себе у другу Ипостас, или, боље речено, у друга два, и у њој, и у вама и само у вама стиче он. он, али и ја, моје друго ја, - у не-ја, које постаје не само са-ја, већ и непосредно ја. У Светој Тројици се остварује нешто што је за створену свест незамисливо: не из Ја, које остаје непоколебљиво на свом месту, оно не излази у тебе и он, него само Ја излази из себе, као да се у њему распламсава, као да се у њему распламсава, као да се у њему распламсава. или други (два). Божанствена Ипостас се остварује предвечним чином ипостасног самогашења ради сагоревања у другом, за другог, кроз другог. Ово је ипостас као чин, као самопозиционирање кроз самодавање, самогашење. Дакле, овде нема одвојене јукстапозиције, а истовремено нема ни екстрапозиције ја, ти, он, ми, ти, иако сведочи саборност, али је и разара, овде постоји тројство за сваку ипостас: ја, ти, он, са истовременим ми и ти, вечно актуелизована саборност, апсолутни субјект. Али како се зове ово самопозиционирање, суштина ове актуелне саборности? Реч Божија о томе одговара: „Бог је Дух“ (Јован 4:24) – Напомена. ед. ) . „Бог је љубав“ (1. Јованова 4:8 – Ред.). Као Дух, Бог је Постојећи, Ја, ипостасни субјект, Апсолут, то јест тројично Ја, је Љубав не као „својство“, већ мало биће, живот, саборност. Лице Божије је Љубав ин ацту ет ин хипостаси (на делу и у стварности – Ред.). Не само из прототипа се сагледава слика, већ се из природе Апсолутног субјекта објашњава природа створеног и релативног. Реч Божија нам сведочи да је човек, створен по лику Божијем и примивши од Њега лик ипостаси, већ створен као двојац Адама и Еве, који је, штавише, при самом свом стварању, силом Божијег благослова, имао у себи још мноштво. Другим речима, човека је створио Бог као вишејединство, које се суштински своди у односу на ипостас на тројство. Пуноћа лика Божијег открива се и остварује не у посебној индивидуи, већ у људском роду, мноштву за које постоји не само ја, него и ти, и он, и ми, и ти, који је као раса колектив и на љубав је позван. Тројство ипостаси у Богу огледало се у творевини као множини одвојених, али међусобно ограничених и међусобно повезаних субјеката личном заменицом. Само Бога карактерише тројичност, која не може бити садржана у људској природи као потпуна датост, већ је садржана у пуноћи лика Божијег као датости, као крајњег циља богоподобије. Пут ове боголикости је љубав. Божанска љубав, вечна слика пожртвованог самопожртвовања као моћи Љубави, потпуно превазилази границе сопства, чини друго сопство својим сопством и поистовећује се са њим. Али пут самопоистовећивања са другим сопством је пут љубави и моћи љубави у људском животу. А свако искуство љубави је овај живот у другом и другима, преношење себе у одређеног тебе, самопоистовећивање са њим у лику Тројичне љубави. Али ова саборност љубави јесте Црква, људски род у његовој оцрковљености, уподобљењу Богу, обожењу, које је циљ и задатак људског живота. И Господ се о томе моли у Својој Првосвештеничкој молитви, у којој одређује коначни циљ стварања: „Да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у мени и ја у теби, да једно буду у нама“ (Јн. 17, 21). „Да у једном буду савршени“ (Јован 17:23). „Да, пошто сте ме волели, Он ће бити у њима, и ја у њима“ (Јован 17:26). После овог повлачења у песковите и безводне, променљиве мочваре нагађања, вратићемо се поново у кротки и слатки духовни град богомудрог и богоносног Сергија, да бисмо у његовом животу и подвигу видели печат Свете Животворне Тројице, чијим се именом запечатио. Господ је подигао свог изабраника у тешко време не само спољашњег ропства наше отаџбине, већ и унутрашњег пропадања, дубоког малодушја и духовног пропадања. Људи су изгубили веру у доброту и суморно се изоловали у својој тузи, у својој огорчености: човек је човеку вук! О, како то сада знамо и како су нам душе још болесне од таме, раздора и изолације. Па ипак, бесмртна људска душа никада не умире потпуно, она само чека своје буђење, своје васкрсење. И сада, у данима велике туге и малодушја, душа народна чека знак са неба, и заблистаће на духовном небу, уздићи се и несебично ће јурнути ка њему, и заборавиће све своје невоље и поново ће васкрснути, и засијаће великом радошћу – ово ће бити и бити! Бог је дао овај знак Русу под вратом - дивном Сергију, сакривши га у дубоким и густим шумама да би му светиљка засјала испод чупа. У безвремености, преподобни дрводеља је изашао да гради Град Божији, у коме је камен суштина људских срца, да сабере душе, да сазове браћу, да постане црквењак, да би сви били једно, по лику Божијем, по лику Пресвете Тројице. Свети Сергије је за Северну Русију препородитељ монаштва на принципима строге, али уједно и најбратније дисциплине општежитељног манастира, где нема ничега другачијег, где је све једно, једна воља, једна љубав и један живот. Није било лако преузети такав задатак и решити га у борби против људске слабости, али је поражен. Свети Сергије, пустињак који се повукао из света у густу шуму, постао је духовни сакупљач Русије и њен духовни вођа. Али раније је постао један у свом јадном манастиру, где су му се срца привукла, и из њега су, као из корена, почели да ничу млади изданци, почели су да ничу и шире се манастири, у којима се палила нова светла, и као што се од свештеничке свеће пале свеће оних који се моле и цео храм се пуни светлошћу светог Сергијевог. светла, а читава ера историје која прати век Светог Сергија је Сергијева ера у историји руског духа и стваралаштва. Али Царство Божије, које обухвата цео свет, је и у нама, и требало је да градитељ и архитекта у себи, у својој души, великим трудовима и делима, тријумфује, да сазида храм Пресвете Тројице. Које су биле тајне чудесног успеха дела светог Сергија, његове победе? Како је привлачио и освајао душе људи од којих је одлазио у пустињу, где су они, међутим, ишли к њему? У чему је снага ове саборности? Чињеница је да је управо ова саборност, лик постојећег Бога у Светој Тројици, сагорела јарком светлошћу у његовом срцу. И сам је извршио подвиг саборности у скровитости срца свога, победивши себичност, пожртвовано се одричући у љубави према другоме, не живећи више у себи и не за себе, него у другоме и другоме, откривајући у себи истину апостолске речи: „Не живим за то, него живи у мени Христос“ (Гал. 2). Житије светог Сергија, са изненађењем, истиче смирење и кротост као најосновније особине његовог духа. Желео је и знао да остане у сенци, да буде светионик за све, да заузме друго место, а у стварности да има прво место у свему: Сергије скромни - ово му је обраћање. Овако је описан у Епифанијевом житију, не без реторике, већ са дубоким осећајем изненађења и нежности: „Преосвећени оче игуманин наш Свети Сергије, диван старац, украшен свакојаким врлинама, има тих, кротак нарав, смеран и добродушан, дружељубив и љубазан, умиљат, утешио и љубазан, милосрдан и љубазан. и целомудрени, побожни и убоги, гостољубиви и мирољубиви... стекавши, пре свега, неизмерно смирење и неопредијељену љубав према свима подједнако, и заједно подједнако љубећи и поштујући свакога, не бирајући, не осуђујући, не узалудујући у лице људи и никога не уздижући, не осуђујући, не осуђујући, не осуђујући, не осуђујући; окрутност, држећи било кога испод злобе." Ове речи дају довољан и убедљив одговор на питање шта је свети Сергије учинило поклоником Пресвете Тројице и на који начин се Њен лик утиснуо на његово лице и у његовом срцу саздано Њено обиталиште, по лажном обећању Господњем. Духовно искуство самоодрицања љубави и, као њен плод, смирење и смирење, односно нарочита највиша мудрост смирења. Љубав је смирење, она рађа смирење и у њему се утврђује. Бог-Љубав је Бог-Смирење, који се открива у Сину, који сведочи за себе: „Јер сам кротак и смирен срцем“ (Матеј 11:29 – Ред.). Јер љубав је самоодрицање, само-невидење, самопредавање, самопревазилажење, ослобођење од себе. Љубав није живот по себи, већ по другима; то је ослобођење од сопственог себичног сопства, које заклања интелигентно Сунце. А слика Тројичне самоодрицане Љубави, у којој свако ипостасно Ја постоји у другом Ја, једно Ја само као друго, јесте предвечно смирење. И онај који се причешћује љубављу-смиреношћу, до те мере да му се открива тајна Тројице Божије. И ово смирење Сергије стече од младости своје, и постаде – поред свих других врлина које се могу стећи на духовном путу – само смиреноумни, али кроз ово постаде и богомудри. А зар се ми овде не приближавамо схватању онога о чему је сведочио већ богомудри Сергије, стварајући храм Пресвете Тројице и претходно га утврдивши у свом срцу? Подвигом љубави он је познао Богољубав и сам постао обиталиште Пресвете Тројице. Схватање Богољубави води до схватања љубави Божије. Љубав Божија, остварена Тројицом, извире из ње и изван Тројице. У незаситости Љубави, која је њена природа, Бог призива из непостојања створене по свом лику да би их учинио заједничарима љубави, увео у божански живот, у њима тражи пријатеља у кога се може заљубити. Свезадовољни и свеблажени Бог унижава себе у смирењу и љубави Својој и поред себе ставља Своју творевину. Стварање света и човека је чин божанског снисхођења, смерне љубави. Али стварање створених Ипостаси у вечном плану Божијем је одређено њиховим будућим обожењем, које се ствара кроз Оваплоћење. А Божја љубав према створењу, откривена у Оваплоћењу, не престаје пред помирбеном Жртвом принесеном за грех света. „Бог је тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног да једе“ (Јован 3:6). Бог, који је створио свет Својом Речју, поново га ствара – Голготом, Крстом. „Сишао си на земљу, (Спаситељу), и спасао си Адама, али ово ниси нашао на земљи, чак си и у пакао сишао да тражиш“ (похвала на јутрењу Велике суботе. – Напомена, прим. Оваплоћење постаје светска Евхаристија, Жртва Голготе је љубав Божија према свету, пожртвована, смерна, самоодрицана, помирујућа и поново сједињујућа, на овој Жртви и силом ове Жртве Дух Свети силази у свет, освећујући га и обожавајући га. Дакле, Божанствена Литургија је „увек, сада и увек и у векове векова“, тријумф жртвене, трагајуће и спасоносне љубави, Божанствена трпеза Царства Божијег. Знамо то са богословским разлогом, јер је око овог питања људска мисао, рекло би се, прегазила све путеве, препознајемо то са постиђеним и дрхтавим срцем, приближавајући се светом престолу или приближавајући се Светој Чаши, али ово је наше знање које је сиромашно и оскудно; у својој пуноћи може да преплави нашу душу и растопи наше срце, просветивши сав живот света у Божанствену Литургију. И што је већи подвиг ношења крста за Господом, што је дух пламенији, што је евхаристијски, то га више тресе Божанствена Литургија. И ту се наша мисао са стрепњом окреће светом Сергију, његовом молитвеном познању, и созерцава трагове овог страшног познања. Два су ова трага, али они су неизбрисиви, заувек су утиснути у историју Цркве, у богословље, у науку о Божанској Евхаристији. Житије светог Сергија нам говори да је једном преп. Стојећи у храму, Исак Безмолви, један од његових најсавршенијих и најстрожих ученика, погледа и угледа не тројицу, него четири слуге, а четврти беше веома диван човек, сјајан изгледом и одевен у блиставе хаљине. А после службе монах Сергије, испитан од њих, рече им да је анђео Божији увек служио са њим, али је ову тајну чувао у ћутању до своје смрти. „Сада нам небеске силе невидљиво служе“, али овде су постале, по Божијем виђењу, видљиве. А још трепетније је друго виђење, које је додељено другом, ништа мање строгом ученику преподобног Симона: за време Божанствене Литургије он је видео како огањ хода преко олтара, засењујући олтар и Свету Трпезу, а затим је, склупчано, ушао у олтар, и Преподобни огањ се причестио. Али монах је ћутао све до своје смрти, да је Симон видео благодат Светога Духа како делује са њим. Познање Пресвете Тројице у Оваплоћењу, у обожењу света, заклању Сина и силаска Духа Светога посланог од Оца – шта се може додати овом знању? Овде се читаво богословље, сва христологија и пневматологија, Бог у Себи и Бог у творевини, који постоји у Светој Тројици, открива читаоцу Пресвете Тројице. Ново стварање света и човека, које се дешава у Оваплоћењу, има своје испуњење у богоприхватном, прослављеном, обоженом створењу. Премудрост Божија, која вечно постоји у Светој Тројици, упућена свету, јесте Премудрост у стварању као Божанска основа, а заједно циљ света, аристотеловски говорећи, његова ентелехија. Софија Божанска је вечни темељ Софије у стварању; у обожењу, творевина учествује у Божанском животу, сједињују се Небо и земља. Оваплоћење је силазак Божанског Логоса у недра Богородице: оваплоћени Бог је Христос, створење које прима Бога јесте Богородица. Оваплоћена Божија мудрост је Син Божији. Створена мудрост је Богородица, Слава света. Једна природа, један Божански живот Пресвете Тројице има свој лик у једном свету, који долази Богу, обожује се и сједињује се са светом у и кроз Богородицу. Знање света је дакле благодатно познање Богородице, а права љубав према свету је поштовање Богородице. Подвижник који напушта свет ради љубави према Богу и љубави према свету у Богу није мрки светомрзац, самоубица, он је поштовалац света у његовој истини, у његовој слави, јер је поштовалац Богородице. У Светом Сергију, знамо, непосредно осећамо ту љубав према Божанском космосу, која блиста и кроз ово грешно лице света: ову шуму у којој је живео међу природом, и овог медведа у гуштару шуме, којег је имао за пријатеља, и ови пернати становници шуме, који су му се не без разлога јављали у визији птица птица које су му говориле са некаквим благодатима, све ово му је познато благодати. чисто срце. Али иза овог природног света, који још чека свој преображај, Преосвећени је познавао своју већ остварену славу, већ потпуно благословену и обожену творевину, богоносну и богопријатељску земљу. Познање Софије Божанске било је за њега и познање Софије у стварању 39. Овде се поново приближавамо тајни премудрости светог Сергија. Он није био само поклоник, већ и изабраник Богородице, која га је Сама тако назвала у чудесном изгледу Својој Преосвећеној. То је било у дубокој старости, неколико година пре његове смрти. Јавила му се Пречиста у великом сјају, у пратњи светих апостола Петра и Јована (у истој пратњи Она се два пута јавила чудесном старцу руске земље, светом Серафиму). То се догодило у присуству монаха Михеја, ученика монаха Сергија; он је сам о овој појави причао само двојици нама већ познатих мистичних виделаца, Исаку ћутљивом и Симону. Јављање Богородице јесте Њено неизрециво милосрђе према човеку, али оно већ претпоставља способност да му се смести, присуство извесне припреме, то је, такорећи, натприродни одговор на људско питање. И сама појава довољно сведочи да је у души светог Сергија сазрело познање Богородице и поштовање Њене славе. Он је био тајно место Богородице и пре ове појаве могло би се помислити да је цео његов живот био припрема за ово виђење, које га је испунило потпуним и коначним сазнањем. Пречиста се јавила у светлости и сјају као прослављена Дјева (Јавила се и преподобном Серафиму у царској пурпуру као Царица Небеска, у пратњи два првоапостола: Петра Началника и Јована, љубљеног ученика Христовог). Ова веза оцртава нову страну сазнања о Богородици, не само као слави света, већ и као о глави Цркве Христове. Два првоапостолна Петра и Јована изражавају пуноћу силе апостолства: првенство Петра као старешине апостолског лица употпуњује се и превазилази првенство љубави – љубљеног ученика Господњег, тајновидца и богослова на божанско усиновљење сина Богородице. А код њих је Она сама као лично оваплоћење, срце Цркве, њена створена глава. Ова визија, дакле, концентрише сву пуноћу Цркве као људског друштва, на челу са Богородицом у саслужењу двојице првоапостолских. Виђење Богородице светом Сергију је дакле виђење Цркве, њен догмат који му је откривен. У време када је Запад већ ковао окове за Цркву у виду учења о папској превласти, еклисиопапизам, визија непозната свету светог Сергија, открила је православљу основе догмата о Цркви, правог учења о њој. И чтец Пресвете Тројице, силом ове службе, постао је тајна виђења Цркве, као древни Ерма у Пастиру. Визија Богородице дата светом Сергију прећутно је договорена после његове смрти. У Тројице-Сергијевој лаври, коју је он основао, постоје две главне цркве, због чега се и зову саборне: једна је од њега основана Тројица, а друга је Успеније Богородице. Ова катедрала је подигнута, по свему судећи, последњих година Грозног 40. по угледу на московску Успенску катедралу, а до 1781. године у њој је стајао гроб Светог Сергија на истом месту као и његове мошти у Тројичкој катедрали. Не можемо одбити идеју да је стварање Успенског сабора извршено не по вољи Светог Сергија и у његовом духу, и то оцртава нови, промишљени аспект поштовања Богородице. Богородичини празници имају двојаку привлачност, као и сам догмат о Богородици: христолошки – и тада је Она угодна и догматизована пре свега као Мајка Христова, утроба Оваплоћења, такви су сви Богородичини празници, укључујући и Рождество Христово (исто је и антинесторијански Богоматерски догмат о Богородици, Ев. Христолошку), – и чисто Богородицу (језиком католичке теологије може се изразити: мариолошку), која иако је присутна у свим Богородичиним празницима, али у изузетној мери у Њеном Успењу, то је прослављање саме Богородице. Празници Успења, овог Богородичиног Васкрса, само за полазиште имају догађај земаљске смрти Богородице, али њен суштински садржај лежи у ономе што је уследило у вези са Успењем и после њега, односно васкрсењу и вазнесењу Богородице и Њеном небеском прослављању. Велика Госпојина стога нема христолошки, већ космолошки карактер. Овде је Богородица благословена као савршена обожена творевина, као слава света, оправдана „премудрост у деци својој“ (Мт. 11,19), као Царица неба и земље, као Премудрост Божија откривена у творевини. Овде наилазимо на познату историјску чињеницу да су у Северној Русији цркве Успења често биле посвећене Софији, Премудрости Божијој, а храмовни празник био повезан са Успењем, тако да је и то нашло свој литургијски израз у општем сажетку службе за празник Сретења и Софије, Премудрости Божије. „Ова последња околност је, можда, разлог зашто у Русији имамо много Успенских сабора: у Ростову, Звенигороду, Владимиру, Москви, Јарослављу, Рјазању, Костроми, Астрахану, Вологди, Рибинску, Тоболску, Вилни. 41 Софијски лик је у извесној мери својствен московској Успенској катедрали, овој катедрали целе Руске Земље; бар на његовом спољашњем олтарском зиду налази се лик Софије у новгородској верзији, огњеног Анђела који седи на престолу, на чијим боковима стоје Богородица и Претеча, обе крилате. Али овај храм је послужио као модел за Саборну цркву Тројице Успења, и штавише, у доба изградње цркава Свете Софије. Дакле, има довољно разлога да се ова црква у извесном смислу види као Софија. Али и без ове претпоставке, права и неоспорна посвета Успењу Богородице говори, у суштини, о истом. Ово показује поштовање Богородице као прослављене творевине, што је савршено испуњење Божијег плана за свет. Она, која припада земљи и створеном свету, седи на небу с десне стране Свога Сина. У Њој је Бог, све у свему, Она чак и не долази на суд, већ је присутна само као Заступница и Представница рода људског. У Њој је просветљена и освештана цела творевина: земља из које је дошла као нова Ева по угледу на древну Еву, створену од ребра створеног од земље Адамове, и род људски, чији је Светла Кћи, и заједно свепевајућа Мајка, сва творевина, анђеоски савет и род људски, јер ни једна творевина не седи ни на творевини, ни на Христу не седи ни један анђео, ни један Христос. Небо с десне стране Сина у присуству Свете Тројице. Она је оправдање и спасење света у његовој створеној природи, Она је Премудрост Божија, изливена у стварање света и која постоји у свету, Она је Њен лик у стварању, једно са праобразом. Дакле, Она је љубав Божија према творевини, јер Њу Бог воли у свом стварању, а свет је Њена посуда, ради ње је створен, да је искупљена Христом и поставши, као Црква, тело Његово, он је и тело Мајке Божије. И ако је свет творевина у Светој Тројици постојећег Бога и на њему почива печат целе Свете Тројице, Њена Премудрост, онда љубав Свете Тројице почива на Богородици, Она је Њена створена мудрост. Она је Црква, Мајка рода људског, јер она предводи Цркву Христову заједно са два првоапостола и свим апостолима. Она је Слава света, већ остварена и испуњена, Царица неба и земље. О томе нам прећутно говоре виђења светог Сергија и наставак овог виђења после његове смрти. Дакле, Света Животворна Тројица, Оваплоћење и Искупљење, Пречиста Дјева, нада хришћана, Њено присуство у Цркви и Њено пречасно Успење и вазнесење на Небо – то је предмет виђења Светог Сергија, то је плод његовог богословског размишљања и то су његове заповести нашој слабости теологије. Тако заповеда и управља нашим мислима милостиви старешина наше школе, слатки и строги Игуман нашег манастира. Међутим, они ће нам рећи, нису ли сви ови предмети који се подразумевају за сву теологију, и шта је у томе Сергијевски? Али да ли су они који су овако говорили све чули, да ли се све у њима сјединило у потпуном сагласју? Постоје појединачни звуци, а постоји и акорд који се састоји од њих, али се њима не исцрпљује у свом самосталном постојању. Постоје звезде различитих величина, сјаја и боја, а постоји и сазвежђе, посебна комбинација звезда. И ако смо се до сада фокусирали само на поједине звезде Сергијеве Божанствене Премудрости, у њиховој посебности, онда није ништа мање важно ни само њихово сазвежђе, како оно гори на своду небеском и како се мења у нашим очима заједно са кретањем ноћног свода. Света Тројица, Оваплоћење, Премудрост Божија, Црква, Богородица, свет - ово је сазвежђе, то је проблематика, коју карактерише не само садржај, већ и однос проблема. Црква је једна и увек поседује пуноћу истине, али је у људском схватању подложна историји својим развојем и смењивањем. Историја Цркве познаје различите догматске ере, када је свест преузимала једна или друга страна догмата. Тако је, на пример, ера Васељенских сабора била претежно христолошка, у центру пажње је била догма о Оваплоћењу Речи, која јој је дата инспирацијом да разреши христолошки проблем. Њу је заменио пнеуматолошки проблем – од Фотијевог доба до данас, у овом или оном облику, он доминира умовима, а са њим и еклисиолошки проблем, доктрина Цркве: Тројична питања у вези са учењем о Духу Светом и другачијем схватању Цркве – то су питања која данас брину и раздвајају хришћански свет. И делимично у вези са тим, поново се постављају питања о поштовању Богородице и Њеном месту у Цркви и спасењу света, али на другачији начин. А ово, пак, води, ако не у западној, онда у православној богомудрости, до питања Премудрости Божије као откривења Свете Тројице у свету, јер шта друго паламитски споре о енергијама Божијим, и најновијим недоумицама и питањима о поштовању имена Божијег 42 и о премудрости која је у нашој Премудрости, а не у Премудрости Божијој, дело, зло, подизање храмова, успостављање службе, повезивање срца са оним што још није схваћено умом. А наше догматско доба карактерише својеврсна комбинација свих ових питања, њихов пресек: тринитарна питања у њиховој неодвојивости са космологијом и антропологијом и, на крају, са приматом антропологије. Таква је ситуација данас у теолошкој проблематици коју нам даје наша православна свест, наше догматско доба, наша модерност, јер и за богословско дело важи Гетеова реч да ко је живео за своје време, живео је за сва времена. Међутим, чини се, ово је само наша људска, можда фотељашка, ограничена, пристрасна, погрешна перцепција. Али подигнимо своје главе, а изнад нас на небесима гори сазвежђе Светог Сергија, у њему радосно видимо ове исте знаке, у њему налазимо своје мисли, и по њему одређујемо правац наше лађе. У нашем садашњем богословском самоопредељењу препознајемо себе као духовну престоницу Светог Сергија и слушамо његове заповести. Видети ово, како нам је сада дато, велика је радост, и нека ми буде дозвољено да ову радост поделим са вама на дан наше Сергијеве славе. Сергијева ера црквене историје у Русији и ван њених граница још није завршена и није превазиђена. И сада Радоњешки игуман одлази у нову пустињу на далеки Запад и овде посече своју келију да би његови ученици опет хрлили к њему да раде и умножавају и настављају његово дело. Преосвећени оче Сергије, моли Бога за нас! Говор на годишњем скупу Париског теолошког института 7. јуна 1926. У издању „Пут”... бр. 5. октобар-новембар 1926. стр. 3–19. – Прибл. едит У библиотеци Тројичке лавре сачуване су неке рукописне књиге из времена Светог Сергија: Мојсијево Петокњижје, збирке неких књига Старог завета, Јефремова књига, Јеванђеље, поуке светог Јефрема Сирина, 16 глава Светог Григорија Исаста В Богослова од Светог Григорија Исака В. Сиријски, писан под светим Сергијем 1381. године и др. „Ти си исказао“, одговорио је свети Сергије на предлог свог брата“, каже Епифанијево житије, „оно што је одавно у мојој души, оно што сам свим срцем желео, а нисам смео да искажем. Твоја ми је реч благонаклона: нека се ова црква освешта у Име Пресвете Тројице. Ради послушања замолио сам те; Нисам желео да имам своју вољу у томе, па ме Господ није лишио жеље мог срца. Овде су у кратким и површним цртама оцртане конструкције намерно изложене у делу „Поглавља о Тројству” (у припреми). Библијско и патристичко учење о Премудрости Божијој изложићу у посебној студији (која ће бити објављена). (Погледајте доле поглавље „Више о питању Софије, мудрости Божије.” – Ед.) Е. Голубински. Водич кроз Лавру. стр. 182–183. А. Николски. Софије Премудрости Божије (одељење КСВИИ. стр.34). Не знају сви да је у московској катедрали 1917–1918. У мисионарском одељењу, под председавањем арх. Теофана Полтавског формирано је пододељење за такозвано „имеопоштовање“ и на његовом првом (и, чини се, једином) састанку одлучено је да се догматско питање имена Божијег размотри по мери, а теме су подељене (и лично сам добио општи филозофски увод у то питање).