Благодатные заветы преподобного Сергия русскому богословствованию 35

Животът на Църквата се движи от диханието на Светия Дух, обитаващ в нея, и знание за този живот се притежава в най-висока степен от онези, които очистват чувствата си чрез аскетизъм и се изпълват със Светия Дух. Светостта е съзнание за истинска богомъдрост и богомислие. В живота на светците се намират съкровища на божественото знание; оттук трябва да черпи своето вдъхновение интелектуалното богословие, което се стреми да разбере с разум разкритите Божии истини и да подложи техните различни лица на училищно изучаване. Дотолкова, доколкото теологията, като дело на училището, е по своята същност схоластика, но истинската, добра схоластика познава над себе си и над себе си неучилищното, духовно знание за светостта. И нашето руско православно богословие, както и работата на нашата школа, се извършват от ръководството на нашите боговидци, сред които най-близо до нас стои великият игумен на Руската земя, на Радонеж и цяла Русия, а сега на Париж и други страни, Свети Сергий. Вече е признато от висшите умове на нашата страна, че Свети Сергий е бил и остава възпитател на руския народ, негов възпитател и духовен водач. Но трябва да го познаваме и като благодатен лидер на руското богословие. Той заключи познанието си за Бога не в книгите, а в събитията от живота си. Не с думи, но с дела и тези събития той мълчаливо ни учи на богопознанието. Защото мълчанието е речта на бъдещия век, а сега е словото на тези, които още в този век са влезли в бъдещето. Мълчаливото слово, скритото, трябва да бъде изразено с думи, преведено на нашия човешки език от нас, схоластиците и мъдреците на този век, и подхранвано от нашата теология от извора на божественото знание. По чуден начин, чрез молитвата на св. Сергий, изворът на свежи и чисти води беше изваден от земята и от земята на нашите сърца и умове нека все още текат реки на богословието. Монах Сергий вписа своите знаци в разумното небе и неговото съзвездие гори и свети над главите ни. И това е почит към милосърдно, благочестиво преклонение сега да гледам това съзвездие. Какво знаем за природните таланти и образованието на Свети Сергий? Житието съдържа само оскъдни данни за това, съответстващи на общата бедност на руската просвета от онова време. Това беше най-мрачното време на татарското иго, зараждащата се руска култура беше потъпкана от нашествието на Ордата, мракът на дивачеството, умствено и духовно, падна върху нашата родина и цялото ни, макар и в зародиш, образование беше парализирано. И тази тъмнина става по-гъста и болезнена, ако си спомним, че западният свят преживяваше безпрецедентен възход и натиск на творчески сили. Епохата на схоластиката, толкова блестяща и плодотворна за западната теология, е към своя край. Католицизмът вече има своя Бонавентура, и Дунс Скот, и Тома Аквински, заедно с много други, появата на Виклеф и Хус вече предвещава катастрофите на Реформацията, началото на Ренесанса - треченто и куатроченто (XIV и XV век (италиански) - бел. ред.) - обещава идващия хуманизъм. Пълнотата на духовните сили на Запада и заложените в него възможности вече са се проявили, заедно с трагичното им противопоставяне. И точно по това време руската земя беше окована от преждевременна слана и вместо парижки и други университети, тя учи четене и писане на Псалтира от местен клисар. Но в същото време звездата на св. Сергий изгря в духовното небе, за пореден път свидетелствайки на хората колко неразбираеми са пътищата на Бога и Неговите присъди. Въпреки цялото духовно богатство на западната земя не й даде по това време едно такова съкровище, каквото беше изпратено от Бога на руската земя в Свети Сергий. Но младият Вартоломей, син на болярин от близо до Ростов, получи цялото си училищно образование в подобно дяконско училище и, според живота му, първоначално не беше способен на това учение и едва след чудотворното явяване на ангел пред него в образа на монах той получи силата на разума. За естествения ум на преподобния можем да гадаем само въз основа на общото впечатление от целия му живот и многостранна дейност. От всичко това трябва да заключим, че св. Сергий е един от най-забележителните руски умове: всичките му действия носят печата на някаква вярност и проницателност, на най-висшата мъдрост, не само духовна, но и гражданска и социална. Друга особеност от неговия живот, която заслужава специално внимание, е, че докато ръководеше манастира, преподобният полагаше специални грижи за придобиването и изготвянето на книги или съставянето на библиотека от такива книги, които също бяха предназначени за килийно четене от монасите. 36 Известно е, че монах Сергий особено ценял някой си монах Атанасий, който бил „чудесен човек по добродетели и изключително интелигентен в божествените писания, а многобройните му ръце свидетелстват за неговите обширни писания“. Свети Сергий съхранява и отглежда кълновете на духовното просвещение. Всички тези факти означават определен знак, благословението на преподобния и книжната мъдрост, това, което наричаме учебно просвещение във връзка с духовни постижения - все още не правят такъв научен учен център от манастира "Свети Сергий", въпреки че го обещават в бъдеще. Тук можем само да установим факта, че въпреки че целият живот на св. Сергий е живял извън догматическите спорове и въпроси, той е за времето си тъжен човек и насадител на прекъснатото по това време богословско просвещение и сякаш от дълбините на времето благославя нашите сегашни, а също и слаби, усилия, положени под прикритието на неговото име. Но не тези, сравнително второстепенни, факти трябва да привлекат вниманието ни сега, не просветлението, а самата мисъл и познание за Бога на св. Сергий, което той разказа чрез живота си, изображението на неговото благочестие и поклонение на Бога. И тук един огромен факт, може да се каже, с изумителна важност, лежи пред нашите духовни очи. Младият двадесет и три годишен монах-послушник, който заедно с брат си Стефан се оттегли в пустинята, първо построи дървена църква на мястото на бъдещия си манастир и без никакво колебание, отговаряйки на най-съкровеното желание на сърцето си и внимавайки на богопознанието си, я посвети на Пресветото име на Животворящата Троица и това беше бъдещата Троица катедрала на бъдещия Троице-Сергий Лавра. Преди раждането на св. Сергий Господ го разкрива като избран слуга, четец и ученик на Пресвета Троица. Докато беше още в утробата на майка си, бебето извика три пъти по време на Божествената литургия, като по този начин разкри и предсказа чудното си знание и почит към Божествения тринум. Ето как съвременниците и биографите на св. Сергий (по-специално Епифаний) възприемат този знак. Освещаването на храм в името на Света Троица не може да се счита за обичайно и прието в Русия преди св. Сергий. Само по себе си това беше по-скоро новаторство и известна смелост, толкова изненадваща за младия, скромен Сергий. И все пак - животът ни уверява особено упорито - без никакво колебание, с пълна решителност, подчинявайки се на несъмнен вътрешен глас, монах Сергий даде Пресветото име на своя храм и обител. 37 Как може да се погледне на това отстрани? Селски селянин, получовек, млад, непросветен, избира за себе си, вярно, най-възвишената и важна догма на християнската вяра, но и най-тайнствената и трудна както за точно изразяване, така и за спекулативно разбиране - резултатът е някакво крещящо несъответствие. Но св. Сергий имаше опит в познанието на Светата Троица, той знаеше какво прави. Защото освен схоластично-спекулативното разбиране на догмата за Троицата има пряко знание за Нея, обещано и засвидетелствано от Спасителя: „Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми, и Отец Ми ще го възлюби, и Аз ще дойда при него и ще направя обиталище у него” (Йоан. 14:23), и преп. стъпва на този път на познанието от самото начало на живота си, така че през Двадесет и три годишният младеж вече се е разкрил като поклонник на Пресвета Троица. Освещаването на храма изразява особен духовен избор, отговор на определен зов, звучащ в човешката душа. И, слушайки тези призиви, чрез освещаването на храмове, извършвани на руска земя, ние проникваме в тайните места за поклонение и откровение на Бога. Има един Дух, който движи Църквата, но има различни дарби и служения (1 Кор. 12:4). И въпреки че догматът за Пресвета Троица е основен в християнската вяра и известен и задължителен за всички християни, има и други догмати и догматични събития, в името на които се освещават църкви. Пълнотата на Църквата обхваща всички църковни догмати, но въпреки това в различно време и в различни хора някои аспекти на християнската догматика изплуват в съзнанието и се възприемат с най-голяма острота. И специалният, целенасочен дар на св. Сергий го привлече към тайната на Пресвета Троица и го направи Неин избран слуга и почитател. Какво видя и разказа св. Сергий за това с мълчанието си? Това не е ли смел въпрос? „За да обичаме, сякаш мълчанието е удобно чрез страх“ (ирмос на канона на Рождество Христово - Прибл. ред.), но любовта към преподобния и желанието да се учим от него не заповядва човек да преодолее страха и да прикова погледа си към духовното лице на преподобния? Самият той, смиреният Сергий, ще помогне на паството си в това. Тук не можем без спомагателното изграждане на гори от спекулации. 38 Бог, съществуващ в Светата Троица, е Любов и тази Любов е самият живот на Божествената Троица, самата Троица, като вечен акт на любов-взаимност, в която Три са Едно и Едно е Три, един-единствен Троичен, абсолютен, Божествен Субект, Йехова, Божественият Аз. Човек е създаден по Божи образ и затова крие в себе си възможността за богопознанието. Всеки човешки субект е аз, ипостас, единичен субект на своите безкрайни предикати или себепоставяния. Аз-ът е директно даден на субекта като негова основна Аз-позиция; той е неопределим, въпреки че лежи в основата на всички дефиниции или на всяка предсказуемост. То се вглежда в себе си, позитира се: аз съм аз, аз съм, или накратко: аз, аз, аз,..., смазващите огледални лица на един-единствен човек, който затова граматиката нарича първо лице. В това мое самосъзнание, което в същото време е самопоставяне (по израза на Фихте, абсолютен Thathandlung (абсолютен акт (нем.) – бел.ред.) аз съм абсолютен и вечен. Гледа от вечността във времето, съзерцава движение от някаква извънпространственост; в него няма съзнание, че е възникнало във времето, то е вечно и пребъдва, то е битие, то е абсолютен субект, Аз. Такова е самосъзнанието на Аз-а, пряко познато за нас, такова е това чудо на Аз-а, което не забелязваме само защото неговото разумно слънце винаги гори на хоризонта на нашия живот и в неговата светлина ние го съзерцаваме и също толкова невъзможно ни е да си го представим угасна, тъй като никога не е трябвало да свети. Това око на вечността в нашата душа е образът на Бога в нас, образът на Съществуващия, Ипостасен Бог, Божествения Аз. По същия начин Бог говори за Себе Си, както човек говори за себе си и това не е антропоморфизъм, а богоподобие на човека. И все пак сътвореното, човешко Аз, абсолютно във формалното си самосъзнание, се оказва при по-внимателно вглеждане нито абсолютно, нито самодостатъчно, а нуждаещо се от някакви други дадености за своето саморазкриване, абсолютно относително и съдържа противоречие. Азът гледа не само в себе си, в себе си, но и в не-аза, в това, което със своята непрозрачност отразява лъчите си върху себе си; обаче не е нужно да спираме от тази страна. Но има и друга страна на самоопределението, където то също се оказва, че не е абсолютно и се нуждае от някакво онтологично заимстване, за да завърши съществуването си. Местоимението на първо лице, като първо, вече предполага местоимението на второто, а след това и на третото лице. Азът в своята яснота гледа не само в Аз-а, в себе си, но и в друг Аз, подобен на него, тоест в теб. Без теб и аз аз не съм аз или не съм изцяло аз; ти също си огледалото на Аз, без което то не може да се види напълно. Ти си друг, подобен на мен, който същевременно е не-аз за мен, защото е извън мен, даденост е за мен, но в същото време ми е даден като условие на моето самосъзнание, в този смисъл е в мен. В същото време ти си моето собствено аз, поне като съ-аз за мен, и си даденост, външна за мен, границата на аз-а, поставяща под въпрос неговата абсолютност. Виждайки те, не мога повече да остана в своята самоизолация, в своя метафизичен егоизъм, то вече има нужда от теб, за да бъда Аз, за ​​пълнотата на своето самосъществуване, за своята реалност. То вече не може и не иска да те забрави, а в същото време с високото произнасяне аз тихо ти шепна. Оказах се двулик: аз съм ти, или аз съм в теб, или ти си в мен. Умножих се чрез самоудвояване. Самовъзпроизвеждането обаче не свършва дотук. Като абсолютно себепоставяне, като акт, в самия този акт имам доказателство за моята реалност, гаранция за нейната пълнота. Въпреки това, за реалността на неговото прилагане, скоро няма да сте достатъчни. Вие сте неразривно свързани с Аз, както образът на обект, отразен във вода или в огледало, със самия обект. Но тази неразривност на взаимното отражение е такава, че поставя под ново съмнение гаранциите за реалност или автентичност както на Аз, така и на Ти. Ами ако ти си просто различното аз, което си е сложило невидимката на не-аз! Наистина, в този случай това самоповторение или саморефлексия не дава нищо, защото ако съм се усъмнил в пълнотата и абсолютността на себе си и съм излязъл от себе си в търсене на това в не-Аз, в теб, то най-малкото би трябвало да получи твърдо и непроменливо потвърждение за своята реалност не само чрез рефлексия, но и чрез разпознаване и утвърждаване на себе си в друго Аз, в теб. За да се случи това, трябва да има истинска среща, но тя все още не се е случила, или по-скоро не е настъпила напълно, не е напълно проверена. Виждам някакъв образ в огледален образ: покланям му се, той ми се покланя, правя жест с ръка, той отговаря, правя друго движение, той го повтаря. Тогава страхът се прокрадва в сърцето, дали това не е мираж, двойник, двойник, сън? Но в случая не е ли това самото ми аз мечта, чиято реалност се стремя да проверя, като напусна себе си, и дали това излизане е осъществено? Тук идва ред на третото, все още неупотребено местоимение, а именно третото лице: той. Като лично местоимение той е човек, който според показаното има и двете лица: аз и ти, има и аз, и ти, но в сянката на самосъзнанието, извън прякото обръщение и все пак в необходимо и съществено съприсъствие, като изпълнение и утвърждаване и на аз, и на теб. Той вече не е огледален образ, поради което не е във фокуса на зрението, но въпреки това присъствието му до мен укрепва и утешава, и изпълнява техните сили на битие. Отсега нататък вече няма да се съмнявам в себе си в резултат на съмнението в теб, съмнението относно неговата илюзорна природа и в същото време илюзорността на самия Аз се елиминира от факта, че той съществува, макар и в сенките, самата съществена реалност. Той, извикан от сянката си към светлината, се оказва ти, а следователно и Аз или съ-Аз, което в битието си не зависи от взаимното отражение на Аз и ти, и с това последните се удостоверяват. Така саморазкриването на Аз става само чрез теб и той, то има три модуса и това се потвърждава от гения на езика, който познава три лични местоимения и по този начин свидетелства за триединството на Аз. Това триединство аз, ти, той обаче не се изчерпва с модуса I. Геният на езика в личното местоимение познава не само лицето, но и числото, единствено и множествено число, и дори двойствено. Аз участвам не само в Аз, ти, той, но и в ние, аз съм ние - това е новото му, по-нататъшно саморазкриване. Ние също сме постоянно чудо в себе си, което също не ни връхлита само поради зашеметяващата сила на навика. Как аз, който първо излезе от себе си в теб и в него, сега влезе в ние? Не се ли чувствам като единствения, абсолютен, самоутвърждаващ се егоистичен център на битието, за който, в който, от който всичко се определя и съществува? И изведнъж това е неговото смирено самопотапяне в нас, смъртта на Аз и неговото възкресение. Свидетелстваме докъде е стигнало самооткриването и самоосъзнаването на Аз-а и колко дълбоко се е утвърдило в своята реалност, тъй като, потапяйки се в ние, то не се удавя и не се разтваря, напротив, то разцъфтява в битието – Аз в съ-Аз-а, и без нас, нямайки пълнотата на това любящо самосъчетание на многото, самият Аз беше лишен от силата на битието. Но реалността и автентичността на ние вече съдържа вас и тях. Ту издигайки се, ту потапяйки се във вълните на битието, Аз ту се слива с нас, ту вдигайки глава на повърхността на водите, то ни вижда като теб и като тях, преминавайки по всякакъв възможен начин през множественостите, които като диаманти се стичат на капки от пръстите на триумфиращия Аз. В множественото число триединният Аз се разкрива като триединство или многоединство и само в това осъзнава себе си. Какво означава всичко това? Това означава, че природата на аза е съборна, съборността или множествеността е интегрално свойство на личното аз, ипостасът, извън който той не може да се отвори и просто да съществува: когато казва аз, ипостасът говори едновременно на вас, и ние, и те. Това е самосвидетелството на нашия дух за собствената си природа: той не е един, въпреки че е един, неговото единство е дадено само в множествеността на троицата, той е едноличен в многоличността, той е съборен, съборен, а чистата моноипостас е абстракция, безсмислие (глупости (англ.) – Ред.). Но тази съборност на ипостаста, безспорно установена от саморазкриването на себе си, води до безнадеждни самопротиворечия и нови апории. Всъщност, от една страна, азът е акт на абсолютно себепоставяне, в който не познава никого и нищо над и извън себе си, нито създател, нито творение, а е свой собствен творец и творение. Но в същото време, за да осъществи това самопоставяне, то предполага даденост извън себе си, нуждае се от други съ-Аз, които има в себе си и дори съпоставя, но над които няма власт, тъй като не е техен създател, а по-скоро тяхно творение. То се дава на себе си отвън, създава се, създава се в тази област, а не самопоставящ се аз. То се самопоставя, макар и по абсолютен начин, но не е абсолютно, в зависимост от другите азове. В тази позиция създаденият Аз не обяснява себе си, а се отнася до онзи Абсолютен Субект, чийто образ е в абсолютността на своята задача, макар и не негово битие, то го постулира. Абсолютният субект като постулат на създадения Аз очевидно преодолява своите противоречия и апории. В него не може да има даденост или екстрапозиция; това е едно чисто себепоставяне, което има всичко в себе си. Бог, съществуващ в Светата Троица, е Абсолютният субект, в когото съборната, троична природа на аза се реализира по абсолютен начин. Бог е Личността, Съществуващият, Йехова, Ипостасният Аз. Но тази Божествена Ипостас съществува в три Ипостаси, има ипостасна Троица, лична Троица. Светата Троица е предвечната съборност на Аза, който се разкрива като Ти и Той (също Ти, и Ти), а също и като Ние. В Свещеното писание тези прономинални обръщения се използват по отношение на Бог и понякога в значително безразличие на редуването на Аз и Ние, единствено и множествено число. Светата Троица съдържа пълнотата на саморазкриването на себе си, неговата съборност. Но за разлика от създаденото Аз, което се нуждае и извън себе си има вас и нас, Светата Троица в Себе Си и Себе Си има и Аз, и Ти, и Той, и Ние, и Ти като единен Тринитарен Субект, абсолютния Божествен Аз. В Божествената Троица, неразчленена и неслята, всяка Ипостас е взаимно една за друга, Аз и Ти, и Той, следователно Светата Троица е един вид абсолютното Ние в Нашето триединство и Аз в Моето триединство. Всяка Ипостас е Аз, но в същото време ти си за друг, а Той е за трети, и навсякъде има един-единствен прозрачен Аз. Всяка Ипостас не иска да остане в себе си, да бъде Ипостас за себе си, тя не само изглежда, но по същество преминава от Себе си в друга Ипостас, или по-скоро в другите две Ипостаси: в теб и в него, и в теб, и в тях придобива не само теб и той, но и Аз, моят друг Аз, - в не-Аз, който става не само съ-Аз, но и директно Аз. В Светата Троица се извършва нещо, което е непостижимо за сътвореното съзнание: не от Аз-а, който остава непоклатимо на мястото си, протича в теб и в него, а самият Аз произлиза от себе си, сякаш в жертва угасва светилника си, за да пламне в друг или други (два). Божествената Ипостас се осъществява чрез предвечния акт на ипостасно самоизгасване за изгаряне в друг, за друг, чрез друг. Това е ипостасът като акт, като самопоставяне чрез себеотдаване, самоизгасване. Следователно тук няма отделно съпоставяне и в същото време няма извънпозиция аз, ти, той, ние, ти, макар и свидетелстваща за съборността, но и разрушаваща я, тук има триединство за всяка ипостас: аз, ти, той, с едновременното ние и ти, вечно актуализираща се съборност, самопоставящ се абсолютен субект. Но как се нарича това себепоставяне, същността на тази актуализираща съборност? Божието Слово отговаря за това: „Бог е Дух“ (Йоан 4:24) – Забележка. изд. ) . „Бог е любов“ (1 Йоаново 4:8 – Ред.). Като Дух Бог е Съществуващият, Аз, ипостасният субект, Абсолютът, тоест триединният Аз, е Любовта не като „собственост”, а малко битие, живот, съборност. Лицето на Бога е Любовта in actu et in hypostasi (в действие и в действителност – Ред.). Не само от първообраза се схваща образът, но от природата на Абсолютния субект се обяснява природата на сътвореното и относителното. Словото Божие ни свидетелства, че човекът, създаден по Божия образ и приел от Него образа на ипостас, вече е бил създаден като дует на Адам и Ева, който освен това при самото си създаване, със силата на Божието благословение, е имал в себе си още множества. С други думи, човекът е създаден от Бога като многоединство, което по същество е сведено по отношение на ипостаса до триединство. Пълнотата на Божия образ се разкрива и осъществява не в отделен индивид, а в човешкия род, множество, за което съществуваме не само аз, но и ти, и той, и ние, и ти, което е колективно като раса и е призовано да обича. Триединството на ипостаса в Бога се отразява в творението като множество отделни, но взаимно ограничени и свързани помежду си субекти чрез лично местоимение. Само Бог се характеризира с тринитаризъм, който не може да се съдържа в човешката природа като пълна даденост, но се съдържа в пълнотата на Божия образ като даденост, като крайна цел на богоподобието. Пътят на това богоподобие е любовта. Божествената любов, вечният образ на жертвената саможертва като сила на Любовта, напълно преодолява границите на себе си, прави другото аз свое собствено аз и се идентифицира с него. Но пътят на себеотъждествяването с друг Аз е пътят на любовта и силата на любовта в човешкия живот. И всяко преживяване на любовта е този живот в друг и други, пренасянето на себе си в определен ти, самоотъждествяване с него в образа на Тринитарната Любов. Но тази съборност на любовта е Църквата, човешкият род в неговото църковяване, богоуподобяване, обожение, което е цел и задача на човешкия живот. И Господ се моли за това в Своята първосвещеническа молитва, в която определя крайната цел на творението: „Да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21). „За да бъдат съвършени в едно” (Йоан 17:23). „Да, понеже си Ме възлюбил, Той ще бъде в тях, и Аз в тях“ (Йоан 17:26). След това уединение в пясъчните и безводни, подвижни блата на спекулациите, ние отново ще се върнем в кроткия и мил духовен град на богомъдрия и богоносен Сергий, за да видим в живота и подвига му печата на Светата Животворяща Троица, с чието име той се е запечатал. Господ възкреси Своя избраник в трудно време на не само външно поробване на нашата родина, но и вътрешно упадък, дълбоко униние и духовен упадък. Хората загубиха вяра в доброто и мрачно се изолираха в своята мъка, в своето огорчение: човек за човека е вълк! О, как знаем това сега и как душите ни все още са болни от тъмнина, раздори и изолация. И все пак безсмъртната човешка душа никога не умира напълно, тя само чака своето пробуждане, своето възкресение. И сега, в дните на голяма тъга и униние, човешката душа чака знамение от Небето и ще искри в духовното Небе, ще се издигне и ще се втурне към него в безкористен порив, и ще забрави всичките си беди, и ще възкръсне, и ще засияе с голяма радост - това ще бъде и ще бъде! Бог даде това знамение на Рус под югулата - прекрасния Сергий, като го скри в дълбоки и гъсти гори, за да свети светилникът му изпод шиника. В безвремието преподобният дърводелец излезе да работи като строител на Божия град, в който камъкът е същността на човешките сърца, да събира души, да създава братя, да става църковен, за да бъдат всички едно, по образ Божи, по образ на Пресвета Троица. Свети Сергий е за Северна Рус възродител на монашеството на принципите на строгата, но същевременно най-братската дисциплина на общностния манастир, където няма нищо различно, където всичко е едно, една воля, една любов и един живот. Не беше лесно да се заемете с такава задача и да я решите в борбата с човешката слабост, но тя беше победена. Свети Сергий, отшелник, който се оттегля от света в гъста гора, става духовен събирач на Рус и неин духовен водач. Но по-рано той стана един в своя окаян манастир, където сърцата бяха привлечени към него и от него, като от корен, започнаха да изникват млади издънки, започнаха да възникват и да се разширяват манастири, в които се запалиха нови светлини, и както от свещената свещ светят свещите на молещите се и целият храм се изпълва със светлина, така и от свещта на св. Сергий руската земя се изпълни със светлини и цялата ерата на историята, която следва века на св. Сергий, е епохата на Сергий в историята на руския дух и творчество. Но Царството Божие, което обхваща целия свят, е и вътре в нас и трябваше строителят и архитектът в себе си, в душата си чрез велики трудове и подвизи да го възтържествува, за да съгради храма на Пресвета Троица. Какви бяха тайните на удивителния успех на делото на св. Сергий, неговата победа? Как той привлече и завладя душите на хората, от които отиде в пустинята, където обаче те отиваха при него? Каква е силата на тази съборност? Факт е, че именно тази съборност, образът на съществуващия Бог в Света Троица, гореше с ярка светлина в сърцето му. Самият той извършил подвига на съборността в тайната на сърцето си, побеждавайки себелюбието, жертвено отричайки себе си в любовта към другия, живеейки вече не в себе си и не за себе си, а в другия и за другия, разкривайки в себе си истината на апостолското слово: „Не аз за това живея, но Христос живее в мене” (Гал. 2:20 – Ред.). Житието на св. Сергий с изненада посочва смирението и кротостта като най-основни черти на неговия дух. Той искаше и знаеше как да остане в сянка, като светилник за всички, да заеме второ място, а всъщност да е първо място във всичко: Сергий смирени - това е обръщението към него. Ето как той е описан в житието на Епифаний, не без риторика, но с дълбоко чувство на изненада и нежност: „Преподобни игумен наш Свети Сергий, прекрасен старец, украсен с всякакви добродетели, с тих, кротък нрав, смирен и добродушен, дружелюбен и благ, утешителен, сладкогласен и милостив, милостив и добросърдечен, смирен и целомъдрен, благоговеен и беден, гостоприемен и миролюбив...; придобил преди всичко безмерно смирение и нелицемерна любов към всички хора еднакво, а заедно еднакво любящ и почитащ всички, не избирайки, не съдейки, не напразно в лицата на хората и превъзнасяйки никого, не осъждайки, не клеветейки, нито с гняв, нито с ярост, нито с жестокост, нито жестокост, държащ всеки под злобата.“ Тези думи дават достатъчен и убедителен отговор на въпроса какво е направило св. Сергий поклонник на Пресвета Троица и по какъв начин Нейният образ се е отпечатал върху лицето му и в сърцето му е създадена Нейната обител, според лъжливото обещание на Господа. Духовното преживяване на себеотрицателната любов и като негов плод смирението и смирението, тоест специалната висша мъдрост на смирението. Любовта е смирение, тя ражда смирението и се утвърждава в него. Бог-Любовта е Бог-Смирение, откриващо се в Сина, Който свидетелства за себе си: „Защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29 – Ред.). Защото любовта е себеотричане, самоневиждане, себеотдаване, себенадмогване, освобождаване от себе си. Любовта е живот не за себе си, а за другите; това е освобождение от собственото егоистично аз, което закрива интелигентното Слънце. А образът на Троичната самоотричаща се Любов, в която всеки ипостасен Аз съществува в друг Аз, един Аз само като друг, е предвечното смирение. А този, който се приобщава към любовта-смирение, дотолкова, доколкото му се открива тайната на Троичността на Бога. И Сергий придоби това смирение от младостта си и стана - освен всички други добродетели, които могат да бъдат придобити по духовния път - само смирен, но чрез това стана и богомъдър. И не се ли приближаваме тук до разбирането на това, за което свидетелства вече богомъдрият Сергий, създавайки Храма на Пресвета Троица и преди това го утвърдил в сърцето си? Чрез подвига на любовта той позна Бога-Любов и сам стана обител на Пресвета Троица. Разбирането на Бог-Любов води до разбиране на Божията любов. Божията любов, реализирана от Троицата, изтича от него и отвъд Тримата. В ненаситността на Любовта, каквато е нейната природа, Бог извиква от небитието сътворените същности по Свой образ, за ​​да ги направи причастни на любовта, да ги въведе в Божествения живот, в тях Той търси приятел, в когото човек може да бъде влюбен. Вседоволният и всеблажен Бог се смирява в Своето смирение и любов и поставя творението Си до Него. Сътворението на света и човека е акт на божествено снизхождение, на смирена любов. Но създаването на тварните Ипостаси във вечния план на Бога се определя от бъдещото им обожение, което се създава чрез Въплъщението. И Божията любов към творението, разкрита във Въплъщението, не спира пред изкупителната Жертва, принесена за греха на света. „Бог толкова възлюби света, че даде да яде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:6). Бог, който създаде света със Словото Си, го създава отново – с Голгота, с Кръста. „Ти слезе на земята (Спасителю) и спаси Адам, но не намери това на земята, дори слезе в ада, за да търсиш“ (хвала на утренята на Велика събота. - Бел. ред.). Въплъщението става световна Евхаристия, Жертвата на Голгота е Божията любов към света, жертвена, смирена, себеотрицателна, помиряваща и обединяваща, върху тази Жертва и със силата на тази Жертва Светият Дух слиза в света, освещавайки го и го обожавайки. Следователно Божествената литургия е „винаги, сега и винаги и во веки веков”, тържеството на жертвената, търсеща и спасителна любов, Божествената трапеза на Царството Божие. Ние знаем това с богословска причина, защото около този въпрос човешката мисъл, може да се каже, е утъпкала всички пътища, ние признаваме това със смутено и трепетно ​​сърце, приближавайки се до светия престол или приближавайки се до светата чаша, но това е нашето знание, което е бедно и оскъдно; в своята пълнота тя може да наводни душата ни и да разтопи сърцето ни, просветлявайки целия живот на света в Божествената литургия. И колкото по-голям е подвигът да носиш кръста след Господа, толкова по-пламенен е духът, толкова по-евхаристиен е той, толкова повече го разтърсва Божествената литургия. И тук мисълта ни с трепет се обръща към св. Сергий, към неговото молитвено познание и съзерцава следите на това страшно познание. Има две от тези следи, но те са незаличими, те са запечатани завинаги в историята на Църквата, в богословието, в учението за Божествената Евхаристия. Житието на св. Сергий разказва, че веднъж преподобният отслужил Божествена литургия с брат си Стефан и племенника си Теодор. Стоейки в храма, Исак Мълчалив, един от неговите най-съвършени и строги ученици, погледна и видя не трима, а четирима слуги, а четвъртият беше много прекрасен човек, светъл на вид и облечен в блестящи одежди. И след службата монах Сергий, разпитан от тях, им каза, че с него винаги служи ангел Божий, но той запази в мълчание тази тайна до смъртта си. „Сега небесните сили ни служат невидимо“, но тук те станаха, според Божието видение, видими. И още по-трепетно ​​е второто видение, което беше удостоено с друг, не по-малко строг ученик на преподобни Симон: по време на Божествената литургия той видя огън да върви над олтара, осенявайки олтара и св. Трапеза, а след това, свит, влезе в олтара и преподобният Огън се причасти. Но монахът мълчал до смъртта си, че Симон видял благодатта на Светия Дух да действа с него. Знанието за Пресвета Троица във Въплъщението, в обожението на света, заклането на Сина и слизането на Светия Дух, изпратен от Отца – какво може да се добави към това знание? Тук цялото богословие, цялата христология и пневматология, Бог в Себе Си и Бог в творението, съществуващ в Света Троица, се разкрива на читателя на Пресвета Троица. Новото сътворение на света и човека, което се извършва във Въплъщението, има своето изпълнение в богоприемащо, прославено, обожествено създание. Премъдростта Божия, вечно съществуваща в Светата Троица, отправена към света, е Премъдростта в творението като Божествена основа и заедно целта на света, казано по аристотеловски език, неговата ентелехия. София Божествена е вечната основа на София в творението; в обожението творението участва в Божествения живот, Небето и земята са обединени. Въплъщението е слизането на Божествения Логос в лоното на Богородица: въплътилият се Бог е Христос, създанието, което приема Бога, е Богородица. Въплътената Божия мъдрост е Божият Син. Създадената мъдрост е Богородица, Славата на света. Единната природа, единният Божествен живот на Пресвета Троица има своя образ в един свят, който идва при Бога, обожава се и се съединява със света във и чрез Богородица. Следователно познаването на света е благодатно познание на Богородица, а истинската любов към света е почитание на Богородица. Подвижникът, който напуска света заради любовта към Бога и любовта към света в Бога, не е мрачен светомразец, самоубиец, той е почитател на света в неговата истина, в неговата слава, защото той е почитател на Божията майка. У св. Сергий ние знаем, ние пряко усещаме тази любов към Божествения космос, която блести дори през това грешно лице на света: тази гора, в която той живееше сред природата, и тази мечка в гъсталака на гората, която имаше за приятел, и тези пернати обитатели на гората, които не без причина му се явиха във видение на птици - всичко това говори за някакво благодатно сливане на него с природата, известно на един чисто сърце. Но зад този природен свят, все още очакващ своето преобразяване, преподобният познаваше своята вече завършена слава, вече напълно благословеното и обожествено творение, богоносната и богоприемаща земя. Познанието на София Божествена е за него и знанието на София в творението 39. Тук отново се доближаваме до тайната на мъдростта на св. Сергий. Той беше не само поклонник, но и избраник на Богородица, която сама го нарече така в чудно явление на Своя преподобен. Това беше на стари години, няколко години преди смъртта му. Пречистата му се явила в голямо сияние, придружена от светите апостоли Петър и Йоан (със същия съпровод Тя два пъти се явила на чудния старец на руската земя св. Серафим). Това стана в присъствието на монах Михей, ученик на монах Сергий; самият той разказа за това явление само на двама вече известни на нас мистични гледачи, Исак Мълчаливия и Симон. Явяването на Богородица е Нейната неизразима милост към човека, но вече предполага способността да я побере, наличието на определена подготовка, това е като че ли свръхестествен отговор на човешкия въпрос. А самото явление достатъчно свидетелства, че в душата на св. Сергий е узряло познаването на Божията Майка и почитането на Нейната слава. Той беше тайното място на Богородица и преди това явяване може да се мисли, че целият му живот е бил подготовка за това видение, което го изпълни с пълно и окончателно познание. Пречистата се явила в светлина и сияние като прославената Дева (Тя се явила и на преподобния Серафим в царска багреница като Небесна царица, придружена от двама главни апостоли: Петър Първоначалник и Йоан, любимият ученик на Христос). Тази връзка очертава нова страна на познанието за Богородица не само като слава на света, но и като глава на Христовата Църква. Двамата първоапостоли Петър и Йоан изразяват пълнотата на силата на апостолството: първенството на Петър като старейшина на апостолското лице се допълва и преодолява от първенството на любовта - възлюбения ученик на Господа, гледача на мистика и богослова за богоосиновяването на сина на Божията майка. И при тях Самата Тя е като лично въплъщение, сърцето на Църквата, нейната сътворена глава. Следователно това видение концентрира цялата пълнота на Църквата като човешко общество, начело с Божията Майка в съслужението на двамата главни апостоли. Следователно видението на Божията Майка на св. Сергий е видение на Църквата, нейният догмат, открит пред него. Във време, когато Западът вече кове окови за Църквата под формата на доктрината за папското върховенство, еклисиопапизмът, непозната за света визия на св. Сергий, разкрива на Православието основите на догмата за Църквата, истинското учение за нея. И четецът на Пресвета Троица чрез силата на тази служба стана тайната на видението на Църквата, подобно на древната Ерма в Пастира. Видението на Божията майка, дадено на Свети Сергий, е мълчаливо съгласувано след смъртта му. В основаната от него Троице-Сергиева лавра има две главни църкви, поради което се наричат ​​катедрали: едната е основана от него Троица, а другата е Успение Богородично. Тази катедрала е построена, очевидно, през последните години на Грозни 40 по подобие на Московската катедрала Успение Богородично и до 1781 г. гробницата на Свети Сергий стоеше в нея на същото място като мощите му в катедралата Троица. Не можем да отхвърлим идеята, че създаването на катедралата "Успение Богородично" е извършено не без волята на св. Сергий и в неговия дух, а това очертава нов, съзнателен аспект на почитането на Божията майка. Богородичните празници имат двояка призивност, както и самият догмат за Богородица: христологичен - и тогава Тя се благоволява и догматизира преди всичко като Христова майка, утробата на Въплъщението, такива са всички Богородични празници, включително и Рождество Христово (същият е антинесторианският догмат за Богородица от Третия вселенски събор по същество, Христологическа) - и чисто Богородица (на езика на католическото богословие може да се изрази: Мариологична), която макар и да присъства във всички празници на Богородица, но в изключителна степен в Нейното Успение, това е честването на Самата Богородица. Празниците Успение Богородично, този Богородичен Великден, имат за отправна точка само събитието на земната смърт на Богородица, но същностното му съдържание е в това, което последва във връзка с Успение Богородично и след него, тоест възкресението и възнесението на Богородица и Нейното небесно прославяне. Следователно празникът Успение Богородично има не христологичен, а космологичен характер. Тук Богородица е благославяна като съвършено обожествено творение, като слава на света, оправдана „мъдрост в децата си” (Мат. 11:19), като Царица на небето и земята, като Божията мъдрост, разкрита в творението. Тук се сблъскваме с известния исторически факт, че в Северна Рус църквите на Успение Богородично често са били посвещавани на София, Премъдрост Божия, а храмовият празник е бил свързан с Успение Богородично, така че това е намерило своя богослужебен израз и в общото резюме на службата за празника Успение Богородично и София, Премъдрост Божия. Последното обстоятелство може би е причината да имаме много Успенски катедрали в Русия: в Ростов, Звенигород, Владимир, Москва, Ярославъл, Рязан, Кострома, Астрахан, Вологда, Рибинск, Тоболск, Вилна. 41 Софийският характер е присъщ до известна степен на московската катедрала Успение Богородично, тази катедрала на цялата руска земя; поне на външната му олтарна стена има изображение на София в новгородската версия, огнен ангел, седнал на трон, от двете страни на който стоят Божията майка и Предтечата, и двете крилати. Но този конкретен храм служи като модел за катедралата Успение Троица и освен това в ерата на строителството на църквите на Света София. Следователно има достатъчно основания тази църква да се разглежда като София в известен смисъл. Но и без това предположение истинското и безспорно посвещение на Успение Богородично говори по същество за едно и също. Това демонстрира почитането на Божията Майка като прославено творение, което е съвършеното изпълнение на Божия план за света. Тя, принадлежаща на земята и сътворения свят, седи на небето отдясно на своя Син. В Нея е Бог, общо взето, Тя дори не идва на съд, а присъства на него само като Ходатай и Представител на човешкия род. В Нея цялото творение е просветено и осветено: земята, от която Тя дойде като нова Ева по подобие на древна Ева, създадена от ребро, създадено от земята на Адам, и човешката раса, на която Тя е светещата Дъщеря, и заедно всепеещата Майка, цялото творение, ангелският съвет и човешкият род, защото никое творение, дори ангелското, не е носило Христос в утробата, не седи на небето на дясната ръка на Сина в присъствието на Светата Троица. Тя е оправданието и спасението на света в неговата тварна природа, Тя е Божията Мъдрост, излята в сътворението на света и съществуваща в света, Тя е Нейният образ в творението, едно с първообраза. Следователно Тя е Божията любов към творението, защото Бог я обича в Своето творение и светът е Нейно вместилище, заради Нея е създаден, за да бъде изкупен от Христос и ставайки, подобно на Църквата, Негово тяло, той е и тялото на Божията майка. И ако светът е творение в Светата Троица на съществуващия Бог и върху него лежи печатът на цялата Света Троица, Нейната Мъдрост, то любовта на Светата Троица почива върху Божията Майка, Тя е Нейната сътворена мъдрост. Тя е Църквата, Майката на човешкия род, защото оглавява Църквата Христова заедно с двамата главни апостоли и всички апостоли. Тя е Славата на света, вече завършена и изпълнена, Царицата на небето и земята. Това е, което мълчаливо ни казват виденията на св. Сергий и продължаващото разгръщане на това видение след смъртта му. И така, Светата Животворяща Троица, Въплъщението и Изкуплението, Пречистата Дева, надеждата на християните, Нейното присъствие в Църквата и Нейното най-почтено Успение и възнесение на небето - това е предметът на видението на св. Сергий, това е плодът на неговото богословско мислене и това са неговите предписания към нашата слабост на богословието. Така заповядва и направлява мислите ни благодатният началник на нашето училище, сладкият и строг игумен на нашия манастир. Но те ще ни кажат, не са ли всички тези обекти, които се приемат за даденост за цялото богословие, и какво е Сергиевски в това? Но дали тези, които говореха така, чуха всичко, всичко ли се обедини в тях в пълно съгласие? Има отделни звуци и има акорд, който е изграден от тях, но не се изчерпва от тях в своето самостоятелно съществуване. Има звезди с различни размери, яркост и цветове и има съзвездие, специална комбинация от звезди. И ако досега се съсредоточавахме само върху отделните звезди на Божествената мъдрост на Сергий, в тяхната особеност, то не по-малко важно е самото им съзвездие, как гори в небесния свод и как се променя в очите ни заедно с движението на нощния свод. Света Троица, Въплъщението, Премъдростта Божия, Църквата, Богородица, светът – това е съзвездието, това е проблематиката, характеризираща се не само със съдържанието, но и с връзката на проблемите. Църквата е една и винаги притежава пълнотата на истината, но в човешкото разбиране е подчинена на историята с нейното развитие и редуване. Историята на Църквата познава различни догматични епохи, когато съзнанието е било превзето от едната или другата страна на догмата. Така например епохата на Вселенските събори беше предимно христологична, догматът за Въплъщението на Словото беше в центъра на вниманието и му беше дадено от вдъхновение да разреши христологичния проблем. Той беше заменен от пневматологичен проблем – от епохата на Фотий до наши дни, под една или друга форма, той доминира в умовете, а с него и еклисиологичният проблем, учението на Църквата: тринитарните въпроси във връзка с учението за Светия Дух и различното разбиране на Църквата – това са въпросите, които вълнуват и разделят християнския свят днес. И отчасти във връзка с това отново възникват въпроси за почитането на Богородица и Нейното място в Църквата и в спасението на света, но по друг начин. А това от своя страна води, ако не в западната, то в православната богомъдрост до въпроса за Премъдростта Божия като откровение на Светата Троица в света, защото какво друго правят паламитските спорове за енергиите на Бога и най-новите съмнения и въпроси относно почитането на името Божие 42 и за Премъдростта Божия, за която нашите предци богословстват не на думи, а на дело, означават, градят. храмове, установяване на служба, свързване на сърцето с това, което все още не е разбрано в ума. И нашата догматическа епоха се характеризира с особена комбинация от всички тези въпроси, тяхното пресичане: тринитарните въпроси в тяхната неразделност с космологията и антропологията и в крайна сметка с примата на антропологията. Това е днешното положение в богословската проблематика, дадена ни от нашето православно съзнание, от нашата догматическа епоха, от нашата съвременност, тъй като дори за богословската работа остава в сила думата на Гьоте, че който е живял за своето време, е живял за всички времена. Но, изглежда, това е само нашето човешко, може би кресло, ограничено, пристрастно, неправилно възприятие. Но нека вдигнем глави, а над нас в небето гори съзвездието на Свети Сергий, в него ние радостно виждаме същите тези знаци, в него намираме собствените си мисли и по него определяме посоката на нашия кораб. В сегашното ни богословско самоопределение ние признаваме, че сме в духовната столица на св. Сергий и спазваме неговите заповеди. Да видим това, както ни е дадено сега, е голяма радост и нека ми бъде позволено да споделя тази радост с вас в деня на нашия празник на Свети Сергий. Епохата на Сергий в църковната история в Русия и извън нейните граници все още не е приключила и не е преодоляна. И сега Радонежският игумен отива в нова пустиня в далечния Запад и тук той изсича килията си, за да се стичат учениците му отново при него, за да работят и да се множат и да продължат делото му. Преподобни отче Сергий, моли Бога за нас! Реч на годишната среща на Парижкия богословски институт на 7 юни 1926 г. Издава „Пътят”... № 5. Октомври-ноември 1926 г. С. 3–19. – Прибл. редактиране В библиотеката на Троицката лавра са запазени някои ръкописни книги от времето на св. Сергий: Петокнижието на Моисей, колекции от някои книги от Стария завет, книгата на Ефрем, Евангелието, учението на св. Ефрем Сирин, 16 глави на св. Григорий Богослов, „Слова на поста“ от св. Исаак Сирин, написано при св. Сергий през 1381 г. и др. „Ти изрази - отговори свети Сергий на предложението на брат си - казва житието на Епифаний - точно това, което отдавна беше в душата ми, което желаех с цялото си сърце, но не смеех да изразя. Вашата дума е благосклонна към мен: нека тази църква бъде осветена в името на Пресвета Троица. Заради послушанието те помолих; Не исках да имам собствена воля в това и затова Господ не ме лиши от желанието на сърцето ми.” Тук в кратки и бегли очертания са очертани конструкциите, съзнателно изложени в труда „Глави за Троицата” (под печат). Библейското и светоотеческото учение за Божията премъдрост ще бъде представено от мен в специално изследване (предстои публикуване). (Вижте по-долу глава „Повече по въпроса за София, Божията мъдрост.“ – Ред.) Проф. Е. Голубински. Пътеводител на Лаврата. стр. 182–183. А. Николски. София Премъдрост Божия (отд. XVII. стр.34). Не всеки знае, че в Московската катедрала от 1917–1918 г. В мисионерския отдел, под председателството на арх. Теофан Полтавски беше сформирана подкатедра по т. нар. „именопочитание“ и на първото (и, изглежда, единственото) заседание беше решено да се разгледа по същество догматичният въпрос за Божието име и бяха разпределени теми (и аз лично получих общофилософско въведение по въпроса).