Una sancta 349 (основания экуменизма)

Lëvizja drejt “bashkimit të kishave” paraqet diçka si një paradoks dogmatik. Ai rrjedh nga supozimi se ekziston Një Kishë e Shenjtë, Una Sancta, dhe, për më tepër, jo si diçka vetëm e kërkuar, por si një realitet më i lartë, dërrmues - jo vetëm një ide, por edhe një fakt. Në të njëjtën kohë, ai presupozon ekzistencën e një numri kishash (ose rrëfimesh), secila prej të cilave ka atributin e kishës, është një Kishë, të paktën në kuptimin e përkatësisë së Una Sancta-s. Kjo e fundit, natyrisht, nuk është e ndarë në pjesë dhe nuk përbëhet nga pjesë, por në të njëjtën kohë, padyshim, në një farë kuptimi i përmban të gjitha, nëse jo në mënyrë statike, në një organizatë të vetme, atëherë dinamike, në një qenie të vetme. Pikërisht kështu është portretizuar Kisha në Letrat Apostolike: si Trupi i vetëm i Krishtit dhe në të njëjtën kohë një shumësi e pacaktuar e bashkësive kishtare ose "kishave". Asnjë vështirësi nuk do të lindte nga kjo edhe tani nëse, me sa duket, do të kishte vetëm një Kishë, e cila me të drejtë do të pohonte veten si Një dhe gjithëpërfshirëse dhe në këtë mënyrë do të mohonte vetë mundësinë e ekzistencës së Kishës jashtë kufijve të kësaj organizate ose rrëfimi të caktuar. Atëherë Kisha dhe jo Kisha do të diferencoheshin dhe do të kundërshtonin njëra-tjetrën dhe nuk mund të flitej për një lëvizje që synonte bashkimin e kishave brenda Kishës. Në një farë kuptimi, gjërat qëndruan në një mënyrë të ngjashme në krishterim përpara shfaqjes së "vetëdijes ekumenike" të re, e cila me kokëfortësi refuzon të pranojë një pikëpamje të tillë të thjeshtuar si një lloj vetëdëshmie, por pohon saktësisht të kundërtën. Për vetëdijen para-ekumenike ose anti-ekumenike, e vetmja linjë konsistente e sjelljes është mohimi edhe i vetë mendimit të lidhjes me "heterodoksin" si Kishë. Përkundrazi, këtu është i përshtatshëm vetëm prozelitizmi, dëshira për të tërhequr njerëz heterodoksë, të cilët në fakt barazohen me paganë ose jo të krishterë, në gjirin e Kishës njëshpëtuese. Ideja ekumenike për një konfesionalizëm të tillë militant, njohja e Kishës vetëm brenda një organizate konfesionale, është një kontradiktë e vetëkuptueshme ose e pakuptimtë. Ajo njeh si Kishë vetëm ortodoksë, ose katolikë romakë, ose protestantë. Vetë emri thjesht "të krishterë", të cilin dishepujt e Krishtit e përvetësuan për veten e tyre për herë të parë në Antioki (Veprat 11:26), ngjall një qëndrim negativ, ironik ose dyshues ndaj vetvetes për konfesionalizmin militant (kështu tingëllon shprehja "pan-kristiane" në gojën e romakit Pontalium Pontiffemos the Pibulli. Konferenca). Prandaj, pyetja në mënyrë të pavullnetshme zvarritet në shpirtin tonë: a nuk është pjesëmarrja në lëvizjen ekumenike në të vërtetë një lloj libertinizmi amator dhe mirëkuptimi i panevojshëm, sikur të tradhtonte të vërtetën për hir të kënaqësisë së njerëzve? Si mund të kuptohet dhe justifikohet në ekzistencën e tij dhe me çfarë normash duhet të vishet? Kjo çështje themelore dhe paraprake e teologjisë "ekumenike" nuk ka pasur ende diskutime të mjaftueshme dhe nuk ka gjetur zgjidhje, veçanërisht nga të dy degët e Kishës Katolike - Romake, e cila zyrtarisht ende mbetet e anashkaluar nga lëvizja ekumenike, megjithëse privatisht tashmë po tërhiqet nga kjo abstinencë, dhe ortodoksët lindorë, të cilët, megjithëse nuk e mohojnë ende një pjesëmarrje të tillë, nuk e kanë shprehur të drejtën. Prandaj, lëvizja “ekumenike” në terma dogmatikë mbetet disi gjysmë legale dhe, më së shumti, vetëm tolerante, edhe pse e dyshimtë. Natyrisht, një qëndrim i tillë nuk mund të konsiderohet normal dhe përfundimtar, dhe për këtë arsye është krejt e natyrshme që të kërkojmë justifikim pozitiv për të në mësimet e krishtera për Kishën, siç përcaktohet në Fjalën e Perëndisë dhe më tej në Traditën e Kishës. Kisha, siç përcaktohet në Letrat Apostolike, ka për vete, si të thuash, dy dimensione: ontologjike, që lidhen me thelbin, thellësinë dhe vitalitetin e saj, dhe empirike, të zbuluara në faktin e ekzistencës së saj historike. Prandaj, ekziston një dallim midis Kishës së vetme dhe kishave si komunitete që ekzistojnë në vende të ndryshme. Duke iu kthyer përkufizimit të parë, siç është dhënë në Fjalën e Zotit, nuk gjejmë në të ndonjë shenjë specifike empirike të Kishës, siç janë dhënë në historinë njerëzore. Kisha është themeli botëror i universit dhe qëllimi i tij përfundimtar (“ndërtimi i misterit që ka qenë i fshehur nga përjetësia në Perëndinë”, “Dituria e shumëfishtë e Perëndisë”, Efes. 3:9–10). Ajo është mishërimi i përhershëm i Perëndisë, si Trupi i Krishtit (“Ju jeni një trup i vetëm në Krishtin” (Rom. 12:5), “Trupat tuaj janë anëtarë të Krishtit” (1 Kor. 6:15). “Dhe ju jeni trupi i Krishtit, dhe individualisht gjymtyrë” (1 Kor. 12:27) dhe, si kisha i qëndrueshëm (nuk e dini se ju nuk jeni Fryma e Ditës së Rrëshajëve). kisha i Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë jeton në ju (1 Kor. 3:16). Kësaj duhet t'i shtojmë edhe përkufizime mistike si Nusja e Krishtit ose Gruaja e Qengjit, Qyteti i Perëndisë që zbret nga qielli në tokë (Apokalipsi), si Plotësia (Efes. 1:22), Lavdia, Mbretëria e Perëndisë. Përkatësia e vetë Kishës përcaktohet nga shkalla e përfshirjes së besimtarëve në të gjitha këto përfitime shpirtërore dhe vlera më të larta. Kisha është Perëndi-burrëri e përsosur, plotësia e Atij që mbush “gjithçka në të gjitha” (Efes. 1:23), jeta në Krishtin, fitimi i Frymës së Shenjtë. Kjo jetë në Kishë, e shoqëruar me rritjen e Trupit të saj (Efes. 4:16), përkufizohet nga Apostulli si ndryshim në dhuratat e Shpirtit, që korrespondon me dallimin në anëtarët e Trupit të Krishtit. "Sepse, ashtu si ne kemi shumë gjymtyrë në një trup, por jo të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtin trup, ashtu edhe ne që jemi shumë jemi një trup në Krishtin dhe individualisht gjymtyrë të njëri-tjetrit. Dhe duke qenë se, me anë të hirit që më është dhënë, ne kemi dhunti të ndryshme, atëherë nëse keni profeci, profetizo sipas masës së besimit; (a ke) shërbim, (qëndro) në shërbim; (Shpërndaje) në qiell të hapur, drejtohu me zell, nëse je bamirës, bëj mirë me përzemërsi” (Rom. 12:4–8. Kr. 1 Kor. 12:4–30). Në këto, sigurisht, numërime jo shteruese, por vetëm të përafërta, gjejmë, si të thuash, dëshmi të realitetit të Kishës në jetën e njeriut. Ai shprehet në dhunti të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme të të qenit në Kishë, si një organizëm shpirtëror, një realitet mistik. Kjo nuk është e gjitha, sigurisht; çfarë mund të thuhet për Kishën si një qenie mistike. Kurora e këtij mësimi do të ishte mësimi i Apokalipsit të Dhiatës së Re, dhe aq më tepër i Dhiatës së Vjetër: Kënga e Këngëve, kushtuar misterit të dashurisë së ndërsjellë të Krijuesit dhe krijimit, Krishtit dhe Kishës, dashuri e cila është Fryma e Shenjtë. Kjo dashuri, e cila mbledh shumë njerëz në shumë-unitet, katolicitet, është imazhi i Trinisë së Shenjtë, Trinisë Hyjnore, në shumë-unitetin e krijuar. Këto përkufizime përgjithësisht zbatohen për të gjithë njerëzimin e krishterë, të bashkuar në kisha historike private dhe lokale (“kisha aziatike”, kisha shtëpiake, etj.), pa asnjë kufizim apo edhe dallim, kështu që i vetmi kufi që ndahet nga kisha është mëkati (për shembull, rasti i incestit korintik). Kjo thekson fort natyrën ekumenike, universale të shpëtimit, dhe si rrjedhim të përkatësisë në Kishë. Krishti erdhi për shpëtimin e të gjithë njerëzve (Luka 2:10–11, 2:30–32; Titit 2:11; 1 Tim.1:15), dhe jo vetëm të zgjedhurve dhe të paracaktuarve, ashtu si Fryma e Shenjtë, që erdhi në botë, derdhet mbi çdo mish (Veprat 2:17). Ky universalitet i shpëtimit shtrihet nëpërmjet njeriut në të gjithë krijimin, “i cili pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë” (Rom. 8:19–22). Sepse qëllimi dhe zbulimi përfundimtar i Kishës në krijim është që “Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:24–28). Duke u thelluar me kujdes në këtë mësim për Kishën, gjejmë në të një tregues të një numri shenjash të brendshme shpirtërore, dëshmi të pranisë së shumë fuqive dhe dhuntive, si dhe thellësisë mistike në të cilën është rrënjosur ekzistenca e kishave individuale. Por së bashku me këtë, vërejmë, jo pa habi, mungesën e disa veçorive që do të prisnim kryesisht t'i gjenim këtu: domethënë, pothuajse gjithçka që lidhet me jetën e Kishës si një organizatë hierarkike-sakramentale, me "potestas clavium" (fuqia e çelësave (latinisht) - Ed.) me të gjitha imazhet e zbatimit të saj është pothuajse në mungesë. Me konceptin tonë aktual për Kishën si një organizatë apo institucion, që supozohet se vjen drejtpërdrejt nga Zoti, ne duhet të ndihemi të pafuqishëm dhe madje të turpëruar, duke gjetur në Fjalën e Zotit, megjithëse jo të kundërtën, por një koncept tjetër të Kishës. Vërtetë, edhe këtu gjejmë disa elemente të një sistemi hierarkik. Natyrisht, "peshkopët", "presbiterët" dhe "dhjakët" në primatin e Kishës përfaqësojnë diçka tjetër nga hierarkia jonë aktuale me tre shkallë, shfaqja e së cilës daton vetëm në shekullin II, duke u lidhur me rendin e vendosur në atë kohë për kremtimin e Eukaristisë, dhe më vonë Sakramente të tjera. 350 Nga kjo fuqi eukaristike, e cila fitohet kryesisht nga hierarkia dhe i përket potestas clavium, zhvillohet e gjithë struktura hierarkike e Kishës, e cila përfaqëson, si të thuash, një gardh të jashtëm dhe në të njëjtën kohë skeletin, shtyllën kurrizore të Trupit të Kishës. Në Kishën Apostolike, ku ende vepronin vetë apostujt e shenjtë, si në epokën pas apostolike, në Fjalën e Zotit nuk do të gjeni asnjë përmendje për një hierarki më të lartë të degëzuar, as për peshkopët dhe kryepeshkopatat, as për mitropolet dhe patriarkatat, as për juridiksionet dhe feudat juridiksionale. Këtu gjejmë një lloj ndërprerjeje (hendesë (latin.) - Ed.) midis trupit mistik të Kishës dhe organizimit historik hierarkik. Potestas clavium shtrihet më tej jo vetëm në organizimin e jetës sakramentale, por edhe në mbrojtjen dhe respektimin e besimit të drejtë dhe të mësimit të drejtë, i cili gradualisht vishet me një sistem dogmash që përbëjnë ligjin e besimit. Në të gjitha rrëfimet doktrinore (“librat simbolikë”) gjejmë si shenja të Kishës praninë e Sakramenteve të kryera në mënyrë korrekte, hierarkinë (pavarësisht se sa të ndryshme mund të jenë përkufizimet e saj: sacerdotium ose ministerium (priftëria ose shërbesa (latinisht) - Ed.) dhe doktrina e besimit. (Është kurioz që ishte një përkufizim i tillë, proformant, shembulli i parë i kishës. u pasua nga Kundërreformimi, si në Perëndim ashtu edhe në Lindje). Tani shtrohet pyetja, si t'i lidhim këto dy përkufizime të Kishës, mistiken, si Trupi i Krishtit apo Hyjnorja-Njerëzore e realizuar me fuqinë e Mishërimit dhe Rrëshajëve, dhe idenë tonë aktuale për Kishën si një organizim i qartë empirik, apo si i padukshëm në të dukshmen dhe empirike? A mund ta kapërcejmë këtë ndërprerje, apo në fakt ka dy kuptime të papajtueshme të Kishës këtu? Cila është marrëdhënia midis këtyre dy imazheve të Kishës, organit dhe organizimit ontologjik dhe empirik, mistik? A bashkohen në ndonjë identitet më të lartë, apo ruajnë një dualitet të papajtueshëm? Kuptimi ynë i problemit të ekumenizmit varet nga një përgjigje ose një tjetër për këtë pyetje. Në rastin e parë, ne pohojmë unitetin e Kishës si Trupi i Krishtit, si jetë në Krishtin dhe në Frymën e Shenjtë, për të cilën nuk ka kufij rrëfimtarësh dhe monopol të askujt. Në rastin e dytë, dëshira për unitetin e kishave në Kishë është një detyrë e rreme, pasi ekziston vetëm një Kishë e vërtetë si një organizatë specifike hierarkike. Jashtë saj, ka vend vetëm për herezi ose përçarje, në të cilën nuk ka dhe nuk mund të ketë fare kishë: gjithçka ose asgjë. Nuk ka vend për chiaroscuro, gjysmë të vërtetën, relativitet, kështu që e vetmja rrugë drejt unitetit të kishës është ndërprerja e vetë ekzistencës së organizatave rivale të kishës, të cilat duhet të bashkohen të gjitha në një tufë të vetme me një Bari të vetëm. Mbeten të mundshme vetëm përkatësitë individuale, të cilat qartazi nuk e zgjidhin problemin “ekumenik” dhe madje e mohojnë atë. Duke e diskutuar këtë çështje në bazë të saj, para së gjithash, nuk mund të lejojmë asnjë hendek midis thellësisë dhe guaskës empirike të Kishës, pasi që të dyja i përkasin një Trupi dhe lidhen me një jetë. Ne nuk kemi të drejtë të mohojmë ekzistencën e jetës kishtare si midis individëve, ashtu edhe grupeve apo organizatave të tëra që rrëfejnë Emrin e Jezusit, thërrasin emrin e Atit Qiellor dhe kërkojnë Frymën e Shenjtë “Kërkoni dhe do t'ju jepet”, “kërkoni dhe do të gjeni” (Mateu 7:7). Dhe kjo dhuratë e Zotit është një mister i Zotit, i njohur vetëm për Ai që e jep. Mbi këtë bazë, ne nuk kemi të drejtë të themi se “jo-ortodoksë” nuk i përkasin Kishës, nuk janë anëtarë të Trupit të Krishtit, nuk janë në unitet me ne, edhe pse në një thellësi të paarritshme për shikimin tonë. Zbatimi i unitetit të dukshëm duhet të presupozojë tashmë një unitet ekzistues, megjithëse ende të pa manifestuar, jo të ndërgjegjshëm. Njeriu nuk mund të përpiqet për një unitet inekzistent; nuk mund të pranohet një detyrë që nuk ka më bazë në të dhënën. Kisha si Zot-Njerëzimi, krahas parimit Hyjnor dhe të pathyeshëm, përmban edhe një parim njerëzor, i cili i nënshtrohet historisë, ka fatet e veta historike, i nënshtrohet zhvillimit, diferencimit dhe ndryshimit historik. Kjo është arsyeja pse Kisha në Fjalën e Zotit përshkruhet si një pluralitet i organizatave historike lokale, të cilat, për më tepër, korrespondojnë me imazhe të ndryshme të kishës ose llojeve të saj (siç duket qartë nga prania e shtatë imazheve të kishave në Apokalips). Me anën e saj, përballë historisë njerëzore, Kisha pranon në jetën e saj parimet e lirisë së krijuar, njerëzore dhe relativitetin, madje edhe kufizimin në çdo moment të ekzistencës së saj, pasi i nënshtrohet zhvillimit njerëzor. Fatet e saj të jashtme pasqyrojnë jo vetëm parimin e përjetshëm Hyjnor që jeton brenda saj, por edhe mjedisin historik me gjithë kompleksitetin e tij. Ai dallim individual midis Kishave Lokale, i cili ekzistonte që në fillim dhe ishte tashmë i dukshëm në dallimin midis Judeo-Krishterimit dhe Krishterimit Helen, dhe më vonë Lindjes dhe Perëndimit, pasqyrohej gjithmonë në llojet e Kishave Lokale. I njëjti dallim, pasi ka kaluar një fazë të caktuar, çon fillimisht në mosmarrëveshje dhe më pas në përçarje në mes të krishterimit të bashkuar, duke shkaktuar herezi dhe skizma. Duke u zhvilluar vazhdimisht, ai çon në diversitetin e fytyrave të tij dhe morinë e feve përballë të cilave ne qëndrojmë. Dallimet janë të thella dhe gjithëpërfshirëse: ato kanë të bëjnë me hierarkinë, juridiksionin, Sakramentet dhe adhurimin dhe, së fundi, vetë dogmën. Natyrisht, ka një vijë të caktuar, pas së cilës krishterimi nuk mbetet më fare (me mohimin e besimit në Perëndinë-burrërinë e Krishtit dhe Trinisë së Shenjtë). Megjithatë, në kuadrin e një besimi të vetëm të krishterë, madje edhe me një rrëfim të përbashkët të krishterë në Kredo, ka ende aq shumë dallime dogmatike sa ato ngrenë një mur pothuajse të padepërtueshëm midis rrëfimeve të ndryshme. Këta të fundit gjithashtu pushojnë së komunikuari me njëri-tjetrin në Sakramente dhe adhurime, sikur përfaqësojnë fe të ndryshme. Në të njëjtën kohë, çdo rrëfim pohon vetveten - dhe nuk mund të mos pohojë veten si një dhe të vërtetë, por e konsideron dallimin nga vetja si një largim nga e vërteta, një gabim dhe një mëkat ndaj Kishës, për të cilin duhet penduar. Kështu, logjika e devotshmërisë konfesionale duhet të çojë në vetëpohimin në veçantinë e saj, në konfesionalizëm të pastër, në pluralizëm dhe copëzimin e botës së krishterë. Secila fe, duke pohuar të vërtetën e saj, zmbrapset me forcë më të madhe nga të gjitha të tjerat, pashmangshmërisht e mbushur me frymën e prozelitizmit xheloz dhe militant. Kjo tani po ka një efekt kaq të trishtuar në punën misionare mes jo të krishterëve. Pikërisht këtu, ku i kthehemi, si të thuash, vetë origjinës së historisë së krishterë, lind pyetja me gjithë lakuriqësinë e saj: a ka qoftë edhe një besim të vetëm të krishterë, predikimi i të cilit në një kohë u përhap në të gjithë tokën dhe në skajet e universit nga apostujt e shenjtë, apo ka vetëm "fe" të mbetura, që konkurrojnë me njëra-tjetrën, të gjitha janë të vërteta, secila prej tyre e konsideron të krishterë ishin, fe të tjera? Është mbresëlënëse që një vetëpohim i tillë rrëfimtar ekziston njëlloj për të gjitha rrëfimet. Ajo çon ose në copëzimin e mëtejshëm të krishterimit, ose në imperializmin kishtar agresiv të Romës, ose në përgjithësi në "romanizimin", i cili ekziston jashtë kufijve të Kishës Romake. Ekumenizmi, në këtë rast, natyrshëm bëhet pamundësi apo braktisje, në rastin më të mirë vetëm sinkretizëm fetar. E megjithatë, me gjithë këtë dëshmi në dukje të pashmangshme, nga thellësitë e ndërgjegjes së krishterë ngrihet kjo thirrje profetike ekumeniste, e cila kundërshton ekskluzivitetin konfesional dhe sheh në Fratre separati (vëllezërit të ndarë (latinisht) - Ed.) vëllezër të vërtetë në Krishtin, anëtarë të Trupit të Krishtit. Natyra e ekzistencës së kishës, e cila është transcendentale ndaj një organizate kishtare të veçantë, megjithëse qëndron në bazën e saj, bëhet e prekshme dhe e vetëkuptueshme, së bashku me izolimin dhe ekskluzivitetin e një organizate kishtare të veçantë dhe madje edhe pavarësisht nga ajo. Shfaqet një ndjenjë dallimi midis ekzistencës themelore, noumenale dhe empirike, fenomenale të Kishës, së bashku me dëshirën për të afruar pluralitetin empirik me unitetin transcendental të Kishës. Duke e përkthyer këtë formulë filozofike në gjuhën e krishterimit praktik, mund të themi se lind dashuria e ndërsjellë kishtare, uniteti në Krishtin i personave që i përkasin besimeve të ndryshme. Kjo dashuri kërkon edhe përmbushje në unitet praktik, i cili, ndonëse nuk arrin dot plotësinë e kungimit kishtar, megjithatë maksimumin e mundshëm e kërkon në lutje, rrëfim, njohje e mirëkuptim reciprok. Shtigje të reja të devotshmërisë ekumenike dhe teologjisë ekumenike po shfaqen. Kufijtë e provincializmit kishtar gradualisht po kapërcehen, gjë që manifestohet, megjithatë, në marrëdhëniet jo vetëm të konfesioneve të ndryshme, por edhe të kishave kombëtare brenda një konfesioni të vetëm (“filetizmi”). Nuk mund t'i mbyllim sytë para gjithë vështirësisë, madje edhe rrezikut të kësaj rruge ekumenike, e cila mund të çojë në të vërtetë, në vend të unitetit ekumenik, në një lloj amatorizmi dhe sinkretizmi me çmimin e humbjes së një besimi jetësor dhe integral. Megjithatë, ky rrezik nuk është më pak real për rrugën e kundërt, e cila çon në arrogancë fariseike dhe fanatizëm jo të krishterë. Rreziku qëndron njëlloj në të dyja rrugët. Puna e Zotit është e vështirë. Pyetja më e vështirë dhe më e ngutshme e ekumenizmit është nëse ka një rrugëdalje reale nga ky konfuzion babilonas i gjuhëve, duke kapërcyer dallimet dhe kontradiktat fetare? Nëse në përgjithësi është e pamendueshme dhe e pamundur, atëherë e gjithë lëvizja ekumenike është e rreme dhe është e dënuar me pafrytësi dhe kontradikta. Duhet pranuar se një përgjigje e drejtpërdrejtë njerëzore për këtë pyetje nuk mund të jepet; ai mbetet një çaj vetëm në shtigjet e Rrëshajëve në vazhdim, si një mrekulli kishe: ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur për Zotin. Megjithatë, duhet të bëhet absolutisht e pamundur për një person të durojë ndarjet e krishtera pa u mërzitur prej tyre dhe pa kërkuar t'i kapërcejë ato në rrugët e besimit, shpresës dhe dashurisë. Për ta bërë këtë, njeriu duhet të kultivojë në vetvete një lloj asketizmi rrëfimtar, i cili konsiston në mos lejimin e mendimeve dhe ndjenjave që kundërshtojnë njohjen e krishterimit te "joortodoksët" dhe dashurinë e kishës për ta. Por në të njëjtën kohë dhe në lidhje antinomike me thënien e mëparshme, ne duhet të rrëfejmë me gjithë forcën tonë të vërtetën që na është zbuluar në besimin tonë. Ne të krishterët ortodoksë jo vetëm që duhet të rrëfejmë, por edhe të predikojmë Ortodoksinë si plotësinë dhe pastërtinë e besimit, e cila gjendet e paprekur në Traditën Orthodhokse. Prandaj, në marrëdhëniet tona me joortodoksë, nuk duhet të biem në indiferentizëm konfesional, për të cilin të gjitha besimet janë të njëjta; përkundrazi, duhet të dallojmë shkallën e largimit të tyre nga Ortodoksia. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se në jetën e tyre vetë ortodoksët e kuptojnë plotësisht ortodoksinë e tyre dhe janë të lirë nga mëkati i herezisë së jetës. Nëpërmjet kësaj ata mund të rezultojnë të jenë edhe më pak ortodoksë se jo-ortodoksë të tjerë dhe në këtë kuptim, ata mund të ndërtohen në Ortodoksi nga këta të fundit. Ortodoksia ka të gjithë fuqinë e Sakramenteve dhe plotësinë e tyre. Megjithatë, kjo në asnjë mënyrë nuk do të thotë se rrëfimet e tjera janë plotësisht të lira nga dhuratat sakramentale, ose që Sakramentet e kryera prej tyre nuk kanë fare fuqi shpëtuese për to (siç mësoi edhe i bekuari Agustini). Vërtetë, heterodoksët mbeten të ndarë prej nesh në jetën e tyre sakramentale (dhe dëshira për t'i kapërcyer para kohe ose sipërfaqësisht këta kufij në "Ndërkomunimin" e aplikuar tepër gjerësisht dhe lehtësisht jo vetëm që nuk e arrin qëllimin, por edhe largohet prej tij). Por ne nuk na lejohet ta masim këtë gjithnjë e më pak në fuqinë e Sakramentit, megjithëse nuk na lejohet të zvogëlojmë rëndësinë praktike të këtij ndryshimi për ne. Megjithatë, përveç realitetit sakramental (“ex ore operato”, për faktin se veprimi është kryer (latinisht) – Ed.), ekziston edhe një imazh i ndryshëm i pranimit të tij njerëzor (“ex ore operantis”, për shkak se kush e ka bërë veprimin (lat.) – Ed.) i cili gjithashtu mund të pranojë gjëra të vogla si të mëdha (“sipas besimit të tyre do t'u jepet një herë theksimi, sacraan" protestantët). Por përveç kësaj - dhe kjo është gjëja më e rëndësishme këtu - sakramentalizmi, si një organizim hierarkik i Sakramenteve, ka vetë kufirin e vet. Nuk është absolute në kuptimin që nuk mbyll apo shfuqizon rrugë të tjera të drejtpërdrejta për veprimin e hirit të Zotit. Kjo është tashmë e qartë nga lista apostolike e dhuratave shpirtërore, asnjë prej të cilave nuk lidhet me hierarkinë dhe Sakramentet e dhëna nëpërmjet saj. Kjo mundësi e anës johierarkike-sakramentale të jetës kishtare në përgjithësi lidhet me shërbesën mbretërore dhe profetike të Krishtit, me Mbretërinë e Perëndisë dhe dhuratat e Shpirtit dhe nuk mund të përshkruhet apo rregullohet. Kjo frymë e Shpirtit shënoi veçanërisht jetën e Kishës parësore; është misteri i krishterimit të hershëm, i cili nuk është hequr nga epoka e sotme. Në përgjithësi, ajo shënon të gjitha kohërat heroike në jetën e kishës dhe arritjet më të larta të shpirtit të krishterë. Profecia është dinamika e jetës kishtare, ashtu si hierarkizmi është statika e saj. Vetëm kombinimi i të dyjave formon Una Sancta, si pranim i kryer i Zotit, Zot-burrëri në aktif (në veprim (lat.) - Ed.). Kjo jetë nuk përshtatet në organizimin e dukshëm të kishës, por vërshon përtej skajeve të saj. Ajo e kthen fytyrën drejt gjithë njerëzimit, i cili do të gjykohet nga Krishti në bazë të pranisë së Tij në to, madje edhe ndaj gjithë krijimit, për të cilin Zoti tha: “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë” (Mateu 28:18). Kështu, arrijmë në përfundimin se nuk mund të mohojmë në parim as natyrën hierarkike të hierarkisë, as sakramentalitetin dhe natyrën shpëtimtare të Sakramenteve të kryera jashtë Ortodoksisë (natyrisht, në shkallë të ndryshme, në rrëfime të ndryshme), megjithëse këto shtigje mbeten të fshehura dhe të pamjaftueshme për ne. Por lutja jonë “për bashkimin e të gjithëve” dhe kërkimi ynë për të duhet të jetë edhe më i zjarrtë. Kupa e Krishtit mbetet një, edhe pse ata që i afrohen janë të ndarë. Dhe "i njëjti" është Shpirti që jep dhurata të ndryshme. Dhe ajo që është veçanërisht e shquar është se kuptimi i ndërsjellë arrihet më plotësisht përmes thellimit të jetës sonë kishtare, sepse këtu, në këtë thellësi, ne takohemi dhe e njohim njëri-tjetrin në unitetin tonë në Krishtin dhe në Frymën e Shenjtë, si fëmijë të një Ati Qiellor. Megjithatë, mbetet ende çështja e unitetit në dogmë, e cila ka humbur gjatë shekujve në kisha të ndryshme vendore dhe në bashkësi individuale kishtare, dhe këtu na pret puna e vështirë, por edhe më e frytshme në lëvizjen ekumenike. Pavarësisht mosmarrëveshjeve, bota e krishterë ruan ende një unitet domethënës në parimet më themelore të besimit, të shprehura në rrëfimet dhe besimet kryesore të pranuara nga të gjithë (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). Përgjithësisht është e mundur të ndiejmë marrëveshjet dhe mosmarrëveshjet tona me pika të ndryshme të forta, duke vënë theksin parësor tek e para, pastaj tek e dyta. Këtu ka dëshmi të ndryshimit të përdorimit të fjalëve. Nëse studimi krahasues i mësimeve dogmatike të rrëfimeve të ndryshme më parë quhej kryesisht teologji "akuzuese", e frymëzuar nga patosi i qortimit ose vetëmbrojtjes, tani më shpesh merr emrin teologji simbolike ose krahasuese. Kjo e fundit frymëzohet, para së gjithash, nga dëshira për të kuptuar dhe shpjeguar vetë origjinën e mosmarrëveshjeve dhe kuptimin e tyre real, dhe vetëm në dritën e këtij kuptimi të ekspozohen dobësitë e saj. Dhe detyra e teologjisë ekumenike është, para së gjithash, mirëkuptimi i saktë i ndërsjellë për të eliminuar keqkuptimet e pashmangshme, dhe më pas mosmarrëveshjet reale, të cilat jo vetëm që thjesht mund të refuzohen, por edhe të rriten në procesin e afrimit të ndërsjellë. Natyrisht, këtu Ortodoksia (si dhe çdo rrëfim që beson në të vërtetën e saj) përballet me një detyrë të përgjegjshme - rrëfimin e palëkundur të besimit dhe shpresës së saj - megjithatë, jo në frymën e arrogancës dhe ekskluzivitetit, në vetëdijen e zotërimit të privilegjit të pagabueshmërisë, por në frymën e dashurisë dhe të durimit, me besimin që mbizotëron. Në këtë kuptim, ne të krishterët ortodoksë duhet të besojmë dhe të shpresojmë se e vërteta jetike e Orthodhoksisë do të tregojë fuqinë e saj fitimtare, për bindëse, jo si "kredo", por si e vërteta universale e krishterimit. Rrëfimet e tjera, pasi e kanë kuptuar, do ta gjejnë si besimin e tyre, pikërisht si të vetmen gjë që u nevojitej që kërkonin të gjenin dhe ta mbronin - edhe pse jo gjithmonë me mjete të përshtatshme, sepse ishin të kufizuara. Barrierat dogmatike midis të krishterëve do të bëhen transparente dhe për këtë arsye të pafuqishme dhe joefektive. Sepse "në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate" (Gjoni 14:2), por të gjitha i përkasin shtëpisë së Atit. “Ka shumëllojshmëri dhuratash, por i njëjti Frymë”, ashtu si Krishti është “i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë” (Hebrenjve 13:8). Ky duhet të jetë fryma e ekumenizmit - besimi dhe durimi në shpresë dhe dashuri. “Që të gjithë të jenë një: sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Ky unitet nuk është uniteti i një organizimi hierarkik, i cili është vetëm manifestimi i jashtëm i saj, por para së gjithash uniteti i jetës, i cili tashmë gjendet në burimin e tij parësor Hyjnor. Ajo është e pranishme në Kishë si thellësia dhe fuqia e saj hyjnore, por në të njëjtën kohë është edhe e kërkuar, si detyrë e jetës historike. Kjo detyrë është aktualisht një prioritet; është guri i provës mbi të cilin tani testohet vetëdija dhe vullneti i krishterë. Raport në Konferencën Studentore Anglo-Ruse në High Leigh në vitin 1938. Tema e konferencës ishte: rritja në plotësi... Botuar sipas "The Path"... 58. Nëntor, Dhjetor, Janar 1938–1939. F.3–14 – Përafërsisht. redaktoni Shihni esenë tonë mbi Shërbesën dhe Sakramentet në koleksionin e Konferencës Teologjike të Edinburgut (në rusisht në "Rruga").