Una sancta 349 (основания экуменизма)

Pohyb smerom k „únii cirkví“ predstavuje niečo ako dogmatický paradox. Vychádza z predpokladu, že existuje jedna svätá cirkev, Una Sancta, a navyše nie ako niečo, čo sa len hľadá, ale ako vyššia, ohromujúca skutočnosť – nielen myšlienka, ale aj skutočnosť. Zároveň predpokladá existenciu množstva cirkví (či konfesií), z ktorých každá má prívlastok cirkevnosť, je Cirkvou, aspoň v zmysle príslušnosti k Una Sancta. Tá druhá, samozrejme, nie je rozdelená na časti a nepozostáva z častí, ale zároveň ich, samozrejme, v istom zmysle obsahuje všetky, ak nie staticky, v jedinej organizácii, tak dynamicky v jedinej bytosti. Presne tak je Cirkev vykreslená v apoštolských listoch: ako jediné Kristovo telo a zároveň neurčitá pluralita cirkevných spoločenstiev alebo „cirkví“. Namiesto toho je tu namieste iba prozelytizmus, túžba pritiahnuť heterodoxných ľudí, ktorí sú v skutočnosti rovnakí s pohanmi alebo nekresťanmi, do lona Cirkvi jedinej spásy. Ekumenická myšlienka takéhoto militantného konfesionalizmu, uznávajúceho Cirkev len v rámci jednej konfesionálnej organizácie, je nejakým samozrejmým rozporom alebo nezmyslom. Za cirkev uznáva buď iba pravoslávnych, alebo rímskokatolíkov alebo protestantov. Samotný názov „kresťania“, ktorý si Kristovi učeníci po prvý raz osvojili v Antiochii (Skutky 11:26), evokuje negatívny, ironický alebo podozrievavý postoj k sebe samému pre militantný konfesionalizmus (takto znie výraz „pan-kresťania“ v ústach rímskeho veľkňaza Konferencia Pia XI. v bule Mortalium aniusan, venovanej bule Mortalium aniusan,). Preto sa nám mimovoľne vkráda do duše otázka: nie je účasť v ekumenickom hnutí vlastne akýmsi amatérskym libertinizmom a nenáležitým zhovievavosťou, akoby zrádzaním pravdy pre potešenie ľudí? Ako ju možno pochopiť a ospravedlniť v jej existencii a v akých normách by sa mala obliekať? Táto základná a predbežná otázka „ekumenickej“ teológie ešte nie je dostatočne prediskutovaná a nenachádza riešenie, najmä zo strany oboch vetiev Katolíckej cirkvi – rímskej, ktorá sa oficiálne stále vzďaľuje od ekumenického hnutia, hoci v súkromí už od tejto abstinencie ustupuje, a východnej pravoslávnej, ktorá, hoci takúto účasť nepopiera, ešte nevyjadrila svoje dogmatické opodstatnenie. Preto „ekumenické“ hnutie v dogmatickom zmysle zostáva akosi pololegálne a nanajvýš len tolerantné, hoci podozrievavé. Samozrejme, že takýto postoj nemožno považovať za normálny a konečný, a preto je celkom prirodzené hľadať jeho pozitívne zdôvodnenie v kresťanskom učení o Cirkvi, ako je uvedené v Božom slove a ďalej obsiahnuté v cirkevnej tradícii. Cirkev, ako je definovaná v Apoštolských listoch, má pre seba takpovediac dva rozmery: ontologický, týkajúci sa jej podstaty, hĺbky a životaschopnosti, a empirický, zjavený v skutočnosti svojej historickej existencie. Preto sa rozlišuje medzi jedinou Cirkvou a cirkvami ako spoločenstvami existujúcimi na rôznych miestach. Pokiaľ ide o prvú definíciu, tak ako je uvedená v Božom slove, nenachádzame v nej žiadne empirické špecifické znaky Cirkvi, ako sú dané v dejinách ľudstva. Cirkev je svetským základom vesmíru a jeho konečným cieľom („budovanie tajomstva, ktoré bolo od večnosti skryté v Bohu“, „rozmanitá Božia múdrosť“, Ef 3:9–10). Ona je trvalým vtelením Boha, ako Telo Kristovo („Vy ste jedno telo v Kristovi“ (Rim. 12:5), „Vaše telá sú údmi Kristovými“ (1. Kor. 6:15). „A vy ste telo Kristovo a jednotliví údy“ (1. Kor. 12:27), a ako pretrvávajúce Letnice, neviete, že ste chrámom Božím a Duchom Svätým („Vy ste chrámom Svätého Boh žije vo vás? (1 Kor 3:16). K tomu musíme pridať aj také mystické definície ako Kristova nevesta alebo Baránkova manželka, Mesto Božie zostupujúce z neba na zem (Apokalypsa), ako Plnosť (Ef 1:22), Sláva, Kráľovstvo Božie. Príslušnosť k samotnej Cirkvi je určená mierou zapojenia sa veriacich do všetkých týchto duchovných výhod a najvyšších hodnôt. Cirkev je dokonalé Bohočlovectvo, plnosť Toho, ktorý napĺňa „všetko vo všetkom“ (Ef. 1:23), život v Kristovi, získanie Ducha Svätého. Tento život v Cirkvi, sprevádzaný rastom jej Tela (Ef 4,16), definuje Apoštol ako rozdiel v daroch Ducha, zodpovedajúci rozdielu v údoch Kristovho tela. "Lebo ako máme mnoho údov v jednom tele, ale nie všetky údy majú to isté telo, tak aj my, ktorých je mnoho, sme jedno telo v Kristovi a jednotlivo sme údmi jeden druhému. A keďže z milosti, ktorá mi bola daná, máme rôzne dary, tak ak máte proroctvo, prorokujte podľa miery viery; (máte) službu, (zostávate) v službe, či už vyučujúci, vyučujúci, vyučujúci; pod holým nebom, či ste šéf, veďte s horlivosťou, ak ste dobrodincom, robte dobro srdečne“ (Rim 12:4–8. 1 Kor 12:4–30). V týchto, samozrejme, nie vyčerpávajúcich, ale len približných výčtoch nachádzame takpovediac dôkazy o realite Cirkvi v ľudskom živote. Vyjadruje sa v rôznych daroch a v rôznych spôsoboch bytia v Cirkvi, ako duchovný organizmus, mystická skutočnosť. To samozrejme nie je všetko; čo možno povedať o Cirkvi ako mystickej bytosti. Korunou tohto učenia by bolo učenie novozákonnej Apokalypsy a ešte viac Starého zákona: Pieseň piesní, venovaná tajomstvu vzájomnej lásky Stvoriteľa a stvorenia, Krista a Cirkvi, ktorou láskou je Duch Svätý. Táto láska, ktorá mnohých spája do mnohojednotnosti, katolicity, je obrazom Najsvätejšej Trojice, Božskej Trojice, vo stvorenej mnohojednotnosti. Tieto definície sa vo všeobecnosti vzťahujú na celé kresťanské ľudstvo, zjednotené v súkromných a miestnych historických cirkvách („ázijských cirkvách“, domácich cirkvách atď.), bez akéhokoľvek obmedzenia či dokonca rozdielu, takže jedinou hranicou oddeľujúcou od cirkvi je hriech (napríklad prípad korintského incestu). To silne zdôrazňuje ekumenický, univerzálny charakter spásy, a teda aj príslušnosti k Cirkvi. Kristus prišiel pre spásu všetkých ľudí (Lukáš 2:10–11, 2:30–32; Títovi 2:11; 1 Tim.1:15), a nielen vyvolených a predurčených, tak ako Duch Svätý, ktorý prišiel na svet, je vyliaty na každé telo (Skutky 2:17). Táto univerzálnosť spásy sa cez človeka rozširuje na celé stvorenie, „ktoré s nádejou čaká na zjavenie Božích synov“ (Rim 8:19–22). Posledným cieľom a zjavením Cirkvi vo stvorení je, aby „Boh bol všetko vo všetkom“ (1. Kor. 15:24–28). Pozorne sa ponoríme do tohto učenia o Cirkvi a nachádzame v ňom náznak množstva vnútorných, duchovných znakov, dôkazy o prítomnosti mnohých síl a darov, ako aj mystickú hĺbku, v ktorej je zakorenená existencia jednotlivých cirkví. Spolu s tým si však všimneme, nie bez úžasu, absenciu určitých čŕt, ktoré by sme tu predovšetkým očakávali: konkrétne takmer všetko, čo súvisí so životom Cirkvi ako hierarchicko-sviatostnej organizácie, s „potestas clavium“ (sila kľúčov (lat.) - pozn. Pri našej súčasnej koncepcii Cirkvi ako organizácie alebo inštitúcie, údajne pochádzajúcej priamo od Pána, by sme sa mali cítiť bezmocní, ba až trápne, keď v Božom slove nachádzame, hoci nie opačný, ale iný koncept Cirkvi. Pravda, aj tu nájdeme isté základy hierarchického systému. Samozrejme, že „biskupi“, „presbyteri“ a „diakoni“ v primáte Cirkvi predstavujú niečo iné, než je naša súčasná trojstupňová hierarchia, ktorej vznik sa datuje len do 2. storočia a je spojený s vtedajším rádom ustanoveným na slávenie Eucharistie a neskôr iných sviatostí. 350 Z tejto eucharistickej moci, ktorú získava predovšetkým hierarchia a patrí k potestas clavium, sa odvíja celá hierarchická štruktúra Cirkvi, ktorá predstavuje akoby vonkajší plot a zároveň kostru, chrbticu Tela Cirkvi. V Apoštolskej cirkvi, kde stále pôsobili samotní svätí apoštoli, ako v poapoštolskom veku, nenájdete v Božom slove zmienku o rozvetvenej vyššej hierarchii, ani o biskupoch a arcidiecézach, ani o metropolách a patriarchátoch, ani o jurisdikciách a jurisdikčných sporoch. Tu nachádzame akýsi hiát (medzera (lat.) – pozn.) medzi mystickým telom Cirkvi a historickou hierarchickou organizáciou. Potestas clavium sa ďalej rozširuje nielen na organizáciu sviatostného života, ale aj na ochranu a zachovávanie správnej viery a správneho učenia, ktoré sa postupne odieva do systému dogiem tvoriacich zákon viery. Vo všetkých doktrinálnych vyznaniach („symbolických knihách“) nachádzame ako znaky Cirkvi prítomnosť správne vykonávaných sviatostí, hierarchiu (bez ohľadu na to, aké rozdielne môžu byť jej definície: sacerdotium alebo ministerium (kňazstvo alebo služba (lat.) - pozn.)) a učenie o viere. (Je zvláštne, že prvý príklad takejto definície cirkvi nasledovala protestantská cirkev, protireformácia a protestantská reforma). na Západe aj na Východe). Otázkou teraz je, ako dať do súladu tieto dve definície Cirkvi, mystickej, ako Tela Kristovho alebo Božského ľudstva uskutočneného mocou Vtelenia a Turíc, a našou súčasnou predstavou Cirkvi ako jasnej empirickej organizácie alebo ako neviditeľnej vo viditeľnom a empirickom? Dokážeme prekonať túto prestávku, alebo sú tu vlastne dve nezlučiteľné chápania Cirkvi? Aký je vzťah medzi týmito dvoma obrazmi Cirkvi, ontologickým a empirickým, mystickým telom a organizáciou? Zjednocujú sa v nejakej vyššej identite, alebo si zachovávajú nezmieriteľnú dualitu? Naše chápanie problému ekumenizmu závisí od jednej alebo druhej odpovede na túto otázku. V prvom prípade potvrdzujeme jednotu Cirkvi ako Tela Kristovho, ako života v Kristovi a v Duchu Svätom, pre ktorý neexistujú žiadne konfesionálne hranice a nikto nemá monopol. V druhom prípade je túžba po jednote cirkví v Cirkvi falošnou úlohou, keďže existuje len jedna pravá Cirkev ako jedna špecifická hierarchická organizácia. Mimo nej je priestor len pre herézu alebo schizmu, v ktorej nie je a ani nemôže byť cirkev: všetko alebo nič. Nie je tu miesto pre šerosvit, polopravdu, relativitu, takže jedinou cestou k jednote cirkvi je zastavenie samotnej existencie súperiacich cirkevných organizácií, ktoré sa musia všetky spojiť do jedného stáda s jediným Pastierom. Možné sú len individuálne afiliácie, ktoré „ekumenický“ problém zjavne neriešia a dokonca ho popierajú. Pri diskusii o tejto otázke o jej podstate predovšetkým nemôžeme pripustiť žiadnu priepasť medzi hĺbkou a empirickou schránkou Cirkvi, pretože obe patria k jednému Telu a súvisia s jedným životom. Nemáme právo popierať existenciu cirkevného života tak medzi jednotlivcami, ako aj celými skupinami či organizáciami, ktoré vyznávajú meno Ježiš, vzývajú meno Nebeského Otca a hľadajú Ducha Svätého „Proste a bude vám dané“, „hľadajte a nájdete“ (Matúš 7:7). A tento Boží dar je tajomstvom Boha, ktoré pozná iba Ten, kto ho dáva. Na tomto základe nemáme právo povedať, že „nepravoslávni“ nepatria do Cirkvi, nie sú údmi Kristovho tela, nie sú s nami v jednote, hoci v hĺbke neprístupnej nášmu pohľadu. Realizácia viditeľnej jednoty už musí predpokladať existujúcu, hoci ešte neprejavenú, nie vedomú jednotu. Nedá sa usilovať o neexistujúcu jednotu; nemožno prijať úlohu, ktorá už nemá základ v danom. Cirkev ako Boh-Ľudstvo spolu s Božským a nezničiteľným princípom obsahuje aj ľudský princíp, ktorý podlieha dejinám, má svoje historické osudy, podlieha historickému vývoju, diferenciácii a zmenám. Preto je Cirkev v Božom slove vykresľovaná ako pluralita miestnych historických organizácií, ktoré navyše zodpovedajú rôznym obrazom cirkevnosti, prípadne jej typom (ako je zrejmé z prítomnosti siedmich obrazov cirkví v Apokalypse). Svojou stranou, obrátenou k dejinám ľudstva, prijíma Cirkev do svojho života princípy stvorenia, ľudskej slobody a s tým spojenej relatívnosti až obmedzenosti v každom okamihu svojej existencie, keďže podlieha ľudskému vývoju. Jej vonkajšie osudy odrážajú nielen večný Boží princíp, ktorý v nej žije, ale aj historické prostredie so všetkou jeho zložitosťou. Tento individuálny rozdiel medzi Miestnymi cirkvami, ktorý existoval od začiatku a bol evidentný už v rozdiele medzi židokresťanstvom a helénskym kresťanstvom a neskôr Východom a Západom, sa vždy odrážal v typoch miestnych cirkví. Ten istý rozdiel, ktorý prešiel určitým štádiom, vedie najprv k nezhodám a potom k rozdeleniam v rámci zjednoteného kresťanstva, čo vedie k herézam a schizmám. Neustále sa rozvíjajúca vedie k rozmanitosti jej tvárí a množstvu náboženstiev, pred ktorými stojíme. Rozdiely sú hlboké a komplexné: týkajú sa hierarchie, jurisdikcie, sviatostí a bohoslužieb a napokon samotnej dogmy. Samozrejme, existuje určitá línia, po ktorej kresťanstvo už vôbec nezostáva (s popretím viery v božstvo Krista a Najsvätejšiu Trojicu). V rámci jedinej kresťanskej viery a dokonca aj pri spoločnom kresťanskom vyznaní vo vyznaniach viery je však stále toľko dogmatických rozdielov, že stavajú medzi rôznymi vyznaniami takmer nepreniknuteľný múr. Títo tiež prestávajú medzi sebou komunikovať vo sviatostiach a bohoslužbách, akoby zastupovali rôzne náboženstvá. Každá spoveď zároveň potvrdzuje samu seba – a nemôže sa nepotvrdiť ako jedno a pravdivé, ale odlišnosť od seba samého považuje za odpadnutie od pravdy, za omyl a za hriech proti Cirkvi, ktorý treba oľutovať. Logika konfesionálnej zbožnosti by teda mala viesť k sebapotvrdeniu vo svojej osobitosti, k čistému konfesionalizmu, k pluralite a fragmentácii kresťanského sveta. Každé náboženstvo, presadzujúce svoju pravdu, je odpudzované väčšou silou od všetkých ostatných, nevyhnutne preniknuté duchom žiarlivého a militantného prozelytizmu. To má teraz taký smutný vplyv na misionársku prácu medzi nekresťanmi. Tu, presne tam, kde sa vraciame akoby k samotným počiatkom kresťanských dejín, vyvstáva v celej svojej nahote otázka: existuje vôbec jediná kresťanská viera, ktorej hlásanie kedysi svätí apoštoli priniesli na celú zem a do končín vesmíru, alebo zostali len „náboženstvá“, ktoré si navzájom konkurujú, z ktorých každé, všetky ostatné náboženstvá sú len pravé kresťanské? Je pozoruhodné, že takéto konfesionálne sebapotvrdenie existuje rovnako pre všetky vyznania. Vedie buď k ďalšej fragmentácii kresťanstva, alebo k agresívnemu cirkevnému imperializmu Ríma, alebo vo všeobecnosti k „romanizácii“, ktorá existuje mimo hraníc rímskej cirkvi. Ekumenizmus sa v tomto prípade prirodzene stáva nemožnosťou alebo odpadlíctvom, v lepšom prípade iba náboženským synkretizmom. A predsa, napriek týmto zdanlivo neúprosným dôkazom, z hlbín kresťanského vedomia vystupuje toto prorocké volanie ekumenizmu, ktoré sa stavia proti konfesionálnej výlučnosti a v fratres separati (odlúčení bratia (lat.) – pozn. red.) vidí skutočných bratov v Kristovi, údov Kristovho tela. Táto povaha cirkevnej existencie, ktorá je pre samostatnú cirkevnú organizáciu transcendentálna, hoci je jej základom, sa stáva hmatateľnou a samozrejmou spolu s izoláciou a výlučnosťou samostatnej cirkevnej organizácie, a to aj napriek nej. Objavuje sa zmysel pre rozlišovanie medzi základnou, noumenálnou a empirickou, fenomenálnou existenciou Cirkvi, spolu s túžbou priblížiť empirickú pluralitu k transcendentálnej jednote Cirkvi. Ak preložíme túto filozofickú formulku do jazyka praktického kresťanstva, môžeme povedať, že vzniká vzájomná cirkevná láska, jednota v Kristovi osôb patriacich k rôznym vyznaniam. Táto láska si vyžaduje aj naplnenie v praktickej jednote, ktorá síce nemôže dosiahnuť plnosť cirkevného spoločenstva, no svoje možné maximum hľadá v modlitbe, spovedi, vzájomnom poznaní a porozumení. Objavujú sa nové cesty ekumenickej zbožnosti a ekumenickej teológie. Postupne sa prekonávajú hranice cirkevného provincionalizmu, čo sa však prejavuje vo vzťahoch nielen rôznych vierovyznaní, ale aj národných cirkví v rámci jednej konfesie („fyletizmus“). Nemôžeme zatvárať oči pred všetkými ťažkosťami, ba dokonca pred nebezpečenstvom tejto ekumenickej cesty, ktorá skutočne môže viesť namiesto ekumenickej jednoty k istému druhu amaterizmu a synkretizmu za cenu straty životnej a integrálnej viery. Toto nebezpečenstvo je však nemenej reálne aj pre opačnú cestu, ktorá vedie k farizejskej arogancii a nekresťanskému fanatizmu. Nebezpečenstvo číha rovnako na oboch cestách. Pánovo dielo je ťažké. Najťažšou a najpálčivejšou otázkou ekumenizmu je, či existuje skutočné východisko z tohto babylonského zmätku jazykov, prekonania náboženských rozdielov a rozporov? Ak je to vo všeobecnosti nemysliteľné a nemožné, potom je celé ekumenické hnutie falošné a odsúdené na neplodnosť a protirečenie. Treba priznať, že na túto otázku nemožno dať priamu ľudskú odpoveď; čajom zostáva len na cestách prebiehajúcich Turíc, ako cirkevný zázrak: čo je nemožné ľuďom, je možné Bohu. Musí sa však stať absolútne nemožným, aby sa človek zmieril s kresťanskými rozdeleniami bez toho, aby z nich bol chorý a nesnažil sa ich prekonať na cestách viery, nádeje a lásky. K tomu je potrebné pestovať v sebe akýsi konfesionálny asketizmus, ktorý spočíva v nepripustení si myšlienok a pocitov, ktoré sú v rozpore s uznaním kresťanstva u „nepravoslávnych“ a s láskou cirkvi k nim. Ale zároveň a v antinomickom spojení s predchádzajúcim výrokom musíme zo všetkých síl vyznať pravdu, ktorá sa nám zjavila v našej viere. My pravoslávni kresťania musíme nielen vyznávať, ale aj hlásať pravoslávie ako plnosť a čistotu viery, ktorá je neporušená v pravoslávnej tradícii. Preto vo vzťahoch s nepravoslávnymi ľuďmi nesmieme upadnúť do konfesionálneho indiferentizmu, pre ktorý sú všetky viery rovnaké; naopak, musíme rozlišovať, do akej miery sú z pravoslávia vzdialení. To však neznamená, že vo svojom živote samotní pravoslávni plne realizujú svoje pravoslávie a sú oslobodení od hriechu herézy života. Vďaka tomu sa môžu ukázať ako ešte menej pravoslávni ako iní nepravoslávni ľudia a v tomto zmysle môžu byť tými nepravoslávnymi vychovávaní k pravosláviu. Pravoslávie má všetku silu sviatostí a ich plnosť. To však v žiadnom prípade neznamená, že iné spovede sú úplne zbavené sviatostných darov, alebo že nimi vykonávané sviatosti nemajú pre nich vôbec spasiteľnú silu (ako učil aj blažený Augustín). Pravdaže, heterodoxní zostávajú vo svojom sviatostnom živote od nás oddelení (a túžba predčasne alebo povrchne prekonať tieto hranice v príliš široko a ľahko uplatňovanom „Intercommunio“ nielenže nedosahuje cieľ, ale dokonca sa od neho vzďaľuje). Ale nie je nám dovolené to viac a menej merať v sile sviatosti, hoci nám nie je dovolené zmenšovať praktický význam tohto rozdielu pre nás. Okrem sviatostnej reality („ex ore operato“, vzhľadom na to, že úkon je vykonaný (lat.) – vyd.), však existuje aj iný obraz jeho ľudského prijatia („ex ore operantis“, kvôli tomu, kto úkon vykonal (lat.) – vyd.), ktorý dokáže prijať aj maličkosti za veľké („podľa svojej viery im bude udelené o sviatostiach Recluses, sv. Theophant“). Ale okrem toho – a to je tu najdôležitejšie – sakramentalizmus, ako hierarchická organizácia sviatostí, má sám o sebe svoje hranice. Nie je absolútna v tom zmysle, že neuzatvára ani neruší iné, priame spôsoby pôsobenia Božej milosti. Vyplýva to už z apoštolského zoznamu duchovných darov, z ktorých ani jeden nesúvisí s hierarchiou a cez ňu udeľovanými sviatosťami. Táto možnosť nehierarchicko-sviatostnej stránky cirkevného života vo všeobecnosti sa vzťahuje na kráľovskú a prorockú službu Krista, na Božie kráľovstvo a dary Ducha a nemožno ju opísať ani regulovať. Tento duch Ducha zvlášť poznačil život prvotnej Cirkvi; je to tajomstvo raného kresťanstva, ktoré nebolo odňaté zo súčasnej doby. Vo všeobecnosti označuje všetky hrdinské časy v živote Cirkvi a najvyššie úspechy kresťanského ducha. Proroctvo je dynamikou cirkevného života, rovnako ako hierarchia je jeho statikou. Iba spojenie oboch foriem Una Sancta, ako dokonané prijatie Boha, Bohočloveka in actif (v akcii (lat.) - Ed.). Tento život nezapadá do viditeľnej cirkevnej organizácie, ale presahuje jej okraje. Obracia svoju tvár k celému ľudstvu, ktoré bude Kristus súdiť na základe svojej prítomnosti v nich, a dokonca aj k celému stvoreniu, o ktorom Pán povedal: „Daná mi je všetka moc na nebi i na zemi“ (Matúš 28:18). Dostávame sa teda k záveru, že v zásade nemôžeme poprieť ani hierarchickú povahu hierarchie, ani sviatosť a spasiteľnosť sviatostí vykonávaných mimo pravoslávia (samozrejme, v rôznej miere, v rôznych vyznaniach), hoci tieto cesty zostávajú pre nás skryté a nedostatočné. O to vrúcnejšie by však mala byť naša modlitba „za zjednotenie všetkých“ a naše hľadanie. Kristov kalich zostáva jeden, hoci tí, ktorí k nemu pristupujú, sú rozdelení. A ten „ten istý“ je Duch, ktorý dáva rôzne dary. A čo je obzvlášť pozoruhodné, vzájomné porozumenie sa najplnšie dosiahne prehĺbením nášho vlastného cirkevného života, pretože tu, v tejto hĺbke, sa stretávame a spoznávame jeden druhého v našej jednote v Kristovi a v Duchu Svätom, ako deti jediného Nebeského Otca. Stále však zostáva otázka jednoty v dogme, ktorá sa v priebehu storočí v rôznych Miestnych cirkvách a jednotlivých cirkevných spoločenstvách stratila a tu nás čaká ťažká, ale aj najplodnejšia práca v ekumenickom hnutí. Napriek nezhodám si kresťanský svet stále zachováva významnú jednotu v najzákladnejších princípoch viery, vyjadrenej v hlavných vyznaniach a vyznaniach, ktoré prijímajú všetci (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). Vo všeobecnosti je možné pociťovať naše dohody a nezhody s rôznymi silnými stránkami, pričom hlavný dôraz kladieme na prvú, potom na druhú. Existujú dôkazy o zmene používania slov. Ak sa porovnávacie štúdium dogmatických náuk rôznych vyznaní predtým nazývalo predovšetkým „obviňujúcou“ teológiou, inšpirovanou pátosom výčitiek či sebaobrany, v súčasnosti dostáva častejšie názov symbolická či porovnávacia teológia. Ten je inšpirovaný predovšetkým túžbou pochopiť a vysvetliť samotný pôvod nezhôd a ich skutočný význam a až vo svetle tohto pochopenia odhaliť ich slabé stránky. A úlohou ekumenickej teológie je predovšetkým vzájomné presné porozumenie, aby sa odstránili nevyhnutné nedorozumenia a potom skutočné nezhody, ktoré možno nielen jednoducho odmietnuť, ale aj prerásť v procese vzájomného zbližovania. Samozrejme, tu stojí pravoslávie (rovnako ako každé vyznanie, ktoré verí vo svoju pravdu) zodpovednej úlohe – neochvejnému vyznaniu svojej viery a nádeje – nie však v duchu arogancie a výlučnosti, vo vedomí výsady neomylnosti, ale v duchu lásky a trpezlivosti, s vierou, že pravda zvíťazí. V tomto zmysle my pravoslávni kresťania musíme veriť a dúfať, že životne dôležitá pravda pravoslávia ukáže svoju víťaznú, presvedčivú silu, nie ako „vieroznanie“, ale ako univerzálna pravda kresťanstva. Iné vyznania, keď to pochopili, nájdu to ako svoju vlastnú vieru, ako presne tú jedinú vec, ktorú potrebovali, ktorú hľadali nájsť a chrániť – aj keď nie vždy vhodnými prostriedkami, pretože boli obmedzené. Dogmatické bariéry medzi kresťanmi sa stanú transparentnými, a teda bezmocnými a neúčinnými. Lebo „v dome môjho Otca je mnoho príbytkov“ (Ján 14:2), ale všetky patria do Otcovho domu. „Existujú rozmanitosti darov, ale ten istý Duch“, rovnako ako Kristus je „ten istý včera, dnes i naveky“ (Žid. 13:8). To by mal byť duch ekumenizmu – viera a trpezlivosť v nádeji a láske. „Aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (Ján 17:21). Táto jednota nie je jednotou hierarchickej organizácie, ktorá je len jej vonkajším prejavom, ale predovšetkým jednotou života, ktorá je obsiahnutá už v jeho Božskom prvotnom zdroji. Je prítomná v Cirkvi ako jej Božská hĺbka a sila, no zároveň je aj vyhľadávaná ako úloha historického života. Táto úloha je v súčasnosti prioritou; je skúšobným kameňom, na ktorom sa teraz skúša kresťanské vedomie a vôľa. Správa na anglicko-ruskej študentskej konferencii v High Leigh v roku 1938. Témou konferencie bolo: rast do úplnosti... Publikované podľa „The Path“... 58. november, december, január 1938–1939. S.3–14 – Pribl. upraviť Pozrite si našu esej o službe a sviatostiach v zborníku teologickej konferencie v Edinburghu (v ruštine v „Cesta“).